АЛАТЫРЬ - “всем каням камень”, центр мироздания, священная скала в Рипейских горах, также - скала у входа в Пекло на берегу реки Смородины. Его называют и горой, и “малым студеным камнем”. По преданию камень Алатырь упал с неба, на нем были написаны письмена с канонами Сварога.

АЛКОНОСТ - светлая птица, инкарнация (воплощение) Хорса. Сестра других светлых птиц - Рарога, Стратима. Управляет ветрами и погодой. Когда она рождает детей на “крае моря” семь дней стоит безветренная погода.

БЕЛОВОДЬЕ - другое имя Ирия-рая. Ирий получил это имя из-за молочной реки, текущей по раю из вымени небесной коровы Земун.

БЕРЕЗАНЬ - райская местность, одна из Рипейских гор, также - название острова, подобного острову Буяну, либо - Атлантиде. На острове (горе) Березани растет солнечная береза вниз ветвями и вверх кореньями.

БОГУМИР - прародитель ряда славянских племен: русов, северян, полян, кривичей, дреговичей.

БУРЯ-ЯГА, УСОНЬША, ВИЕВНА - супруга Велеса, богиня смерти. Хозяйка избушки, стоящей на границе двух миров. Вместе с Велесом победила Дажьбога и приковала его к дубу.

БУЯН - райский остров в Восточном море, подобен Атлантиде, Макарийскому острову.

ВЕДЫ - “ведение”, священная книга древних славян. Также книги ведической религии Индии: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа; и Ирана - Авеста.

ВЕЛЕС - бог богатства и скота, проводник в загробный мир, сын небесной коровы Земун. Супруг Бури-Яги. Велес, подобно Шиве, Бог - Разрушитель Вселенной. В другой ипостаси - он бог мудрости. В Южной Руси считался противником Перуна. Соперник Перуна в свадебном мифе, низвержен на Землю с небесного свода. В Северной Руси - один из верховных небесных богов.

ВИЙ - царь подземного мира, сын Черного Змея, отец Горынь, Святогора, Златогорки, Бури Яги.

ВОЛХ - бог войны, сын Матери Сырой Земли и Индрика-Змея, супруг Лели. Свергнул с престола своего отца Индрика, взял в жены царицу темного царства - Пераскею, стремился покорить Рипейское царство и весь мир, но из за любви к Леле отказался от своего намерения.

ВОРОН - олицетворение всех темных сил, инкарнация Черного
Змея, один из творцов мира - сотворил ущелья, горы.

ГАМАЮН - птица вещая, говорун. Инкарнация Велеса - бога мудрости. Посланник богов - она пропевает книгу “Песен”. Гамаюн прилета ет на блаженный Макарийский остров, находящийся “под самым востоком солнца близ рая”.

ГОРЫНЯ - горный великан, может обращаться в Змея Горыныча, охраняет темное царство.

ГРИФОН - могучая птица-собака. Грифоны преграждали путь к Рипейским горам, охраняли золото Ирия. Также грифоны стерегли проход в пекельное царство.

ДАЖЬБОГ - один из древнейших славянских богов, бог всей Вселенной, солнечный бог, сын Перуна и русалки Роси, прародитель русского народа. Согласно Велесовой книге породил русских людей “через корову Земун”. Победил Велеса и освободил коров и воды. Победил Кащея и вызвал Всемирный Потоп. Супруг Златогорки, Марены, Живы.

ДАСУНЬ - темное царство, населенное дасу - демонами, или представителями неарийских, неславянских племен.

ДИВА-ДОДОЛА (Перунница) - супруга Перуна, дочь Семаргла. Бо-
гиня грозы и молнии, также отвечает за дождь и плодородие Земли.

ДНЕПР - бог реки Днепра, отец русалки Роси.

ДОЛЯ - богиня, дочь, помощница Макоши, ткет счастливую судьбу.

ДУБЫНЯ - лесной великан, может обращаться в Змея, охраняет пекельное царство.

ЖЕЛЯ - от слова “жалеть”, божество похоронного обряда, сестра Карны.

ЖИВА - богиня жизни, весны, третья супруга Дажьбога. Спасла Дажьбога от своей сестры - Марены.

ЗЕМУН - небесная корова, мать Велеса. Спасла своего сына от разъяренного Перуна. Из ее вымени течет молочная река по саду Ирия.

ЗЛАТОГОРКА - великанша, первая супруга Дажьбога. Погребена в каменной гробнице, в святых горах, близ Арарата.

ИНДРА - “владыка”, главный бог ведического пантеона. Громовержец. В Велесовой книге упоминается, как верховный небесный Бог, который вместе с Перуном устраивает битвы.

ИНДРИК-ЗВЕРЬ - царь темного царства, свержен с престола и убит своим сыном Волхом. Отец Волха от связи с Матерью Сырой Землей. Супруг змеи Пераскеи.

ИРИЙ (Вырий, Сварга) - славянский рай, расположен в Рипейских горах. Правит Ирием Сварог. В Ирии собираются и пируют небесные боги. По Ирию течет молочная река.

КАРНА - от слова “карить” - божество похоронного обряда, сестра Жели.

КАЩЕЙ БЕССМЕРТНЫЙ (Трипетович) - сын Матери Сырой Земли,
владыка темного царства, бог земледелия у племени, враждебного славянам, также - славянский Аид, царь царства мертвых. У греков ему соответствуют Триптолем и Аид. Противник Ярилы и Дажьбога.

КИЙ - сын Орея, внук Дажьбога, прародитель русских людей, основатель Киева.

КИСЕК - один из мифологических прародителей русских людей, племя Кисека соединилось с племенем Орея.

КРИВДА - богиня, олицетворение всех темных сил, противница Правды.

ЛАДА - женская ипостась Рода, супруга Сварога, богородица. Лада - матерь богов, она же - рожаница, спутница Рода, “матерь- Родиха”, помогающая при родах. Защищает верующих перед Богом.

МАГУР - птица Индры, его инкарнация. Упоминается в Велесовой книге.

МАКОШЬ - мать счастливого жребия. Вместе с дочерьми Долей и Недолей она определяет судьбу людей и богов. Она - пряха, прядет нити судьбы, подобно античным мойрам. Макошь ходит по Земле в виде молодой женщины и примечает, кто как живет, как соблюдает обычаи, запреты.

МАРЕНА (Мармара) - богиня смерти, зимы, вторая супруга Дажьбога. Украдена Кащеем Трипетовичем, впоследствии - его жена и противница Дажьбога. Сожжена Дажьбогом.

МАТЕРЬ СВА - птица, инкарнация Великой Матери-Лады. Покровительница Руси. В Велесовой книге образ птицы Сва совмещает образы многих фольклорных птиц, прежде всего - птицы Гамаюн.

МАТЬ СЫРА ЗЕМЛЯ - богиня земли, плодородия, подобная греческой
Гее. Мать Змей, Горынычей, Волха.

МОГОЛ - могучая птица, унесшая Сурицу с горы Березань, чтобы оживить Перуна. Она же вынесла из подземного царства Велеса.

НАВЬ - темная сила, управляющая миром, одновременно - загробный мир, “тот свет”. Также - философское понятие, аналогичное понятию Инь в китайской философии, тамас в индийской философии (пассивные силы, пытающиеся сохранить мир неизмененным). Противостоит Яви.

НЕДОЛЯ - богиня, дочь, помощница Макоши, ткет несчастливую судьбу.

ОБИДА - лебедь, птица печали, обиды. Всегда противостоят Орлу, Соколам - птицам верховных светлых богов.

ОРЕЛ - птица Перуна Громовержца, его инкарнация. Именно Орел в мифах многих народов сопровождает Громовержца. Громовержец может превращаться в Орла, может летать на Орле, посылать его выполнять различные поручения.

ОРЕЙ - мифологический прародитель русских людей, сын Дажьбога и Живы. Возможно, его имя происходит от “арий” - “пахарь”. Отец Кия, Щека и Хорива.

ПАТАР ДЫЙ - бог ясного неба у многих индоевропейских народов. Близок Сварогу, Перуну, Зевсу, Свентовиту.

ПЕКЛО - славянский Аид, или ад. В разное время им правили различные Змеи и чудовища - Черный Змей, Чудо-Юдо, Скипер-Зверь, Индрик-Зверь, Волх, Велес, Кащей. Пекло, как и Аид, разделяется на три уровня, подобные греческим Тартару (самый глубокий уровень), Эребу (подземному пекельному царству), и собственно Аиду - надземной местности перед входом в подземное царство (эта местность и есть - темное царство).

ПЕРАСКЕЯ - Змея, царица подземного царства, супруга Индрика-Змея, а потом - первая жена Волха. Убита Велесом.

ПЕРУН - Громовержец, бог грозы и войны. Сын Сварога. Супруг Дивы-Додолы и отец Дажьбога. Был замещен Ильей Пророком, а в фольклоре - Ильей Муромцем и Егорием Храбрым. Победил зверя Скипера, Чудо-Юдище - Поддонного царя.

ПРАВДА - богиня, олицетворение светлых сил, противница Кривды.

ПРАВЬ - одно из основных понятий славянской философии. Понимается как всеобщий канон, установленный Дажьбогом. Согласно этому справедливому канону существует мир. Это понятие подобно саттве, индийской философии (ясность, абсолютная реальность, гармония).

РА - река Волга. Различают Ра реку, текущую по Земле и небесную Волгу, отделяющую Явь от небесного царства.

РАРОГ - сокол, огненная птица, инкарнация Сварожича-Семаргла. Рарог, согласно народным представлениям, мог появиться на свет из яйца, которое девять дней и ночей высиживает человек на печи.

РИПЕЙСКИЕ ГОРЫ - Уральские горы, мифические горы, где находится сад Ирия. Известны по греческим-скифским и индийским мифам.

РОД - Главный бог славянского пантеона, творец - “родитель” вселенной, всего видимого и невидимого мира. Вначале он был заключен в “мировом яйце”, потом он разбил его. Род - наименее персонифицированное божество славянского пантеона - “отец и мать
всех богов”.

РОСЬ - дочь Днепра, русалка. Родила от Перуна Дажьбога. Считается прародительницей русских людей (через Дажьбога). Поэтому, мы - сыны Дажьбога и “русские”, то есть - потомки Роси.

САРАЧИНСКОЕ ПОЛЕ - поле, отделяющее Русь от стран Востока, за которыми расположен Океан, а за Океаном - сад Ирия, который посажен на Земле. В отличие от земного - небесный Ирий в Рипейских горах и мир Яви разделяет небесная Ра река.

СВАРОГ - мужская половина, ипостась Рода. Также бог-творец. Он завершает творение Вселенной, устраивает “поднебесную”, достает с помощью уточки Землю из первичного Океана. Сварог - небесный кузнец. Когда он ударил молотом по “бел горюч камню”, родился Бог огня Сварожич-Семаргл. Он населил Землю, создал первых людей из камня, научил их кузнечному ремеслу. Дал им каноны. Он супруг Лады и отец многих богов.

СВЕНТОВИТ - бог неба и света у балтийских славян. Идол Свентовита стоял в святилище в городе Араконе.

СВЯТОГОР - сын Вия, охраняет столб, поддерживающий небо. Подобен греческому Атланту.

СЕМАРГЛ - согласно Велесовой книге, бог огня. Его инкарнацией является птица Рарог. В первой битве светлых и темных сил он победил Черного Змея - Морского царя. Он - бог огненных жертвоприношений, посредник между людьми и небесными богами.

СИРИН - темная птица, инкарнация Велеса, Кащея, Змея - то есть, царя подземного мира. Сирин - от головы до пояса - человек, от пояса же - птица. Кто послушает ее голос, забывает все на свете и умирает.

СКИПЕР-ЗВЕРЬ - царь надземного Пекла, (у греков Аида). Главный противник Перуна. Вначале он победил Перуна и закопал его в Землю. После освобождения Перуна был им побежден и завален Кавказскими горами.

СМОРОДИНА - огненная река между светлым и темным царством. Видимо, соответствует Дону, либо - Кубани.

СТРАТИМ (Страфиль) - в славянской народной мифологии заменяет Алконоста, воплощение Стрибога - бога ветров. Управляет погодой на море.

СТРИБОГ - Сварожич, сын Сварога. Бог вихря, урагана. Ветры - стрибожьи внуки. Вместе с другими богами освобождал Перуна из заточения.

СУРИЦА - напиток и богиня. Приготавливается из забродившего меда, с использованием хмеля, других трав и молока. В индийской мифологии - дочь солнца и невеста Сомы (иранского Хомы, русского Хмеля).

СУНЕ, СУРЬЯ - Солнце, божество солнца.

ТРИГЛАВ - ведическая Троица, Тримурти. Согласно различным мифологическим традициям в Триглав включали разных богов. В Новгороде IX века Великий Триглав состоял из Сварога, Перуна и Свентовита, а ранее (до переселения в новгородские земли западных славян) - из Сварога, Перуна и Велеса. В Киеве, видимо, - из Сварога, Перуна и Дажьбога. Малые Триглавы составлялись из богов, стоящих ниже на иерархической лестнице.

УСЫНЯ - великан, охраняет проход в пекельное царство.

УТОЧКА - птица, породившая мир. В легендах о сотворении мира ее часто заменяет сатана. Иногда она раздваивается и предстает в виде белого гоголя (который и есть бог) и черного гоголя - сатаны.

ФИНИСТ - сокол, птица-воин, инкарнация бога войны - Волха, защитник Руси.

ХВАНГУР - одна из Рипейских гор Ирия, упоминается в стихе о Голубиной книге.

ХМЕЛЬ - растение и бог, имеет несколько ипостасей: 1) растение, из которого приготавливают божественный напиток, 2) Бог Хмель, аналогичный индийскому Соме и иранскому Хоме, жених Сурьи, дочери Солнца.

ХОРИВ - (Горовато) брат Кия, сын Орея, по Велесовой книге - прародитель славянского племени хорват.

ХОРС - бог Солнца и солнечного диска. Сын Сварога. Супруг Зари-Зареницы. Вместе с другими богами освобождал Перуна из заточения.

ЧЕРНЫЙ ЗМЕЙ - воплощение всех темных сил, родился от мировой Уточки в начале творения. Низвержен в подземное пекельное царство, подобное греческому Тартару.

ЧЕРНОМОР, ЧУДО-ЮДИЩЕ, МОРСКОЙ ЦАРЬ - царь подводного мира, и темного царства, противник Перуна в свадебном мифе. Низвержен Перуном на морское дно.

ЩЕК - (Пащек) брат Кия, сын Орея, прародитель чехов (согласно Велесовой книге).

ЮША - Змей, несущий Землю. Имя его сохранилось в народных говорах, родственные имена - Яша, Ящер. Славянский “родственник” индийского змея Шеши.

ЯВЬ - светлая сила, управляющая миром, одновременно - сам этот светлый мир, “белый свет”. Также - философское понятие, подобное понятию Янь в китайской философии, раджасу в индийской философии (активные силы, пытающиеся изменить мир). Противостоит Нави.

ЯРИЛО - сын Матери Сырой Земли и Рода, бог земледелия, плодородия. Противник Кащея Трипетовича, был обращен Кащеем в Зайца, потом его расколдовала Буря-Яга.

ЯСУНЬ - понятие противоположное дасуни. В зависимости от контекста может означать Ирий, Небо, небесных богов, славян-ариев.

Новости Партнеров

-------
| сайт collection
|-------
| Ирина Анатольевна Мудрова
| Словарь славянской мифологии
-------

Вера древних народов, населявших огромные территории в восточной Европе – славян, – была языческой. Значение слова «язык» близко к древнеславянскому понятию «народ». Таким образом, язычество – это «народная вера».
Единых для всего славянского мира представлений о богах не существовало: поскольку славянские племена в дохристианское время не имели единого государства, они не были едины и в верованиях. Поэтому славянские боги не связаны родственными отношениями, хотя некоторые из них и очень похожи друг на друга. Каждое славянское племя молилось своим богам, религия северных (балтийских и новгородских) славян сильно отличалась от религии славян южных (киевских и дунайских). Славяне-язычники поклонялись стихиям, верили в родство людей с различными животными, приносили жертвы божествам, населяющим всё вокруг.
Из-за разрозненности языческих верований, так и не достигших своего расцвета, сохранилось очень мало сведений о язычестве, да и то довольно скупых. О высших славянских богах исследователи узнают, как правило, из христианских поучений против язычества; о «низшей» мифологии (поверьях о различных духах) – из фольклора (сказок, обрядов); много сведений получают благодаря археологическим раскопкам мест языческих молений и найденным кладам женских и мужских украшений с языческой символикой. Кроме того, верно осмыслить полученный материал помогают сопоставления с древней религией соседних народов, а также с эпическими сказаниями (например, русскими былинами), непосредственно с религией не связанными, но со хранившими отголоски мифов.

В самые древние времена славянские верования и обряды были основаны на поклонении лесу, камням, рекам, горам, холмам, болотам, озерам, солнцу, месяцу, звездам – всему, что окружало человека. В ту далёкую эпоху, когда основным занятием славян была охота, а не земледелие, они верили, что дикие животные – их прародители. Славяне считали их могущественными божествами, которым следует поклоняться. У каждого племени было свое священное животное, которому племя поклонялось.
Несколько племён своим предком считали волка и почитали его как божество. Имя этого зверя было священным, его запрещалось произносить вслух, поэтому вместо «волк» говорили «лютый», а себя называли «лютичи».
Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный зверь. Истинное название этого зверя-божества было столь священным, что не произносилось вслух и поэтому не дошло до нас. Медведь – это прозвище зверя, означающее «медоед»; в слове «берлога» сохранился и более древний корень – «бер», т. е.

«бурый» («берлога» – логово бера). Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия – именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до XX в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен был защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь наделён большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречён на гибель в лесу.
Самым грозным из хозяев считался владыка подземного и подводного мира – Змей. Змей – могучее враждебное чудовище встречается в мифологии практически любого народа. Северные славяне поклонялись Змею – владыке подземных вод – и называли его Ящер. Святилища Ящера располагались на болотах, берегах озёр и рек. Все славянские племена, поклонявшиеся Ящеру, считали его поглотителем солнца: ежедневно вечер нее светило опускается за пределы мира и подземной рекой плывёт на восток. Река эта течёт внутри двуглавого Ящера, проглатывающего солнце своей западной пастью и изрыгающего из восточной. О древности мифа говорит то, что Ящер не враждебен солнцу: он возвращает светило добровольно. Обычай приносить в жертву подводному богу человека очень долго существовал на севере в преобразованном виде: так, на Онеге ещё в на чале XX в. старики делали чучело и в дырявой лодке отправляли в озеро, где оно и тонуло. Другой жертвой, приносимой Ящеру, был конь, которого сначала выкармливали всей деревней, а потом топили.
Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) – древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась рогатой; её рога были сим волом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов – «соха» – оленей и лосей часто называли сохатыми. Русские женщины уподоблялись богиням, надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, – кичку.
Среди домашних животных славяне более других почитали коня, ведь некогда предки большинства на родов Евразии вели кочевой образ жизни, и в облике золотого коня, бегущего по небу, им представлялось солнце. Позднее возник миф о боге солнца, едущем по небу на колеснице. Образ Солнца-коня сохранился в убранстве русской избы, увенчанной коньком – изображением одной или двух конских голов на стыке двух скатов кровли в сочетании со знаком солнца. Амулет с изображением конской головы или просто подкова, подобно другим солнечным символам, считались могучим оберегом.

С переходом к земледелию многие мифы и религиозные представления охотничьей эпохи видоизменялись или забывались. Славянские боги земледельческой поры более светлы и добры к человеку.
Древнейшим верховным мужским божеством славян был Род. Род был богом неба, грозы, плодородия. О нём говорили, что он едет на облаке, мечет на землю дождь, и от этого рождаются дети.
Род – повелитель земли и всего живого, он – языческий бог-творец. Имя Рода означает родство и рождение, воду (родник), прибыль (урожай), такие понятия, как «народ» и «родина», кроме того – красный цвет (рдяный) и молнию, особенно шаровую, называемую «родия». Такое разнообразие коренных слов, несомненно, доказывает величие языческого бога.
Спутницами Рода были Рожаницы – безымянные богини плодородия, изобилия, благополучия. Рожаницы – не столько подательницы плодородия (это забота Рода), сколько хранительницы жизни. По наиболее древнему представлению Рожаницы мыслились в виде двух небесных богинь, подательницах дождя, но дольше всего держалась вера в них как в защитниц молодых матерей и маленьких детей.
В честь Рода и Рожаниц устраивались ритуальные пиры во время осеннего праздника урожая и на зимнее солнцестояние. Приношения богам состояли из хлеба, мёда, творога, пирогов.
Боги древнего пантеона – Стрибог и Сварог. «Стрибог» означает «бог-отец», его внуками считались ветры. «Сварог» переводится как «небесный», в мифах о нём говорится как о боге, пославшем людям клещи, благодаря чему они научились обрабатывать железо.
Несколько столетий одним из самых почитаемых на Руси языческих божеств был Дажьбог (Даждьбог) – бог солнечного света, тепла, времени созревания урожая, плодородия вообще. Юный и прекрасный языческий бог, податель всевозможных благ, в сознании древних людей был как бы Дайбогом, т. е. «богом дающим». Русские люди почитали Дажьбога как своего защитника, называя себя его внуками. Дажьбог изображался летящим на колеснице, в которую запряжены грифоны - собаки с птичьими крыльями, спутники богов плодородия; в руках бога – ритуальные жезлы с изображением листьев папоротника.
Богом собственно солнца был Хорс. Представление о том, что солнечный свет существует независимо от солнца, свойственно многим народам; славянские книжники подчёркивали зависимость светила от вечного света. Хорс, чьё имя означает «солнце», «круг», воплощал в себе движущееся по небу светило. Это очень древнее божество, не имевшее человеческого облика и представлявшееся просто золотым диском. С культом Хорса были связаны ритуальный весенний танец – хоровод (движение по кругу), обычай печь на Масленицу блины, напоминающие по форме солнечный диск, и катать зажжённые колёса, также символизировавшие светило.
Спутником богов солнца и плодородия был Семаргл – крылатый пёс, охранитель посевов, бог корней, семян, ростков. О древности его говорит звериный облик; представление о Семаргле – защитнике посевов – как о чудесной собаке легко объяснимо: реальные псы оберегали поля от диких косуль и коз.
Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля. Богини были матерью и дочерью. Лада – богиня брака, изобилия, времени созревания урожая. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Ладу называли «матерью Лелевой». Леля – богиня незамужних девушек, богиня весны и первой зелени. Её имя встречается в словах, связанных с детством: «ляля», «лялька» – кукла и обращение к девочке; «люлька», «лелеко» – аист, приносящий детей; «лелеять» – заботиться о маленьком ребёнке. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в её честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на её голову венок, усаживали на новую скамью (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг неё хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка-«Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками.
К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Мокоши – богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Мокошь как богиня плодородия тесно связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще – Мокоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы (отсюда объяснение написания имени богини: Мокошь – от «мокнуть»). Мокошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой.
Мужским божеством плодородия был Велес. Велес – владыка мира мёртвых, с которым связывались представления о магической силе, обладатель ее подчиняет себе людей, поэтому этот же корень означает могущество и встречается в словах «власть», «велеть», «владеть», «великий». Культ Велеса у славян сильно менялся на протяжении времени. С развитием у славян земледелия Велес становится богом урожая, оставаясь по-прежнему богом мёртвых – предки, похороненные в земле, были покровителями и подателями урожая. Представление о Велесе как о боге мёртвых и боге урожая отразилось в обычае оставлять «Велесу на бородку» несжатым не первый, а последний сноп хлеба.
Ещё со времён скотоводческого образа жизни славяне почитали Велеса как бога богатства (в древности расплачивались домашними животными, слово «скот» имело значение «деньги»). В Древней Руси Велес был и покровителем купцов.
Культ Велеса – великого подземного бога, подателя плодородия и богатства, владыки мудрости, колдовства, поэзии, повелителя мёртвых – был очень широко распространён на Руси. Об этом, в частности, говорит обилие деревень и сёл с названиями Велесово, Волосово, Волотово.
Во многом схожа с Велесом Морена – богиня мира мёртвых (её имя имеет общий корень со словами «смерть» и «мор») и плодородия земли. Представления о Морене как царице иного мира, подательнице благ, сохранились в названии ее златокудрой царевной Марьей Моревной.
Её обычно похищает Кощей (пленение богини плодородия приводит к голоду и бедам).
Среди общеславянских богов плодородия особое место занимают воинственные боги, которым приносились кровавые жертвы, – Ярила и Перун. Ярила – бог зерна, умирающего в земле, чтобы возродиться колосом, – был одновременно и прекрасным, и жестоким. Язычникам он представлялся юношей на белом коне, в белой одежде, в венке из полевых цветов, со снопом ржи в одной руке и отрубленной человеческой головой – в другой. Корень его имени – «яр» – встречается в словах, связанных с идеей плодородия и расцвета жизни: яровая пшеница; ярочка – молодая овца: но тот же корень означает гнев, пыл: яростный, ярый – сердитый или пыл кий; яркий огонь.
Славянским громовержцем был Перун. Его культ является одним из древнейших. Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощением оплодотворяющих землю весенних гроз. Вплоть до времени военных походов киевлян его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще не известен. Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян – они побеждают хазар, воюют на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена. Перуну приносят человеческие жертвы у подножия священных дубов. Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев.

С течением времени человек всё больше освобождался от страха перед миром животных, и звериные черты в образах божеств постепенно начали уступать место человеческим. Хозяин леса из медведя превратился в косматого лешего с рогами и лапами, но всё же напоминающего человека. Лешему, покровителю охоты, оставляли на пне первую добытую дичь. Считалось, что он может вывести из леса заплутавшего путника, но, если его рассердить, может, наоборот, завести человека в чащу и погубить. С принятием христианства леший, как и другие духи природы, стал восприниматься враждебно.
Божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы, выливающие на поля росу из волшебных рогов. По народным поверьям, в короткие летние ночи русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а если встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь за собой на дно озера.
Духи населяли не только леса и воды. Известно немало домашних божеств. Во главе них стоял домовой, живший либо в подпечье, либо в лапте, повешенном для него на печь. В новый дом домового переносили в горшке с углями из старой печи, повторяя при этом: «Домовой, домовой, пойдём со мной!». Домовой покровительствовал хозяйству: если хозяева были старательны, он к благу прибавлял благо, а за лень наказывал бедой. Считалось, что с особенным вниманием домовой относился к скотине: по ночам якобы расчёсывал гривы и хвосты коней (а если сердился, то, наоборот, спутывал шерсть животных в колтуны); он мог «отнять» молоко у коров, а мог сделать удой обильным; он имел власть над жизнью и здоровьем новорождённых домашних животных.
На Руси верили, что домовой лицом сходен с хозяином дома, только руки у него покрыты шерстью.
Изображения домовых вырезались из дерева и представляли собой бородатого человека в шапке. Такие фигурки назывались чурами (щурами) и одновременно символизировали умерших предков – прадедов, пращуров.
Выражение: «Чур меня!» означало просьбу: «Предок, охрани меня!». Предки семьи – деды – были её надёжными и заботливыми защитниками.
О хозяйстве, кроме домового, заботятся также дворовый, скотник и кутной бог (эти доброжилы обитали в хлеву и приглядывали за скотиной; им в жертву оставляли в углу хлева немного хлеба и творога), а также овинник - хранитель запасов зерна и сена.
Совершенно иные божества обитали в бане, которая в языческие времена считалась не чистым местом. Банник был злым духом, пугавшим человека, едва не доводившим его до удушья в бане, топившейся по-чёрному, т. е. с открытым очагом внутри и без дымохода.
В бане также оставляли жертвы навьям - злым душам тех, кто умер насильственной смертью.
Культ «малых» божеств, будь то домашние духи или духи природы, не исчез с приходом христианства. Поверья сохранились по двум причинам. Во-первых, почитание «малых» божеств было менее явным, чем культ богов неба, земли, грозы. «Малым» божествам не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома кругу семьи, а то и одним человеком. Во-вторых, люди считали, что «малые» божества живут рядом и человек общается с ними ежедневно, поэтому несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым обеспечивая себе благополучие и безопасность.

Сложной системе языческих верований славян соответствовала не менее сложная система культов.
Издревле местом молений были горы, особенно «лысые», т. е. с безлесной вершиной. На вершине холма находилось капище - место, где стоял капь - идол. Вокруг капища шёл подковообразный насыпной вал, на вершине которого горели крады - священные костры. Второй вал был внешней границей святилища. Пространство между двумя валами носило название требище - там «потребляли», т. е. ели, жертвенную пищу. На ритуальных пирах люди становились как бы сотрапезниками богов. Пир мог проходить и под открытым небом, и в особых зданиях, стоящих на том же требище, – хоромах (храмах), первоначально предназначавшихся исключительно для ритуальных пиров.
Славянских идолов сохранилось крайне мало. Это объясняется не столько гонениями на язычество, сколько тем, что идолы в большинстве своём были деревянными. Использование дерева, а не камня для изображений богов объяснялось не дороговизной камня, а верой в магическую силу дерева – идол, таким образом, соединял в себе священную силу и дерева, и божества.
Языческие жрецы – волхвы - совершали обряды в святилищах, изготавливали идолов и священные предметы; используя магические заклинания, они просили богов об обильном урожае.
Также магическим воздействием было чародейство - заклинательные действия с чарой (чашей), наполненной водой, которой окропляли посевы, чтобы увеличить урожай.
Волхвы также изготавливали амулеты – женские и мужские украшения, покрытые заклинательными символами. Умение работать с металлом, ковать, по-старославянски называлось «коварство», это слово долгое время означало «мудрость», «искусность». В парадные уборы, изготовленные волхвами-кузнецами, язычники облачались для совершения ритуалов, действие которых благодаря этому должно было усиливаться.

У древних славян, наряду с мифологическими представлениями, существовали и собственно мифы – развернутые повествования о богах и героях. В своем первоначальном виде они не сохранились. Однако многие из них нашли отражение в эпических сказаниях славянского фольклора.
Прежде всего это былины. Былины складывались на протяжении длительного времени, с X по XVI век. Среди былинных персонажей есть связанные с природными явлениями: Святогор, Вольга, Микула. Есть мифические чудовища: Змей Горыныч, Соловей-разбойник.
В русском фольклоре существовал жанр собственно исторических преданий. Цель таких сказаний – закрепить и сохранить для потомков память о наиболее важных событиях рада и племени. Объектами этих произведений можно считать легендарных князей, полководцев, конкретные исторические события, оставившие след в народной памяти.
В эпоху двоеверия христианство и язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании, сколько взаимодополнялись, благодаря чему славянская культура стала столь своеобразной и богатой.

Авсень (Баусень, Овсень, Таусень, Усень) – персонаж, связанный с началом весеннего солнечного цикла и надеждой на урожай. Иногда он воспринимался как бог смены времен года. Его атрибутами являются золотисто-рыжие кони, это позволяет предположить, что он покровительствовал коням и пастухам, всячески им помогал.

Анчутка – злой дух, одно из древних русских названий черта. Анчутка связан с водой и вместе с тем иногда летает; его часто считают водяным и даже болотным. Ему сопутствуют эпитеты «беспятый», «роговой», «беспалый». Упоминать его не рекомендуется, так как он тут же отзывается на упоминание своего имени.

Баган – покровитель домашнего рогатого скота, который считался некоторой разновидностью дворового и исполнял часть его обязанностей. Под его охраной находились животные, он не допускал их заболеваемость, умножал приплод. Его следовало почитать, ибо он мог разгневаться и истребить молодняк или сделать самок бесплодными. В некоторых болотных и лесистых областях в коровьих и овечьих хлевах ему уделяют особое место и устраивают маленькие ясли, наполненные сеном. Сеном из его яслей как целебным снадобьем кормят отелившуюся корову.

Банник (Банный, Лазьник) – дух бани, опасный для моющихся: может испугать, бросая камни с печи, содрать с них живьем кожу. Он живет за каменкой или под полком, на котором парятся. Хотя он невидим, его движение в куче неопаренных веников можно услышать ночью. Банник всегда моется после всех людей.
Он приходит мыться после того, как помылись три пары людей, или после третьего пара, так как в ту пору моются черти, лешие, овинники, русалки.
Чтобы добиться расположения банника, ему следовало оставлять в бане метлу, кусок мыла и воду на дне лохани. В жертву ему приносили черную курицу. Выстроив новую баню, такую курицу, не ощипывая перьев, душат (а не режут) и закапывают под порогом.
Несмотря на то, что «баня парит, баня правит, баня все исправит», она издревле признается не чистым местом, а банище – и вовсе поганым. Ни один добрый хозяин не решится поставить на месте сгоревшей бани избу: либо одолеют клопы, либо мышь испортит весь скарб, а там жди и нового пожара! Человек, посетивший баню, считавшуюся «поганой», не мог идти в тот же день в церковь.

Белобог – бог света, удачи, блага и счастья. Само название этого божества созвучно слову «благо». Название этого бога связывается с положительным началом в жизни людей.
Святилище его было на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения Белобога отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка.
Жертвы Белобогу приносили весельем, играми и радостным пированьем. Его почитают также подателем богатства и плодородия. Во время жатвы Белобог приходит на нивы и помогает жнецам в их работе. Чаще всего он показывается в колосистой ржи с сумою денег на носу, манит какого-нибудь бедняка и просит утереть себе нос: если тот исполнит просьбу, то из сумы посыпятся деньги, а он исчезнет. Поговорка: «Мужик с Белобогом подружился» – означает, что кого-то посетило счастье.

Бор (Святобор) – бог лесов, покровитель охоты. Иногда он любит под шутить над человеком – если разозлится – и мучает, сбивает его с пути, пуская по лесу эхо. Лешие – его слуги. Лешие есть в каждом лесу, а Бор один над всеми необозримыми славянскими лесами хозяин. Ростом он выше самой высокой сосны, статью могуче самого кряжистого дуба, волосы его длиннее березовых кос, борода гуще мха, носит он зеленый плащ из хвои да зеленую шапку. У Бора есть свойство, что он может обозреть все свои владения и при свете, и в темноте, но ночью, как светляки, мелькают его огненные очи.
Вазила – одно из явлений дворового, он является охранителем лошадей. Выглядит как человек, но с конскими ушами и копытами. Вазила живет на конюшне, всячески заботится о лошадях, оберегает их от болезней, а когда они на выпасе, в табуне, – от хищного зверя.

Словарь основных персонажей славянской мифологии и ритуальных понятий

АЛАТЫРЬ - Бел-горюч камень Алатырь был явлен в начале времен. Алатырь — «всем камням камень», центр мироздания, так же — священная скала в Рипейских горах, так же — скала у входа в Пекло на берегу реки Смородины. Его называют и горой, и «малым студеным камнем». По преданию камень Алатырь упал с неба, на нем были высечены письмена с законами Сварога. Там, где упал бел-горюч камень Алатырь, поднялась Алатырьская гора. Он и «мал и весьма студен», и «велик, как гора». И легок, и тяжел. Он — непознаваем: «и не мог тот камень никто познать, и не смог никто от земли поднять». Когда Сварог ударял по Алатырю своим волшебным молотом, из искр рождались боги… По одной из поздних версий, на Алатыре был построен полуконем Китоврасом храм Всевышнего. Потому Алатырь — так же алтарь, камень-жертвенник Всевышнему. На нем Всевышний Сам приносит в жертву Себя и обращается в камень Алатырь… Это не только гора, либо камень — это сакральный центр Мира. Он триедин, потому означает путь Прави между Явью и Навью, между дольним и горним мирами. Алатырь связал миры — горний, небесный, и явленный, дольний. Посредником между мирами была так же Книга Вед, упавшая с неба, и волшебная птица Гамаюн. И Книга, и Птица — это тоже Алатырь. В русских средневековых легендах и фольклоре Алатырь-камень, «всем камням отец». На этом камне восседает красная дева Зоря и зашивает раны кровавые; «под тем камнем сокрыта сила могучая, и силы конца нет»; «кто камень-алатырь изгложет (дело — трудное, немыслимое), тот мой заговор превозможет»… В земном мире Алатырь явлен горою Эльбрус. Эта гора именовалась так же — Бел-Алабыр, Белая гора, Белица. С Эльбруса-Алатыря стекает Белая река. Есть так же камень Алатырь на Урале на Ирийских горах, откуда берет исток священная Ра-река. Алатырь-горами именовались так же Алтайские горы. Такой обширный географический разброс объясняется тем, что люди, переселяясь на новые места, имели обыкновение именовать реки, горы, леса и местность — названиями со своей изначальной родины.

АЛКОНОСТ - светлая птица, инкарнация (воплощение) Хорса. Сестра других светлых птиц — Рарога, Стратима. Управляет ветрами и погодой. Когда она рожает детей на «крае моря», семь дней стоит безветренная погода. Алконост несет яйца на берегу моря и, погружая их в глубину моря, делает его спокойным на шесть дней. Пение алконоста настолько прекрасно, что услышавший его забывает обо всем на свете.

АРКОНА - северный мыс острова Рюгена. Название древнее славянское от слова «уркан», что означало «на конце». Здесь находился храмовый комплекс Световида, один из последних известных языческих пантеонов богов славян. В 1168 году его сжег датский король Вольдемар I вместе с епископом Абсалоном.

БЕЛОБОГ - хранитель и податель удачи, счастья. Светлый надличностный лик Рода, воплощающий собой Вселенские Силы Неизменности и Сохранения (Хранитель). Его символы — Правая Сторона и Белый Сокол, несущий в клюве живой колос. Белобог — бог Света, Дня, Жизни. Белобог и Чернобог — (помимо их космогенического понимания) также и божества дневного света и тьмы. Оба божества участвуют в творческой деятельности природы: темное, как представитель помрачающих небо и замыкающих дожди облачных демонов, и светлое, как громитель туч, низводящий на землю дождевые потоки и просветляющий солнце. Первоначально Белобог был тождественен Световиду, в дальнейшем с именем Белобога, по преимуществу, сочетается понятие света-солнца, а Световид считается одним из воплощений (инкарнаций) Белобога. В переложении части архетипа Белобога на смену времен года: существует также и мифологическо-поэтическое представление о том, как раз в полгода Белобог становится Чернобогом, менясь со своим братом-близнецом местами: от зимнего солцестояния до летнего, когда солнце «растет» — он Белый бог, а от летнего до зимнего солцестояния, когда солнце «убывает» — он уже Черный бог (тогда как его брат-близнец выполняет те же функции, соответственно, для противоположного полушария планеты).

БЕЛОВОДЬЕ - другое имя Ирия-рая. Ирий получил это имя из-за молочной реки, текущей по раю из вымени небесной Коровы Земун.

БЕРЕГИНЯ - (перегиня) облачная дева, также водяная дева, блуждающая по берегам рек и потоков (старославянское «прегыня» — «холм, поросший лесом», но вероятно и смешение со словом «оберег»). Паисьевский сборник и рукописи новгородского Софийского собора упоминают о требах, поставляемых рекам, источникам и берегиням. Берегини охраняли человека дома и в лесу, на суше и на воде. Позднее они получили собственные или собственные групповые имена (русалки).

БЕРЕЗАНЬ - райская местность, одна из Рипейских гор, так же — название острова, подобного острову Буяну, либо -Атлантиде. На острове (горе) Березани растет солнечная береза «вниз ветвями и вверх кореньями.»

БОГУМИР - прародитель ряда славянских племен: русов, северян, полян, кривичей, дреговичей.

БОЖИЧ - божество Нового года, младенец. В южнославянской мифологии персонаж, упоминаемый в колядках наряду с символом (златорогий олень) и обрядами, обозначающими начало весеннего солнечного цикла. Соотносится с молодостью, рождеством, новым годом, в противоположность Бадняку — старому году. Связь имен Бога и Божича делает возможным сопоставление Божича с восточнославянским Сварожичем — сыном Сварога: оба имеют отношение к почитанию солнца. Старый Бадняк и молодой Божич также скрывают под своими именами Деда (Сварога), возжигателя небесного пламени, и просветленное этим пламенем Солнце. Божич — святой всякого семьянина, особенно ему покровительствующий.

БОЯН - бог песен, славословий, музыки и музыкальных инструментов. Внук Велеса, сын Тура. Также, Баян (Боян) — эпический поэт-певец. Известен по «Слову о полку Игореве»; его имя встречается также в надписях Софии Киевской и в новгородском летописце: «Боян бо вещий, аще кому хотяше песнь творити, то растекашется мыслию по древу, серым волком по земли, шизым орлом под облакы». В песнях Бояна, таким образом, сказались шаманская традиция, связанная с представлением о мировом дереве, и навыки ранней славянской поэзии, восходящей к общеиндоевропейскому поэтическому языку.

БУЯН - райский остров в Восточном море, подобен Атлантиде, Макарийскому острову. На острове Буяне сосредоточены все могучие силы весенних гроз, все мифические олицетворения громов, ветров и бури; на этом же острове восседают и дева Зоря, и Перун.

БУРЯ-КОНЬ - конь бога Перуна: «У коня Перуна жемчужный хвост, его гривушка золоченая, крупным жемчугом вся унизанная, а в очах у него камень Маргарит, куда взглянет он — все огнем горит».

БУРЯ-ЯГА (УСОНЬША, ВИЕВНА) - супруга Велеса, богиня смерти. Хозяйка избушки, стоящей на границе двух миров. Вместе с Велесом победила Дажьбога и приковала его к дубу.

ВЕДЫ - «ведание», «знание»; священная книга древних славян. Так же — книги ведической религии Индии: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа; и Ирана — Авеста.

ВЕДУН (ВЕДУНЬЯ) - колдун, чародей, кудесник, волхв, вещая женка, колдунья, чаровница, баба-кудесница, волхвитка.

ВЕЛЕС (ВОЛОС) - бог богатства и скота, проводник в загробный мир, страж НАВИ. Сын небесной коровы Земун. Супруг Бури-Яги. Велес, подобно Шиве, бог — Разрушитель Вселенной. В другой ипостаси он — бог мудрости, магии, музыки, поэзии. В Южной Руси считался противником Перуна. Соперник Перуна в свадебном мифе, низвержен на Землю с небесного свода. В Северной Руси — один из верховных богов. От имени этого бога происходит слово «волхв», «волхование», волошьба». Велесу, наряду с магическими функциями, придано и значение бога, помогающего трудам земледельца; слово «скот» в древности имело значение «богатство», «деньги». С древнейших времен скот считался основным богатством племени, семьи. Поэтому скотий бог Велес был еще и бог богатства. До сих пор существует обычай оставлять на сжатом поле «жменю колосьев Волосу на бородку». Травы, цветы, кусты, деревья называли «волосами земли». Корень «воло» и «вло» стал составной частью слова «володеть» (владеть).

ВОЛОСЫНИ - (Волосожары, Стожары) созвездие «Плеяды». Происходит от имени бога Велеса. Волосыни — небесное созвездие — понимается или как образ «небесного стада», пасомого Велесом. Известно, что Велес — сын небесной коровы Земун, из вымени которой течет Молочная Река (Млечный Путь — наша галактика); таким образом, образ Велеса, сохранившийся в легендах и мифах, скрывает в себе и нечто связанное с космосом…

ВИЙ - царь подземного мира, сын Черного Змея, отец Горынь, Святогора, Златогорки, Бури-Яги. Слово «вии» означает «ресницы». Вий одним взглядом своим убивает людей и обращает в пепел города и деревни; его убийственный взгляд закрывают густые брови и близко прильнувшие к глазам веки, и только в том случае, когда надо уничтожить вражеские рати или зажечь неприятельский город, поднимают ему веки вилами. Вий считался одним из главных служителей Чернобога (Черта). Его также полагали судьей над мертвыми. Вий считался также насылателем ночных кошмаров и видений; связан также м с сезонной смертью природы во время зимы. Образ Вия тесно связан с Велесом — в его ипостаси проводника душ мертвых и хранителя Нави.

ВОЛКОЛАК - (вовкун, вавкалак) человек-оборотень, обладающий способностью превращаться в волка. По русским поверьям, вовкулаки бывают двух родов: это или колдуны, умеющие принимать звериный образ, или простые люди, превращенные в волков чарами колдовства. Общеславянским является и представление о том, что волкодлаки съедают луну или солнце при затмении. Считалось также, что волколак может становится и упырем… «Волколаки» в воинском деле — соотносятся с архетипом Черного Перуна, с закрытыми воинскими дружинами, элитными спецподразделениями с высочайшей военной подготовкой, войти в которые могли лишь немногие избранные воины, обладающие особыми способностями и прошедшими ряд специальных боевых проверок.

ВОЛХ - бог войны, чародейства, оборотничества, удальства. Сын Матери Сырой Земли и Индрика-Змея, супруг Лели. Свергнул с престала своего отца Индрика, взял в жены царицу темного царства — Пераскею, стремился покорить небесное царство и весь Мир, но из-за любви к Леле отказался от своего намерения. Также, Волх — угадчик, прорицатель, колдун; к нему приносили детей, чтобы наложить на них наузы (узлы, навязки).

ВОЛХВ - кудесник, волшебник, колдун, угадчик, прорицатель. Сверх магического дара и прорицаний, волхвы обладают также и навыками врачебного искусства. «Волхвы не боятся могучих владык, а княжеский дар им не нужен; правдив и свободен их вещий язык, и с волей небесною дружен». Напрямую происходит от имени бога Волоса (Велеса).

ВОРОН - олицетворение всех темных сил, олицетворяющих Навь, воплощение (инкарнация) Черного Змея (Чернобога, Черта), один из творцов мира — сотворил овраги, ущелья и горы.

ГАМАЮН - птица вещая, «говорун». Воплощение (инкарнация) Велеса — бога мудрости. Посланник богов — она поспевает книгу «Песен». Гамаюн прилетает на блаженный Макарийский остров, находящийся «под самым востоком солнца близ рая». По поверью, когда кричит вещая птица Гамаюн, она счастье пророчит.

ГОРЫНЯ - титан, горный великан, охраняющий темное царство, по одной из версий может обращаться в Змея. Горыня — один из трех богатырей-великанов (Горыня, Дубыня, Усыня), герой русских сказок. Горыня обладает нечеловеческой силой; в сказках, нарушая(=изменяя) природу вещей, помогает главному герою или иногда затрудняет его действия. Захватывает гору, несет в лог и верстает дорогу или на мизинце гору качает. По предположениям, имя это происходит от слова «гореть», и упомянутые три богатыря есть воплощение трех стихий: Горыня — огонь, Дубыня — земля, Усыня — вода.

ГРИФОН - могучая птица-собака. Грифоны преграждали путь к Рипеиским горам, охраняли золото Ирия. Так же грифоны стерегли проход в пекельное царство.

ДАЖЬБОГ (ДАЖДЬБОГ) - один из древнейших славянских богов, бог этого Мира, солнечный бог, носитель солнечного света. «Дающий бог», создающий условия для жизни на Земле (т.е. богами, «посылающий благо»); податель небесной влаги и урожая; бог, «дающий Жизнь» природе. «Слово о полку Игореве» говорит о славянах, как о внуках солнца-Дажьбога. Появлению на небе Дажьбога предшествует появление его сестры — Утренней Зари, которая выводит на небосклон его белых коней; другая сестра — Вечерняя Заря — заводит коней на конюшню после того, как бог закончит свой объезд. У Дажьбога-солнца есть его прислужницы, разгоняющие тучи и с помощью дождей очищающие его лицо. По преданиям, осенью Дажьбог умирает, а в день зимнего солнцестояния рождается новый, молодой. По одной из версий: сын Перуна и русалки Роси, прародитель русского народа. Супруг Златогорки, Марены, Живы. Отец ОРЕЯ (АРИЯ) — легендарного прародителя славян. Боролся с Велесом и освободил коров и воды. Боролся с Кащеем и вызвал Всемирный Потоп.

ДАНА - богиня пресных вод. Почиталась как светлая богиня, дающая жизнь всему живому. По древне-поэтическому представлению бог-громовник кипятит в грозовом пламени дождевую воду, купает в ее ливнях небо и землю, и тем самым дарует земле силу плодородия. Особые почести этой богине воздавались во время Купальских праздников. Богиня-русалка Рось — одно из ее воплощений.

ДАСУНЬ - место, означающее некое «темное царство», населенное дасу — демонами или представителями неславянских племен (в древности люди побаивались «чужаков», пришедших издалека, из-за недостаточной информированности приписывая им демонические качества).

ДЕДЫ - (диды, дзяды) общеславянские духи предков. Дед — хранитель рода и, прежде всего, детей, конечно. Старший мужчина, представитель родового старейшинства, который усмиряет страсти внутри клана, хранит основные принципы морали рода, следя за их исполнением. Белорусы и украинцы называли дедом домовое божество, охраняющее домашний очаг. Дедом называли и лесное божество — хранителя Перунова клада. Деда молили об указании, открытии клада. В Белоруссии хранителя золотых кладов называют Дедка. У славян особые обряды почитания дедов совершались весной на Радуницу — (седьмой день после Пасхи) и осенью (конец Октября по новому стилю).

ДИВА-ДОДОЛА - (Перуница) супруга Перуна, дочь Семаргла. Богиня грозы и молнии, шествующая над полями в сопровождении нимф, так же Додола отвечает за дождь и плодородие Земли. Славяне водили Додолу — девушку, увенчанную травами и цветами, по деревне, у каждой избы они становились в ряд и пели обрядовые песни, а перед ними плясала Додола. Хозяйка дома или кто другой из семейства, взяв полный воды котел или ведро, испрашивая дождя, обливали додолу водой, которая продолжала петь и вертеться. Пляска Додолы — то же, что пляска грозовых духов и нимф; обливание ее водою указывает на те дождевые источники, в которых купается богиня весны, а ведра, из которых ее окачивают, — на те небесные сосуды, откуда проливается на землю благодатный дождь. Также — Додола и богиня кормления детей.

ДНЕПР - бог реки Днепра, отец русалки Роси.

ДОЛЯ - богиня удачи, сестра Макоши и Недоли. Доля — помощница Макоши, ткет счастливую судьбу. Представляется в облике красной девицы с кудрями золотыми и улыбкой веселой. Не любит ленивых да нерадивых, хотя поначалу дружбу заводит с каждым — потом разберется, и от не понравившегося ей уйдет.

ДРЕМА - богиня дремоты, сонных мечтаний, сонливости, лени.

ДУБЫНЯ (ДУБЬЩА) - лесной великан, может обращаться в Змея, охраняет пекельное царство. В восточнославянских сказках три брата-великана — Дубыня вместе с Горыней и Усыней — выступают, как правило, в виде положительных персонажей, помогающих главному герою.

ДУНАЙ - бог рек и рыболовства. Отец русалок, супруг ДАНЫ. Брат Святогора и Святибора.

ДЫЙ - Верховное Божество вообще (Deo Deorum). «Дый» — это одно из хейти (божественных псевдонимов) Сварога. (Deus — лат., Zeus — греч., Diaus — инд., Deiwas — общеиндоевропейское)

ЖАР-ПТИЦА - в славянских сказках чудесная птица, которая прилетает из другого (тридесятого) царства. Это царство — сказочно богатые земли, о которых мечтали в давние времена, ибо окраска Жар-птицы золотая. Она питается золотыми яблоками, дающими вечную молодость, красоту и бессмертие, и по значению своему соотносимыми с живою водою. Когда поет Жар-птица, из ее раскрытого клюва сыплются «перлы», т.е. — рассыпаются блестящие искры молний.

ЖЕЛЯ - (западнославянское — Живана) происходит от слова «жалеть», богиня похоронного обряда, провожающая на погребальный костер. Отсюда же и «жальник» — могила. Также богиня смертной печали. «Желя», «желение» — скорбь по умершим. Считалось, что даже одно упоминание ее имени облегчает душу; в славянском фольклоре сохранилось много плачей и причитаний. Сестра Карны, дочь Мары и Кощея.

ЖИВА - богиня жизни, весны, жита-зерна. Также — богиня весны, плодородия и любви; воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти. Жива своим приходом животворит воскрешает умирающую на зиму природу, дает земле плодородие, растит нивы и пажити. В правой руке она держит яблоко, в левой - виноград. Ее воплощением часто считалась кукушка. Прилетая из вирия, из той заоблачной страны, откуда нисходят души новорожденных, куда удаляются усопшие и где пребывают девы судьбы, кукушка ведает часы рождения, брака и смерти. Так и доныне, заслышав весеннею порою кукушку, к ней обращаются с вопросом: сколько лет остается жить на белом свете; а ответы ее признаются за пророчество, посылаемое свыше. Жива — дочь Лады, третья супруга Дажьбога, мать ОРЕЯ(АРИЯ). Она спасла Дажьбога от своей сестры — Марены.

ЗАРЯ (ЗАРЕНИЦА) - богиня зари, рассвета, очищения, здоровья. Сестра Солнца, мать Усеня, дочь Дажьбога. Она выводит поутру солнце и его яркими, стреловидными лучами поражает мрак и туманы ночи; она же выводит его весною из-за темных облачных покровов зимы. Миф знает двух божественных сестер — Зарю Утреннюю (Денница, Утренница, Зарница) и Зарю Вечернюю; одна предшествует восходу солнца, другая провожает его вечером на покой, и обе они таким образом постоянно находятся при светлом божестве дня. Утренняя Заря выводит на небесный свод его белых коней, а Вечерняя Заря принимает их, когда оно, совершивши свой дневной пучть по небосводу, скрывается на западе.

ЗЕМУН - небесная корова, богиня скота, облаков-туч, земли, исполнительница желаний. Личина ЛАДЫ. Мать Велеса, его кормилица. Спасла своего сына от разъяренного Перуна. Из ее вымени течет молочная река по саду Небесного ИРИЯ.

ЗЛАТОГОРКА - великанша, первая супруга Дажьбога. Погребена в каменной гробнице в Святых горах близ Арарата.

ЗМИУЛАН - персонаж восточнославянской мифологии, одно из продолжений образа Огненного Змея. В белорусских и русских сказках, царь Огонь и царица Молорнья сжигают стада царя Змиулана, который прячется от них в дупле старого дерева — явная параллель с одним из основных мифов славянской мифологии, в котором противником Перуна является змей, обладатель стад, который прячется в дупле дерева. Таким образом, Змиулан является одним из воплощений Велеса.

ЗНИЧ - под этим божеством славяне подразумевали начальный огонь, или животворящую теплоту, способствующую существованию. «Тогда отважный Знич, блистающ весь извне, вещал: намеренья сии ненравны мне. Я хижинам свещу и озаряю троны; во существе огня я россам жизнь дарю, питаю, грею их, их внутренности зрю». Также Знич и бог погребального огня (в Беларуси).

ИНДРИК-ЗВЕРЬ - царь темного царства, свергнут с престола и убит своим сыном Волхом. Отец Волха от связи с Матерью Сырой Землей. Супруг змеи Пераскеи.

ИРИЙ (ВЫРИЙ, СВАРГА) - небесное царство богов, славянский ведический рай, учрежденный Сварогом. Ирий Расположен в Рипейских горах, над Белой Алатырьской горой, от которой течет Белая молочная река. На Белой горе в Ирии поднялся росток, который вырос в священный Вяз, связующий мир. К самому небу протянул Мировой Вяз ветви. На восточных веточках дерева свила гнездо птица Алконост, а на западных — птица Сирин, в корнях Вяза шевелится Черный Змей. В Ирии множество зеленых лугов, на которых растут чудесные цветы; так же там растут священные деревья с плодами, обладающими разными волшебными свойствами. В «Сварге Небесной» Птица Матерь-Сва бьет крылами по бокам своим с двух сторон, как в огне, вся сияя светом… Правит Ирием Сварог. В Ирии собираются и пируют небесные боги; в небесном царстве живут так же и славянские Предки.

КАРНА (КРУЧИНА) - от слова «корить» (древнерусское «карити») — богиня скорби и похоронного обряда, богиня печали, богиня-плакальщица, дочь МАРЫ, сестра ЖЕЛИ. Карна и Желя — персонификации плача и горя, известны из «Слова о полку Игореве»: «за ним кликну Карна и Жля, поскачи по Русской земли». Считалось, что одно лишь упоминание имен Карны и Жели облегчает душу и может спасти от многих бедствий в дальнейшем. Не случайно в славянском фольклоре так много плачей и причитаний.

КВАСУРА - бог таинства хмелеварения. Лада научила Квасуру готовить питный мед — сурью.

КИЙ - сын Орея(Ария), внук Дажьбога, прародитель русских, людей, восточных славян. По легенде, Кий с младшими братьями Щеком и Хоривом — основатель Киева: каждый основал поселение на одном из трех киевских холмов. По одной из версий, имя его происходит от обозначения божественного кузнеца, соратника бога-громовержца в его поединке со Змеем.

КИСЕК - один из мифологических прародителей славян. Племя Кисека соединилось с племенем Орея (Ария).

КИТЕЖ - город, согласно средневековой легенде исчезнувший в водах озера Светлояр. В эзотерической традиции — рай.

КОЛЯДА - божество пиршеств, календаря, веселья. Личина ХОРСа. Также: солнце-младенец, в славянской мифологии — воплощение новогоднего цикла, а также персонаж праздников, сходный с Авсенем. Коляду — божество веселья — кликали, зазывали. Коляде посвящали предновогодние дни, в ее честь устраивались игрища, учиняемые впоследствии на Святках.

КОЩЕЙ БЕССМЕРТНЫЙ (Трипетович) - сын Матери Сырой Земли, владыка темного царства, бог земледелия у племени, враждебного славянам. Он же (в более широком смысле) — славянский владыка Пекла Чернобог (у греков ему соответствуют Триптолем и Аид). Противник Ярилы и Дажьбога, супруг Мары (Марены). Как существо демоническое, Черный Змей в народных русских преданиях часто выступает под именем Кощея. Значение того и другого совершенно тождественно: Кощей играет ту же роль хранителя сокровищ и опасного похитителя красавиц, что и змей; оба они равно враждебны сказочным героям и свободно заменяют друг друга: в одной и той же сказке в одном варианте действующим лицом выводится Змей, а в другом — Кощей. Слово «кошь» связано также со словом «кошт» (кость). Многие герои сказок превращаются на какое-то время в камень, дерево, лед и другие состояния — окостеневают. Старинное русское «кощуны творить» означает совершать действия, приличные колдунам («кощенствовать»). Преданиям о смерти, постигающей Кощея, по-видимому, противоречит постоянно придаваемый ему эпитет «Бессмертного»; но именно это и свидетельствует за его стихийный характер. Растопленные весенними лучами солнца, разбитые стрелами Перуна тучи вновь собираются из восходящих на небо паров, и пораженный на смерть демон Тьмы опять возрождается и вызывает на битву своего победителя; также происходит и в природном символизме — демон зимних туманов, стужи и вьюг, погибающий при начале весны, снова оживает с окончанием летней половины года и овладевает миром. Кощей причисляется к существам бессмертным, являясь воплощением Черного Бога.

КРАДА - жертвенный алтарь, горящий жертвенник, костер. На нем сжигали мертвых и приношения умершему (многие славянские племена использовали кремацию, а не зарывание тел в землю). Нестор Летописец называл их «крады и требища идольские». Существовало и божество, охранявшее жертвенный алтарь. Рыба под его ногами означает подземное царство; чаша с плодами — обильную земную жизнь; колесо — солярный знак — символизирует вечное обновление жизни на земле, зиждящейся на прочной нерушимой основе (оси). Этот жертвенник четырехугольный; а возле храма Световида, по описанию очевидцев, было множество треугольных жертвенников, где одновременно каждый мог принести жертву Творцу — Солнцу и Небу; Матери-Земле; Предкам.

КРИВДА - олицетворение темных сил, противница ПРАВДЫ. Также: богиня лжи, обмана, неправды. Дочь Суда и Недоли.

КРИВЬ - сила, противостоящая законам ПРАВИ; «дисгармония», расстраивающая «музыку вселенной» — Правь.

КРЫШЕНЬ - Бог звезд. Сын Перуна и Дивы-Додолы.

КУПАЛО - бог очищения, вожделения, любви, брачных пар, плодотворящее божество лета; связан с водой и огнем. Так же: летнее солнце и бог летнего солнцеворота. По одной из версий, воплощение Дажьбога, по другой — Купало есть «взрослый» Ярила. Брат Усеня, Радогоща, Коляды.

КУПАЛЬНИЦА (КУПАВА) — Супруга Купалы.

ЛИХО - великан; «стоит великолюд да сосновою колодою загоняет овец в хлев; ростом выше самого высокого дуба, во лбу один глаз». Силен и мстителен, способен нагонять на человека череду неудач и лишений. Связываться с ним не рекомендуется: «коли Лихо спит — не буди его».

ЛАДА - женская ипостась Рода, супруга Сварога. Богородица Лада — матерь богов, она же — рожаница, «матерь — Родиха», помогающая при родах, всещедрая матерь, покровительница любви и браков. ; а так же богиня изобилия, созревания урожая и плодородия. Для верующих — заступница пред богами; защищает от их гнева. Позднее, уже после крещения Руси, ее приравняли к христианской богородице. Соответствует скандинавской богине Фрее; день недели, ей соответсвующий — friday (пятница) — этим объясняется уважение, питаемое ко дню пятницы, посвященному этой богине. Кто в пятницу дело начинает, у того оно, по пословице, будет пятиться, не «ладится» («Ладо» — звательный падеж от имени «Лада»). До сих пор имя Лады звучит в детской присказке «Ладушки-Ладушки, где были — у бабушки» (Лада — матерь богов, соответственно — она же и «бабушка» прародительница). У древних славян береза, олицетворявшая богиню Ладу, считалась священным деревом.

ЛЕЛЯ - дочь Лады, так же рожаница. Богиня любви, весны и расцветающей природы, побуждающая природу к оплодотворению, а молодых к брачным союзам. Сестра Полеля (он же Лель).

ЛЕШИЙ - (лешак, лесовик) полноправный и неограниченный хозяин леса: все звери и птицы находятся в его ведении и повинуются ему безответно. Воплощение Велеса как «буйного духа» необузданной дикой природы. Леший отличается от прочих духов особыми свойствами, присущими ему одному: если он идет лесом, то ростом равняется с самыми высокими деревьями. Леший может принимать различные образы. Чаще всего он является медведем или здоровенным мужиком, но и в этом человеческом образе сохраняет демонические признаки: на нем полушубок. Обладая способностью перевертываться, леший часто прикидывается прохожим человеком с котомкой за плечами. В Белоруссии его называют «лесным цмоком» (Цмок — одно из хейти Велеса), который — за небрежное отношение крестьян к лесу и своим лесным богатствам — морит у таковых хозяев их скот, высасывает ночью у коров молоко и делает нивы неплодородными. Леший не столько вредят людям, сколько шутит своеобразным черным юмором или наказывает безалаберных и нехозяйственных, в этом случае вполне уподобляясь Домовому. Но шутит он весьма грубо и подчас буйно, как это и прилично крупному и неуклюжему лесному жителю — медведю. Самые обычные приемы — завести человека в чащу в такое место, из которого никак не выбраться, либо напустить в глаза тумана, что совсем собьет с толку, и заблудившийся долго будет кружить по лесу. Однако Леший, как правило, не ведет на прямую погибель. Леший карает — за нерадивое отношение к чему-либо и особо за непочтение к его лесу, хозяином которого он является.

ЛЫБЕДЬ - (Белая лебедь) в восточнославянской мифологии сестра трех братьев — родоначальников племени полян: Кия, Щека и Хорива, основателей Киева. Древнерусское предание о происхождении полян (в «Повести временных лет») родственно мифологическому сюжету, в котором участвуют три брата и сестра: в русской сказке — богатырша Белая Лебедь, владелица живой воды и молодильных яблок, за которыми посланы братья; ее имя могло быть преобразовано из первоначального под влиянием мифологического мотива превращения богатырши в птицу.

ЛЯХ - в западнославянской мифологии генеалогический герой, предок поляков (ляхов), брат Чеха и Руса (согласно польской хронике XIV века). Вероятно, имя образовано от слов «пустошь», «новь», «необработанная земля».

ЛЯД - (Шиш, Лиховец, Черный Шут) — псевдонимы Черта в различных мелких его ипостасях.

МАКОШЬ (МОКОШЬ) - мать счастливого жребия. Она — пряха, прядет нити судьбы, подобно античным мойрам. Вместе с сестрами-помощницами Долей и Недолей она определяет судьбу людей и богов. Она обладает тайной Прави, тайной Коло Сварога. Ее велениям подчиняются и боги, и люди. Макошь — таже богиня гаданий, рукоделия, покровительница источников и святых колодцев, охранительница коров. Богиня итогов хозяйственного года, подательница благ. Урожай каждый год определяет жребий, судьба, поэтому ее и почитали как богиню судьбы. Обязательный атрибут при ее изображении — рог изобилия. Эта богиня связывала отвлеченное понятие судьбы с конкретным понятием изобилия, покровительствовала домашнему хозяйству, стригла овец, пряла, наказывала нерадивых. Конкретное понятие «пряха» связывалось с метафорическим: «прядение судьбы». Поскольку в ее распоряжении были все плоды земные, она ведала и судьбой урожая, т.е. распределением продуктов, сырья, предметов ремесленного производства. Макошь покровительствует святым целебным источникам и колодцам (известны «пятницкие родники»). Макошь изображается в виде женской фигуры с высоко поднятыми руками (в которых она иногда держит коней или птиц). Ее образ позже вытеснялся Параскевой Пятницей, хотя в данном христианском персонаже нашел свое отражение также отчасти и образ богини Лады-(Фрейи), день пятницы соотносим и с ней также.

МАРЕНА (МАРА, МОРЕНА, МОРАНА) - богиня смерти, зимы, ночи. Вторая супруга Дажьбога. Украдена Кащеем Трипетовичем, впоследствии — его жена. Макошь — противница Дажьбога, который пытался сжечь ее… Богиня по имени Марена (Морена, Морана, Марана) была известна и на славянском Западе, и на славянском Востоке. Ее связывают с темнотой, морозом и смертью. Ее имя родственно таким словам, как «мор», «мрак», «марево», «морок», «морочить», «смерть» и еще многим столь же недобрым. От Индии до Исландии известны мифические персонажи, причиняющие всяческое зло: буддийский Мара, искушавший праведных отшельников, скандинавская «мара» — злой дух, способный замучить спящего, «затоптать» его насмерть, Морриган, Богиня древних ирландцев, связанная с разрушениями и войной; наконец, французское слово «кошмар» и английское «nigthmare» из этой же серии. Отзвуки сказаний о Марене прослеживаются в былинах о «Добрыне и Маринке», которая всячески старается погубить богатыря, в частности, превращает его своим колдовством в тура-золотые рога. Есть основания видеть древнюю Марену и в болгарской легенде о «злой бабе», «погубившей много людей» и набросившей грязную пелену на серебряный месяц: с тех-то пор он покрылся темными пятнами и, напуганный, стал ходить над Землей куда выше прежнего. Другие легенды рассказывают, как Марена каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Наконец, соломенное чучело, которое и посейчас кое-где еще жгут во время празника древней языческой Масленицы, в пору весеннего равноденствия, принадлежит несомненно Марене, богине смерти и холода. Каждую зиму она ненадолго берет власть, но навсегда утвердиться ей не дано: вновь и вновь торжествуют Солнце и весна.

МАТЕРЬ СВА - священная птица, инкарнация Великой Матери. Покровительница Руси. Образ птицы Сва совмещает образы многих фольклорных птиц, прежде всего — птицы Гамаюн.

МАТЬ СЫРА ЗЕМЛЯ - богиня земли, плодородия, подобная греческой Гее. Плодородящая Мать, супруга Неба. Мать Змей, Горынычей, Волха.

МОГОЛ - могучая птица, унесшая Сурицу с горы Березань, чтобы оживить Перуна. Она же вынесла из подземного царства Велеса.

МОРОЗ - бог зимы, снега, холода. Одно из воплощений ВЕЛЕСА (славянский Дед-Мороз). Зимой он ходит по полям и улицам и стучит — от его стука начинаются трескучие морозы и оковываются реки льдами; если ударит он в угол избы, то непременно бревно треснет. В славянских преданиях морозы отождествлялись с бурными зимними ветрами: дуновение Мороза производит сильную стужу, снежные облака — его волосы.

НАВЬ - «Темная Сила», управляющая Миром, одновременно — загробный мир, «тот свет». Так же — философское понятие, олицетворяющее (приоритетно) Силы ИЗМЕНЕНИЯ, совокупность сил, измененяющих мир. Противостоит понятию ЯВЬ, приоритетно символизирующей Силы Неизменности (то что ЯВно, то что уже есть). Подробнее: Правь, Явь, Навь… Также, Навь (от славянского «navь», вид погpебального обpяда) в славянской мифологии — воплощение смеpти, пеpвоначально связанное, по-видимомy, с пpедставлением о погpебальной ладье (индоевpопейское *naHu-), на котоpой плывyт в цаpство меpтвых. Общеславянским является также пpедставление о «навьей косточке», котоpая считается пpичиной смеpти и сохpаняется в pазлагающемся тpyпе: стаpочешское «kost navna», чешское «navni kost», литовское «navi-kaulis», латышское «naves celins», «pоковой знак на лице pебенка», — свидетельства балтославянских истоков этого пpедставления). Родственное Hави имя самостоятельного божества — Nya в списке польских богов y Я.Длyгоша (15 век), отождествляемый с pимским Плyтоном. У дpyгих славянских наpодов к пpедставлениям о Hави восходят целые классы мифологических сyществ, связанных со смеpтью: yкpаинские навки, мавки, болгаpские нави — злые дyхи, двенадцать колдyний, котоpые сосyт кpовь y pодильниц. В «Повести вpеменных лет» эпидемия в Полоцке пpиписывается меpтвецам, скачyщим на невидимых конях по yлицам: «навье бьют полочаны». У восточных славян сyществовал особый Hавий день, день поминовения yмеpших, позднее пpиypоченный к последнемy четвеpгy великого поста (yкpаинское Hавский велик-день, Мавський велик-день, Меpтвецький велик-день). Соответствyющий день в балтийской тpадиции пpиходится на осень. [литература: Есkert R., Zum Problem der baltisch-slawischen Sprachbeziehungen, «Zeitschrift fur Slawistik», 1972. Bd 17, H. 5.]

НЕДОЛЯ - богиня, сестра Макоши и Доли, ткет несчастливую судьбу.

ОБИДА - лебедь, птица печали; облачная дева, которая плескалась на синем море лебедиными крыльями. Также — богиня беды, дочь Мары. «Слово о полку Игореве»: «Въстала Обида в силах Дажъбога внука, вступилъ девою на землю Трояню, въплескала лебедиными крылы на синем море, у Дону плещущи». Название Обида согласуется с теми собственными именами, какие приданы другим небесным воинственным девам, например: Распря, Победа… Противостоит Орлу, Соколам — птицам верховных светлых богов.

ОВСЕНЬ - (Авсень, Усень; Таусень, Китень — белорусское) — бог труда, покровитель коней, мостов, пахоты. Сын Зари. Также — божество, возжигающее солнечное колесо и дарующее свет миру (т.е. приводящее с собой утро дня или утро года (весну)). Авсень открывает путь новому лету (новому году), несет из райских стран щедрые дары плодородия, и как определено божественным судом, так и распределяет их между смертными: одним дает много, с избытком, а других лишает и самого необходимого. В восточнославянской мифологии Авсень — персонаж, связанный с Новым годом или Рождеством (старо-русское «оусинь», то есть «синеватый» и «просинец» — название декабря и/или января). Имя Усень встречается уже в документах XVII века.

ОРЕЙ (АРИЙ) - сын Дажьбога и Живы. Легендарный отец-прародитель славан-ариев; отец Кия, Щека и Хорива. Когда «пришла великая стужа», увел праслявян с «гор Русских» на запад. Имя происходит от «арий» — «пахарь» (до сих пор в севернорусских говорах и в белорусском языке «орать» — означает «пахать»).

ОРЕЛ - птица Перуна Громовержца, его инкарнация. Именно Орел в мифах многих народов сопровождает Громовержца. Громовержец может превращаться в Орла, может летать на Орле, посылать его выполнять различные поручения.

ПАТАР ДЫЙ - бог ясного неба у многих индоевропейских народов. Родствен Сварогу, Перуну, Зевсу, Юпитеру, Световиду.

ПЕКЛО - в славянской мифологии Ад, Преисподняя (от глагола «печь», «пеку»; равно означает и смолу», которая гонится через жжение смолистых деревьев). В разное время (и по разным мифологическим версиям) Пеклом правили различные Змеи — Черный Змей, Скипер-Зверь, Индрик-Зверь, Волх, Велес, Кащей. Славяне полагали Пекло под землею, куда надо спускаться через разинутую адскую пасть, подобную глубокому, извергающему пламя колодцу: в народных сказках герои, отправляясь на тот свет, нисходят туда через глубокую яму. Пекло, как и Аид, разделяется на три уровня, подобные греческим Тартару (самый глубокий уровень), Эребу (подземному пекельному царству), и собственно Аиду — надземной местности перед входом в подземное царство (эта местность и есть темное царство).

ПЕРАСКЕЯ - Змея, царица подземного царства, супруга Индрика-Змея, а потом — первая жена Волха. Убита Велесом.

ПЕРЕПЛУТ - восточнославянское божество семян и всходов. По одной из версий, он же — Вакх, восточнославянское соответствие Диониса. По другой версии, не исключена также и связь с именами богов балтийских славян типа Поренут, Поревит или с табуированными именами, производными от имени Перуна. Существует версия, согласно которой Переплут является одной из ипостасей Хорса. В столь запутанных разночтениях могут скрываться различные представления людей из разных языческих племен, а также (позднейшие по времени) наложения функций одних богов на схожие функции других — по каким-либо параметрам близких — богов.

ПЕРУН - бог войны и грозы; «громовник», «громовик» — Громовержец. Сын Сварога (сварожич). Супруг Дивы-Додолы и (по одной из версий) отец Дажьбога. Боролся с Скипер-зверем, Морским Царем и Велесом. После крещения Руси славяне многие свойства Перуна «передали» Илье-пророку, одному из самых почитаемых христианских святых. Перун так же сохранился и в славянском фольклоре — в образах Ильи Муромца и Егория Храброго. Также богу-громовнику Перуну, как рушителю облачных гор и лесов, в народном фольклоре были присвоены прозвания «Валигора» и «Вырвидуб». Его представляют статным, высокого роста, с черными волосами и длинной золотой бородой, вооруженным мечом и палицей, или также — луком и стрелами, и восседающим на пламенной колеснице. Пущенная им стрела поражает тех, в кого бывает направлена, и производит пожары. По мифологическим представлениям славян, громовые стрелы Перуна, разя из туч, входят далеко в глубь земли, а через три или семь лет возвращаются на ее поверхность в виде черного или темно-серого продолговатого камушка: это или сосульки, образующиеся в песках от удара молнии, или белемниты, известные в народе под именем «громовых стрелок» и почитаемые за верное охраняющее средство против грозы и пожаров. Мифы представляют бога-громовника кузнецом и пахарем; раскаленное железо, сошник и камень — символические знамения его молний, заряженное ружье — позднейшая замена Перуновой стрелы или палицы, кипучая вода равносильна воде небесных источников, приготовляемой в грозовом пламени. Во время грозовых дождей середины лета славяне-язычники отмечали «Перунов день», когда Перун являлся со своими молниями и орошал землю дождями. Молнии были его оружием — меч и стрелы; радуга — его лук; тучи — одежда или борода и кудри; гром — далеко звучащее слово, раздающееся свыше; ветры и бури — дыхание.

ПОГОДА - один из образов Стрибога — владыки ветров (его сын). Бог прекрасной погоды, представляемый молодым и румяным с добрым характером; также и бог плохой погоды, представляемый старым и хмурым со сварливым характером. В правой руке у него рог изобилия, а в левой — посох.

ПОЛЕЛЬ (ЛЕЛЬ) - бог страсти и любви, супружества. Брат-близнец Лели, второй сын богини любви Лады. Полель изображался в белой простой будничной рубахе и терновом венке, такой же венок он подавал супруге. Он благославлял людей на будничную жизнь в тернистом семейном пути.

ПОЛУДНИЦА - «солнцева дева», «белая жена»; в полдень показываются у колодцев и расчесывает свои длинные косы. Также — охранительница полей, засеянных рожью; носит белое платье и от двенадцати до двух часов ходит по нивам.

ПОСВИСТ - бог северного зимнего ветра (Борей — греч.), сын Стрибога. Он же — свирепый бог непогод и бурь: «там Посвист; бурями, как ризой, вкруг увитый». В сказках Посвиста иногда заменяет Соловей-разбойник, воплощающий разрушительную силу ветра.

ПРАВДА - олицетворение всех светлых сил, противница КРИВДЫ. Так же: богиня правды, честности, верности клятве. Дочь Суда и сестра Кривды.

ПРАВЬ - одно из основных понятий славянской философии. Всеобщий закон, установленный Родом. Согласно этому закону (совокупности законов) и существует Вселенная. Подробнее: Правь, Явь, Навь.

РА - по одной из мифологических версий, река Волга. Различают Ра-реку, текущую по Земле, и небесную Ра-реку («Вашу»), отделяющую Явь от небесного царства.

РАДИГАСТ (РАДОГОЩ) - молниеносный бог, «светозарный гость», являющийся с возвратом весны; по одной из версий — это вариация имени Даж(д)ьбога. Земной огонь, признавался сыном Неба, низведенным долу, в дар смертным, быстролетною молниею, и потому с ним также соединялась идея почетного божественного гостя, пришельца с небес на землю. Славяне чествовали его именем гостя. Вместе с этим он получил характер бога-сберегателя всякого иноплеменника (гостя), явившегося в чужой дом и отдавшегося под защиту местного очага, бога-покровителя приехавших из дальних стран купцов и также торговли вообще. Славянский Радогощ(Радигость) изображался с головою буйвола на груди.

РАРОГ - сокол. Огненная, солнечная птица. Воплощение (инкарнация) Сварожича-Семаргла. Рарог, по народным представлениям, мог появиться на свет из яйца, которое девять дней и ночей высиживает человек на печи. Также представлялся и в виде огненного вихря.

РИПЕЙСКИЕ ГОРЫ - мифические горы, где находятся сады Ирия. Известны по греческим, скифским и индийским мифам.

РОД - главное божество славянского пантеона, Творец-Родитель Вселенной; Вышний Вседержитель, ВСЕБОГ (Всеединый Бог); Начало и Беспричинная Причина всего сущего; Всепроникающая Сила Всемирья, различные направления которой проявлены в Ликах ВСЕХ богов, единых во Всебожьи Родовом: «Духом своим Род всякую плоть живит, Силой своей всякое дело творит». Вначале Род был заключен в «мировом яйце» (в самом себе), потом разбил его («Big Bang»). Именно Род породил Вселенную (и Ею же является) — бесчисленное множество звездных миров, а так же наш земной мир. Так как Род породил все, что мы видим вокруг, — все, что при Роде, — мы зовем Природой. Род отделил мир видимый, явленный, то есть — Явь, от мира невидимого, духовного — от Нави. Род стал Небесным Родником и породил воды Великого Океана. Из пены вод Океана явилась Мировая Уточка, породившая многих богов — ясуней и демонов-дасуней. Род родил Корову Земун и Козу Седунь, из их сосцов разлилось молоко и стало Млечным Путем. Потом он создал камень Алатырь, коим он принялся сбивать это Молоко. Из полученного после пахтанья масла была сотворена Мать Сыра Земля. Так же бог Род в ипостаси Сварога\Лады отделил Правду от Кривды, создав Законы Вселенной (Правь). Бог «растворился» в своем творении (умер), прежде родив (размножившись на) Ладу и Сварога — Небесную Мать и Небесного Отца, который — Сварог — и закончил миротворение и стал хозяином земного Мира… Род — безличное (и поэтому никак не изображавшееся) божество славян, «отец и мать всех богов» (Сварог — мужская ипостась Рода, Лада — женская). Род — (условно) и «сатана» и «бог» в одном лице (по теме см. также Навь, Явь; Чернобог, Белобог).

РОДОМЫСЛ - божество варяжских славян (западное Поморье), покровитель законов, податель благих советов, мудрости, красных и умных речей. Изображался в виде человека в размышлении, упершего в лоб указательный перст правой руки, в левой же руке — щит с копьем.

РОЖАНИЦЫ - наиболее древние неперсонифицированные богини славян. Рожаницы (Матери-Родихи) олицетворяют женское рождающее начало, дающее жизнь всему живому: человеку, растительному и животному миру. Позже Рожаницы персонифицировались — получили имена собственные: Лада, Леля, Макошь, Дидилия, итд. Рожаницы — девы судьбы, присутствующие при рождении детей; вещие предсказательницы судьбы новорожденных и помощницы в родах. Они подходят к постели только что разрешившейся матери; каждая из них держит в руках по горящей свече — знамение того светоча, которым возжигается пламя жизни, почему и называют их кресницами (возжигательницами, от «крес» — «огонь»). Состоят в таинственной связи со звездами. Всего рожаниц было три, позднее — семь.

РОСЬ - дочь Днепра, русалка. По одной из мифологических версий, прародительница русских людей («русские», то есть — «потомки Роси»).

РУЕВИТ (РУГЕВИТ) - один из верховных богов одного из западно-славянских народов (руги, ругии). По одной из версий, это вариация имени Яровита (Ярилы). Статуя бога Ругевита стоял в городе Карензе на острове Рюгене, сделана была из огромного дуба, а храм представляли стены из красных ковров или красных тканей. Богов, которых считали своими предками, покровителями и воинственными защитниками племени, изображали с ярко выраженными мужскими атрибутами, с оружием. По описанию Саксона Грамматика, кумир Ругевита был сделан из дуба и представлял бога с семью лицами, которые все были на шее и соединялись наверху в одной голове; на поясе у него висело семь мечей с ножнами, а восьмой, обнаженный, держал он в правой руке своей. Деревянные и бронзовые статуэтки этого бога воины брали с собой, когда отправлялись в поход на лодиях. А большой деревянный кумир Руевита стоял на возвышенности, угрожая врагам и защищая от всякой напасти. Руевита чествовали перед походом и после, особенно если поход был удачным. Многоликость бога у древних славян обозначала его неуязвимость.

РУСАЛКИ - (Крыницы) водяные девы; также — и души утонувших. Русалки — представители Нави. С наступлением весны, хотя они и оживают, но обитают все-таки в темных недрах земных вод, еще холодных весною. У западных славян и малороссов русалки — веселые, шаловливые и увлекательные создания, поющие песни восхитительными и заманчивыми голосами; в Великороссии — это неприветливые божества, растрепы и нечесы: бледнолицые, с зелеными глазами и такими же волосами, могущие защекотать до смерти и потопить. В образе русалок народная фантазия соединила представления о водяных и лесных девах: русалки любят качаться на древесных ветвях, они заливаются злым хохотом и щекочут на смерть завлеченных к себе неосторожных путников. На частое отождествление русалок с душами усопших указывает также их прозвание «земляночками», т.е. обитательницами подземного, «нижнего мира».

САДКО - русский былинный герой, сохраняющий мифологические черты. Его образ восходит к новгородскому купцу Сотко Сытиничу. Согласно новгородским былинам, гусляр Садко, игра которого полюбилась Морскому царю, бьется об заклад с новгородскими купцами о том, что выловит рыбу «золотые перья» в Ильмень-озере, с помощью Морского царя выигрывает заклад и становится «богатым гостем». Садко снаряжает торговые корабли, но те останавливаются в море: гусляр должен спуститься, по жребию, на морское дно. Оказавшись в палатах Морского царя. Садко играет для него, тот пускается в пляс, отчего волнуется море и гибнут мореплаватели. Садко прекращает игру, обрывая струны гуслей. Морской царь предлагает Садко жениться на морской девице, и гусляр выбирает, по совету Миколы, Чернаву. Садко засыпает после свадебного пира и просыпается на берегу реки Чернава. Одновременно возвращаются его корабли.

САРАЧИНСКОЕ ПОЛЕ - поле, отделяющее Русь от стран Востока, за которыми расположен Океан, а за Океаном — сад Ирия, который посажен на Земле. В отличие от земного, небесный Ирий в Рипейских горах и мир Яви разделяет небесная Ра-река.

СВАРГА - Помимо того, что Сварга — синоним Ирия\Вырия (ведический рай); «Сварга» — это так же и Звездное Небо, именуемое Колесом Сварога. Сложно устройство этого Колеса: оно укреплено у Полярной звезды или Седава-звезды, на Стожаре-Стлязи — небесной оси. Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное, ведомое только мудрецам вращение, длится около 27-ми тысяч лет — это «один космический год» (астролог.терм.) : период, за который ось Земли совершает оборот по конусу. И приводит это вращение к тому, что медленно «плывут» зодиакальные созвездия (в частности, нынешняя Полярная звезда не всегда была именно «полярной» и не всегда ею будет оставаться). Период в (примерно) 27 тысяч лет — это время именуют Сутками Сварога. Они делятся на двенадцать зодиакальных эпох, каждая из которых продолжается чуть более двух тысяч лет. Солнце движется по поясу солнопутья и переходит за одну зодиакальную эпоху из одного знака зодиака в другой. Ныне мы живем в лютую эпоху Рыб, но вот уже скоро близится эпоха Водолея. Вычисляет продолжительность эпох и длительность Дней Сварога бог времени и звездочетов — Числобог. Медленно вращается Колесо Сварги. Его движет сам Перун Сварожич. Числобог говорит ему числа, а Перун следит за вращением Звездных Колес. Переходят стрелки Космических Часов из одного знака зодиака к другому. И в новом знаке, в новую зодиакальную эпоху, силы Космоса проявляют себя согласно Закону, данному Сварогом.

СВАРОГ - мужская половина, ипостась Рода. Так же бог Творец. Супруг Лады и отец богов. Он завершает творение Вселенной, устраивает «поднебесную»; утверждает двенадцать столпов, подпирающих небосвод; достает с помощью уточки Землю из первичного Океана. Верховный владыка Вселенной, родоначальник светлых богов или, как называли его славяне - великий, старый бог, прабог, в отношении к которому все другие представлялись его детьми. От него родились боги солнца, молнии, облаков, ветров, огня, вод. В хронике Гельмольда упоминается: «Между различными божествами, во власти которых состоят поля и леса, печали и наслаждения, славяне не отрицают и единого бога на небесах, повелевающего прочими. Он самый могущественный, заботится только о небесном; а прочие боги, исполняющие возложенные на них обязанности, происходят от его крови, и чем кто знатнее, тем ближе к этому богу богов». Отец Солнца и Огня, Сварог также — небесный кузнец. Когда он ударил молотом по «бел-горюч камню», родился бог огня Семаргл (сварожич), а так же все небесные Ратичи (воины-сварожичи). Сварог населил Землю, создал первых людей, научил их кузнечному ремеслу, дал им законы.

СВЕТОВИД - (Святовит, Свентовит) бог неба, света, осеннего солнца у балтийских славян. Статуя Свентовита также стояла и в святилище в городе Арконе на острове Руян (Рюген). По свидетельству Саксона Грамматика: «в богатом арконском храме стоял огромный кумир Святовита, выше роста человеческого, с четырьмя бородатыми головами на отдельных шеях, обращенными в четыре разные стороны; в правой руке держал он турий рог, наполненный вином». Четыре стороны Святовита обозначали четыре стороны света и поставленные с ними в связи четыре времени года (восток и юг — царство дня, весны, лета; запад и север - царство ночи и зимы); борода — символизировала облака, меч — молнию. Также, по сведениям Гельмольда и Саксона Грамматика, при Арконском храме содержался в большой холе и почете белый конь, посвященный Световиду, а возле статуи этого бога висели седло и удила. Ездить на «Святовитовом Коне» было строго воспрещено, вырвать хоть один волосок из его хвоста или гривы признавалось за великое нечестие, только жрец мог выводить и кормить его. По мифологическим представлениям, Световид садился ночью на своего коня и выезжал поражать врагов. Вместе с тем Световид признается и богом плодородия — к нему также воссылались и мольбы об изобилии плодов земных, а по его рогу, наполненному вином, гадали о будущем урожае. Западные славяне чтили петуха как птицу Святовита: как представитель дневного рассвета, огня и молний, в мифических сказаниях петух изображается блестящею красною птицей, а аылающий огонь доныне называется «красный петух».

СВЕТИ-ЦВЕТ - (огненный цвет папоротника, жар-цвет) фантастический цветок; также — метафора молнии. У хорватов он прямо называется «Перуновым цветом», у хорутан — «солнечник», ибо, по их представлениям, он расцветает тогда, когда весеннее солнце победит Черного Волка (покровителя зимы). На Руси его называют Свети-Цвет, народная сказка упоминает о Жар-Цвете. О папоротнике рассказывают, что цветовая почка его разрывается с треском и распускается золотым цветком или красным, кровавым пламенем; показывается этот цветок в то же время, в которое и клады, выходя из земли, горят синими огоньками. На смельчака, который решится овладеть этим цветком, духи могут навести непробудный сон или оковать его страхом. Но овладев им, «все узнаешь, что где есть или лежит, или делается, и как, куда и в коем месте; просто сказать - все будешь знать; сия трава самая наисильнейшая над кладами — царь над цветами».

СВЯТОГОР - сын Вия, охраняет столб, поддерживающий Небо. Подобен греческому Атланту. Отождествляется с исполином необычайной силы, обитающим в святых горах (т.е. в тучах).

СЕМАРГЛ - Огнебог («смага» по-древнерусски — пламя). Семаргл — сварожич (сын Сварога). Светозарый Огнебог Семаргл явился в огненном вихре, очищающем от всякой скверны. Он, словно Солнце, озарил всю Вселенную. Под Семарглом был златогривый конь с серебряной шерстью. Дым — стал Его знаменем, а огонь — конем. Там, где Он проезжал на Своем коне, оставался черный выжженный след. В первой битве светлых и темных сил он вместе со своим отцом Сварогом победил Черного Змея (Чернобога). Его инкарнацией является птица Рарог (так же: сокол, птица Солнца). Позже — в некоторых славянских племенах — Семаргла стали называть ПЕРЕПЛУТОМ, возможно потому, что он был связан больше с охраной корней растений.

СИТОВРАТ - один из художественных образов Велеса: изображался в виде старца с палкою в руках, которой он разгребает кости умерших; под правою его ногою были видны муравьи, а под левою сидели вороны и другие хищные птицы.

СИРИН - темная птица, инкарнация Велеса (Змея, Кащея, Черта) — царя подземного мира. Сирин от головы до пояса — человек, от пояса же — птица. Кто послушает ее голос, забывает все на свете и умирает; унаследоваля от отца дикую стихийность, а от матери-музы — божественный голос.

СКИПЕР-ЗВЕРЬ - царь надземного Пекла (у греков — Аида). Главный противник Перуна. Вначале он победил Перуна и закопал его в землю. После освобождения Перуна был им побежден и завален Кавказскими горами.

СНЕГУРОЧКА - (Снегурка, Снежевиночка) названа так потому, что родилась из снега. В этом художественном персонаже слышится отголосок предания о происхождении облачных духов из тающих весною льдов и снега. Сказка говорит: «не было у старика и старухи детей; вышел старик на улицу, сжал комочек снега, положил его на печку - и явилась прекрасная девочка. Пошла она на Иванов день с молодежью через костер прыгать, но только поднялась над пламенем, как в ту же минуту потянулась вверх легким паром и унеслась в поднебесье».

СМОРОДИНА - огненная река между светлым и темным царством. В Мире Яви (реальном воплощении), соответствует Дону и\или Кубани (греки называли ее Ахеронт).

СТРАТИМ - в славянской народной мифологии заменяет Алконоста, воплощение Стрибога — бога ветров. Управляет погодой на море.

СТРИБОГ - Сварожич, сын Сварога. Отец Посвиста и Погоды. Вместе с другими богами освобождал Перуна из заточения. Верховный царь ветров, бог урагана, воздушного пространства, являющийся в бурях и вихрях; «ветры — Стрибожьи внуки». Ветры издревле олицетворялись как существа достаточно самобытные: на лубочных картинах ветер и «дух бурен» изображаются в виде окрыленных человеческих голов, дующих из облаков. Изображали его и дующим в рог: существуют мифические сказания о песнях, игре на музыкальных инструментах и пляске грозовых духов, предание о воздушной арфе и верование в чародейную силу пения и музыки. В частности, словаки считают, что человека научили песням небесные вихри и шумящие дубравы.

СОЛНЦЕВА МАТЬ - художественный образ «небесной жены», из которой весной нарождается Солнце. Также — богиня ЗАРЯ, которая каждое утро восходит над небесным сводом. Также, Солнцева Мать представлялась и «вещею пряхою» (что в определенной степени соотносит ее с Макошью). На Руси есть старинная поговорка: «Дожидайся Солнцевой матери божья суда» (что также соотносит ее и с богиней Ладой). В русских сказках Солнце владеет 12 царствами (12 месяцев, 12 знаков зодиака); словаки представляют, что Солнцу, как владыке неба и земли, прислуживают 12 солнцевых дев (упоминаемые сербскими песнями «солнцевы сестры»).

СРЕЧА - (Встреча) богиня судьбы, один из образов Макоши. Она представлялась в виде красивой девушки-пряхи, прядущей нить судьбы. Это ночная богиня — никто не видел, как она прядет — отсюда обычай гадать ночью. Обычно в ночи зимних святок проходили гадания на будущий урожай, на приплод и на брачные союзы.

СУД (УСУД) - бог правосудия, справедливости, законов и судьбы. В мифологии — один образов Рода; отец Правды и Кривды (Усуд — хорватское). Суд в руках своих держит судьбы: и все благое, и гибельное; и приговоров его невозможно избегнуть ни умом, ни хитростью.

СУРЬЯ (СУРИЦА) - 1) напиток («мед питый»). Приготавливается из забродившего меда с использованием хмеля, других трав и молока. 2) богиня радости, дочь Дажьбога, супруга Хмеля. В индийской мифологии — дочь солнца и невеста Сомы (иранского Хомы, русского Хмеля). 3) Солнце. Одно из имен Хорса, божества солнечного диска.

ТАРТАР - подземная пропасть, никогда не освещаемая и несогреваемая солнцем, где могут оказаться души грешников: «а се есть тартар - зима несогреема и мраз лют».

ТРИЗНА - день, установленный в память умершего, включал несколько ритуальных действий. Погребальные игры воинов, тоже называвшиеся «тризна», напоминали о земных делах умершего и о том, что человек одинаково принадлежит трем мирам: небесному, земному и подземному (отсюда сакральное число «три»). Затем была «Страва» — поминки (которые иногда неправильно называют «тризна»). Корень «три» связан с отрицанием неблагоприятного признака — «нечета» как символа несчастья, именно поэтому он часто встречается в заклинаниях (так, например, в плаче Ярославны есть обращение: «Светлое и тресветлое солнце!»).

ТРИГЛАВ - ведическая Троица (Тримурти). Триглавы в язычестве — это проявление на уровне теологии триадного принципа Традиционного мышления. Триглавы существуют двух типов: циклические и синтетические. Согласно различным мифологическим традициям, в Триглав включали разных богов. В Новгороде IX века Великий Триглав состоял из Сварога, Перуна и Свентовита, а ранее (до переселения в новгородские земли западных славян) — из Сварога, Перуна и Велеса. В Киеве — из Перуна, Дажьбога и Стрибога. Малые Триглавы составлялись из богов, стоящих ниже на иерархической лестнице. До сих пор упоминание Триглавов озвучивается в детской присказке «Три татутши, три тата» (три отца).

ТРОЯН - синтетическое языческое божество, Триглав (в одном из старинных памятников о нем упоминают наряду с Перуном, Хорсом и Велесом). Имя «Троян» образовалось из слова «три», «трое». В сербских сказках одна голова Трояна пожирает людей, другая — животных, третья — рыб; что символизирует связь его с тремя царствами.

ТУР - воплощение Перуна; Со словом «тур» нераздельны понятия о быстром движении и стремительном напоре. В дальнейшем, производном значении этого слова, «ярый тур» — храбрый, могучий воитель.

УСЛАД - (Ослад) бог пиршества (от глагола «усладить»); сопутник богини любви Лады; покровитель искусств. Был почитаем покровителем всяких удовольствий и увеселений, бог роскоши, пиров, забав и особенно столовых, яственных услаждений.

УСЫНЯ - (Усыныч, Усынка, Крутиус) — великан, охраняет проход в пекельное царство; персонаж русских сказок, сопоставим с образом дракона или змея, запруживающего воды своими «плечами». Слово «усы» предположительно является переносом названия плеча.

УТОЧКА - птица, породившая Мир (в легендах о сотворении мира ее часто заменяет Сатана). Она двойственна: предстает в виде белого гоголя (Белбога) и черного гоголя (Чернобога) — обе птицы в сотворчестве создали Мир (Единый Творец двойственен — тождественно божеству Роду).

ФИНИСТ - сокол, птица-воин, инкарнация бога войны — Волха, защитник Руси.

ХВАНГУР - одна из Рипейских гор Ирия. (упоминается в стихе о Голубиной книге)

ХМЕЛЬ - 1) растение, из которого приготавливают божественный напиток СУРЬЮ (СУРИЦУ); 2) бог Хмель, подобный индийскому Соме и иранскому Хоме, жених Сурьи, дочери Солнца.

ХОРИВ (ГОРОВАТО) - брат Кия, сын Орея(Ария), легендарный прародитель славянского народа хорват.

ХОРС - (Корша) древнерусское божество солнечного диска. Сын Сварога. Супруг Зари-Зареницы. Вместе с другими богами освобождал Перуна из заточения. Как светило, ослепительное в своем сиянии, пробуждающее земную жизнь, солнце почиталось божеством благим, милосердым; имя его сделалось синонимом счастья. Хорс известен более всего у юго-восточных славян. Существует также и версия происхождения слова «хорошо» от имени бога Хорса (только в русском языке существует [звучащее именно так] понятие благого).

ЧЕРНОБОГ (ЧЕРТ, ЧЕРНЫЙ ЗМЕЙ) - воплощение всех «Сил Тьмы», рожденный РОДом в начале творения одновременно с Белобогом. По одной из версий — Чернобог страще Белобога (Тьма была до начала начал; Тьма самодостаточна — она может существовать сама по себе, тогда как в для существования Света необходим некий Источник). Чернобог (Черт) — темный надличностный лик Рода, воплощающий собой Вселенские Силы Изменения (Творчество); также и — Силы Разрушения: ради последующего воскрешения и возрождения на новом уровне (нельзя создать что-либо новое, не разрушив или не потеснив хотя бы часть чего-либо старого). Его символы — Левый Путь, Левая Сторона и Черный Кречет, несущий во клюве «сухой ком земли» (еще не смоченный Водами Окиян-Моря). Чернобог — Бог Тьмы, Ночи, Смерти. Великий Черный Змей подполз к Алатырю-камню и ударил по нему молотом. От этого удара разлетелись по миру черные искры — так родились все темные силы, демоны-дасуни. Черный Змей так же полетел к Сварге. Он языком пролизал три небесных свода и влез в небесную кузницу. И тогда Сварог ухватил раскаленными клещами язык Черного Змея, укротил его и впряг в плуг. Этим плугом Земля была разделена на царство Яви и царство Нави. В Яви стали править Сварог и светлые боги, а в Нави — Черный Змей и темные боги. В западно-славянской традиции Черный Змей — Чернобог, бог ночи. В предании об одном из храмов Черного Бога в западнославянских землях упоминается, что статуя Чернобога была выкована из чермного железа. Престол его составлял краеугольный камень из черного гранита. В знак своего владычества он имел на голове зубчатый венец, в руке свинцовый скипетр и огневидный бич. В народном фольклоре также имеет сокращенное имя — Черт.

ЧЕРНОМОР, ЧУДО-ЮДИЩЕ, МОРСКОЙ ЦАРЬ - царь подводного мира и темного царства, противник Перуна в свадебном мифе. Пытался жениться на Диве-Додоле, но был отвергнут. Низвержен Перуном на морское дно. В народной мифологии он — муж царицы Белорыбицы.

ЧИСЛОБОГ - бог времени, букв, чисел, календаря. (Кронос — греч., Зерван — иран.)

ЩЕК (ПАЩЕК) - брат Кия и Хорива, сын Орея(Ария), легендарный прародитель славянского народа чехов.

ЮША (ЯЩЕР) - Змей, держащий Землю, один из владетелей подземного царства, брат Кощея (Черта). Имя его сохранилось в народных говорах, родственные имена — Яша, Ящер. Славянский «родственник» индийского змея Шеши.

ЯВЬ - светлая сила, управляющая Миром, одновременно — сам этот светлый Мир, «белый свет». Также — философское понятие, (приоритетно) олицетворяющее Силы, сохраняющие мир в в Неизменности. Подробнее: Правь, Явь, Навь.

ЯРИЛО - (западно-славянское — Яровит) сын Матери Сырой Земли и Рода, бог весны, земледелия, плодородия. Олицетворяет собою оплодотворяющую силу весны. Совмещает в себе понятия: весеннего света и теплоты; юной, стремительной, до неистовства возбужденной силы; любовной страсти, похотливости и плодородия — понятия, неразлучные с представлениями язычников о весне: «где Ярило пройдет — будет хороший урожай, на кого посмотрит — у того в сердце любовь разгорается». Корень слова «яр» связывался с мужской силой: в «Слове о полку Игореве» эпитеты яр, буй, тур приставлены к именам самых храбрых князей. Ярило также — весеннее солнце. В другой ипостаси — бог воин. Противник Кащея Трипетовича, был обращен Кащеем в Зайца; потом его расколдовал ВЕЛЕС. Щит Яровита с золотыми бляхами на стене святилища в Вольгасте нельзя было сдвигать с места в мирное время; в дни войны щит несли перед войском. Культовый центр Ярилы-Яровита — в западнославянских землях — во время праздника в его честь был окружен знаменами. Ему был посвящен также весенний праздник плодородия; (по свидетельству жизнеописания св.Отгона) от лица Яровита жрец произносил следующие слова при священном обряде: «Я бог твой, я тот, который одевает поля муравою и леса листьями: в моей власти плоды нив и деревьев, приплод стад и все, что служит на пользу человека. Все это дарую я чтущим меня и отнимаю у тех, которые отвращают от меня». От имени этого бога происходит достаточно часто географически распространенное название «Ярилина плешь» (Лысая гора, Девичьи горы) — это ритуальный холм. Славяне приходили на ритуальные холмы или на поляны у рек, жгли костры, пели, водили хороводы, ручейки. Прыжки через костры были одновременно испытанием ловкости и судьбы: высокий прыжок символизировал удачу в замыслах. С шутками, притворными плачами и непристойными песнями сжигали соломенные куклы Ярилы и Купалы. На рассвете все участвующие в празднике купались, чтобы снять с себя немощи и болезни, и очистить не только тело, но и душу.

ЯСУНЬ - понятие противоположное «дасуни». В зависимости от контекста может означать Ирий, Небо, небесных богов, славян-ариев (сынов Орея-Ария).

Эта книга расскажет вам о мире языческих богов, многих фантастических существах и мифических персонажах. Из нее вы узнаете, что не случайно до сих пор многие деревни и села носят имя бога Велеса, раскроете для себя смысл многих слов, традиционно употребляемых нами, и поймете, что сказочная Баба-яга и былинные богатыри не просто порождение фантазии некоего сочинителя, а отражение представлений о мире наших предков – славян. Обязательно прочтите эту книгу, вас ждет много интересного: о верованиях и обрядах наших славянских предков; о сходстве и отличии религиозных воззрений различных племен; о том, какие животные почитались и какими магическими свойствами они наделялись; о праздниках, представлениях о жизни и смерти, добре и зле… Издание будет интересно школьникам, студентам, а также всем, кто увлекается фольклором, историей и культурой славян.

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Словарь славянской мифологии (И. А. Мудрова, 2010) предоставлен нашим книжным партнёром - компанией ЛитРес .

БОГИ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Авсень (Баусень, Овсень, Таусень, Усень) – персонаж, связанный с началом весеннего солнечного цикла и надеждой на урожай. Иногда он воспринимался как бог смены времен года. Его атрибутами являются золотисто-рыжие кони, это позволяет предположить, что он покровительствовал коням и пастухам, всячески им помогал.

Анчутка – злой дух, одно из древних русских названий черта. Анчутка связан с водой и вместе с тем иногда летает; его часто считают водяным и даже болотным. Ему сопутствуют эпитеты «беспятый», «роговой», «беспалый». Упоминать его не рекомендуется, так как он тут же отзывается на упоминание своего имени.

Баган – покровитель домашнего рогатого скота, который считался некоторой разновидностью дворового и исполнял часть его обязанностей. Под его охраной находились животные, он не допускал их заболеваемость, умножал приплод. Его следовало почитать, ибо он мог разгневаться и истребить молодняк или сделать самок бесплодными. В некоторых болотных и лесистых областях в коровьих и овечьих хлевах ему уделяют особое место и устраивают маленькие ясли, наполненные сеном. Сеном из его яслей как целебным снадобьем кормят отелившуюся корову.

Банник (Банный, Лазьник) – дух бани, опасный для моющихся: может испугать, бросая камни с печи, содрать с них живьем кожу. Он живет за каменкой или под полком, на котором парятся. Хотя он невидим, его движение в куче неопаренных веников можно услышать ночью. Банник всегда моется после всех людей.

Он приходит мыться после того, как помылись три пары людей, или после третьего пара, так как в ту пору моются черти, лешие, овинники, русалки.

Чтобы добиться расположения банника, ему следовало оставлять в бане метлу, кусок мыла и воду на дне лохани. В жертву ему приносили черную курицу. Выстроив новую баню, такую курицу, не ощипывая перьев, душат (а не режут) и закапывают под порогом.

Несмотря на то, что «баня парит, баня правит, баня все исправит», она издревле признается не чистым местом, а банище – и вовсе поганым. Ни один добрый хозяин не решится поставить на месте сгоревшей бани избу: либо одолеют клопы, либо мышь испортит весь скарб, а там жди и нового пожара! Человек, посетивший баню, считавшуюся «поганой», не мог идти в тот же день в церковь.

Белобог – бог света, удачи, блага и счастья. Само название этого божества созвучно слову «благо». Название этого бога связывается с положительным началом в жизни людей.

Святилище его было на холме, открытом солнцу, а многочисленные золотые и серебряные украшения Белобога отражали игру лучей и даже ночью озаряли храм, где не было ни единой тени, ни единого мрачного уголка.

Жертвы Белобогу приносили весельем, играми и радостным пированьем. Его почитают также подателем богатства и плодородия. Во время жатвы Белобог приходит на нивы и помогает жнецам в их работе. Чаще всего он показывается в колосистой ржи с сумою денег на носу, манит какого-нибудь бедняка и просит утереть себе нос: если тот исполнит просьбу, то из сумы посыпятся деньги, а он исчезнет. Поговорка: «Мужик с Белобогом подружился» – означает, что кого-то посетило счастье.

Бор (Святобор) – бог лесов, покровитель охоты. Иногда он любит под шутить над человеком – если разозлится – и мучает, сбивает его с пути, пуская по лесу эхо. Лешие – его слуги. Лешие есть в каждом лесу, а Бор один над всеми необозримыми славянскими лесами хозяин. Ростом он выше самой высокой сосны, статью могуче самого кряжистого дуба, волосы его длиннее березовых кос, борода гуще мха, носит он зеленый плащ из хвои да зеленую шапку. У Бора есть свойство, что он может обозреть все свои владения и при свете, и в темноте, но ночью, как светляки, мелькают его огненные очи.

Вазила – одно из явлений дворового, он является охранителем лошадей. Выглядит как человек, но с конскими ушами и копытами. Вазила живет на конюшне, всячески заботится о лошадях, оберегает их от болезней, а когда они на выпасе, в табуне, – от хищного зверя.

Ведогоны

Ведогоны – духи-двойники, которые получает при рождении каждый человек и которые сопутствуют человеку в течение всей жизни до смерти. Они оберегают своего хозяина-человека от врагов и других, недобрых духов, также охраняют имущество хозяина от воров, пока тот спит. Если человек совершил неблаговидный поступок, он может свалить это на своего духа-ведогона. Если ведогон бывает убит в схватке со своими потусторонними врагами, то и его хозяину-человеку грозит скорая смерть.

Велес (Волос) – «скотий бог», покровитель домашних животных, а также бог богатства, олицетворение хозяйской мудрости. Упоминается в древних договорах, в частности, в договоре русских с греками 907 года он соотносится с золотом, тогда как другой постоянно упоминаемый наряду с ним бог Перун соотнесен с оружием.

В праславянские времена, когда главным источником пропитания, а следовательно, богатства, была охота, Велес был покровителем удачи на охоте или богом «убитого зверя». Его воспринимали в образе медведя.

Связь Велеса с сельскохозяйственными культами очевидна из обычая оставлять в дар божеству несжатыми несколько стеблей хлебных колосков, которые называли «Волосовой бородкой».

В православной традиции культ Велеса ассимилировался с почитанием святого Власия, христианским покровителем скота.

Велес считался богом всей Руси, а Перун – богом княжеской дружины. Во времена князя Владимира идол Перуна стоял в Киеве на горе, а идол Велеса – на Подоле, в нижней части города.

В «Слове о полку Игореве» сказитель Боян назван «Велесовым внуком», что отражает древнюю связь его культа с обрядовыми песнями и поэзией.

Водяной (водовик, водяник) – злой дух, воплощение стихии воды как отрицательного и опасного начала. Чаще всего выступает в облике мужчины с отдельными чертами животного (лапы вместо рук, рога на голове) или безобразного старика, опутанного тиной, с большой бородой и зелёными усами. Водяные женятся на русалках, водяницах.

Над теми людьми, которым судьба определила утонуть, водяной получает таинственную власть, от которой никак нельзя оторваться, поэтому некоторые суеверные люди не решаются оказать помощь тонущему: от судьбы не уйти!

В своей родной стихии водяной неодолим, а на земле сила его слабеет. Но уж на реках все рыбы ему подвластны, все бури, штормы и ураганы: он бережет пловца – или топит его, дает рыбаку счастливый улов – или рвет его сети.

Летом он бодрствует, а зимой спит, ибо зимние холода запирают дожди и застилают воды льдами. С началом же весны, в апреле, водяной пробуждается от зимней спячки, голодный и сердитый, как медведь: с досады ломает он лед, вздымает волны, разгоняет рыбу в разные стороны. В эту пору рассерженного властелина реки ублажают жертвами: поливают воду маслом, даруют гусей – любимую птицу водяного, могущественного, пугающего – и в то же время озорного и веселого.

Водяные соотносятся с чёрным цветом: им приносили в жертву чёрного козла, чёрного петуха, существовал обычай держать на водяных мельницах чёрных животных, любезных водяному. По поверьям, у водяного были коровы чёрного цвета, он обитал в чёрной воде – в сказках урочище Черная Вода служит местом встречи с водяным. С левой полы водяного постоянно капает вода (это можно сравнить с особым значением левой стороны у лешего), где бы он ни сел, место постоянно оказывается мокрым, а начнет причесываться – и с волос струится водица.

Водяные утаскивали людей к себе на дно, пугали и топили купающихся. Эти поверья о водяных сопоставимы с легендой о морском (водяном, поддонном) царе, отразившейся в русских былинах о Садко. В волшебных сказках водяной схватывает свою жертву, когда она пьёт из ручья или колодца, требует у схваченного царя или купца сына в залог и т. п. В славянских поверьях о водяном и морском царе можно видеть отражение на более низком уровне мифологической системы представлений, некогда относившихся к особому богу моря и вод.

Волхв – божество всяческих чудес, превращений и колдовства. По преданиям, это сын князя Славена, некогда воздвигшего на берегах Днепра город Славенск. Волхв слыл великим чародеем, поэтому его имя стало нарицательным. На берегу реки Мутной, которую в его честь и доныне называют Волховом, он построил крепость и разбойничал там, обращаясь водяным чудищем. Когда он погиб, его слуги и жрецы погребли своего господина и бога на крутом берегу, справили великую тризну, а над могилой насыпали высокий курган, который тотчас рухнул, провалившись в самое под земное царство.

Одного из старейших богатырей назвали в честь этого божества, обладающего неимоверной силой. Это был Вольга Святославич.

Он является олицетворением хитромудрости, сродной с колдовством. Вещий богатырь-знахарь, разъезжающий со своей дружиною по городам, выбивающий, как сказано в былинах, «с мужичков дани-выходы», являет собою яркое воплощение «змеиной мудрости», объединенной с красотою-молодечеством.

Много совершил он чудесных подвигов, только ни чего не смог поделать с сохой, позабытой на недопаханной ниве любимым сыном Матери сырой земли Микулой Селяниновичем.

Воструха

Воструха – в древние времена исполнял обязанности, сходные с домовым. Живет рядом с человеком, в его жилище, чаще за печкой. Его главная задача – оберегать всё, что есть в доме. Ничего не упускает он из виду, не дает пропасть ничему. Особую роль он играет по отношению к молодым девушкам, честь которых он также старается оберегать, поскольку это тоже богатство дома.

Встречник

Встречник – вихрь, который несется по дорогам. Считается, что в нем черт и ведьма празднуют свадьбу. Их можно заставить служить себе, если, не испугавшись, бросить в вихрь нож. Тогда нечистая сила обретет плоть и будет служить победителю. Встречник ищет души убийц и преступников, но может утащить и неосторожного прохожего, поэтому этот дух считается злым.

Дабог – образ земного царя, противопоставляемый богу на небе. Имя Дабога, как и Дажьбога, восходит к сочетанию глагола «давать» с именем «бог» или обозначением доли, богатства.

Дажьбог – бог, связываемый с солнцем, является олицетворением солнечного света. Дажьбогу дал жизнь Сварог, владыка Вселенной. Его имя упоминается вместе со Стрибогом, продолжающим индоевропейский образ бога ясного неба.

Иногда Солнце представляли в виде царицы, одетой в пурпурные одежды зари и в сияющем венце лучей. В Иванов день Солнце выезжает навстречу своему супругу Месяцу, пляшет и рассыпает по небу лучи. А с началом зимы Солнце и Месяц расходятся в разные стороны и не встречаются друг с другом до самой весны. Солнце не знает, где живет и что делает Месяц, а он ничего не ведает про Солнце. Весной же они встречаются и долго рассказывают друг другу о том, где были и что видели.

Славяне представляли, что жилище Солнца находится на востоке. Там, в стране вечного лета, стоит его золотой дворец, оттуда выезжает оно поутру в своей золотой колеснице. Солнцевы девы расчесывают его золотые лучи и умывают его, тогда на землю льется благодатный дождь.

Дажьбог покровительствует свадьбам, встречает жениха на рассвете в день бракосочетания. Дажьбог замыкает зиму и отмыкает лето. В пантеоне князя Владимира в Киеве идол его стоял на холме.

В «Слове о полку Игореве» Дажьбожьи внуки – русские, покровителем и родоначальником которых считалось это светоносное божество.

Дворовой

Дворовой – исполняет те же функции, что и домовой, только не в доме, а в хозяйственном дворе. Большую часть своего внимания он уделяет не человеку, а скотине. Он бывает рассержен, тогда дружит только с собакой и козлом, а тех животных, которых невзлюбил, мучает беспощадно: эта скотина спадает с тела, не ест, грива у неё спутана, хвост в репьях, общипан.

Лучше с дворовым дружить, а этой дружбы добиться нетрудно, если ему кое в чем потакать: не держать, например, белых кошек, белых собак и сивых лошадей (соловых и буланых он тоже обижает, а холит и гладит только вороных и серых). Если же случится так, что нельзя отказаться от покупки лошадей нелюбимой масти, то их вводят во двор особым способом. Не придется дворовому по нраву новый конь – загоняет до смерти ночью, приглянется – гриву ему в косички заплетет, будет хо лить, чистить, корму сам подбросит.

Чтобы уберечь от дворового новорожденных телят и овец, хозяйки спешат унести их в избу и провести обряды, после которых новорожденная скотина становится «своей», и дворовой начинает о ней заботится.

Хозяину, который сумеет угодить дворовому, приходит удача за удачею. Дворовой и лешему не даст потешиться в хозяйском саду, и ведьме не позволит задаивать хозяйских коров – он устраняет всякий убыток и противодействует замыслам нечистой силы. Нужно только уметь с ним дружить. Ублажают дворового на Михайлов день, поздней осенью, а если его не приветить, он уйдет со двора и нелегкая принесет черта вместо защитника-дворового.

Дед – дух-покровитель всех кладов. Глаза его в темноте светятся, как расплавленное золото, отсюда и пошло поверье, что там, где в чистом поле или в темном лесу неожиданно завиднеется огонь, хранится клад. При этом считается, что дедко ведет тебя к кладу.

Денница – богиня-образ полуденной зари, мать, дочь или сестра солнца, возлюбленная месяца, с которым у солнца за нее идет спор.

Дид – добрый бог супружеского счастья. Он третий сын богини Лады, после Леля и Полели, покровительствовал прочным союзам, верности до самой смерти, семейному счастью. Дид, как и его братья, всегда молод, ибо истинная супружеская любовь никогда не стареет, не слабеет: она дарована богами для увеличения человеческого рода, для неумирающего уважения друг к другу мужа и жены, для вечной взаимной нежности. Если даже угасает жар любви, страсть, нежные отношения должны сохраняться.

Дид изображался с венком из васильков на голове, он держал в руках двух горлинок, которые символизировали нежные чувства супругов друг к другу. Таким его изображала статуя, воздвигнутая в огромном храме в Киеве. Диду, так же как и братьям его и матери следовало при поклонении приносить светлые и нежные знаки внимания: цветы, ягоды, – петь веселые, приветливые песни.

К его алтарю принято было приходить большой семьей и возносить благодарность за счастливо протекающие годы, за вечную любовь, которую благословляет Дид.

Дидилия – богиня женщин. Она всячески помогала им в их нелегкой женской доле. Самое большое несчастье женщины – бесплодие, и Дидилия старалась избавить от него как можно больше женщин. Бес плодные женщины ей усердно поклонялись. Но особенное покровительство она оказывала, конечно, беременным женщинам. Она была их самой значительной защитницей от болезней и несчастий. Дидилия покровительствовала также благополучным ро дам и воспитанию младенцев.

Дидилия изображалась молодой, прекрасной, цветущей женщиной, увенчанной драгоценными камнями. Такая статуя украшала ее храм в Киеве. Один кулак у нее был сжат, что знаменовало трудности родов, а другой разжат: это означало благополучное разрешение. Богине жертвовали цветы, плоды и новорожденных ягнят, телят, поросят. По прошествии какого-то времени их отдавали бедным.

Догода – бог тихого, приятного ветра и ясной погоды, в отличие от свирепого Позвизда, своего родного брата, покровителя холодных, сильных ветров.

Изображался румяным, русокудрым юношей в васильковом венке, в серебристо-голу бой одежде, с самоцветными крыльями за спиной, неспешно пролетающим над землей. Он благосклонно улыбается всему, что видит на земле, дарит тепло, ласково смотрит вниз, приветливо помахивает вечно цветущей веткой розовоцветного шиповника.

В храмы Догоде приносили букеты цветов и устраивали веселые праздники, главным в которых было исполнение нежных песен и танцев.

Додола – женский персонаж, упоминаемый в магических обрядах вызывания дождя. Образ ее связан с Перуном. В древнейших мифах Додола – жена громовержца. В ритуале, посвященным это богине, участвуют шесть молоденьких девушек от 12 до 16 лет: четыре поют, а двое представляют древнего громовержца и его жену. Их украшают венками, льют на них воду (что должно вызвать дождь), преподносят им хлеб. Позднее культ Додолы стал представлять собой воспевание молодости человека, с ее силой, жаждой и способностью трудиться и жить

Домовой – дух дома, он хранитель домашнего очага, незримый помощник хозяев. Представлялся в виде человека, часто очень похожим на хозяина дома, или в виде старика с лицом, покрытым белой шерстью. Он ответственен за благополучие дома, особенно скота (в более древнее время функцию защиты скота выполнял дворовой). Главное же дело его – досмотр за хозяйством. Домовой видит всякую мелочь, неустанно заботится и хлопочет, чтобы все было в порядке и наготове: подсобит работящему, поправит его про мах; ему приятен приплод домашних животных и птицы; он не терпит излишних расходов и сердится на них – словом, домовой склонен к труду, бережлив и расчетлив. Если ему жилье по душе, то он во всем служит этой семье.

Зато ленивым и нерадивым он охотно помогает запускать хозяйство, мучает людей. Кого домовой всерьез не любит, это пьяниц и простоволосых женщин.

Чтобы с ним помириться, нужно положить под печь нюхательного табака или разноцветный лоскут, горбушку хлеба.

При переезде в новый дом надлежало совершить особый ритуал, чтобы уговорить домового переехать вместе с хозяевами, в противном случае хозяевам грозили беды.

Жива (Дзиева, Дева) – в представлениях западных славян это олицетворение плодоносной силы, юности, красоты всей природы и человека. Это главное женское божество. Она воплощает жизненную силу и противостоит мифологическим воплощениям смерти.

Жыж – дух огня. У него двойственное значение. Он может приносить благо, согревая почву и способствуя плодородию. В других своих проявлениях, при быстрых порывистых движениях, он может произвести пожары, которые погубят сельскохозяйственные угодья, леса, всё, что важно для жизни человека.

Заря (Дива, Дивия) – богиня, считалась сестрой солнца. В мифах она раздваивается и представляет собой двух сестер Утреннюю зарю и Вечернюю зарю, которые постоянно сопровождают солнце и исполняют его волю. Поскольку солнце представлялось золотым конем, проносящимся по небу, сестры-зори встречали его утром и выводили на небесный свод (утренняя) и провожали его на западе в конце дня (вечерняя).

Зевана – богиня ловли зверей и охоты периода, когда для славян главным занятием была охота. У неё просили счастья в звероловстве, а в благодарность приносили часть своей добычи. Славяне не могли не почитать такую богиню, ибо проживали они среди лесов, полных диких зверей, представлявших для людей большую ценность из-за меха и пищи. Зевану народное сознание изображало в богатой куньей шубе, отороченной белкой. Вместо епанчи (верхней одежды) на нее была накинута медвежья шкура, а голова этого зверя служила шапкой. Ее атрибутами были лук, который она всегда держала натянутым, то есть готовым к бою, капкан, рогатина для борьбы с медведем, нож.

Зимцерла

Зимцерла – у западных славян богиня утренней зари – сестра солнца. Ей подвластно начало дня, и от того, каким оно будет, зависела удача дня, а значит, и урожай, и добыча, и доход.

Сходны функции Зимцерлы, разыгравшейся на ночном небе в виде сполохов и огненных стрел. Тогда ее называют Зарницей. На полях, политых дождем, сопровождавших Зарницу, дружно поднимались посевы, поэтому эту богиню связывают и с покровительством урожаю. Ее изображали в золотисто-багряных одеждах.

Зирка – дух-хранитель, которого имеет каждый человек. Этот дух неотступно находится при своем хозяине и хранит его от бед. По-белорусски слово «зирка» означает звезда, которая сопровождает человека. Родиться «под счастливой звездой», значит быть удачливым и успешным в жизни, иметь счастливую судьбу.

Злебог – бог потустороннего мира, который наказывает провинившихся при земной жизни. Название его происходит от соединения корней «зло» и «бог». Он изображался в виде змеи, способной придумывать для своих жертв – негодяев и убийц – вечные, страшные мучения.

Злыдни – злые духи, крошечные существа, которые, украдкой поселившись за печкой, приносят этому дому всяческие не счастья.

Многие народные пословицы и изречения упоминают злыдней, чтобы наслать на кого-то несчастье и неудачу: «Бо вас злыдни побили». (Белорусск.) И богатство уходит из дома, и счастье покидает того, у кого прижились злыдни, а вывести их из дома почти невозможно.

Змиулан – дух-покровитель черных туч, противник Перуна и Мокоши. Он могущественен настолько, что может в определенных случаях вступать с ними в единоборство. В фольклоре он связан с образами Огненного Змея и Змея Горыныча, является воплощением хитрости и зла.

Золотая Баба

Золотая Баба – одна из самых древних славянских богинь. Ее культ со временем сильно менялся, но сущность ее почитания сохранялась во многих вариантах, поскольку ее сфера находится в основе всей жизни человечества. Это богиня тишины и покоя, домашнего благополучия, покровительница повитух, повивальных бабок, помогающих женщинам разрешиться от бремени, а также и всех женщин – созидательниц, тружениц, хранительниц счастья.

Ее изображала статуя в виде красивой, сильной женщины. Она держала на руках одного ребенка, а другого вела за руку. Статуя стояла в храме. Почтение к богине было так велико, что никто не осмеливался пройти мимо статуи, не принеся хоть малой жертвы. Ей кланялись в землю и тем надеялись ее умилостивить. Вообще же в жертву ей приносили соболей да куниц, одевали ее в их шкуры. Даже чужестранцы, верившие в иных богов, не скупились для нее на золото, серебро и меха, ибо не принесший жертвы Золотой Бабе непременно должен был заблудиться в пути. Ее атрибутами, в частности, были гусли и другие музыкальные инструменты, от которых постоянно слышались звуки, нежные и тихие, или погромче и увереннее. По этим звукам можно было предсказывать будущее. Таким образом эту богиню можно считать пророчицей.

Карачун – название зимнего солнцестояния и связанного с ним праздника. Это злой бог. С зимнего солнцеворота начинается настоящая зима с сильными морозами, буранами, метелями. В древности он считался повелителем морозов, которым подает приказы из-под земли. Также его слугами считались грозные медведи-шатуны. Позднее люди стали считать Карачуна богом скотьего падежа.

Кикимора

Кикимора – злой дух дома, маленькая женщина-невидимка. Иногда ее считали женой домового. Она является дочерью Огненного змея, поэтому проклятие родится вместе с ней и сопровождает ее постоянно в дальнейшем и ложится на всё, к чему она имеет отношение.

Внешность ее и смешная, и страшная: тощая телом, маленькая ростом. Несмотря на свое убожество, видит она далеко, бегает по земле быстро. Выходит она из-за печи по ночам, чтобы проказить с веретенами, прялкой, вязаньем, начатой пряжей. Берет бабье рукоделье и садится на своем излюбленном месте – в правом от входа углу, подле самой печи. Перепутает нитки, скомкает куделю, а потом уберется за печку, чтобы и там стучать коклюшками, пугая малых детей. Если кого невзлюбит – всех из избы выгонит своими причудами. Если привидится кикимора в переднем углу с прялкой, то быть в доме покойнику. Изгнать ее из дома можно только специальными заговорами в определенный день – на Герасима-грачевника.

Колдун (чародей) – существо, наделенное сверхъестественными свойствами. Их представляли людьми старыми, с длинными седыми волосами и нечесаными бородами, с длинными неостриженными ногтями. Они вызывают страх, поскольку их возможности основаны на нечистой силе и постоянно ею подпитываются. Их слугами являются черти, ведьмы, которые выполняют их поручения и радуются, когда есть такая черная работа для них.

Колдуны бывают природные, добровольные и невольные. Колдун не может покинуть этот свет, пока не передаст свою силу кому-нибудь из наследников и он ее навязывает любыми хитростями кому только сможет. Если все-таки кто-то попался на эту хитрость колдуна и стал невольным колдуном, то его можно отмолить священником или в монастырях.

В большинстве случаев колдуны безродные и всегда холостые. За все деяния их обязательно постигнет лютая, мучительная смерть, а за гробом ждет суд праведный и беспощадный.

Коляда – воплощение исконно повторяющегося новогоднего цикла. Иногда коляду изображал сноп или соломенная кукла, принесенные в дом на Рождество. Его имя упоминалось в величальных рождественских песнях «колядках» – песнях, которые исполнялись ходившею по дворам молодежью и содержали магические заклятья: пожелания благополучия дома и семье, требование подарков от хозяев – иначе скупым предрекалось разорение. Иногда сами подарки: печенье, каравай – назывались колядой. Сопровождалось все это ряженьем в коня, козу, корову, медведя и других животных, воплощавших плодородие.

Коргоруши

Коргоруши – помощники домового; видом похожи на кошек. Согласно южнорусским поверьям, приносят своему хозяину припасы и деньги из других домов.

Корс – бог обильного застолья, веселого пира, вина, питья, вкусной еды. Корс – большой охотник до пива и меда. Изображали его в виде нагого юноши, увенчанного венком из хмелевых плетей и едва прикрытого листьями хмеля. Он выглядел полусонным, слов но спьяну, в руке держал ковш, ибо всегда был не прочь к нему приложиться. Корс сидел на утлой, вверх дном опрокинутой бочке, а вокруг валялись пустые кувшины и черепки от разбитых чаш. Славяне поклонялись ему своим участием в пьянственных поединках, ибо в те далекие времена среди всех народов немалым богатырем считался тот, кто мог остальных перепить. Там, где начиналась пирушка, и был храм Корса.

Кострома

Кострома – воплощение весны и плодородия. В древних обрядах проводов Костромы (проводах весны) ее изображала молодая женщина, закутанная в белое, с дубовой веткой в руках, идущая в сопровождении хоровода. При ритуальных похоронах Костромы ее воплощает соломенное чучело женщины. Чучело сжигают или топят с обрядовым оплакиванием и смехом. Этот ритуал должен был обеспечить вечное плодородие земли.

Кострубонька

Кострубонька – мужское воплощение плодородия, как бы Кострома мужского рода. Его изображало соломенное чучело. Ритуальные похороны Кострубоньки знаменовали переход к весеннему циклу.

Хоронили его в первый понедельник Петровок, сопровождая обряд проводов веселой песнею:

Помер, помер Кострубонько,

Сизый, милый голубонько!

Кукер – воплощение плодородия. В весенних карнавальных обрядах Кукера изображал мужчина в особой одежде, чаще всего в козьей или овечьей шкуре, с рогатой маской и деревянным фаллосом. Во время кукерских обрядов совершались ритуальные пахота и посев, призванные обеспечить плодородие. Кукерское действо, кроме главного действующего лица Кукера, включало многочисленные персонажи, среди которых был царь и его помощники.

Его причисляли к знатнейшим богам. Он почитался третьим после Перуна и Велеса, ибо после плодов скотоводства, земные плоды всего более служат человеку и составляют его богатство. Веселый и прекрасный бог, одетый в легкую одежду и держащий в руках цветы и полевые плоды, с венком на голове из цветов купальниц, бог лета, полевых плодов и летних цветов. Праздник его отмечался в день летнего солнцестояния – 24 июня. Славяне уходили на ритуальные холмы, или на поляну у реки, жгли костры, пели, водили хороводы, ручейки. Прыжки через костры были одновременно испытанием ловкости и испытанием судьбы, гаданием: высокий прыжок символизировал удачу в замыслах. От костра к реке (или просто вниз с горы) откатывали колесо – символический знак солнца, выражая таким образом поворот солнца (вниз) на зиму. С шутками и песнями сжигали соломенные куклы Ярилы, Купалы. На рассвете все участвовавшие в празднике купались, чтоб снять с себя злые немощи и болезни. В купальскую ночь, по преданиям, происходили всякие чудеса: цвели редкие загадочные травы: разрыв-трава, папоротник и другие; открывались невиданные клады. Нечисть – ведьмы и колдуны – тоже предавалась всяческому разгулу, скрадывали звезды, месяц и т. д.

Как сами обряды, так и название Купала (от глагола «купать», «кипеть») указывает на соотнесение купальских ритуалов с огнём (земным и небесным – солнцем, в купальских ритуалах представленным колесом) и водой, которые выступают в купальских мифах как брат и сестра. В основе мифа, реконструируемого по многочисленным купальским песням и другим фольклорным текстам, лежит мотив кровосмесительного брака брата с сестрой, воплощаемых двуцветным цветком иван-да-марья – важнейшим символом купальских обрядов; желтый цвет воплощает одного из них, синий – другого. В одном из вариантов мифа брат собирается убить сестру-соблазнительницу, а она просит посадить цветок на её могиле. Три вида волшебных трав и цветов в купальских песнях по поверьям, целебная сила трав была наибольшей в ночь на Купалу) соотносятся с мотивами трёх змей и трёх дочерей Купалы.

Лад – бог примирения и согласия, дружбы, искренности. Его культ возник довольно поздно, в период первых государственных образований на славянских территориях. В эти времена договоры заключались устно, и важно было видеть при переговорах, что в руках договаривающихся нет оружия, то есть ладонь должна быть открыта, пуста, чтобы можно было вложить ее в ладонь собеседника.

Лада – богиня красоты, плотской любви, а также крепкой любви супругов в семье. Она считалась еще и причиной горя из-за несчастной любви. Жениться следовало непременно по любви, богиню просили участвовать в бракосочетании, чтобы на долгие годы получить ее благоволение вновь созданной семье. Молодожены приносили богине в дар цветы, живых птиц, мед и ягоды. Кроме того, Лада считалась покровительницей первой зелени, первых всходов, первых колосьев. С наступлением весны, когда сама природа вступает в союз с Ярилой, наступали и Ладины праздники. В конце зимы девушки испрашивали у Лады благословения. Праздники, посвященные Ладе, приходились на весну и первую половину лета. Также Лада считалась подательницей животворящего летнего дождя.

Храм Лады стоял в Киеве, а в том храме – статуя несравненной красавицы в розовом венке. Ее золотоцветые волосы были убраны жемчугами, платье изукрашено богатым шитьем и драгоценностями. Она держала за руку крылатого младенца, своего сына и бога любви Леля.

Лед – дух, противостоящий водяному. Водяной, а также его друзья и подруги водяницы, омутники и омутницы, болотники и болотницы во время зимних холодов теряют свою силу и не могут прорваться из глубин озер, рек, ручьев сквозь ледяную корку, которую устанавливает Лед. Такова его сила, которая проявляется прежде всего зимой.

Лель – бог, сын богини красоты и любви Лады. Лель вызывал страсть друг к другу у людей. С его пальцев сыпались искры, которые зажигали в сердцах неугасимый огонь плотской, жаркой любви. Изображался он в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца. В то же время он олицетворяет свободу в любви, которая рождается неожиданно и колеблется, как пламя.

От его имени до сих пор существует глагол «лелеять», обозначающий нежить, любить.

Леля – божество весны и молодости, покровительница девушек, дочь богини Лады. Ей был посвящен праздник ляльник, Он отмечался 25 апреля. Девушки плели венки из первых весенних цветов. Одна из них изображала Лелю, она садилась на дерновую скамью, рядом с ней раскладывали венки. Остальные девушки водили вокруг Лели хоровод и пели обрядовые песни. В конце праздника Леля раздавала девушкам венки.

Леший – злой дух, воплощение леса, как враждебной человеку части пространства. Лес придает ему особую силу: если он идет лесом, то ростом равняется с самыми высокими деревьями. Хозяин леса и зверей, его представляют одетым в звериную шкуру, иногда со звериными атрибутами – рогами, копытами. Носится леший по своим лесам как угорелый, с чрезвычайной быстротой и всегда без шапки.

Связь с волками объединяет его со святым Юрием и волчьим пастырем Егорием русских духовных стихов и преданий. Наделён отрицательными атрибутами, связью с левым: у него левая сторона одежды запахнута на правую, левый лапоть, надет на правую ногу и т. п. Глаза у лешего зеленые и горят, будто угли. Кровь у него синяя. Бровей и ресниц у него не видно, он корноухий (правого уха нет), волосы на голове зачесаны налево.

В устном народном творчестве леший – проклятый человек или заложный (вредоносный) покойник. Леший может пугать людей своим смехом, увести ребёнка, сбить с пути. Для защиты от лешего уведённый им человек ничего не должен есть или должен носить с собой лутовку (очищенный от коры кусок липового дерева).

Магура – считалась дочерью громовержца Перуна. Другое ее имя Перуница. Она живет в облаках, она прекрасна, но воинственна, за спиной у нее крылья. Сердце ее навеки отдано воинам, богатырям. На поле брани Магура подбадривает сражающихся воинственными кликами, ее золотой шлем сверкает на солнце, вселяя радость и надежду в сердца. Ну а если воин пал от удара вражеского меча или пронзенный стрелою, Магура осенит его своими крылами, коснется охладелых уст – и даст выпить воды из золотой чаши в виде черепа. Отведавший живой воды Магуры отправится в Ирий, в райские чертоги, – для жизни вечной, где и средь неземного блаженства вечно помнит он последний поцелуй Магуры.

Мара – злой дух, как и Морена, воплощение смерти, мора. Позднее Мара частично утратила связь со смертью, но сохранила свой вредный для человека характер, часто так называют всяческую нечисть. Мара – имя чучела, которое сжигают на костре в ночь на Ивана Купалу. В низшей мифологии воплощение ночного кошмара. Садится ночью на грудь спящего и вызывает удушье.

Марцана – богиня смерти всех живых существ, кроме человека: ее жертвы доставляют людям богатые плоды охоты, рыбалки и звероловства.

Матохи – духи, производящие всякого рода беспокойства, беспорядки в домашней жизни, в семейных делах, всевозможные мелкие неприятности. Их нельзя увидеть, уследить за ними очень трудно. Имя их звучит до сих пор в словах «суматоха», «помехи», «промахи». Хотя больших бед матохи причинить не могут, но по мелочам покуражиться очень любят.

Мать сыра земля

Мать сыра земля – самый важный персонаж в славянской мифологии с праславянских времен. Язычники обожествляли природу, поэтому им необходимо было персонифицировать самые главные жизненные силы и они представляли Мать сыру землю человекоподобным существом. Ее внешность должна была напоминать человеческую: волосами были травы, кустарники, цветы, деревья; скелетом и костями – скалы; жилами – корни; воды рек – кровью. Она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, сотрясаясь землетрясениями, она радовалась солнцу, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась весной, она умирала, обожженная засухой… И, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Она помогала верным своим сыновьям. Припадет богатырь к сырой земле – и преисполнится новых силушек. Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба – не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновьим поклоном не поклонится Матери сырой земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли – никогда не увидит больше родины.

Мокошь – богиня, мать всего живого, подательница земного изобилия, одно из древнейших божеств славянского пантеона. Первоначально, по мнению многих исследователей, она олицетворяла собой стихию земли – Мать сыру землю. Впоследствии Мокошь приобрела многочисленные и разнообразные функции, прежде всего – богини судьбы. Можно сравнить часть ее имени со славянским словом «кош», что означает «судьба», «жребий». Находились такие ведуны-знахари, что умели гадать по горсти земли, взятой из-под левой ноги желающего узнать свою судьбу. Древний, известный многим народам символ человеческой судьбы – нить, которую прядет божественная пряха. У славян такой богиней-пряхой была Мокошь. В более поздние времена она стала восприниматься как покровительница и помощница всех женщин-прях. Считалось, что о ее присутствии говорит жужжание веретена. Она представлялась длиннорукой, большеголовой женщиной, прядущей по ночам в избе. В жертву Мокоши приносили снопы льна и вышитые полотенца.

Посвященный ей праздник отмечался в начале ноября – на рубеже осени и зимы. В этот день девушки ткали особое полотно. Называлось оно обыденным, то есть изготовленным в один день. К работе приступали рано утром – теребили лен, пряли, ткали, белили, выполняя весь годовой цикл женских работ. Культ Мокоши, особенно среди женщин, сохранялся очень долго.

Мокошь почиталась также как богиня урожая. По мнению исследователей, часто встречающаяся в народных вышивках стилизованная женская фигура с руками, оберегающим жестом обращенными к земле, – это и есть изображение Мокоши.

Мокошь – единственное женское божество, чей идол стоял в Киеве на вершине холма рядом с кумирами Перуна, Велеса и других божеств.

Морена – богиня бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца ее – смерти. В образе Морены воплотилась идея ежегодного умирания и последующего возрождения природы. Это самое страшное, враждебное человеку божество – богиня ночи, зимы. От этого имени вошли в наш язык слова мрак, мор, смеркаться. Славяне представляли, что Морена живет на севере, в недрах покрытых вечными снегами скал. Она всесильна, но светлые боги заключают ее в оковы с приходом весны. Поэтому, встречая весну, славяне сжигали чучело Морены. Но кончается лето – и возвращается злая Морена. Так происходит вечная борьба между светлыми и темными богами за власть над миром. Одним из весенних обрядов было сжигание соломенной куклы – Морены.

Ниян – бог самых страшных наказаний для всех злодеев, убийц, преступников против людей. Он представлялся беспощадным и жестокосердным.

Он был властителем славянского ада, судьей мертвых, повелителем мучений. Славяне никогда не могли примириться с тем, что те, кто жили беззаконно, не по совести, обманывая друг друга, грабя своих ближних, могли остаться безнаказанными. Они искренне полагали, что отомстится, отольется им не на этом свете, так на том. Как и многие другие народы, славяне верили, что место казни для беззаконников – внутри земли.

Конечно, этого бога люди могли только бояться, поэтому святилищ его не существовало. Однако воображали его железным великаном, восседающим в подземелье на черном гранитном троне. Главу его венчала свинцовая корона, в руках сверкали огнем скипетр и меч.

Жертвовали ему не только кровью животных, но и людьми, особенно во время страшных болезней или войн: кидали жребий среди преступников – и тех, на кого он пал, убивали во славу Нияна, сбрасывая в провалы земные, дабы насытился он этой кровью и отвратил беды от невинных.

Овинник – дух, сходный по предназначению с домовым, только он жил в овине, хозяйственных постройках, где в крестьянских хозяйствах сушили снопы перед обмолотом. Овинник – хранитель главного крестьянского богатства – хлеба. Его самой основной задачей было уберечь эти хозяйственные постройки от пожара. Также он следил за порядком в хозяйстве, за укладкой снопов, наблюдал за временем и сроками, как и когда затоплять овин, не позволял делать этого под большие праздники. Не дозволял он также сушить снопы во время сильных ветров и безжалостно за это наказывал. Пожар, огонь был самым страшным бедствием для крестьянина, он мог уничтожить не только хозяйство, но и самую жизнь человека, поэтому овинник как охранитель от огня считался одним из серьезных и злых духов. Ублажить его было нелегко! Обычно приносили к овину пироги и петуха: петуху у входа отрубали голову и кровью кропили по всем углам, а пирог оставляли в подлазе. Вообще, угощение и почет овинник любил так же, как все его не чистые сородичи. Опытные хозяева не иначе начинали топить овин, как попросив у «хозяина» позволения.

Овинник умел лаять по-собачьи, хлопать в ладоши и хохотать, когда удавалось ему наказать нерадивого хозяина.

На Васильев вечер в овин ходили на гаданье девушки. Погладит овинник голой рукой – девушке жить замужем бедно, погладит мохнатой – богато жить. А если никто ее не трогал – значит, в девках предстояло сидеть.

Озем и Сумерла

Озем и Сумерла – хозяин и хозяйка подземного царства, хранители земных богатств. Им подвластно всё, что находится в недрах земли: золотые и серебряные жилы, гроздья самоцветных кам ней. В сумрачных кладовых, где всегда темно, видны отблески от драгоценных камней и нефтяных озер. Одежды Озема и Сумерлы из чистого золота. Несмотря на то что эти боги самые богатые, они всегда бледны и лица их не выражают радости. Они боятся за свои сокровища, не хотят их отдавать никому и ненавидят людей, которые пытаются проникнуть в недра и взять ископаемые для своих нужд. Эти боги наказывают пришельцев в свои покои и устраивают на рудниках взрывы, землетрясения, отчего обваливаются шахты, в людей летят камни, пыль и подземные газы душат добытчиков. Только мертвые угодны Озему и Сумерле – мертвые, недвижимые, покорные… Слуги богов – кроты, ужи и грибы, их соглядатаи и слухачи. Зимой боги Озем и Сумерла спят, крепко обнявшись, потому что знают, что через заснеженные поля и леса, через замерзшую землю расхитители их богатств не смогут проникнуть в их царство.

Пантеон князя Владимира

Киевский князь Владимир Святославич (X в.) создал тщательно продуманный пантеон богов. Это была первая попытка систематизировать славянские языческие верования. Владимир установил в Киеве на холме идолы шестерых главных, по его мнению, богов. В летописи сообщается: «Начал княжить Владимир в Киеве единолично. И поставил идолы на холме вне двора теремного: Перуна деревянного, а глава его серебряна, а ус злат, и Хорса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семаргла, и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили сыновей своих и дочерей, и молились».

Князем руководил чисто политический интерес. Русь стала обширным и сильным государством, и Владимир хотел объединить народные верования разных племен, придать им общегосударственный характер.

Стоящий во главе всех богов Перун – бог дружинников – знаменовал военную мощь молодого государства. Языческая триада Стрибог-Дажьбог-Мокошь была сформирована киевскими жрецами как соответствие христианским Богу-Отцу, Христу и Богородице. Этим сопоставлением языческого и христианского пантеонов киевские волхвы стремились показать византийцам, что исконная вера славян не уступает христианству. Наконец, в пантеон были включены Хорс и Семаргл.

Пантеон князя Владимира, вероятно, вызвал в народе некоторое недоумение. В частности, было непонятно, что в этот пантеон не был включен один из самых почитаемых славянских богов – «скотий бог» Велес. В Киеве стоял идол Велеса, но не близ княжеского двора, а в слободах простого люда, видимо, культ этого полузвериного бога нижнего мира был сочтён слишком «диким» и простонародным.

Переруг – божество древних славян, недобрый дух, подобный злыдням, в которых и теперь некоторые люди верят. Недобрая природа Переруга явствовала из самого его имени: всех он норовил перессорить, во всякую семью или компанию раздор вносил! Жертвенник его никогда не пустовал, ибо каждый стремился задобрить сего сварливого бога: кому же охота, чтобы внезапные ссоры разрушали все начинания и замыслы?!

Говорят, в святилище Переруга всегда не хватало жрецов: они беспрестанно ссорились между собою, даже дрались, а потому уходили служить другим богам. Наконец остался один старый-престарый старик класть требы Переругу, но и он то и дело норовил сцепиться с приходившими в храм. А когда никого не было, сей старик или бранился с самим божеством, или щипал себе руку, чтобы себя же как можно сильнее разозлить и с собою же покрепче поссориться.

Перун – бог-громовник, которому в славянском пантеоне принадлежит особое место. Он связывался с военной функцией и соответственно считался покровителем военной дружины и ее предводителя – князя.

Перун – сын Сварога. Он мечет свои стрелы-молнии, мощной палицей разбивает тучи, гром выражает его гнев, по всему небу развеваются его одежда и борода, ветры и бури – его дыхание.

Могучий и деятельный летом, Перун умирает на зиму. Морозы запечатывают его громовые уста, палица-молния выпадает из его ослабевших рук, и бог всю зиму покоится в гробе-туче. Когда же вернутся из теплых стран птицы, Перун разбивает свою темницу и сбрасывает с высоты врагов. Богатырский конь переносит его в мгновение ока в любое место, мощными копытами побивает врагов. Перуну служат быстролетные сокол и орел, остроклювый ворон, петух, возвещающий утро. Земные травы крапива и чертополох напоминают о его стрелах. Могучие дубы, похожие на тучи, считались священными.

Перун посылает дожди, от него зависит урожай, а значит – жизнь. Он покровитель земледелия и кузнечного дела. Как Перун плугом-грозой вспахивает облачное небо, разбрасывает семя дождя, гремит палицей, так и человек на земле возделывает пашню, кует плуги и топоры. Как Перун побеждает темные силы, так и пахарь ведет вечный бой с засухой или холодом. Поэтому в древнерусском языке родственны слова: оратай (пахарь) и рать (войско). А Перун не только бог грома и молнии, но и покровитель воинов.

По традиции Перуна считают верховным божеством древних славян, хотя, по мнению исследователей, он занял главенствующее место относительно поздно, а до него во главе пантеона стояли Род (Сварог) или Дажьбог.

Перун представлялся славянам в образе немолодого длиннобородого мужа, разъезжающего по небу на огненной колеснице в сопровождении грозной свиты – Грома, Молнии, Дождя и Урагана. Перун мечет на землю каменные стрелы и там, где ударит такая стрела, из земли начинает бить гремячий (незамерзающий) ключ.

По свидетельству древнерусского летописца, идол Перуна был деревянный, с серебряной головой (то есть волосами; серебро изображало седину) и золотыми усами. Жрец Перуна поддерживал перед его идолом неугасимый огонь, в котором горели дубовые дрова.

Перуну посвящался центральный летний праздник земледельческого культа. В этот день в жертву Перуну приносили быка или вепря (дикого кабана). Шкура и внутренности жертвенного животного сжигались на священном огне, мясо съедалось во время ритуальной трапезы, а череп вешали на дуб – священное дерево Перуна, росший поблизости от святилища.

Перун почитался также как покровитель княжеской власти, воинов и военных подвигов. При заключении государственных соглашений князья клялись оружием и богом Перуном. В договоре князя Святослава с греками есть такая клятва: «Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я и те, кто со мною, будем прокляты от бога, в которого верим, от Перуна и Велеса, и да будем желты, как золото, и пусть посечет нас собственное оружие».

В одной из летописей содержится загадочная фраза о том, что «Перун есть мног». Исследователи толкуют ее по-разному: то ли «перуны» было собирательным названием какого-то разряда божеств, то ли это указание на большое количество святилищ Перуна. Таких святилищ действительно было много. Одно из наиболее значительных находилось в Киеве, другое – близ Новгорода, в местечке, до сих пор носящем название Перынь.

После введения христианства святилища всех языческих богов были уничтожены, идолы повержены. Идол Перуна, стоявший в Киеве на вершине холма, сбросили в Днепр. Летописец рассказывает, что, когда он плыл по течению, киевляне бежали по берегу следом и кричали: «Выплывай, Перуне, выплывай!»

В христианскую эпоху образ Перуна-громовержца слился в народном сознании с образом святого Ильи-пророка, так же, как и Перун, разъезжающего по небу на огненной колеснице. В засуху совершались молебны, посвященные Илье-пророку, а в Ильин день – 20 июля (2 августа по новому стилю) – строго запрещались полевые работы. Если же кто-нибудь нарушал этот запрет, то его лошадь распрягали, а сбрую всей деревней пропивали в кабаке.

Связь образа Ильи-пророка с языческими представлениями ясно выступает и в поверьях о том, что Илья-пророк своими громовыми стрелами преследует нечистую силу, которая в грозу прячется, превращаясь в змей, собак и кошек, укрывается под шляпками грибов-поганок. После Ильина дня запрещалось купаться, потому что в этот день купаются черти и вода становится опасной для человека.

Позвизд – грозный бог бурь и непогод, перемен в воздушной среде. С его бороды лили проливные дожди, из уст исходили туманы. Стоило Позвизду тряхнуть волосами, как на землю валил крупный град.

Верхней одеждой служили ему влачащиеся за ним ветры, а с полы его одежды валил хлопьями снег. Стремительно носясь по небесам, сопровождаемый свитою бурь и ураганов, он распространял вокруг шум и свист, и ничто: ни люди, ни звери, ни столетние деревья, ни горные кряжи – не могло устоять перед его стремительностью и натиском!

Позвизд имел вид свирепый, волосы и бороду всклокоченные, крылатые распахнутые одеяния. Жил он где-то на вершинах высоких и далеких гор. С ним связан страх древних людей перед смерчами, поэтому неподалеку от древнего Киева Позвизду был воздвигнут в поле храм. Если бог закрутится в смерче, он может остановиться в этом храме и, увидев, как люди чествуют его, пожалеет их и остановит свою разрушительную силу.

С брады дожди льют проливные,

Из уст валят туманы злые.

Тряхнет ли Позвизд волосами -

Валит на землю полосами,

Нив истребитель, крупный град.

Махнет ли хладною полою -

Звездчат снег хлопьями валит.

Летит ли облачной страною -

Пред ним предидет шум и свист;

Полк ветров, бурь за ним несется,

Взывая к небу прах и лист;

Столетний дуб трещит и гнется;

Бор клонится к земле травою,

Трепещут реки в берегах.

Крутится в голых он скалах -

Свистит, ревет, гулит, ярится.

Ударит ли в утес крылом -

Вздрогнет гора, утес валится;

И в пропастях катится гром.

У Позвизда был брат, добрый бог теплого, ласкового ветра – Догода. Они часто спорили, но побеждали в спорах поочередно, не всегда природа в образе Позвизда была жестока к славянам, иногда влажный, благодатный ветерок был очень приятен людям.

Полазник

Полазник – так в древности называли домашнего духа, который украдкой нашептывал домочадцам разные веселые пророчества. Полазник всегда добр, поэтому гадания в его честь веселые и забавные. Он приносил счастье в новом году. В него верят все славяне: и в Сербии, и в Белоруссии, и в Чехии, и в Болгарии. В некоторых странах Полазником называют первого человека, посетившего дом в новом году. Если Полазник известен как удачливый человек, год будет счастливым. Если Полазник мужчина, родятся дети и животные мужского пола, женщина – женского. Это благодушный, добросклонный божок, который произносит заклинания о размножении скота и здоровье людей.

Полеля – один из сыновей богини любви Лады, младший брат Леля. Даже самое имя его означает: «следующий по Леле», ибо брак всегда следует за любовью, венчает ее. Полеля, бог брака, древнейшее и наиболее чтимое нашими предками божество. Облаченный в дорогие, златотканые одежды, увенчанный венком из цветущего шиповника, он по дает молодоженам такой же венок и рог, в котором всегда пенилось вино столь же хмельное, как счастье, которого желал им сей добрый и ласковый бог.

Полкан – получеловек-полуконь. Его почитали полубогом. Ему приписывали сверхъестественную силу и способность очень быстро бегать. Он обладал неизъяснимой отвагой и воинственностью, поэтому был незаменим на поле брани. Поскольку древним славянам приходилось много воевать, то культ этого божества был распространен и силен. Выходил он на подмогу славянским племенам вместе со своими сородичами, сражались они отважно и самоотверженно, за что почитались в веках.

Поренута

Поренута – дух, покровитель мореплавателей у тех славян, земли которых находились по берегам морей. У него име лось четыре ли ка, обращенных в разные стороны: чтобы могло это божество уследить сразу за всеми четырьмя ветрами, охранить путешественников и корабельщиков от неожиданных, жестоких и свирепых штормов с севера и юга, запада и востока.

Пятый лик был на груди Поренуты, и глаза его всегда устремлялись вниз, ибо так божество уберегало своих подопечных от подводных камней, неожиданных мелей и страшных морских чудовищ.

Атрибутами его были трезубец и свиток карт, на которых рисовались причудливые очертания берегов.

Моряки, благополучно пришедшие из плавания, не скупились на жертвы Поренуте: часть всего, что везли из далеких краев, отдавали этому заботливому богу.

Правь – одно из основных понятий славянской философии. Противопоставление правого и левого лежит в основе древнего права – право, правда, справедливость, правильный, – гаданий, ритуалов, примет и отражено в персонифицированных образах Правды на небе и Кривды на земле.

Припекало

Припекало – шаловливый, хитрый божок, покровитель супружеской неверности. Он вынуждал мужчин забывать свои семейные обязанности, свой долг перед женой и детьми. Иногда приключения на стороне быстро прекращались, иногда эти развлечения мужа доставляли женщине большие страдания. Припекало обрывал тенета супружеской верности и вовлекал мужей в опасные плотские приключения, склонял их к изменам.

Почитателей Припекалы было немало, правда, они предпочитали держать это в тайне, ибо часты были случаи, когда обманутые жены, собравшись вместе, поджигали святилище сего покровителя неприятностей и даже побивали камнями его жрецов. Беда лишь в том, что это мало содействовало исправлению и раскаянию изменников-мужей!

Прове – след имени этого бога остался в словах «проведать», «прознать». Это древний бог правосудия у северных славян. Его изображение было помещено на высоком дубовом столбе. Его атрибутами являются обломок камня как символ преступления в одной руке, копье как знак неотвратимого наказания в другой руке. Голову его обвивал венок, из-под которого высовывались длинные уши: знак того, что от Прове ничего невозможно скрыть! Вокруг на земле стояло неисчислимое количество двух-, трех– и четырехликих идолов: они во все свои деревянные глаза должны были следить за теми, кто нарушал закон и волю бога. Перед идолом воздвигнут был жертвенник, служил ему волхв, который и передавал собравшимся волю бога.

Прок – бог деловых, сметливых людей, предпринимателей, купцов. Его хитрый, умный, пронырливый характер соответствовал тем задачам, которые ставил перед ним народ: защитить всех тех, кто способен рисковать ради того, чтобы увидеть результаты своего труда. Это были мореплаватели и торговцы, охотники и землепашцы, кузнецы и пекари – все, кто неустанным трудом содействовал процветанию своего дела, своей семьи, приумножал свои богатства. Им покровительствовал Прок. Он даже пытался помогать хитрецам, способным на обман, но если мошенник слишком усердствовал в своем пороке, то Прок от него отступался, предпочитая честных людей и их праведные труды. «Будет прок», – в этой поговорке отзвук имени этого славянского бога торговли и ловкости.

Пятница – продолжение главного женского божества славянского пантеона – Мокоши. Позднее культ Пятницы соединился с христианским культом святой Параскевы-Пятницы у восточных славян и сохранил некоторые черты исходного языческого образа в народной демонологии. У восточных славян Пятница – персонифицированное представление нечётного дня недели, следующего за чётным днём, четвергом, посвящённым различным ипостасям громовержца Перуна. В паре Четверг – Пятница, воспроизводящей более древнюю Перун – Мокошь, особенно ясна взаимная связь противопоставлений чёт – нечет и мужской – женский. Пятница иначе называлась льняницей (покровительницей пряжи и льна, который женщины начинали мять с 28 октября старого стиля – дня, посвящённого Пятнице), «бабьей святой», занимающейся повоем. В день Пятницы запрещено прясть, по пятницам нельзя купать детей, кто не постится в святую пятницу, может утонуть. В случае нарушения запретов она может покарать болезнями глаз и другими бедами. Пятница являлась покровительницей убогих и нищих во всей Древней Руси.

Радегаст

Радегаст – божество бранной славы и войны северных славян. Город Ретра, в котором стоял его храм, был окружен священным дремучим лесом и озером, и хоть имел девять ворот, входить разрешалось только через одни, к которым вел подвесной мост. Изображали Радегаста вооруженным с головы до ног, с бое вой секирою, в шлеме, на котором распростер крылья орел, символ славы, и с бычьей головой, знаком от ваги, на щите.

Первоначально звался этот бог Ризводиц, что обозначало вражду, ссору и разводы, а потом начали его именовать Радегастом, «ратным гостем».

В храме Радегаста всегда держали самых лучших коней, ибо воину без коня никак нельзя. Почитатели и жрецы Радегаста верили, что бог ездит по ночам верхом, и если поутру видели, что какой-то конь утомлен более прочих, то догадывались, что Радегаст именно его отличил и выбрал для своих незримых по ездок. Коня – божественного избранника отныне поили чистейшею водою, кормили отборным зерном и увенчивали цветами – до того времени, как его сменял новый любимец бога.

Радуницы (тризны) – в первозданной славянской древности так называли божеств, олицетворяющих почитание усопших, хранительниц душ умерших людей.

Радуницам

Радуницам и их подопечным приносили жертвы из обильных пиршеств и возлияний, на погребальных курганах, чтобы еще не отлетевшая душа покойного могла насладиться зрелищем того уважения, которое ей оказывают живые.

Постепенно слово «тризна» стало обозначать просто поминки, а «радуница» – весеннее поминовение усопших. Время года – весна – имеет принципиальное значение, потому что в это время, в пору расцвета природы, окончательного отступления зимы, поры мертвого сна всей земли, живые особенно старались задобрить покойников, которые из мира мертвых с завистью наблюдают за живыми.

Рарог – огненный дух, связанный с культом домашнего очага. Культ его был особенно распространен среди западных славян, в частности, чехов. По чешским поверьям, Рарог мог появляться на свет из яйца, которое девять дней и ночей человек высиживает на печи. Генетически Рарог связан с древнерусским Сварогом или Рахом (Страх – воплощение огневого ветра, суховея). Рарога представляли в виде хищной птицы с искрящимися, пламенеющими перьями, вырывающимся из клюва пламенем – или просто в виде огненного вихря.

Род – один из самых древних богов, воплощение рода, единства потомков одного предка. Олицетворял Вселенную, всю природу и урожай. Несмотря на то что культ Рода был очень древним, он сохранялся долго, даже после принятия христианства. Род и сопутствующие ему женские персонажи рожаницы обычно следуют непосредственно за главными богами. Им совершали особые жертвоприношения едой: кашей, специально для этого варившейся, хлебами, сырами и медом. В приготовлении пищи в это время особую роль играли женщины.

Родомысл

Родомысл – бог мудрости и красноречия, покровитель законов, податель добрых советов. Когда собирался народ обсудить благоденствие своего города или подумать, как отвратить угрожающую ему опасность, все молились Родомыслу, приносили ему богатые жертвы, воскуряли светильники, призывали на свою сходку. Ему были посвящены многие храмы, они были богаты и опрятны. Родомысл был изображен в виде человека, упершего в лоб указательный палец правой руки. В левой руке он держал щит с копьем, ибо в те давние и нелегкие времена порою приходилось даже мудрый совет силою отстаивать.

Рожаницы

Рожаницы – мать и дочь, богини, почитались как покровительницы рождений, определяющие судьбу новорожденного.

В период славянского «двоеверия» можно предполагать непосредственную связь культа рожаниц с идеей продолжения рода и судьбой новорожденного, которому они определяют судьбу.

Едва ребенок появляется на свет, в небе загорается его звезда – она и есть рожаница. Умрет человек – звезда скатится с небосвода. Ну а пока он жив, рожаница незримо сопровождает его от младенчества до старости, направляя поступки, характер, счастье человека.

Но удача ждет, если только рожаница вспыхнула в добрую минуту, при благоприятном расположении небесных светил. Недаром и до сих пор говорят: «Он под счастливой – или несчастной звездой родился!»

Руевит – свирепый и ужасающий бог войны, кровавой битвы, беспощадности к врагам. Главный его храм находился на острове Буяне (о. Рюген в Балтийском море). Идол этого бога сделан был из дуба и представлял собою чудовищного великана с семью личинами, которые все исходили из одной шеи и соединялись под одним огромным шлемом. На поясе висело семь ножен с мечами, а восьмой, обнаженный и обоюдоострый, всегда готовый к бою, Руевит держал в правой руке. Победить его мог силач, который вырвет этот меч из деревянной руки бога Руевита. Это ознаменовало бы победу врага над славянами.

Сварог – бог небесного огня, покровитель домашнего очага и кузнечного ремесла, считался владыкой Вселен ной. Во мраке он возжигал пламя молний, разбивая ими тучи. Он дал жизнь солнцу. Один из главных богов славянского пантеона. Он зажег от своего огня домашние очаги и повелел людям жить семьями, научил из обрабатывать железо, выковал первый плуг и показал, как пахать землю. Родив Даждь-бога и других светлых богов, Сварог ушел на покой, и миром стали править его дети.

Имя Сварог, вероятно, происходит от корня «вар», то есть жар, горение. Сварог есть божество, дающее жизнь солнцу – рождающее Дажьбога.

Второй сын Сварога – Сварожич, олицетворение земного огня. Огню приписывалась очистительная сила. В старинном заговоре на горячие угли говорится: «Батюшко ты, Царь-Огонь, всем ты царям царь, всем ты огням огонь. Как ты жгешь и палишь в чистом поле травы и муравы, чащи и трущобы, у сыро го дуба подземельные коренья, тако же сожги и спали всяки скорби и болезни, страхи и переполохи».

Свентовид

Свентовид – один из высших богов, наряду со Сварогом, Дивом, связан с войной и победами. Его атрибуты – знамя, боевые значки, в том числе изображение орла, седло, мундштук, огромный меч и копья. В правой руке держал он турий рог, наполненный вином. Все атрибуты бога характеризуют его ответственность за те или иные дела, в которых он помогал славянам, своим потомкам. Рог означал хороший урожай, изобилие.

Свентовид считался хранителем и продолжателем рода, прародителем, давшим свет и жизнь. Он обозначал то, что мы привыкли называть «весь белый свет». Отсюда и святки – игры в честь бога Свентовида.

Культовый центр Свентовида деревянный четырехстолпный храм в балтийско-славянском городе Аркона. Свентовид почитался у славян оракулом, пророком. Со всех сторон стекался к нему славянский народ. Все славяне посылали в Аркону дань свою. Иноземные купцы, приходившие в Аркону, должны были платить идолу часть своих товаров. Символический цвет Свентовида – красный: его храм был увенчан красной кровлей, в капище был пурпурный занавес, в сундуках – множество пурпурных одежд. Белый священный конь при храме Сентовида после ночи оказывался покрытым грязью: верили, что ночью он выезжал для борьбы с врагами. При гаданиях коня подводили к трём рядам копий, и если он спотыкался на левую ногу, это считалось дурным предзнаменованием, если же ступал с правой ноги – добрым. Сам жрец кормил этого коня, и он только один имел право иногда на нем выезжать. Это животное почиталось столь святым, что не дерзали трогать у него ни одного волоса ни в гриве, ни в хвосте.

Конец ознакомительного фрагмента.

Словарь славянской мифологии Мудрова Ирина Анатольевна

Вода

Вода

Еще на заре человеческой истории люди отчетливо сознавали великое значение водной стихии. Это подтверждает и мифология всех стран и всех народов, и позднейшие философские системы: как без огня, нет культуры, так без воды нет и не может быть жизни. Сообразно с таким пониманием мировой роли воды языческие народы неизменно обоготворяли эту стихию как неиссякаемый источник жизни, как вечно живой родник, при помощи которого оплодотворялась другая великая стихия - земля.

Одно из наследств седой старины - древняя, присущая не только славянским народам, слепая вера в родники и почтение к ним не как к источникам больших рек-кормилиц, а именно как к хранителям и раздавателям таинственных целебных сил, но из разряда таких, которые наиболее усердно оберегаются и, несмотря ни на какие соблазны, не исчезают. В доисторические времена вместо храмов посвящали богам ручьи и колодцы. Милостивым заботам этих существ и поручались такие места.

За реками сохранились, в виде легенд, следы олицетворения их как живых существ богатырского склада.

Ввиду такого повсеместно распространенного почитания воды - первые просветители темных людей и последующие за ними основатели монастырей, святые отшельники, одною из главных забот ставили себе рытье колодцев.

В народном представлении становились священными те колодцы, появление которых вызвано каким-либо чрезвычайным случаем, например, так называемые громовые (гремячие) ключи, бьющие из-под камня и происшедшие, по народному поверью, от удара грозы (огненных стрел Ильи-пророка или, по древнейшему поверью, из-под копыт богатырского коня Ильи Муромца, а еще прежде - Перуна). Подле таких ключей всегда спешат поставить часовенку и повесить образа Богоматери.

Святыми названы народом некоторые небольшие озера, во множестве разбросанные по лесной России, и притом не только те, которые оказались в соседстве с монастырями. С некоторыми из таких святых озер соединены поэтические легенды о потонувших городах и церквах. Из глубины этих озер благочестивым верующим людям слышатся звон колоколов, церковное пение и видятся кресты и купола затонувших храмов. Например, Светлояр в Керженских заволжских лесах близ города Семенова. Последнее до сих пор привлекает на свои берега тысячи народа, верующего, что в светлых струях пустынного лесного озера сохраняется чудесным образом исчезнувший во времена нашествия Батыя город Большой Китеж.

При погружении святого и животворящего креста в воду из нее, силою и наитием Святого Духа, изгоняется дьявольская скверна, и потому всякая вода становится безукоризненно чистою и непременно святою, то есть снабженною благодатью врачевания не только недугов телесных, но и душевных. «Богоявленской воде» в этом отношении всюду придается первенствующее значение, и она, как святыня наивысшего разряда, вместе с благовещенскою просфорою и четверговою свечой, поставлялась на самое главное место в жилищах, в передний правый угол, к иконам. В обыкновенное время, при нужде, пьют эту воду не иначе как натощак. При этом существует повсеместное непоколебимое верование, что эта вода, сберегаемая круглый год до новой, никогда не портится (не затухнет и не замутится), а если и случится что-нибудь подобное, то это объясняется прикосновением к сосуду чьей-либо нечистой руки. Точно также повсюду сохраняется суеверное убеждение, что в верхних слоях освященной в чашах воды заключаются наиболее благодатные силы, устраняющие недуги и врачующие болезни.

Стихийная, природная чистота воды, сделавшая ее единственным, верным и легким, очистительным средством, потребовала, в самые глухие времена язычества, особого себе чествования, выразившегося в торжественном празднике Купалы. Как предшественники этого главнейшего праздника, во многих местах еще сохраняются определенные дни, когда производится обязательно «обливание водой» - обычай, в не которых случаях успевший пристроиться к христианским праздникам. Обливают холодной водой всех, проспавших одну из заутрень на неделе Святой Пасхи. Обычай обливания водой носит совершенно другой характер в тех случаях, когда он получает название «мокриды»: в этой форме он сохраняет явные осколки цельных языческих праздников вызывания дождя.

Народ очень чтил дождевую воду. Выбегая на улицы босыми, с непокрытыми головами, деревенский и городской люд становился под благодатные небесные потоки первого весеннего дождя, пригоршнями набирал воду, чтобы вымыть лицо три раза; выносил чашки, собирая целебную влагу, и в крепко закупоренных бутылках сохранял ее круглый год, до нового такого же дождя. Точь-в-точь так же чтил народ и речную воду, когда пройдет весенний лед и реки вскроются. Едва пройдет весною лед по рекам и ручьям, только что очистится вода, как все дети, взрослые и старики бежали на берег зачерпывали пригоршнями воду и умывали три раза лицо, голову и руки.

Эти обычаи приводят нас к целому ряду суеверных гаданий, где воде предоставлено главное место, подобно так называемому отчерпыванию воды и прощению у воды.

В первом случае при болезни домашних животных или ввиду какой-либо неприятности окачивают водою крест или медный образок, стараясь спускать эту воду на уголья, облепленные воском и ранее опрыснутые богоявленскою водою; в то же время читают про себя самодельные молитвы и кропят и поят тех, кто нуждается во врачебной помощи. «Прощение у воды» испрашивается больным и обездоленным. Обычай этот покоится на том убеждении, что вода мстит за нанесенные ей оскорбления, насылая на людей болезни. Поэтому, чтобы избавиться от таких болезней, на воду опускают кусочек хлеба с низким поклоном: «Пришел-де я к тебе, матушка-вода, с повислой да с повинной головой, прости меня, простите и вы меня, водяные деды и прадеды!» Отступая по одному шагу назад до трех раз повторяют этот при говор с поклоном и, во все время заклинаний, стараются ни с кем не разговаривать, не оборачиваться и ни одного раза, конечно, не налагать на себя крестного знамения.

«Воде и огню Бог волю дал», - говорит народ в утешение и успокоение на те случаи, когда нарушается в природе равновесие и вода, в меру питавшая землю, из явной благотворительницы временно превращается в лютого врага, наводящего страх и отчаяние: «Где много воды - там жди беды»; «Хороши в батраках огонь да вода, а не дай им Бог своим умом зажить». Никакими гаданьями таких бед не предусмотришь, никакими заговорами не устранишь - остается одна надежда на молитву о Божьей помощи не только в то время, когда стряслось несчастье, но, главным образом, когда оно только что собирается.

Из книги Энциклопедия безопасности автора Громов В И

1.2.1. Вода Дождь, лед и жидкость тела животного - единственные естественные источники воды в море. Морская вода не является питьевой. Она усиливает жажду и увеличивает потерю воды, забирая жидкость тела из тканей и выводя ее через почки и кишечник.1) Дождевая вода. Для ее

Из книги Русская мифология. Энциклопедия автора Мадлевская Е Л

1.3.3. Вода Найти воду в джунглях бывает нетрудно:- вода из чистого ручья с быстрым течением, с камнями - хороший источник воды питьевой и для мытья, за исключением тех районов, где известно присутствие шистозомы. Перед употреблением воды сделайте ее пригодной для питья,

Из книги Эти странные австралийцы автора Хант Кент

1.4.3. Вода *Общие положения*. Значение воды нельзя переоценить. Оно существенно, независимо от того, насколько хорошо подобраны ваши пищевые запасы.В жарких пустынях нужен по меньшей мере один галлон в сутки. Если потоотделение умеренно и передвижение в пустыне происходит

Из книги 3333 каверзных вопроса и ответа автора Кондрашов Анатолий Павлович

1.5.4. Вода Утоление жажды в холодных краях зимой очень сложная проблема. Пытаясь сохранить топливо для других целей, выживающий зачастую лишает себя возможности пить воду, которую можно получить, растопив снег или лед. Экономия времени и энергии для того, чтобы раскрошить

Из книги Гомеопатический справочник автора Никитин Сергей Александрович

Вода Вода, как и земля, в народных представлениях является одной из основных стихий мироздания. В космогонических мифах многих культурных традиций вода выступает в роли первоначального хаоса, из которого формируется мировое пространство. Так, в украинской легенде,

Из книги Полная иллюстрированная энциклопедия наших заблуждений [с иллюстрациями] автора

Вода Есть у оззи один бзик настолько навязчивый, что они даже его скрывают. Это – вода. Но разве можно их в этом винить? Все они живут по берегам рек, озер либо моря.Кстати, известное нам из австралийских фильмов словечко «биллабонг» на языке аборигенов означает

Из книги Полная иллюстрированная энциклопедия наших заблуждений [с прозрачными картинками] автора Мазуркевич Сергей Александрович

Почему вода в глубоководном озере кажется голубой, а чистая вода из крана – бесцветной? Солнечный свет, который мы иногда называем белым, содержит в себе все длины волн оптического диапазона – так называемые спектральные цвета – от инфракрасного до ультрафиолетового.

Из книги Чудеса: Популярная энциклопедия. Том 1 автора Мезенцев Владимир Андреевич

Из книги Словарь славянской мифологии автора Мудрова Ирина Анатольевна

Из книги Атлас: анатомия и физиология человека. Полное практическое пособие автора Зигалова Елена Юрьевна

Вода «Потому что без воды и ни туды и ни сюды…» Из известной песни Наше тело на 65 % состоит из воды. Она находится во всех продуктах, которые мы употребляем. В молоке ее 87 %, в томатах - 95 %, в мясе - 50–70 %, в хлебе - 35 %. Первый симптом недостатка жидкости - постоянное

Из книги Ребенок и уход за ним автора Спок Бенджамин

Вода, вода… В науке все важно. Г. Гейне Жизнь на нашей планете зародилась давным-давно, когда на Земле сложились для этого благоприятные условия. И зародилась она в океане, то есть в воде.Сам этот процесс был длительный, протекавший миллиарды лет. Они ушли на то, чтюбы из

Из книги Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии автора Кононенко Алексей Анатольевич

Вода Еще на заре человеческой истории люди отчетливо сознавали великое значение водной стихии. Это подтверждает и мифология всех стран и всех народов, и позднейшие философские системы: как без огня, нет культуры, так без воды нет и не может быть жизни. Сообразно с таким

Из книги Самая современная фразеология французского языка автора Кумлева Татьяна Моисеевна

Из книги автора

Из книги автора

Из книги автора

Вода (Eau) eau (f) водаamener de l’eau au moulin de qn лить воду на чью-л. мельницуavaler de l’eau молчать, (как) будто воды в рот набралavare de plus belle eau жмот, каких свет не видывал [круглый дурак, полнейший невежда]battre l’eau (avec un b?ton) воду в ступе толочьbuveur d’eau (шутл.)

Рекомендуем также

• Заговоры шепотки на все случаи жизни Обращение к Велесу
• Иная реальность Невероятное и необъяснимое читать
• Истории про вампиров, а так же все, что связано с вампирами в повседневной жизни
• Обереги для успешной работы и карьеры Оберег хорошо отношение на работе
• Церковный суд в древней руси Церковный суд в синодальную эпоху
• Как вернуть любовь: ритуалы, заговоры, молитвы