Чтобы быть успешным и богатым, нужно что-то понять, что-то внутри себя. Открыть маленькую дверцу и ворваться в огромный мир.

Вы пришли в этот мир не ради кого-то, а ради себя. Позвольте самому себе взглянуть на себя, удивиться и порадоваться. Будьте собой. Ниже следующие 18 уроков самопознания помогут вам в этом непростом путешествии навстречу самому себе и познании себя.

1. Я могу быть только самим собой. Если вы не являетесь самим собою, то вы не живёте, а существуете.
2. Это моя жизнь и мои мечты достойны осуществления. Позвольте своим мечтам выходить за рамки, а действиям двигать вас вперёд. Действуйте по зову сердца, а не по зову общества.
3. Всё хорошее и плохое, - это жизненный урок. Никогда не забывайте то, чему пыталась научить вас жизнь. Она обычно это делает не просто так.

4. Несколько НАСТОЯЩИХ друзей – это всё, что вам нужно. Будьте с теми, кто дорог вам и кому небезразличны вы. Цените время, проведённое вместе, и то тепло, что было получено от близких.
5. Мои действия и слова напрямую влияют на окружающую меня жизнь . Оптимизм притягивает счастье, а реальное дело даёт реальный результат. Не болтайте попусту, живите сейчас, и будет жизнь после.
6. Несдержанные обещания разрушают отношения. Если пообещали – сделайте. А если что-то не нравится, то лучше вообще ничего не обещайте.
7. Мелочи в основном являются важными вещами. В самых простых вещах кроется самая большая радость и счастье. Ловите его.
8. Люди обычно жалею о том, чего они НЕ сделали. Как говорил кот в одном мультике: «Лучше перестать любить, чем вовсе не пылать любовью». Так же и во всём остальном – не оттягивайте на потом.
9. Маленькие люди могут совершать большие поступки. Простыми действиями можно влиять на окружающий мир. Улыбайтесь – и солнце выглянет из-за туч. Отдайте не нужное, но ценное – и получите новое и важное.
10. Неудачи делают нас сильнее и мудрее. Тут как в анекдоте: «Чего хочешь: денег или мудрости?» - «Мудрости» - «Как скажешь» - «Чёрт, надо было брать деньгами!» Уроки надо усваивать.
11. Каждый заслуживает доброго и уважительного отношения. Нет таких рамок, по которым можно определить степень заслуженного уважения. Проявляйте терпение и вам зачтётся.
12. Каждый человек интересен по своему. Чужая душа потёмки, но как же интересно может быть внутри. Открывайтесь сами и проявляйте такт, если вас допускают внутрь другой человек. Ведь так легко нанести смертельную рану по открытой душе.
13. Нет смысла делать что-либо, если я не собираюсь делать это должным образом . Старайтесь быть лучшим в своём деле или хотя бы стремиться к этому, ведь идеала всё равно не существует. Главное не останавливаться.
14. Мошенничество никогда не забывается. Поступая честно – в душе будет покой. Будете врать и юлить – покоя не будет.
15. Личностный рост вначале будет причинять неудобство. Чтобы вырасти, нужно сбросить старую шкуру, выйти из родного защитного панциря. Покиньте зону комфорта, почувствуйте мимолётный страх – и вперёд, на поиск нового себя. Делайте новые дела, посещайте новые места, знакомьтесь с новыми людьми и вы встретитесь с новым «Я».
16. Счастье – это внутренний выбор. Выбирайте правильную обстановку, правильные мысли, правильных людей. Не идеальных, такого не бывает, но тех, кто поддержит ваше состояние счастья.
17. Чем больше я в себя вкладываю, тем лучше руковожу своей жизнью . Не забывайте о самом себе. Подпитывайте себя новыми силами и знаниями. Вы тоже живое существо, которое нужно холить и лелеять. Позвольте себе это.
18. Имея знания, но бездействуя, невозможно чего-либо добиться. Не упирайтесь лбом в барьер под названием «Мне не хватает знаний». Можно быть ходячей энциклопедией, но ничего не достичь. Жизнь любит двигающихся, а не запоминающих.

1 716

Познай самого себя

Вы наверняка слышали выражение: «Познай самого себя и познаешь весь внешний мир». Звучит красиво, но что это значит?

С латинского «Nosce te ipsum» — ошибочно приписывается древнегреческому мистику Сократу.

Как указывает Платон в своём диалоге «Протагор», это плод совместных раздумий «семи великих мудрецов» Древней Греции. Он пишет, что однажды Фалес, Питтак, Биант, Солон, Клеобул, Мисоне и Хилон (VI в. до н. э.) собрались в храме Аполлона в Дельфах и в результате долгого диспута пришли к абсолютной, по их мнению, истине. Эту истину — «познай самого себя» — они и написали на стене храма в Дельфах. Отсюда традиционное название этого тезиса — «заповедь Дельфийского оракула».

Что же касается Сократа, то он сделал это выражение весьма популярным, разъясняя его своим ученикам, широко используя в своих беседах и выступлениях. Вышеупомянутый древнегреческий философ Хилон эту же мысль развивал так: «Познай самого себя, и ты познаешь богов и Вселенную».

Употребляется в смысле: человеку необходимо понять, что он хочет (что сделает его истинно счастливым) и какими возможностями для достижения этой цели он располагает.

Сократ исходил из несколько иных соображений. Особенно подробно тема самопознания обсуждается в диалоге «Алкивиад I ». Здесь Сократ задаётся вопросом, что такое сам человек , и приходит к выводу, что человек есть не тело и не целое, состоящее из тела и души, но именно душа. Ход мыслей Сократа таков. Во всяком ремесле мастер и инструмент, которым он пользуется, не тождественны друг другу. Так, сапожник пользуется резаком, ножом и другими инструментами, значит, сам он не есть ни нож, ни резак, ни какой-либо из других инструментов. Но сапожник пользуется не только инструментами: он пользуется также своими руками, глазами и прочими частями тела; стало быть, он не есть также руки, глаза или какая-либо из этих частей. Но это ещё не всё: ведь человек пользуется не только руками и глазами, но и всем своим телом. Следовательно, человек и тело, которым он пользуется, не есть одно и то же. Что же такое сам человек? Сам человек, утверждает Сократ, есть именно то, что пользуется телом, а то, что пользуется телом, мы называем душой. Итак, человек есть душа, управляющая телом, как своим инструментом; а значит, бог, призывающий его познать самого себя, приказывает ему познать свою душу.

Хорошо. Познать душу. Но как это сделать? Нужно выполнять какие-то техники и ритуалы, делать что-то или ничего не делать? Может быть найти работу по-душе, или своё предназначение, или добиться успеха в какой-то области? Что эти «Erkenne dich selbst» (нем.) «Nosce te ipsum» (лат.) «Giiothise auton» (древнегреческий) означают практически?

Философы указывают на познание себя как на отыскание того, что сделает тебя истинно счастливым, то есть что-то внешнее относительно тебя. Но это ли не уход в сторону от цели познания — души? Ведь душа должна находится где-то в центре.

Да и что это вообще такое — душа? Осознанность, присутствие или энергия? Как это познать, если это так тонко и так неуловимо?

Были люди, которые действительно познали себя: Будда, Иисус, Сократ и все остальные известные и неизвестные, которые достигли. Они были по-настоящему мудрыми, но их мудрость не была похожа на «умность» учёных, она исходила из чего-то неоспоримо истинного, присущего вечности. Они могли быть нелогичными и противоречить себе, но при этом в их словах была такая глубина и истинность, что сомнений в их подлинности не возникало. И вопросов больше не возникало.

Ум, подвинься!

С детства нас приучают быть умом и всегда во всех ситуациях опираться на свой ум, в который с рождения пытаются впихнуть ответы на все вопросы и способы решения проблем в любых ситуациях.

Детям прививают необходимость думать головой и контролировать каждое своё действие серией упреждающих мыслей: «Сперва подумай, а потом сделай», «Прежде головой нужно думать, а не одним местом», «Зачем тебе голова на плечах — чтобы шапку носить?» Такой подход многих делает бездеятельными.

Вместо того, чтобы искать себя в центре себя, людей приучают постоянно находиться в уме — на периферии. Ум — это такой же инструмент сапожника, как и резак, глаза и руки. Самопознание существует вне ума, поэтому привычка много думать скорее помеха, чем подспорье. Просто вся энергия тратится на мыслербацию, на самопознание ничего не остаётся.

Чтобы познать себя нужно выйти из ума — не тратить энергию на игры ума, не сходить с ума, а выйти из него, стать молчаливым наблюдателем недумающего самого себя, осознающим всё происходящее невовлеченно. Иными словами «сойти с ума» — значит перенапрячь ум, зациклиться, а «выйти из ума» — расслабить его, пробудиться.

Все в обществе нацелено на то, чтобы человек оставался в уме, всю жизнь спал, качаясь на качелях ума. Известно, что около 20% энергии, вырабатываемой организмом, уходит на питание мозга, составляющего всего 2% от массы тела человека. Ни один орган столько в спокойном состоянии не потребляет. И это только в спокойствии! При активном думании калории энергии вылетают, как дым из трубы. Ум способен «высосать» человека, зациклившегося на страдании, за считанные месяцы. При этом ум старается всячески оправдать своё сверх потребление усложнением и путаницей, чтобы каша в голове стала пищей для ума. Разобраться в жизни с помощью ума невозможно.

Жизнь проста, а когда все просто ум не нужен. Он нужен только когда жизнь становится сложной и запутанной. «Мыслю — следовательно существую» — это как раз про ум, а не про человека.

Если человек отважится жить так, чтобы отбросить влияние ума и сделает его инструментом, а не центром — он становится буддой, мудрецом, осознающим, пробужденным. В обход ума прикасается к вселенской мудрости целого и приобретает интуицию — знание обо всем без знания. Он становится спонтанным, невинным, одним целым со всем сущим, а это и есть блаженство бытия, самопознание души.

Познает себя рано или поздно каждый — это конечная цель развития. Когда это происходит, говорят, что с человеком случается второе рождение.

Представить это возможно: ты абсолютно нейтрален, гармоничен, уравновешен со всем сущим. Нет никакого напряжения, волнения, страдания. Энергия переполняет и блаженство присутствует в этом моменте. Мысли молчат — им нечего обсуждать, потому что всё хорошо, как есть; нет суждений, нет ярлыков, мысли вообще тебя никак не касаются. Нет контроля — все так, как должно быть и наполнено любовью. Нет смысла что-то улучшать, всё и так красиво. Ты просто принимаешь, наслаждаешься представлением и блаженством. Энергии так много, что она начинает проливаться через край на всё сущее. Ты познал себя! Теперь ты можешь отвечать миру только любовью, потому что кроме этой энергии больше ничего нет.

Любовь всегда начинается с самого себя. Когда ты внимателен и чувствителен к самому себе, когда не допускаешь в эфир ум, комментирующий и проговаривающий всё происходящее вокруг, то начинаешь ощущать единство с миром. Ум всё разделяет, анализирует и когда он включён единства быть не может — ты вырван из мира. Только когда ум молчит, мы перестаём быть островами, становимся способны ощущать себя и другого. Теперь мы континент. «Разделяй и властвуй» превращается в «объединяй и позволяй».

Познай себя — значит выйти из ума и воссоединиться с наблюдателем. Что для этого нужно — самое трудное дело на свете: расслабиться и невовлеченно наблюдать свои тело, ум и эмоции. Насколько это тяжело осуществить на практике демонстрирует массив несчастливых людей нашей планеты.

Приступая к исследованию самих себя в этом смысле или в плане какой-нибудь другой детали нашей обособленной жизни, мы склонны к поистине дьявольскому рассуждению. Оно состоит в сущности в следующем: все, что во мне привлекательно, что мне во мне нравится, и есть мое “я”. Все же, что во мне кажется мне уродливым, отталкивающим, или же то, что другие находят во мне отталкивающим и уродливым, что создает напряжение с окружающими, я воспринимаю как пятна, как нечто привнесенное или наложенное на меня извне. Например, люди часто говорят: “Я ведь от всего сердца стремлюсь к иному, но жизненные обстоятельства сделали меня таким”. Нет, жизненные обстоятельства только раскрыли, что вы таковы. В переписке Макария, одного из оптинских старцев, есть два или три письма к петербургскому купцу, который пишет: “От меня ушла прислуга и мне предлагают взамен деревенскую девушку. Что вы мне посоветуете, брать мне ее или не брать?” Старец отвечает: “Конечно, брать”. Через некоторое время купец снова пишет: “Батюшка, позвольте мне ее прогнать, это настоящий бес; с тех пор, как она здесь, я все время прихожу в ярость и потерял всякое самообладание”. И старец отвечает: “И не вздумай гнать, это ангела небесного послал тебе Бог, чтобы ты видел, сколько в тебе злобы, которую прежняя прислужница никогда не могла поднять на поверхность”.

И вот мне кажется, что если мы вглядимся в себя со всей серьезностью, то уже не сможем сказать: все, что добродетельно, прекрасно, гармонично, – это я; все остальное – это пятна случайности, не имеющие со мной ничего общего, они просто прилипли к моей коже… В действительности же они не к коже прилипли, а коренятся в самой глубине нашего существа. Только это нам не нравится, и мы обвиняем кого только можем или обстоятельства нашей жизни. Сколько раз я слышал на исповеди: “Вот все мои грехи”, – затем кающийся на минуту останавливается перевести дух (грехи обычно излагаются довольно быстро) и произносит длинную речь, доказывая, что будь обстоятельства данной ему Богом жизни иными, у него вообще не было бы никаких грехов. И вот порой, если мне говорят: “Я виноват, но что вы хотите? У меня теща, у меня зять, у меня то, у меня се, у меня ревматизм и артрит, мы пережили русскую революцию и т. д.”, – не раз случалось, что когда человек, закончив свой рассказ, ждал уже разрешительной молитвы, я ему говорил: “Сожалею, но исповедь – это средство примирения с Богом, а примирение – дело обоюдное. Итак, прежде чем я дам вам разрешение во имя Бога, можете ли вы сказать, что прощаете Ему весь вред, все зло, которое Он вам причинил, все обстоятельства, в которых Он принудил вас не быть святым или святой?”. Обычно людям это не нравится, но это правда и это так важно, так существенно: мы должны принимать самих себя целиком, как мы есть. Мы не поступаем так, если считаем, что мы – это то, что прекрасно, а в остальном виноват Бог (чаще всего Бог, а не дьявол, потому что в сущности Бог должен был бы воспрепятствовать дьяволу делать зло, которое тот делает – уж по крайней мере по отношению ко мне!).

Что же нам делать? Можно ли найти какое-то вдохновение, поддержку в делании, вытекающем из того, что мы увидели?

Да, конечно, можно, и это “да, конечно” для меня обосновывается двумя моментами. Во-первых, нечто чрезвычайно воодушевляющее сказал Иоанн Кронштадтский в дневнике, где он пересказывает свой внутренний опыт. Он говорит, что Бог никогда не дает нам видеть в себе зла, если Он не уверен, что наша вера, наша надежда достаточно крепки, чтобы устоять перед таким видением. Пока Он видит, что нам недостает веры, недостает надежды, Он оставляет нас в относительном неведении; во внутренних наших потемках мы различаем только опасности, которые Он предоставляет нам находить ощупью. Когда же Он видит, что наша вера стала крепкой и живой, наша надежда достаточно сильной, чтобы выдержать мерзость того, что мы увидим, и не пошатнуться, тогда Он дает нам увидеть то, что видит Сам, – но только в меру нашей надежды и нашей веры. Итак, вот двойное откровение, из которого мы можем извлечь известную пользу; первое – это голый факт: я считал себя таким терпеливым, а эта деревенская девушка раскрывает во мне все мое нетерпение, грубость и необузданность. Но с другой стороны, если Бог позволил мне увидеть, значит, Он знает, что я теперь в силах справиться с проблемой, знает, что я в состоянии победить искушение и внутренне измениться.

Второй момент обосновывается для меня словами преподобного Серафима Саровского, который говорит, что существенно важно, чтобы мы видели самих себя целиком, то есть не только то, что есть в нас прекрасного, отвечающего нашему призванию к вечной жизни, но также и все остальное. Ибо то, что уже созвучно Христу, Богу, что уже принадлежит Царству, в каком-то смысле не представляет для нас интереса: важно все остальное – пустыню или дебри – превратить в райский сад. И здесь, отойдя от образа, данного преподобным Серафимом, я хотел бы подчеркнуть, что мы должны рассматривать себя самих как материал, который Бог вложил в наши руки и из которого мы можем создать произведение искусства, нечто такое, что войдет составной частью в Царство гармонии, красоты, истины и жизни. В этом смысле у нас должна быть та же собранность, та же ясность взгляда, какой обладает художник.

Произведение искусства, которое хочет создать художник, определяется двумя факторами: с одной стороны, его замыслом, тем, что он хочет создать; с другой – материалом, который у него в руках. Вы знаете, что нельзя сделать одинаковые произведения из различного материала: если вы хотите сделать крест из слоновой кости, вы не возьмете куска гранита; если вы хотите соорудить кельтский крест, вы не станете высекать его из греческого мрамора, и т. д. – просто потому, что то, что вы хотите выразить, может быть выражено лишь в пределах возможностей данного материала. Итак, если только вы не безнадежно и обезнадеживающе упрямы (обезнадеживающе как для Бога, так и для себя и для других), и в ваших руках только один какой-нибудь материал, то вопрос будет не в том, “как сделать мрамор из слоновой кости или гранит из кривого сучка”; вы просто посмотрите на этот наличный материал и скажете: “Какое произведение искусства может родиться из того, что я держу в руках?” (Что не препятствует вам впоследствии осуществить другой замысел и из того материала, который вам хочется иметь.)

Так же точно мы должны были бы действовать и в нашей внутренней жизни. Мы должны научиться вглядываться разумным взором, проницательным взором, с возможно большим реализмом, с живейшим интересом в тот материал, который у нас в руках, потому что строить мы можем только из этого материала. Если вы – Петр, то вы не Антоний, и что бы вы ни делали, Антонием вы не станете. Существует присловье: “На Страшном суде никто тебя не спросит, был ли ты святым Петром, тебя спросят – был ли ты Петей”. Никто не требует от вас быть тем, чем вы не являетесь, но можно у вас спросить, можно от вас требовать, чтобы вы были самими собой. И это очень существенно: если вы не примете всего материала в целом, вы ничего не создадите. Не воображайте, что занимаясь утверждением своего ума, своего восприятия, то есть половины вашей индивидуальности, вы сможете создать целого гармоничного человека. В какой-то момент вы обнаружите, что не смогли этого сделать, но тогда перед вами уже будет урод, какая-то незавершенная статуя и огромное количество неиспользованного материала – и все!

И тут нужны мужество и вера. Прежде всего вера в том смысле, как я уже говорил, что Бог дает нам видеть только то, что мы можем вынести; и мужество: нам ведь вовсе не доставляет удовольствия видеть всю нашу безобразность. Может быть, вы помните слова св. Венсана де Поль перед зеркалом, которые случайно услышал его отец, войдя в комнату: «Боже, я слишком безобразен для людей, но, быть может, Ты примешь меня таким?». Может быть, для людей я и слишком безобразен, но Богу я желанен, потому что иначе Он не вызвал бы меня к бытию, не совершил бы этого творческого, рискованного акта, вызывая к бытию именно меня – причем не на короткое время, а для вечности.

С другой стороны, если мы хотим иметь отношения с людьми, окружающими нас, мы должны быть реальными, а не подставными личностями. Мы можем иметь друг с другом творческие вдумчивые отношения лишь постольку, поскольку я – реален и мой собеседник, тот, что стоит передо мной, – тоже реален. Эта реальность должна охватывать всего человека, он не должен довольствоваться частичной реальностью, реальностью до известного предела.

Я этим вот что хочу сказать: когда нас, детьми, вызывает к себе директор школы на головомойку, потому что мы что-то натворили, то мы видим в нем только звание директора. Здесь нет человека, а есть директор, как был бы полицейский, чиновник, прокурор, врач. Нам не приходит даже в голову, что в нем есть что-то другое.

Есть у Евтушенко очень сильное стихотворение, где он описывает преподавателя, каким видит его ученик. Ученик за ним наблюдает и думает: что с ним сегодня такое? Он какой-то странный! Он преподает математику и только что сделал две ошибки в сложении. А теперь он сломал мел, остановился и все стер, хотя и велел нам переписывать с доски, – и так далее. В конце стихотворения мы видим преподавателя, забывшего надеть пальто и шляпу и идущего через двор; и последняя фраза: “ушла жена профессора из дома”. Вот ситуация: был только преподаватель, не было человека. Это наша ситуация по отношению к другим и ситуация, в которую мы ставим других по отношению к себе. Пока мы ее не изменим, мы не будем реальностью, не будут реальностью и другие. Невозможно встретиться с призрачным существом или тем, что еще меньше индивидуума, который все же обладает какой-то реальностью, даже если это реальность болезненная, замкнутая, лишенная всякой широты. Это верно и в отношении к Богу, так же как и к людям, потому что если мы видим только преподавателя, а не человека, то, приходя к Богу, мы часто собираем обрывки знаний, какие-то понятия о Нем и становимся на молитву не перед Живым Богом, а перед идолом, которого мы собрали из образов и понятий, подлинных в той мере, в какой каждый образ и понятие чему-то соответствует в Боге, но становящихся преградой в тот миг, когда мы говорим себе: вот Бог.

Отношение к личности совершенно иное. Я только что говорил, что здесь совершенно другая проблема: дело не в том, чтобы видеть себя как личность, – мы ведь этого не можем. Личность, персона – это то, чем мы призваны стать, преодолев индивидуума, которого эмпирически мы можем в самих себе наблюдать. Личность может быть раскрыта только в Том, Кто ее знает, то есть в одном Боге. В нас есть личность, которая есть образ Живого Бога. Извне эта личность представляется под видом индивидуума. И вот аналогия, которую я хотел бы провести: мы – это картина мастера, которая из столетия в столетие подновлялась, пока не стала совершенно неузнаваемой. Мы стали карикатурой образа Божия. Если вы покажете картину знатоку, он внимательно ее рассмотрит и скажет: в этом портрете бровь, часть лица несомненно принадлежат руке мастера, все остальное – нет. Тогда, изучая эту бровь – технику, краски, совершенное движение кисти, ее родившей, – попробуйте снимать слой за слоем все эти записи. Сняв один слой, мы скажем: это глубже предыдущего, но все еще не рука мастера; это запись, она фальшива в сравнении с этим штрихом брови, с той цветовой гаммой, которая уже без сомнения принадлежит мастеру… И так постепенно нам удается расчистить картину, вернуться к первообразу, освобожденному от накопившихся искажений.

И вот именно это мы и должны сделать над самими собой. Но как? Апостол Павел советует найти себя во Христе и найти Христа в себе. В такой форме это может показаться едва ли не вызовом: как найти Христа там, где, по всей очевидности, Его нет, поскольку Он совершенно скрыт слоями обезображивающих записей? Я могу дать вам простой совет, который вы сможете испробовать и который, мне кажется, может дать плоды. Когда вы читаете Священное Писание, особенно Евангелие, если вы честны и не становитесь с самого начала в благочестивую позу, не говорите: все, что я здесь найду, – правда, ибо это говорит Бог, и я должен все одобрить и поддержать, потому что таким образом я займу правильную позицию в предвидении Суда Божия, – если вы просто честны по отношению к самому себе, вы увидите, что в Евангелии есть три рода вещей. Одни нас ничем особенно не трогают, и в этом случае мы без труда готовы сказать: раз так говорит Бог, значит так оно и есть. И это нас ничуть не волнует, потому что мы не видим никакого применения данных слов к нашей жизни, и тем самым они не представляют никакой опасности для нашего эгоистического комфорта и для нашего отказа следовать Евангелию.

Есть другие места, и если мы вполне честны, мы скажем: нет, на это я не пойду… У меня есть честная прихожанка. Читал я лекцию о заповедях Блаженства, после которой она подошла ко мне и сказала: Владыко, если вы это называете блаженством, пусть оно вам и будет. Голодным быть, холодным быть, покинутым быть, гонимым быть – нет… Так вот, если у вас есть хоть четвертая часть ее честности, вы отвергнете три четверти Евангелия – и я еще не пессимист.

Возьмем пример: Х ристос открывает нам Бога уязвимого, беззащитного, побежденного и потому презренного. Иметь такого Бога уже достаточно неприятно! Но когда Он еще говорит нам: Я дал вам пример, следуйте ему, – тогда действительно можно сказать “нет”. Ну так и скажите. Но мы не целиком черные, и если вы честны в обе стороны, то есть если вы не защищаетесь от притягательности Евангелия, из-за того, что она для вас опасна, то вы увидите, что есть одно-два места в Евангелии, три фразы, от которых озаряется ум, освещается, загорается сердце, воля собирается в желании следовать слову, потому что оно так прекрасно, так истинно, так совершенно и так полно совпадает с тем, что в вас есть самого глубокого; самое тело ваше устремляется по этому пути.

Отметьте эти места; как бы редки они ни были, это те места, где вы уже совпадаете со Христом, где в покрытом записями портрете вы открыли руку мастера, островок тонов первообраза. И помните тогда одно: в этой фразе или в этом евангельском образе одновременно явлены и Христос, и вы; и как только вы сделаете это открытие, вам уже нет надобности бороться со своей природой, чтобы как можно более приблизиться к евангельскому духу; достаточно следовать своей природе, но природе подлинной, не ложному, привнесенному образу, а тем чертам, что написаны рукой мастера. Дело не в том, чтобы поступать наперекор всему, что вам хочется сделать (христиане часто называют это “быть добродетельным”: чем больше я хочу это сделать, тем добродетельнее этого не делать), а в том, чтобы сказать: вот один, два пункта, в которых я нашел, что есть во мне самого подлинного.

Я хочу быть самим собой самым истинным образом… Сделайте так, и когда вы это сделаете внимательно, с радостью быть и все больше становиться самим собой, то увидите, как появляется другой просвет, место сходное, родственное, так сказать, нескольким поразившим вас словам. Постепенно портрет расчищается, появляется одна черточка, другое красочное пятно… И так вас захватывает все Евангелие, но не как оккупационные войска, которые завоевывают вас насилием, а освобождающим вас действием, в результате которого вы все больше становитесь самим собой. И вы открываете, что быть самим собой значит быть по образу Того, Кто пожелал быть по нашему образу, чтобы мы были спасены и изменились.

Итак, вот два различные, но коррелятивные пути самопознания: познания “я” – индивидуума, который себя утверждает, себя противополагает, который отвергает и отрицает другого; того “я”, которое не хочет видеть всего себя таким, как оно есть, потому что стыдится и боится своего безобразия; того “я”, которое никогда не хочет быть реальным, потому что быть реальным значит стать перед судом Бога и людей; того “я”, которое не хочет слышать, что говорят о нем люди, тем более – что говорит о нем Бог, слово Божие.

И с другой стороны – личность, находящая свое удовлетворение, свою полноту и свою радость только в раскрытии своего первообраза, совершенного образа того, что она есть, образа, который освобождается, расцветает, открывается – то есть все больше обнаруживается – и тем самым все больше уничтожает индивидуум, пока от него уже не останется ничего противополагающегося, ничего самоутверждающегося, а останется только личность – ипостась, которая есть отношение. Личность – которая всегда была только состоянием любви того, кто любит, и того, кто любим – оказывается высвобожденной из плена индивидуума и вновь входит в ту гармонию, которая есть Божественная Любовь, всех содержащая и раскрывающаяся в каждом из нас, как в светах вторых, излучающих вокруг свет Божий.

Познавать окружающих людей необходимо, без этого не обойтись, особенно руководителю. Но еще более важно познать самого себя. Худо человеку, когда вдруг открывается, например, что он не такой умный, как полагал, не столь красивый, как хотелось бы, не так храбр, как считал, и т. д. Мало кому удается при этом сохранить хладнокровие, безболезненно принять нелестную для себя новую самооценку. Не лучше и противоположная ситуация, когда человек вдруг узнает; он от рождения обладал недюжинными задатками, но построил свою жизнь таким образом, что загубил их.

Как ни больно воспринимается людьми поздно осознанная необходимость переоценки самого себя, тем не менее это тот случай, когда лучше поздно, чем никогда. Вот с чем говорят данные зарубежных исследований.

Психологи нашли людей, которые считали себя неудачниками в жизни и утратили перспективы, стали пессимистами в оценке собственной судьбы, и обследовали каждого по специальным методикам. И что же: почти у всех выявились задатки и способности, о которых они почти не подозревали. Неудачниками люди стали не потому, что были обречены на это в силу каких-то недостатков. Просто их жизнь планировалась ими самими в расчете на личностные качества, которых на самом деле не было. Когда им помогли переориентировать жизненные цели на фактически имеющиеся возможности, провели с ними цикл специальных занятий, то многие из вчерашних неудачников заново открыли себя. В течение трехмесячного курса индивидуального обучения с учетом открывшихся вновь задатков некоторые из них, прежде никогда не бравшие в руки кисть, научились рисовать, да причем так, что их картины стали принимать на выставки работ профессиональных художников. И здесь никакого чуда нет, ибо нет людей, ни к чему не способных.

Очень важно познать себя как можно раньше, чтобы не сломаться, взвалив себе на плечи непосильную ношу из-за незнания собственных возможностей, или, наоборот, не похоронить в себе способности, которыми природа наделила каждого психически здорового человека.

Для тех, кто не потерял интереса к самому себе, можно сформулировать правила самопознания.

Правило первое. Нужно помнить, что наше Я довольно многозначно. Специалисты указывают более десятка его значений. Например, Я - каким сам себе кажусь в настоящее время. Это не всегда совпадает с тем, каким я хотел бы стать, каким хотел бы казаться людям, каков я на самом деле, и тем более с тем, каковым считают меня окружающие люди. Можно говорить о фантастическом Я, то есть о таком, каким я мог бы стать, если бы… И это еще не все Я. Так что, собираясь разобраться в своем Я, нужно хотя бы приблизительно определить, о каком из многочисленных значений идет речь.

Конечно, главное внимание следует уделить тому, что я представляю собой на самом деле объективно. Необходимо также знать подлинные представления окружающих людей о себе, ибо от этого зависят их отношение, готовность сотрудничать или конфликтовать со мной. Но отсюда не следует, будто мнения других о себе нужно принимать некритически, как истину в последней инстанции. Полезно оценивать взыскательно не только свои собственные представления о себе, но и представления других.

Правило второе. Человеку присуща потребность в самоуважении, в том, чтобы сохранять собственное относительно высокое мнение о себе. Утрата самоуважения влечет за собой негативные последствия, лишает человека способности четко управлять своим поведением в строгом соответствии с определенными целями. Можно сказать, что без самоуважения человек во многом перестает быть человеком.

Поучительно в этом отношении следующее высказывание В. И. Ленина:

«Раб, сознающий свое рабское положение и борющийся против него, есть революционер, - писал он. - Раб, не сознающий своего рабства и прозябающий в молчаливой, бессознательной и бессловесной рабской жизни, есть просто раб. Раб, у которого слюнки текут, когда он самодовольно описывает прелести рабской жизни и восторгается добрым и хорошим господином, есть холоп, хам» (Полн. собр. соч. Т. 16. С. 40).

Такова сила самоуважения: в одних и тех же объективно рабских условиях жизни наличие его делает человека революционером, а недостаток или отсутствие сталкивает на дно социальной жизни.

Правило третье. Человек, стремящийся познать себя, должен постоянно помнить, что психика обладает весьма специфическим свойством: она как бы вытесняет из сферы сознания неприятные, беспокоящие переживания, «забывает» их. Хорошо это или плохо? И то. и другое. Хорошо, потому что легко себе представить, чем бы закончилось непрерывное накопление неприятных переживаний: человек мог бы не выдержать психологического перенапряжения. Плохо, потому что факт выветривания из психики тревожащих переживаний мешает осознанию событий, стоящих за ними, объективной оценке собственной роли в них.

Например, если я испытываю чувство стыда за поступок, совершенный мною по отношению к другому человеку, но это переживание быстро улетучивается из моей памяти под влиянием определенного свойства психики, то я начинаю оценивать себя без учета данного недостойного поступка. Но другой человек, которого мое поведение задело, будет хорошо помнить о том, что я «уже забыл». И моя самооценка без учета мнения другого обо мне окажется неполной. Отсюда правило: тревожащие, не очень ясные переживания надо попытаться осознать, проанализировать, чтобы по ним откорректировать свою самооценку.

Правило четвертое. Многие поступки человек совершает без предварительного продумывания. Если они не повлекли за собой особых осложнений, то, как говорится, инцидент исчерпан. Но когда вдруг необдуманный шаг приводит к неприятным последствиям для него самого, человека или других людей, он неудержимо стремится оправдать свой поступок, неуместность которого всем очевидна. Делается это не умышленно, а подсознательно, для сохранения самоуважения на должном уровне. Например, если я без всяких видимых причин нагрубил человеку, за что меня призвали к ответу, то я стараюсь задним числом найти причины моей несдержанности с тем, чтобы мое поведение выглядело как вполне нормальное и единственно приемлемое в данной ситуации. Такая самозащита без достаточных оснований противостоит объективной оценке своего поведения.

Но если рационализация мотива (так называется это явление в психологии) станет правилом для данного человека, то противоречия между самоуважением и реальным поведением будут нарастать и могут привести к серьезным конфликтам. Поэтому любое событие, к которому вы имеете прямое или косвенное отношение, необходимо оценивать без рационализации мотивов с тем, чтобы ваше участие в событии не умалялось и не преувеличивалось. Это очень трудно, болезненно для самолюбия, но полезно для самопознания.

Правило пятое. Когда человек сильно возбужден, например под влиянием, неприятного разговора с кем-то, по сам не может ответить ему тем же, то он ищет так называемого «козла отпущения» и «разряжается», подобно молнии, в ничего не подозревающего третьего человека. Так, обида, нанесенная мужем жене, в конечном счете выливается на ребенка, которого мать вдруг начинает ругать без видимой причины. Точно так же поступает продавщица, которой испортил настроение ее начальник: она ни с того ни с сего набрасывается на первого встречного покупателя. От этого страдает не только покупатель, но и сама продавщица, ее самоуважение. Какой же отсюда вывод? Взрыв настроения, сильное возбуждение, связанные с неудачей, обидой или какой-либо иной неприятностью, резко сужают сознание человека, то есть, грубо говоря, делают его глупее, чем он есть на самом деле. В таком состоянии мало кто способен оценивать свои поступки, регулировать поведение с учетом требований самоуважения. Поэтому человек, который задался целью самопознания, не должен доводить себя до такого состояния, когда он фактически теряет самоконтроль. Втянувшись в эмоциональный взрыв, выйти из него чрезвычайно трудно.

Правило шестое. Наблюдательные люди знают: если мальчик неравнодушен к девочке, то он доставляет ей немало неприятностей (дергает за косички, отвлекает от урока и т. д.). В психологии это объясняется следующим образом. Ребенка начало тревожить глухое чувство симпатии к девочке, чувство, суть которого он еще не понимает. Но он сам так же глухо чувствует, что это «что-то нехорошее», за что ни товарищи, ни учителя не похвалят, догадайся они, в чем дело. Отсюда совершенно противоречащее чувству поведение, противоположная реакция.

Подобное случается не только с детьми. Взрослые тоже не избавлены от противоположных реакций, и но только, конечно, по отношению к другому полу. Так, легко заметить, что в коллективе подхалимы не всегда открыто лебезят перед начальством. Кое-кто из них осознает, что подхалимство осуждается окружающими, да и самому не доставляет большой радости. И тогда образуется противоположная реакция: подхалим начинает наскакивать на начальника, в душе оставаясь подхалимом и ненавидя себя самого за это подленькое качество. Что из этого следует? Поймав себя на мысли, что вас одолевают осуждаемые в коллективе чувства, не надо пытаться их маскировать противоположной реакцией. Этим можно ввести кого-либо в заблуждение, но нельзя обмануть самого себя: качество это все равно себя обнаружит, как его тщательно не скрывай. Надо попытаться проанализировать его, дать ему заслуженную оценку, не щадя своего самолюбия, и постараться преодолеть эту черту характера открыто, без игры на публику.

Правило седьмое. Человеку нередко мешает познать самого себя и то обстоятельство, что, обладая какими-то до конца не осознанными отрицательными качествами, он не может оценить их из-за того, что не хочет плохие качества признавать. Они ему не нравятся. Тогда в его сознании эти качества проецируются на других людей. Тем самым он, оправдывая себя, как бы избавляется от плохих качеств. Такое обманчивое ощущение позволяет сохранить самоуважение, а потому не отвергается. Так, человек, который ворует там, где работает, понимает, что он поступает плохо, это его беспокоит, мешает его душевному равновесию. И тогда он проецирует свои склонности на других людей, начинает считать, что все кругом воруют, отчего ему становится легче. Ложное мнение его успокаивает, действует на его совесть подобно наркотику.

Аналогичный механизм обнаруживается в националистических предрассудках, когда представители одной нации приписывают склонности, осуждаемые ими и беспокоящие их самих, другим нациям и народностям. Знание подобной человеческой слабости позволяет сделать вывод: то обстоятельство, что другие люди, по моему мнению, «хуже меня» или «такие же, как я», не дает права па самоуважение. Более того, оно усыпляет бдительность, мешает объективному самопознанию человека.

Правило восьмое. Жизнь и деятельность каждого включает множество самых разнообразных событий и ситуаций, различающихся по степени трудностей, которые приходится преодолевать. Случаются такие события, в ходе которых поведение и деятельность человека наталкиваются на серьезные трудности, непривычные, ранее пе встречавшиеся ситуации. Именно в этих условиях человек получает наибольшую информацию для самопознания. Вот почему тут нужно быть особенно самокритичным.

Если в обычных условиях многие поступки совершаются. как говорилось выше, без сознательного обдумывания и контроля, то в сложной ситуации плыть по течению недопустимо. Насколько личность оказывается психологически подготовленной к неожиданностям, настолько ее самооценка заслуживает высокого балла. Следовательно, надо обладать способностью непрерывно находиться в состоянии бдительности в житейском и профессиональном отношении. Человек, часто попадающий впросак при внезапном возникновении сложных для него ситуаций, должен глубоко задуматься над своим поведением.

Правило девятое. Редко кто подозревает, какие могущественные резервы таятся в человеке. В первую очередь это касается резервов физического развития, но и умственных способностей тоже, если их постоянно упражнять, решая все более усложняющиеся интеллектуальные задачи.

Неограниченны возможности человека и в отношении совершенствования профессионального мастерства. Простой пример: способные специалисты по окраске тканей различают от 40 до 60 оттенков черного цвета. Опытный шлифовальщик в 200 (!) раз зорче нетренированного человека: он воспринимает просветы и зазоры до 0,0005 мм, в то время как неспециалист только до 0,1 мм.

Велики возможности человека и в нравственном совершенствовании, в самовоспитании. Никогда не поздно начать воспитывать в себе такие качества, как честность и правдивость, добросовестное отношение к работе, доброта к другим людям и взыскательность к себе. Вот почему в самопознании нельзя ориентироваться только на достигнутые успехи. Какими бы большими они ни были, себя нужно всегда оценивать с точки зрения тех перспектив, которые открыты перед человеком.

Правило десятое. Оно, в отличие от девяти предыдущих, касается только людей, облеченных властью. При прочих равных природных задатках руководителю труднее оценить себя, чем рядовому человеку, не наделенному правом отдавать другим приказы и распоряжения и требовать их неукоснительного исполнения. Он находится в менее благоприятных условиях с точки зрения самопознания, и причин тому много.

Руководитель вправе судить и миловать. От него зависит, как в коллективе распределяются поощрения и ответственность. В случае, когда приходится решать дилемму «кому что», далеко не каждому должностному лицу удается заставить себя отдать «пироги» подчиненному, а «шишки» принять в свой адрес. Чаще поступают наоборот. По-человечески понять это можно, но оправдать нельзя. Человеку, имеющему возможность поступать таким образом, трезво оценивать себя гораздо труднее. Чтобы не дойти до беды, руководителю надо учиться брать на себя неудачи коллектива, беспристрастно анализировать их для поиска ответа на вопрос: «Мог бы я как руководитель заранее подстраховать вероятные неудачи?» Это значит отказаться от принципа «самосвала», то есть стиля, при котором ответственность за промах начальник сваливает с себя на подчиненного. В таком случае у руководителя появляется возможность для более глубокого самопознания. Известно, что своему начальнику с большой охотой докладывают приятные новости, а те, которые могут испортить ему настроение, притормаживают. Теперь уже, разумеется, не то, что в древности, за дурные вести голову не рубят. Тем не менее человеческие слабости сохранились, правда, в виде не очень опасного психологического рудимента,

Случается, что подчиненные иногда в своем простительном, казалось бы, желании обрадовать любимого начальника переусердствуют. Тогда отрицательная информация не просто притормаживается, а умышленно укрывается и до начальника не доходит. Соответственно выпячиваются, приукрашиваются и преувеличиваются приятные вести. Более того, иногда их фабрикуют на пустом месте. Тут уж есть от чего закружиться голове руководителя: где уж там до объективной оценки положения дел на доверенном участке и корректировки самоуважения?

Правило одиннадцатое, и последнее. Опять же в назидание руководителю. Среди подчиненных попадаются разные люди. Одни хорошие, другие не очень, третьи плохие… Работать приходится с теми, кто есть. Но встречаются в коллективах такие активные, от которых иногда хочется бежать на другую работу. Они без утайки режут правду-матку в глаза кому надо и особенно кому не надо, норовят забраться на трибуну при каждом удобном случае. Нет чтобы прийти в кабинет и за закрытой дверью сказать: так, мол, и так, товарищ начальник, мы вас знаем хорошо, стоим за вас горой, любим и ценим. Но вот есть некоторые недоработки по вине таких-то и таких-то товарищей. Тех бы товарищей вмиг привели бы в чувство. Сколько хлопот доставляют эти правдолюбцы, как подводят перед высшим руководством и как плохо действуют на коллектив!

Подхалимы травят правдолюбцев - им обидно: они тоже все видят, но сказать не решаются.

Правило здесь такое: какие бы хлопоты ни доставлял правдолюбец, умный начальник не даст его в обиду, защитит от наскоков улыбчивых угодников. Ведь если коллектив лишится таких людей, непременно со временем в нем начнется застой, поселится всеобщее равнодушие. Так что берегите беспокойных, неудобных правдолюбцев, Они помогают трезво смотреть на дела и поступки люден.

Это последний совет и начальникам, и их подчиненным.

Сомнение ("я знаю, что ничего не знаю") должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию ("познай самого себя"). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды, - необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознание, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию. Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим "прислушиваться к природе", ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах, - знаменитый "демон" Сократа.

Сократ был цельным человеком, для которого собственная жизнь была философской проблемой, а важнейшим из проблем философии был вопрос о смысле жизни и смерти. Не отделяя философии от действительности, от всех прочих сторон деятельности, он еще меньше повинен в каком бы то ни было расчленении самой философии. Его мировоззрение было столь же цельным, земным, жизненным, столь же полным и глубоким выражением духовной жизни и античного мира.

”. Сдвиг филосовских интересов был в начите оратора, он внимательно дослушивал речь до конца. Затем же начина задавать свои во­просы, задавал так чтобы у собеседника и мысли не возникло о “провокации”. Иногда собеседники нехотя отвечали ему, а иногда и с большой охотой вступали в полемику. Получив ответ на свой первый вопрос, он задавал сле­дующий, затем эта ситуация повторялась и так до тех пор пока собеседник не начинал противоречить сам себе! Доведенный до отчаянья оппонент спрашивал Сократа – “а сам он знает ответ на свои вопросы” – нет отвечал он по-этому и спросил! “Знаю, что ничего не знаю” – одно из известнейших изречений Сократа . Что же оно означает? Очень строгое к себе отношение, недооценка самого себя или что-то еще. По про­шествию многих столетий принято считать, что эта фраза являет собой необ­ходимость более глубокого познания самого себя!

Сократ любил две вещи: истину и человека. Истину видел в раскрытии таких понятий, как «благо», «красота», «справедливость», «мудрость», и перенесении этих понятий на человека. Но подобная истина может быть постигнута только в процессе самопознания («познай самого себя»). В спорах Сократ доказывал целесообразность и разумность человека, в спорах рождалась истина. Он одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира.

Я знаю только то, что ничего не знаю.

Кто хочет сдвинуть мир, пусть сдвинет себя!

У солнца есть один недостаток: оно не может видеть самого себя.

Познай самого себя

лавная мысль Сократа заключается в абсолютной бесконечности добра и знания, которые неразрывно связаны. Невозможно поступать мужественно или благочестиво, не зная, что значат эти два противоположных понятия. Поступок только тогда имеет нравственность, когда человек делает его осознанно и по внутреннему позыву. Если же он ведет себя положительно только потому, что верная философия жизни, у него не будет причин быть добродетельным.

Философия Сократа в основном была нацелена на человеческую душу, которая подчинена своим собственным законам. Эти законы не произвольны, как хотели доказать противники Сократа. «Познай самого себя» Сократ понимал как руководство к действию и самосовершенствованию. И вот эту истину уже никто не смел оспаривать, настолько она была исключительной в своей простоте и логичности.

"Я знаю только то, что ничего не знаю". Это излюбленное выражение, кредо сократовской собственной позиции. " Я ничего не знаю" - это значит, что как бы далеко я ни продвинулся в одиссеях мысли, я не успокаиваюсь на достигнутом, не обманываю себя иллюзией, что поймал жар-птицу истины. Не будем забывать, что Сократа сопровождали не только восторженные взгляды, но и взгляды, полные ненависти. Особенно возненавидели Сократа те из софистов, которые сделали искусство доказывать правое и неправое своей профессией. Кто покушается на самодовольство темных и пустых людей, тот сначала человек беспокойный, потом нестерпимый, и наконец, преступник, заслуживающий смерти. Первым полушутливым, полусерьезным обвинением против Сократа явилась постановка в 423 году комедии Аристофана "Облака". В которой Сократ изображается мастером "кривых речей". В один из дней 399 года до н.э. жители Афин читали выставленный для всеобщего обсуждения текст: "Это обвинение написал и клятвенно засвидетельствовал Мелет, сын Мелета, пифеец, против Сократа, сына Софраникса из дома Алопеки. Сократ обвиняется в том, что он не признает богов, которых признает город, и вводит других, новых богов. Обвиняется он и в развращении молодежи. Требуемое наказание - смерть". Мошенники мысли не простили Сократу его иронии, слишком разорительной для них. В речах Сократа на суде, с большой художественной силой переданных Платоном, поражает то, что он сам сознательно и решительно отрицает себе все пути к спасению, он сам идет навстречу смертному приговору. В его рассуждениях подспудно бьется мысль: раз уж, афиняне, вы дошли до такого позора, что судите мудрейшего из эллинов, то испейте чашу позора до дна. Не меня, Сократа, судите вы, а самих себя, не мне выносите приговор, а себе, на вас ложиться несмываемое клеймо. И вот меня, человека медлительного и старого(Сократу было тогда 70 лет), догнала нала та, что настигает не так стремительно,- смерть, а моих обвинителей, людей сильных и проворных,- та, что бежит быстрее,- испорченнсть. Я ухожу отсюда, приговоренный вами к смерти, а мои обвинители уходят, уличенные правдою в злодействе и несправедливости. У порога смерти Сократ пророчествует, что тотчас после его гибели постигнет афинян кара более тяжелая, чем та, которой его покарали. Сократ сам осудил себя на смерть, и, уже осужденный, твердо отказался от реальной возможности бежать из тюрьмы и уйти в изгнание. Он добровольно дал распять себя на кресте " отеческих законов " и поступил весьма хитроумно и дальновидно, лучшим образом продемонстрировав неистинность этих законов всему миру. Пророчество Сократа сбылось: позор пал на головы его судей, и прежде всего на головы обвинителей. Они, так же как тиран, судивший Зенона Элейского, были побиты каменьями и, как сообщает Плутарх, повесились, так как не вынесли презрения афинян, лишивших их "огня и воды". Суть же философии Сократа составили 3 его знаменитых принципа, 3 его знаменитых идеи: идея самосознания - "познай самого себя; идея философской скромности - "я знаю, что я ничего не знаю"; идея тождества знания и добродетели - "добродетель - это знания".

1. Идея самосознания - "познай самого себя. Эта надпись была сделана в Дельфийском храме. Сократ же сделал ее основой своих философских поисков. Он провозгласил, что самосознание есть смысл предмета Философии. Почему? Познание всего сущего (т.е. постижение истины во всей ее глубине обо всем) невозможно. Такое знание содержит Абсолют - Бог. Для человека же это недостижимо, т.к. тайна мира у Бога, а для человеческого познания доступен только он сам, полагал Сократ. Поэтому прежде чем, познавать весь мир, надо открыть тайну самого себя (свои достоинства и недостатки). Эти слова Сократа современны и сегодня в философской проблеме самосознания. Уровень самосознания личности - это уровень культуры личности вообще.

2. Идея философской скромности - "я знаю, что я ничего не знаю". В этом принципе он видел, что путь мудрости - это путь поиска истины. Этот поиск - бесконечен. Как известно, Дельфийский оракул назвал Сократа самым мудрым из греков. Сократ решил выяснить почему оракул назвал его мудрейшим и пришел к выводу после опроса именитых мудрецов: "Люди думают, что они мудры, так как они все знают, а я знаю, что ничего не знаю, поэтому дельфийский оракул назвал меня мудрейшим". Итак, путь мудрости - это путь бесконечного поиска истины. То есть чем больше раздвигаются границы человеческого знания, тем больше осмысливается безграничность поиска дальнейшего познания.

Этим человеком был Сократ. Он первый по-настоящему заставил греческий ум направить все свои силы не ВНЕ человека, а В человека. “Человек – мера всех вещей!” – убеждали софисты. “Человек, познай самого себя!” – убеждал Сократ. Человек, познавая мир, в сущности, познает ни его, ни мир, а лишь самого себя, возможности своей натуры, учил Сократ. Ведь весь объем учения того или иного философа – это лишь способности ума этого философа и только. большинстве древних культур Путь имел дополнительные определения. Это был Путь самосовершенствования, Путь самопознания. «Познай самого себя» - эта надпись на фронтоне Дельфийского храма, где производились самые известные древнегреческие пророчества, стала в человеческой культуре своеобразным паролем, свидетельствующим о знании и принадлежности к великому Пути. Эта же фраза была жизненным девизом философа Сократа.

Познай самого себя

С латинского: Nosce te ipsum [носцэ тэ ипсум]. Древнегреческий оригинал: Giiothise auton [гноти сэ аутон].

Ошибочно приписывается древнегреческому философу Сократу.

Надпись на храме Аполлона в Дельфах. Как сообщает философ Платон в своем диалоге «Протагор», это плод совместных раздумий «семи великих мудрецов» Древней Греции. Он пишет, что однажды Фалес, Питтак, Биант, Солон, Клеобул, Мисоне и Хилон (VI в. до н. э.) собрались в храме Аполлона в Дельфах и в результате долгого диспута пришли к абсолютной, по их мнению, истине. Найденную истину - «познай самого себя» - они и написали на стене храма в Дельфах. Отсюда традиционное название этого тезиса - «заповедь Дельфийского оракула».

Что же касается Сократа, то он сделал это выражение весьма популярным, разъясняя его своим ученикам, широко используя в своих беседах и выступлениях. Вышеупомянутый древнегреческий философ Хилон эту же мысль развивал так: «Познай самого себя, и ты познаешь богов и Вселенную».

Употребляется в смысле: человеку необходимо понять, что он хочет (что сделает его истинно счастливым) и какими возможностями для достижения этой цели он располагает.

Деятельность софистов, а затем и Сократа означала изменение предметного поля философии. Она послужила основанием для этических школ. До них философия познавала внешний по отношению к человеку мир, природу. Сократ же утверждал, что она непознаваема, а познать можно только душу человека и его дела, в чем и заключается задача философии. В центре внимания Сократа, как и некоторых софистов,- человек. Но он рассматривается Сократом только как нравственное существо. Призыв "Познай самого себя!" и утверждение: "Я знаю, что я ничего не знаю" стали для Сократа определяющими. Это исходные тезисы сократовской философии. Оба они выражали ее суть - вопросы познания и нравственности. Целью его философских исканий является стремление помочь людям, чтобы они нашли "сами себя". Изучение природы и объяснение природных явлений, Сократ считал излишним и принципиально невозможным делом.

Поэтому, в истории древней европейской философии учение Сократа воспринимается как некий водораздел. До Сократа она в основном изучает природу, в которой человек представляет собой только одну из малейших частей. После Сократа философия утверждает проблему человека в качестве главной темы своих размышлений, продолжая тем самым гуманистическую линию философских исканий софистов, которые с одинаковым успехом занимались не только проблемами человека, но учили математике, физике, астрономии и другим наукам.

Третий изъян сократической философии связан с девизом: "Познай самого себя". Самопознание - достойная цель. Но далеко не все проблемы науки и философии решаются самопознанием.

Человеческая душа (сознание) подчинена своим собственным законам, которые отнюдь не произвольны, как хотели доказать софисты; самопознание имеет внутренний критерий истинности: если знание и добро тождественны, то, познавая себя, мы должны делаться лучше. Знаменитую дельфийскую максиму «Познай самого себя» Сократ понимал как призыв к моральному самосовершенствованию и в этом видел истинное религиозное благочестие.