Дохалкидонские церкви. Краткая история христианства: Восточные церкви

1. Церковно-исторические примеры, доказывающие, что церковь православная есть единая истинная церковь. 1. Однажды св. Ефрем патриарх антиохийский, узнал, что один находившийся в Иерапольской стране, столпник вдался в ересь. Случай этот имел большое значение. Столпник как

2. Когда возникло различие в способе крещения от левого плеча к правому (современные католики, протестанты, армянская православная церковь и др.) и от правого к левому (наша церковь)?

2. Когда возникло различие в способе крещения от левого плеча к правому (современные католики, протестанты, армянская православная церковь и др.) и от правого к левому (наша церковь)? Вопрос:Когда возникло различие в способе перекреститься от левого плеча к правому

В какую бы страну вы не отправились, вам наверняка захочется посетить основные достопримечательности и архитектурные памятники. Сегодня мы поговорим о самых старых в мире церквях – сооружениях, атмосфера и обстановка которых всегда уникальна и отличается особым характером.

Церковь Мегиддо (Израиль)

Эта старинная церковь является одним из самых древних церковных сооружений, которые когда-либо удавалось обнаружить археологам. Расположена она в городе Тель-Мегиддо (Израиль), в честь которого и получила своё название. Останки этой необычной церкви были обнаружены сравнительно недавно – в 2005 году. Археологом, которому посчастливилось обнаружить эту уникальную находку, стал Йотам Теппер. После детального изучения останков, найденных на территории бывшей тюрьмы Мегиддо, учёным удалось выяснить, что их возраст датируется 3 веком нашей эры. Именно в это время христиане подвергались преследованиям и агрессии со стороны Римской империи. Останки довольно неплохо сохранились – в здании церкви была обнаружена масштабная мозаика, площадь которой насчитывала более 54 квадратных метра. Мозаика содержала надпись на греческом языке, которая гласила, что она посвящена Иисусу Христу. Кроме надписи, на мозаике можно рассмотреть рисунки рыб, выполненные из геометрических фигур. Именно это является ещё одним доказательством проповедования в церкви христианской религии.

Церковь Dura-Europos (Сирия)

Время основания церкви Dura-Europos, по мнению учёных и археологов, относится к 235 году нашей эры. Находится это уникальное сооружение в городе Дура-Европос (Сирия), откуда и произошло её название. Как и сама церковь, место её расположения имеет богатую историю. Этот древний город, окружённый укреплённой стеной, был обнаружен американскими и французскими археологами во время проведения раскопок в Сирии в 1920-х годах. Вместе с городом, учёным удалось обнаружить и церковь, которая сегодня является настоящей достопримечательностью этого места.

Базилика Сен-Пьер-Окс-Нонне (Франция)

Расположенная в городе Метц (Франция), базилика Сен-Пьер-Окс-Нонне занимает здание одной из древнейших церквей в Европе, да и на всей планете. Время основания этой церкви датируется 380 годом нашей эры. Изначально, основной целью здания должно было быть использование его в качестве санаторно-курортного римского комплекса, однако уже через несколько веков, в 7 веке, сооружение было преобразовано в церковь. В ходе произведения ремонтных работ, был возведён неф, однако уже в 16 веке церковь вовсе перестала использоваться в религиозных целях. Поначалу здание служило обычным складом, и только в 1970-х годах оно было вновь отремонтировано и сегодня является популярным местом проведения выставок и концертов, а также настоящей достопримечательностью города.

Монастырь Святого Антония (Египет)

Монастырь Святого Антония располагается в одном из оазисов Восточной пустыни (Египет). Более точные координаты его местонахождения – 334 километра на юго-восток от города Каир. Его считают Коптским православным монастырём, который, к тому же, является одним из самых древних в мире. На сегодняшний день, этот монастырь пользуется большой популярностью среди паломников, сотни которых посещают его ежедневно. Такая популярность объясняется не только возрастом здания, но и существенным влиянием монастыря на формирование монашества в этом регионе.

Данилов монастырь (Россия)

Несмотря на то, что здание Данилова монастыря не такое старинное, как вышеупомянутые сооружения, оно является одним из самых древних и красивых в России. История этого монастыря, находящегося в Москве, начинается в 13 веке – в момент его основания Данилой Александровичем – сыном известного полководца Александра Невского. Именно в честь основателя, церковь получила название Свято-Данилова монастыря. На протяжении всей своей истории церковь не раз подвергалась атакам и нападениям, в результате которых переходила во владение разных людей. На сегодняшний день, она является резиденцией Патриарха Московского и Всея Руси. Если вы планируете посетить достопримечательности Москвы, обязательно включите этот древний монастырь в свой список.

В России есть здания, которые видели нашествие монголо-татар, страшные пожары и великие войны, но все-таки дожили до наших дней.

Успенский Княгинин монастырь

Монастырь был основан во Владимире князем Всеволодом Большое гнездо в начале XIII века. В народе монастырь стали называть «княгинин», потому что на его возведении настояла жена князя Мария Шварновна. В разные годы здесь жила дочь Бориса Годунова, действовала больница для малоимущих и школа рукоделия для девочек. Монастырь пережил нашествие монголо-татар, пожары, разорения, несколько раз перестраивался, но все-таки дожил до наших дней.

Церковь святого Георгия в Старой Ладоге

Церковь святого Георгия появилась в Старой Ладоге во второй половине XII века. За светлый, стройный вид местные жители назвали святыню «ладожской невестой».

Спасо-Преображенский Мирожский монастырь

Спасо-Преображенский мужской монастырь бы возведен в Пскове на слиянии рек Великой и Мирожки в середине XII века. Сегодня святыня привлекает внимание паломников собором с уникальной фресковой стенописью домонгольской эпохи.

Свенский Успенский монастырь

Успенский монастырь был построен брянским князем Романом Михайловичем на правом берегу Десны, против устья реки Свени в 1288 году. Найти этот древний памятник можно в четырех километрах от Брянска, в старинном селе Супонево.

Церковь Бориса и Глеба в Кидекше

В селе Кидекша, в 4 км к востоку от Суздаля, стоит церковь Бориса и Глеба, построенная Юрием Долгоруким еще в 1152 году. Этот памятник белокаменного зодчества принадлежит Владимиро-Суздальскому музею-заповеднику и охраняется ЮНЕСКО.

Спасо-Преображенский собор в Переславле-Залесском

Спасо-Преображенский собор начал строить Юрий Долгорукий в 1152 году. Достроил святыню князь Андрей Боголюбский в 1157 году. Уже больше восьми столетий белокаменный храм украшает Красную площадь Переславля.

Софийский Собор в Великом Новгороде

Софийский Собор - одно из главных православных украшений исторической части Великого Новгорода. Храм был построен князем Владимиром, сыном Ярослава Мудрого, в 1045-1050 годах.

Церковь Иоанна Предтечи в Керчи

Центр Керчи украшает памятник византийского зодчества - церковь Иоанна Предтечи. Храм был построен между VIII и IX веками. Сегодня древнюю церковь дополняет пристройка, возведенная в XIX веке.

ДОХАЛКИДОНСКИЕ ЦЕРКВИ – восточные церкви, не принявшие постановлений Халкидонского собора (451 г.). К ним относятся монофизиты, или не принявшие и постановления Эфесского собора (431 г.), а также несториане, создавшие свои собственные церкви. Дохалкидонские церкви (отличающиеся положениями вероучения от Римской католической церкви, православных и униатских церквей) насчитывают в настоящее время около 30 млн. верующих. Они исповедуют или Символ веры в редакции, принятой до Эфесского собора 431 г. (такие церкви называют несторианскими) или до Халкидонского собора 451 г. (такие церкви называют монофизитскими): Сирийская восточная церковь (называемая несторианской), Армянская церковь, Западная сирийская (или яковитская, основанная монахом Яковом Барадеем; ум. в 578 г.), Церковь православно-сирийская в Индии, Коптская церковь, или Египетская церковь (13 млн. верующих), Эфиопская церковь, основанная в IV в. Халкидонский Вселенский собор 451 г. стал фиксированной датой монофизитского раскола, одним из поворотных моментов в истории разделения христианской церкви. К этому времени богословской мыслью было выработано несколько христологий, но после победы ортодоксии на христианском Востоке началась эра противостояния двух основных доктрин: диофизитской и монофизитской, продолжающаяся и поныне. К древневосточным (ориентальным, дохалкидонским или нехалкидонским) христианским церквам относятся церкви, не только традиционно называемые «монофизитскими» (Армянская апостольская, Коптская, Эфиопская, Сирийская), но и находящиеся с ними в евхаристическом общении Маланкарская сирийская, Эритрейская и Ассирийская церковь Востока. Они до сих пор литургически не общаются ни с одной христианской церковью, кроме уникальной по своей истории и самобытной религиозной культуре Малабарской (Христиан Апостола Фомы). Термин «древние» в отношении перечисленных религиозных образований исследователи считают хоть и устойчивым, но весьма условным, поскольку это позволяет лишь маркировать их в целях отличия от других церквей восточного обряда: православных (поместных автокефальных и автономных), восточно-католических и пр. Если же рассматривать термин «древний» как указатель на раннехристианский период возникновения общины, то в описываемую группу, с одной стороны, должны были бы войти (как минимум) первые восточные патриархаты: Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский, а также греческая православная церковь. А с другой стороны – не вошли бы Маланкарская (появилась в середине XVII в.) и Эритрейская (появилась в 1993 г.) церкви. Если же рассматривать этот термин как указатель на абсолютизацию и консервацию в выделяемой группе церквей монофизитской догматики и соответствующей литургической практики и отстаивание этой позиции всеми древними восточными церквами (как действительно хронологически более ранними, так и позднейшими) на протяжении более полутора тысяч лет, то придётся исключить из этой группы Ассирийскую церковь Востока, тяготеющую к несторианству. Ориентальные церкви не являются хранительницами классического монофизитства константинопольского пресвитера и архимандрита Евтихия (около 370 – после 454 гг.), по мысли которого Иисус Христос – «из двух природ». Разумеется, это не значит, что расхождения дохалкедонитов с православными сугубо терминологические, поэтому, хотя в самоназвании некоторых древних восточных церквей фигурирует наименование «православная», с точки зрения догматики семи Вселенских соборов, которой придерживаются православные поместные Соборы поныне, монофизитские общины православными не являются.

Евсевий Памфил. Церковная История. М., Издание Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, 1993:
Книга 3. Гл. 24. Ст. 103. (17) Из писаний Иоанна, кроме Евангелия, бесспорным и сейчас, и в старину признается Первое послание. (18) Два остальных оспариваются, мнения об Апокалипсисе расходятся и доныне. В свое время и они подвергнуты будут суду на основании свидетельства древних.
Гл. 25. Ст. 103. (4) К подложным относятся: “Деяния Павла”, книга под названием “Пастырь”, “Апокалипсис Петра”, “Послание”, признаваемое Варнавиным, так называемое “Учение апостолов” и, как я сказал, пожалуй, Иоаннов Апокалипсис, который одни отвергают, а другие относят к признанным книгам.
Прим. Комментарии и примечания. Книга третья. Ст. 393-394.
56 (…) Вопрос о каноничности Апокалипсиса в течение длительного времени оставался нерешенным. Признанное во II веке, Откровение св. Иоанна Богослова уже в следующем столетии стало вызывать сомнения и в отношении авторства (его даже приписывали еретику Керинфу), и в отношении содержания. Так, отрицали каноничность Откровения свт. Кирилл Иерусалимский и свт. Григорий Богослов. Свт. Григорий Богослов не упоминает его в своем Послании «О том, какие подобает читать книги Ветхого и Нового Завета. Свт. Амфилохий в Послании к Селевку замечает: «Откровение же Иоанново иные причисляют к священным книгам, а многие называют подложным». Не упомянут Апокалипсис и в 60-м правиле Лаодикийского Поместного собора (364), в котором определены ветхозаветный и новозаветный канон.

Гл. 28. Ст. 105-106. Мы знаем, что в это время жил и глава другой ереси - Керинф. Гай, слова которого я приводил уже раньше, в своих рассуждениях пишет о нем: (2) “И Керинф в откровениях, написанных будто бы великим апостолом, помещает лживые рассказы о чудесах, показанных ему ангелами; он говорит, что после воскресения наступит земное царство Христово и люди во плоти, вновь поселившиеся в Иерусалиме, будут рабами желании и наслаждении. Враг Писания, он, желая обмануть людей, говорит, что тысячелетие пройдет в брачном празднестве”.
(3) И Дионисий, бывший в наше время епископом Александрийским, во 2й книге “Об обетованиях”, говоря об Иоанновом Откровении, так вспоминает об этом человеке, следуя древнему преданию:
(4) “Керинф, создатель ереси, названной по его имени “керинфовой”, напутствовал свои выдумки внушающим доверие названием. Вот основное в его учении: земным будет царство Христово; осуществится то, к чему он сам стремился - а любил он плоть и был очень чувствен, - и можно будет жить, как он мечтал: желудок и то, что ниже его, будут вполне удовлетворены едой, питьем и брачным сожитием. Все это он думал облагообразить, называя празднествами, приношениями, жертвами”
(6) Так говорит Дионисий. Ириней же в 1-й книге своего сочинения “Против ересей” сообщает подробности о его гнусном лжеучении, а в 3-й передает рассказ, забвения не заслуживающий. Ссылаясь на Поликарпа66, он рассказывает, что апостол Иоанн пришел однажды помыться в баню, но, узнав, что тут же находится и Керинф, вскочил с места и выбежал вон: не мог он оставаться под одной с ним кровлей. И спутников уговаривал поступить так же: “Бежим, как бы не обрушилась баня, там ведь находится враг истины Керинф”.
Книга 7. Гл. 24. Ст. 265. Кроме всего этого, Дионисий составил две книги “Об обетованиях”, направленные против Непота, египетского епископа, который учил, что обетования святым в Священном Писании следует толковать скорее на иудейский лад, и утверждал, что на земле наступит для людей некое тысячелетие телесных наслаждений. (2) Думая обосновать собственные мысли Откровением Иоанна, он напитал книгу “Обличение любителей аллегорий”. (3) Против нее и восстает Дионисий в своих книгах “Об обетованиях”. В 1-й книге он излагает свое мнение об этом учении, а во 2-й рассуждает об Откровении Иоанна.
Гл. 25. Ст. 267. Дальше, непосредственно за этим, Дионисий говорит об Откровении Иоанна следующее:
“Были и до нас люди, совершенно отвергавшие эту книгу; пересматривая главу за главой, указывая на ее непонятность и бессвязность, они объявили ее подложной. (2) Они говорят, что она не принадлежит Иоанну, что под густым слоем невежества тут нет никакого откровения, что автор этой книги не был не только апостолом, но вообще не принадлежал к святым и к членам Церкви и что в ней облагородить свои вымыслы именем, заслуживающим доверия, пожелал Коринф, основатель ереси, по его имени названной. (3) Вот учение, им проповедуемое: Царство Христа будет земным, и там будет всё, к чему стремился и о чем мечтал он сам, человек очень чувственный, очень плотский: чрево и животные побуждения будут полностью удовлетворены едой, питьем, брачными союзами, а также тем, чем он рассчитывал это облагообразить, - празднествами и жертвоприношениями. (…)”.

Брюс Мецгер "Канон Нового завета" http://krotov.info/libr_min/m/metzger/me t_08.html
"Местные церкви имели право включить в канон или отвергнуть ту или иную книгу. Эта свобода особенно заметна у Восточных церквей, нередко исключавших из канона Апокалипсис".
После смерти Александера профессором кафедры Нового Завета в Принстонской семинарии стал его сын, Джозеф Эддисон Александер (J. A. Alexander, 1809—1860), который также занимался проблемой канона. В посмертно опубликованных записках25 он рассуждает о семи новозаветных книгах, каноничность которых оспаривалась в ранней Церкви: Послание к Евреям, Послание Иакова, 2-е Послание Петра, 2-е и 3-е Послания Иоанна, Послание Иуды и Апокалипсис".
http://krotov.info/libr_min/m/metzger/me t_11.html#2
"Книги, подпадающие под категорию отвергнутых, Евсевий называет "незаконными" или "подложными" (νόθα)34. К ним относятся Деяния Павла, Пастырь Ерма, Апокалипсис Петра, Послание Варнавы, так называемое Учение Апостолов и Евангелие евреев. К ним же он непоследовательно причисляет Апокалипсис Иоанна"
http://krotov.info/libr_min/m/metzger/me t_12.html
"Как мы видели в предыдущей главе, Восточная церковь по свидетельству Евсевия, около 325 г. еще сомневалась в том, насколько авторитетно большинство Соборных посланий и Апокалипсис".
"Главное из сохранившихся произведений Кирилла Иерусалимского (315—386) — его Огласителъные поучения (см. Приложение IV. 5)... Кирилл говорит, что в Новый Завет входят четыре Евангелия, и предостерегает своих слушателей от пользования другими евангелиями, подложными и вредоносными. За Евангелиями следуют Деяния Апостолов, семь Соборных посланий — Иакова, Петра, Иоанна и Иуды, которые "запечатлены четырнадцатью посланиями Павла". Все остальные, говорит Кирилл, "мы зачислим во второй разряд, и те книги, которые не читают в церквах, не читайте и вы по отдельности" (4, 36).
Отметим, что в число книг Нового Завета не попал Апокалипсис. Так обстояли дела с каноном в Иерусалимской церкви к середине IV века.
Здесь следует упомянуть о Соборе, на котором обсуждался канон, хотя трудно с определенностью сказать, как все это было в действительности. Состоялся Собор в Лаодикии; город этот расположен в малоазийской провинции Фригии Пакатании. На нем обсуждали канон, но точного решения на этот счет мы не знаем. В заключении соборных правил (или "канонов"), которые приняли тридцать с небольшим клириков, сказано: "В церквах да не читаются ни псалмы частного сочинения, ни неканонические книги (ακανόνιστα βιβλία), а только канонические писания (τα κανονικά) Нового и Ветхого Заветов". Это постановление с незначительными изменениями присутствует во всех отчетах о Соборе. Однако в более поздних рукописях за ним следует список ветхозаветных, а затем и новозаветных книг. Последняя часть совпадает с нынешним каноном за исключением Апокалипсиса. Поскольку в большинстве латинских и сирийских версий этого документа списков нет, большинство ученых считает, что их прибавили после 363 г. Вероятно, какой-нибудь редактор решил, что необходимо поименовать книги, которые можно читать".
"...видный богослов и современник Афанасия Григорий Назианзин (ум. в 389 г.) к концу своей жизни составил в стихотворной форме (возможно, для лучшего запоминания) каталог библейских книг (см. Приложение IV. 10). Относительно Ветхого Завета он согласен с Афанасием, но в том, что касается Нового, он располагает Соборные послания после Павловых и, что существеннее, опускает Апокалипсис. Затем он говорит: "[В этих книгах] есть все. Если что-то найдется за их пределами, это не подлинное [писание]"."
"Другой список библейских книг, тоже в стихах, относится приблизительно к тому же времени. Он включен в поэму, которую обычно приписывают Амфилохию (ум. после 394 г.), каппадокийцу по рождению, адвокату, а затем епископу Иконийскому в Ликаонии. Эту поэму, которая называется Ямбы для Селевка, иногда помещали среди произведений Григория Назианзина. (...)
Касаясь перечня книг Нового Завета, Амфилохий сообщает о недавних спорах по поводу Послания к Евреям, Соборных посланий и Апокалипсиса. Он не только говорит о чужих сомнениях, но и сам отвергает 2-е Послание Петра, 2-е и 3-е Иоанна и Иуды и почти наверняка — Апокалипсис".
"Одним из наиболее заметных экзегетов антиохийской школы был Иоанн Златоуст (347—407), которого против его желания в 398 г. поставили патриархом Константинопольским и часто называли христианским Демосфеном (за свой проповеднический дар он и заслужил прозвище "Златоуст", Χρυσόστομος). Последующие поколения часто использовали его проповеди и трактаты для толкования Библии. Согласно Сюйсеру (Suicer), именно он дал Библии ее нынешнее название — τα βιβλία, то есть Книги9. Среди 11 с небольшим тысяч цитат из Нового Завета, согласи Бауру, у него нет ни одной из 2-го Послания Петра, 2-го и 3-го Иоанна, Иуды и Апокалипсиса10. Другими словами его канон Нового Завета совпадает с версией Пешитто-сирийского перевода, который имел хождение в Анти-охии в его время (см. ниже с. 216). С этим согласуется и Синопсис священных книг, часто приписываемый Златоусту, в котором перечислены 14 Посланий Павла, четыре Евангелия, Деяния и три Соборных послания"
"Последний из представителей антиохийской школы, которого надо упомянуть, - Феодорит (ок. 393 г. — ок. 466 г.).
(...) В отношении канона Нового Завета он, как и Златоуст, не пользуется малыми Соборными посланиями и Апокалипсисом".
"Карфагенский собор и Афанасий признавали малые Соборные послания и Апокалипсис, а Лаодикийский собор и 85-е апостольское правило их опускают".
"древнейший канон в восточных сирийских церквах состоял из "Евангелия, Посланий Павла и Книги Деяний"; то есть вместо четырех отдельных Евангелий использовался Диатессарон, а Соборные послания и Апокалипсис в каноне отсутствовали".
"К началу V века, если не раньше, сформировалась сирийская версия Библии, так называемая Пешитто. В ней сирийский канон Нового Завета согласован с греческим. 3-е Послание к Коринфянам выпущено, а к 14 Посланиям апостола Павла (включая Послание к Евреям, следующее за Посланием к Филимону) добавлены три больших Соборных послания: Иакова, 1-е Петра и 1-е Иоанна. Четыре более коротких Соборных послания — 2-е Петра, 2-е и 3-е Иоанна и Иуды и Апокалипсис в сирийской версии Пешитто отсутствуют, таким образом, сирийский канон Нового Завета содержал только 22 книги".
"Все семь Соборных посланий и Апокалипсис отсутствуют в двух сходных списках, один — на сирийском языке — входит в рукопись из монастыря Св. Екатерины на горе Синай, а другой — в анонимную арабскую хронику IX—X веков, которая теперь хранится в Берлине".
"В 1170 г. переписчик Сахда из монастыря Map Силиба в Эдессе выполнил копию Гарклийского Нового Завета на сирийском языке (ныне хранится в библиотеке Кембриджского университета, Add. MS 1700), которая включала 1-е и 2-е Послания Климента, причем расположены они не в конце, как в греческом Александрийском кодексе V века, а между Посланием Иуды и Посланием к Римлянам. Книги в рукописи следуют в таком порядке: 1) четыре Евангелия, после которых помещено повествование о Страстях, составленное на материале всех четырех· 2) Деяния и семь Соборных посланий, сразу за которыми идут два Послания Климента к Коринфянам; 3) Послания Павла, включая Послание к Евреям, которое стоит последним (Апокалипсиса нет)".
"Не позднее начала V века у армян уже был перевод Апокалипсиса, но входил он не в Новый Завет, а в апокрифические Деяния Иоанна. Только в конце XII века знаменитый Нерсес Ламбронский, архиепископ Тарсский (ум. в 1198 г.), подготовил новый перевод Апокалипсиса и сделал так, что Собор Армянской церкви в Константинополе принял его в состав Св. Писания Нового Завета".
"Апокалипсис дожидался перевода на грузинский до X века"
"Филастер, епископ Брешии (ум. в 397 г.), между 385 и 391 гг. написал трактат из 156 глав, призванный опровергнуть 28 иудейских и 128 христианских ересей. В этом труде, получившем название "Книга о ересях" (Liber de haeresibus), автор свел в один эклектический комментарий заимствования из сочинений греческих и латинских авторов, не заботясь о логике или хотя бы внутренней последовательности. В качестве образчика этой запутанной и запутывающей компиляции можно привести его список "Писаний" Нового Завета, подтвержденных авторитетом "блаженных" апостолов и их последователей. Сюда он помещает Евангелия, 13 Посланий Павла, семь Соборных посланий, обходя молчанием Послание к Евреям и даже Апокалипсис"
"Об оставшихся спорных книгах, Послании к Евреям и Апокалипсисе, Иероним рассуждает в письме, написанном в 414 г. патрицию Клаудиену Постуму Дардану:
...греки не принимают Апокалипсис Иоанна".