Иоанн кронштадтский моя жизнь. Жизнь реальна только тогда, когда Я есть
Бог, Его милость и забота о людях
1. Как мать учит ходить младенца, так Господь учит нас живой вере в Него. Мать поставит младенца, сама отойдет, а младенцу велит идти к себе. Младенец плачет без поддержки матери, хочет идти к ней, да боится шагнуть, или старается подойти, да падает. Так и Господь учит христианина верить в Него. Наша вера слаба, как младенец, который учится ходить. Господь на время оставляет христианина и предает его разным бедствиям, а потом, когда возникает нужда, спасает. Господь велит смотреть на Него и идти к Нему. Христианин старается видеть Господа, но сердце, не наученное лицезрению Божию, боится своей смелости, спотыкается и падает. А Господь близко и готов как бы на Свои руки взять немощного христианина. Поэтому при различных скорбях или кознях дьявола научись очами твоего сердца взирать на Спасителя. Смело взирай на Него, как на неистощимую сокровищницу благости и усердно моли Его, чтобы Он помог тебе. И тотчас получишь просимое. Главное здесь сердечное зрение Господа и надежда на Него, как на Всеблагого. Это истинно с опыта! Так Господь учит нас сознавать нашу немощь и надеяться на Него.
1. Сколько раз, Владыко Господи Иисусе, Ты обновлял мое естество, которое я легкомысленно растлевал своими грехами! Нет тому числа! Сколько раз Ты вынимал меня из пламени многочисленных страстей, горящих внутри меня, из пропасти уныния и отчаяния! Сколько раз одним Твоим именем, с верой призываемым, Ты обновлял мое растленное сердце! Множество раз Ты совершил это через Твое животворящие Причащение. О, Владыко! Нет числа Твоим милостям ко мне грешному. Что же я принесу Тебе за Твои безмерные благодеяния, Иисусе, Жизнь и легкость моя! Помоги мне стать осмотрительным.
1. Господь имеет высокое уважение к существам, которые Он одарил разумом и свободной волей, особенно – к Ангелам и святым. Через них Он действует к освящению и спасению людей. Потому не говори: “Я всегда обращаюсь прямо к Богу с моими нуждами.” Иногда надобно обратиться и к Его святым, как Его посланникам и орудиям Его помощи. Сам Господь не хочет, чтобы существа, достигшие большой духовной высоты, оставались праздными в деле спасения людей, еще не окрепших в вере. Мать-хананеянка, например, вымолила для своей дочери освобождение от беса, а четыре друга добились исцеления своего расслабленного товарища, принеся его к стопам Христа.
1. Господь имеет полное уважение к созданной Им природе и ее законам, как к произведениям Своей бесконечной Премудрости. Поэтому и волю Свою Он обыкновенно совершает через природу и по ее законам, наказывая или благословляя нас через различные физические предметы и жизненные обстоятельства. Поэтому без крайне нужды не требуй от Него чуда.
2. Без благодатной помощи ты не можешь победить ни одной своей страсти. Поэтому всегда проси помощи у Христа, твоего Спасителя. Для того Он и пришел в мир, для того пострадал, умер и воскрес, чтобы во всем помогать тебе, чтобы спасать тебя от насилия страстей и очищать твои грехи, чтобы Духом Святым давать тебе силу творить добро, чтобы просвещать и умиротворять тебя. Ты спрашиваешь: “Как спастись, когда на каждом шагу соблазн и каждую минуту грешишь?” На это ответ простой: “На каждом шагу и каждую минуту призывай Спасителя. Так ты спасешь себя и других.”
2. Как дыхание необходимо для тела, так без дыхания Духа Божия душа не может жить истинной жизнью. Что воздух для тела, то Дух Божий для души. Воздух – это некоторое подобие Духа Божия.
2. Утешитель Дух Святый, приникая Собой всю вселенную, проходит сквозь все верующие, смиренные, добрые и кроткие души, обитая, оживляя и укрепляя их. Он бывает один дух с ними и бывает все для них всем -светом, силой, миром, радостью, успехом в делах, особенно в благочестивой жизни.
2. Как легко и мгновенно Господь может спасти нас! Часто днем я бывал великим грешником, а вечером после молитвы отходил на покой оправданным и убеленным более снега благодатью Святого Духа, с глубочайшим миром и утешением в сердце! Как легко Господу спасти нас и в вечер нашей жизни, при закате наших дней! О, спаси, спаси меня, преблагий Господи, приими меня во Царство Твое небесное, ибо все возможно Тебе! Если и падаем мы, то падаем перед своим Господом. А Он силен восставить нас (Рим. 14:4).
2. Когда Спаситель жил на земле, все, кто с верой прикасались к Его одежде, исцелялись. По этой же причине и в наше время люди, с верой употребляющие святую воду исцеляются. Ведь Крест, погружаемый в воду с молитвой веры, несет в себе животворящую силу Господа. Как одежды Спасителя были проникнуты Его жизнью, так и вода, в которую погружается животворящий Крест, сама проникается Его жизнью, от того она и целительна.
2. Поражая болезнью наш телесный состав, Господь сокрушает нашего ветхого и греховного человека, чтобы дать силу новому человеку, которого мы обессилили плотскими делами: чревоугодием, праздностью, развлечениями, различными пристрастиями. “Когда я немощен, тогда силен” (2 Кор. 12:10). Надо с благодарностью принимать болезнь.
Вера в Бога
3. Замечательно свойство веры: одна живая мысль о Боге, сердечная вера в Него – и Он уже со мной; сердечное покаяние в грехах, и Он со мной; добрая мысль, и Он со мной; благочестивое чувство, и Он со мной. Дьявол же входит в меня через помыслы сомнения, страха, гордости, злобы и других страстей. Значит, его власть надо мной ограничена и совершенно зависит от меня. Будь я внимателен к себе и в молитве к Господу Иисусу Христу, он совершенно бессилен сделать мне какой-либо вред.
3. Неверие само обличает свою лживость тем, что наполняет душу мраком, смутным беспокойством и страхом. Напротив, вера всегда спокойна, блаженна, величественна, тверда.
3. Сколько благодеяний доставила мне до сих пор вера Христова! Сколько душевных возмущений и страстей она прогоняла, доставляя мне внутренний мир. Сколько раз она исправляла неправедные стремления моего сердца. Сколько раз она очищала мои грехи и спасала от духовной смерти. И как близок Господь к нам! Он – наш воздух и дыхание.
3. Если не согревать веру в своем сердце, то от нерадения она может совсем погаснуть в нас; может как бы совсем умереть для нас христианство с его животворящими таинствами. Враг о том только и старается, чтобы погасить веру в человеке и заставить его забыть учение Христово. Поэтому мы видим людей, которые только по одному имени христиане, а по делам – совершенные язычники.
Молитва
6. Молитва есть соединение ума и сердца с Богом, живая беседа с Ним, благоговейное предстояние перед животворящим источником. Поэтому при молитве надо забыть все окружающее и предстоять Богу в глубоком сознании своей нищеты и недостоинства. Истинная молитва освещает и оживляет душу, дает ей предвкусить будущее блаженство. Она дает крепость душе и телу, просвещает лицо. Она – золотая нить, соединяющая тварь с Творцом. Она дает бодрость и мужество при различных искушениях, содействует успеху в делах, укрепляет веру и другие добродетели, содействует исправлению жизни, порождает слезы покаяния, склоняет к делам милосердия.
6. Чтобы жить по-христиански и чтобы не угасал в нас дух, необходима домашняя и общественная молитва. Как необходимо подливать елей в лампадку, чтобы она не угасла, так необходимо посещать Богослужения в храме и молиться там с верой, разумением и усердием. А так как молитва становится искренней и горячей от воздержания, то надо жить в умеренности и поститься. Ничто так скоро не погашает в нас духа, как невоздержание, пресыщение и рассеянный образ жизни …
Театр и всевозможные зрелища гасят христианскую жизнь, порождая рассеянность, лукавство и праздный смех. Театр – противник христианской жизни; он порождение духа мира сего, а не Духа Божия. Истинные чада Церкви избегают его.
6. Люди впали в безверие оттого, что не молятся. Князю века сего простор для действия в их сердцах. Эти люди не испрашивают у Господа живительной росы благодати Духа Святого, и вот их сердца, испорченные по природе, совсем пересыхают и начинают пылать адским пламенем неверия и различных страстей.
Дьявол же знает только воспламенять еще больше этот ужасный огонь и торжествует, глядя на гибель несчастных душ, искупленных кровью Того, Кто некогда попрал его державу.
6. Для того, чтобы провести весь день совершенно свято, мирно и безгрешно, единственное средство – это самая искренняя и горячая молитва утром сразу после сна. Она введет в сердце Христа со Отцом и Духом Святым и таким образом даст душе силу противостоять злу.
6. С сердечной твердостью выговаривай слова молитвы. Молясь, например, вечером, не забудь со всей искренностью и сокрушением сердца высказать Духу Святому свои грехи, в которые ты впал в течение дня. Несколько мгновений теплого покаяния – и ты очищен Духом Святым от всякой скверны, убелен больше снега. Тогда слезы потекут из твоих очей, одежда правды Христовой покроет тебя, и ты соединишься со Христом и вместе со Отцом и Духом.
6. Иногда в продолжительной молитве только несколько минут бывают угодными Богу и составляют истинное служение Богу. В молитве главное – это близость сердца к Богу, свидетельствуемая сладостью Божия присутствия в душе.
6. Меру достоинства своей молитвы будем измерять мерой человеческой. Так, например, иногда мы бываем с людьми холодными, из приличия и притворно их благодарим или хвалим, или делаем для них что-либо без участия сердца. Иногда же это делаем искренне, с теплотой и любовью. Также неодинаковы мы бываем и с Богом. А надо не так. Надо всегда от всего сердца высказывать Богу и славословие, и благодарение, и прошение. Надо неизменно всем сердцем любить Его и надеяться на Него.
6. Часто в разговорной речи молитвой называют то, что вовсе не есть молитва. Например, человек сходил в храм, там постоял, посмотрел вокруг, послушал пение, а потом говорит: “Я помолился Богу.” Или постоял дома перед иконой, покивал головой, проговорил механически заученные слова и говорит: “Я помолился Богу.” А на самом деле в обоих случаях человек своими мыслями и сердцем вовсе не молился, а лишь исполнил внешнюю форму.
6. В храме Божьем простые, верующие и добрые души – как дети в доме Отца Небесного, тут им свободно, тут и легко-легко. Истинные христиане в храме предвкушают будущее Царство, уготованное им от создания мира, будущую свободу от всякого греха и смерти, будущий покой и блаженство.
6. Молитва – это возношение ума и сердца к Богу. Отсюда очевидно, что не может молиться тот, у кого ум и сердце привязаны к чему-либо плотскому, например, к деньгам, к чести, кто ненавидит ближних или завидует им. Это потому, что страсти связывают сердце, в то время как Бог дает ему истинную свободу.
6. Старайся дойти до младенческой простоты в обращении с людьми и в молитве к Богу. Простота – величайшее благо и достоинство человека. Бог совершенно прост, потому что совершенно духовен, совершенно благ. И твоя душа пусть не двоится на добро и зло.
6. Во время молитвы напоминай себе о простоте истины и говори: “Все просто!” – “Я верю просто и прошу всего просто; а твое лукавство, враг мой, твои сомнения и мечты – отвергаю.” Основанием и источником всей твоей мысленной деятельности, твоих слов и поступков да будут смиренное сознание своего ничтожества и величия Бога, все создавшего и всем управляющим (1 Кор. 12:). 6. Кто заражен гордостью, тот склонен все презирать. Гордости свойственно осквернять всякую добрую мысль, всякое слово и дело. Она – мертвящее дыхание сатаны.
6. Молясь, необходимо взять в свою власть сердце и обратить его к Господу. Надобно, чтобы оно не было холодным и двоедушным. Иначе что пользы от нашей молитвы? Хорошо ли слышать упрек Господа: “Приближаются ко Мне люди сии и устами своими чтят Меня; сердце же их далеко отстоит от Меня” (Мт. 15:8). Итак, не будем стоять перед Господом с душевным расслаблением, но да горит наш дух, когда мы служим Ему. Ведь и люди мало ценят наши услуги, когда мы их делаем с холодностью и по привычке. А Бог хочет именно нашего сердца: “Сын, дай Мне твое сердце” (Прит. 23:26). Ведь сердце – это главное в человеке. Поэтому, кто не молится Богу всем своим сердцем, тот все равно, что вовсе не молится. Молитва наша должна быть вся дух и вся разум.
6. Прося у Бога различных благ, веруй, что Бог все для всех. Просишь ли у Него здоровья, веруй, что Он твое здоровье; просишь ли веры – Он твоя вера; любви ли – Он твоя любовь; мира ли и радости – Он твой мир и радость; помощи ли в трудных обстоятельствах – Он твоя помощь и защита. Какого бы блага ты у Него ни попросил, Он и есть именно это благо. Если Он найдет своевременным, то даст тебе все, чего ни попросишь.
6. Если хочешь испросить чего-либо у Бога, то прежде молитвы приготовь себя к несомненной, крепкой вере и заблаговременно прими средства против сомнения. Худо будет, если во время молитвы твое сердце изнеможет в вере. Тогда и не думай, чтобы ты получил то, о чем просил, потому что своим сомнением ты оскорбил Бога. Господь сказал, что “все, чего только попросите в молитве с верой, получите” (Мт. 21:22). Значит, если попросите с сомнением, не получите. “Если будете иметь веру, и не усумнитесь, – еще говорит Он, – то и горы можете переставлять.” “А сомневающийся да не думает получить что-нибудь от Господа, – учит апостол Иаков, – потому что человек с двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих” (Иак. 1:7,8). Сердце человека, сомневающегося в том, что Бог может дать просимое, наказывается за сомнение: оно болезненно томится и стесняется от сомнения. Не гневи же Вседержавного Бога ни тенью сомнения, особенно ты, многократно испытавший на себе Божие всемогущество. Сомнение – ложь гнездящегося в сердце духа лжи… Помни, что во время твоей просьбы Бог ожидает утвердительного ответа на Его вопрос, внутренне тебе предлагаемый: “Веришь ли, что Я могу это сделать?” Тогда ты должен из глубины сердца ответить: “Верую, Господи!” (Мт. 9:28) И тогда будет по вере твоей. Следующие мысли могут помочь тебе не поддаться сомнению. 1) Я прошу существующего, а не мечтательного или фантастического блага, а все существующее от Бога получило бытие, и “без Него ничего не начало быть, что начало быть” (Иоан. 1:3). Кроме того, и несуществующее Он называет как существующее (Рим. 4:17). Значит, если бы я попросил у Него чего-либо и не существующего, Он мог бы сотворить это и дать мне. 2) Я прошу возможного, а для Бога и наше невозможное – возможно. Значит, и с этой стороны нет препятствия. Наша беда в том, что к нашей вере примешивается близорукий рассудок, – этот паук, ловящий истину сетками всяких суждений и аналогий. Вера разом все обнимет и видит, а рассудок окольными путями доходит до истины. Вера – средство общения духа с Духом, а рассудок – чувственного с чувственным. Та – дух, а этот – плоть.
6. Наша надежда на получение просимого во время молитвы основывается на вере в благость Божию. Говоря: “Яко [потому что] Бог милости и щедрот и Человеколюбия еси,” – мы напоминаем себе о прежних бесчисленных случаях милости Божией как к людям, упомянутым в Священном Писании и в житиях святых, так и к нам. Поэтому успеху молитвы содействует, когда молящийся уже прежде получал просимое и твердо веровал в это сердцем. Мы получаем просимое всегда, когда оно относится к спасению наших душ. Все доброе надо приписывать Господу, а не какому-либо случаю … Многие не молятся потому, что им кажется, будто Бог не слышит их молитвы. Другие считают молитву ненужным делом, ссылаясь на то, что Бог и прежде нашего прошения знает, что нам нужно. Они забывают сказанное: “Просите и дастся вам, ищите и найдете, стучите и отворят вам” (Мт.7:7). Молитва необходима именно для усиления нашей веры, которой одной мы и спасаемся. Сказано: “Благодатью вы спасены через веру” (Ефес. 2:8); “О, женщина, велика вера твоя!” (Мф. 15:28). Спаситель для того и заставил женщину хананеанку усиленно просить, чтобы возбудить ее веру.
6. Молясь Богородице, ангелам и святым, мы признаем их за одно таинственное тело Церкви, к которому принадлежим и мы, и веруем, что они по любви своей молятся Богу о нашем спасении. Молясь об упокоении усопших, мы считаем и их за одно духовное тело с нами и желаем им мира и покоя в стране бессмертия, исповедуя, что они живы своими душами.
Христианская жизнь, усердие, терпение и мужество
7. Наш внутренний человек видит явственнее утром, когда его духовный взор еще не затуманен мирской суетой и искушениями лукавого. Тогда он – как рыба, вынырнувшая с морской глубины на поверхность воды. Все же остальное время он окутан почти непроницаемой тьмой; на его очах лежит болезненная повязка, скрывающая от него истинный порядок вещей. Поэтому ловите утренние часы. Это часы как бы новой, обновленной жизни. Они предуказывают нам то состояние, когда мы восстанем обновленные в утро невечернего дня всеобщего воскресения.
11. Возьмите труд хоть один день провести по заповедям Божиим, и вы увидите сами, как хорошо исполнять волю Божию. Возлюбите Господа хоть так, как вы любите своих родителей и благодетелей; оцените по своей силе Его любовь и благодеяния к вам. Переберите умом, как Он дал вам жизнь и с ней все блага, как Он долготерпеливо терпит ваши частые согрешения, как Он бесконечно много раз прощает их в силу крестных страданий и смерти Своего единородного Сына; вспомните, какое блаженство обещал Он вам в вечности, если вы будете верны Ему. Далее, возлюбите всякого человека, т.е. ничего не желайте для него, чего себе не желаете; мыслите, чувствуйте для него так, как мыслите и чувствуете для себя; не желайте видеть в нем ничего, чего не хотите видеть в себе; пусть ваша память не удерживает зла, причиненного вам другими, как и вы желаете, чтобы было забыто другими сделанное вами зло; не подозревайте в другом ничего преступного или нечистого, представляйте других благонамеренными, как и себя. По крайне мере не делайте другим того, чего не делаете себе, – и вы увидите, что у вас будет на сердце,- какая тишина, какое блаженство! Вы будете прежде рая в раю. “Царство Божие, – говорит Спаситель, – внутри вас” (Лк. 17:21). “Пребывающий в любви, – учит Апостол, – в Боге пребывает, и Бог в нем пребывает” (1 Иоан. 4:16).
11. Начинай исполнять заповеди, касающиеся малого, и ты исполнишь заповеди, касающиеся великого: малое везде ведет к великому. Начни исполнять хотя бы заповедь о посте в среды и пятницы, или десятую заповедь, касающуюся худых помыслов и желаний, и ты исполнишь все заповеди, “а неверный в малом и во многом неверен.”
11. Наша плоть, когда немощна, унывает и ропщет, а когда здорова и вкушает плотские удовольствия, тогда ликует и скачет. Не надо обращать внимания на обманчивые чувства плоти. Надо научиться пренебрегать всякой плотской игрой и восторгом. Нужно благодушно терпеть скорби и болезни, духом мужаться и возлагать все упование на Бога.
11. Жизнь – великая наука, которую нелегко изучить. Она – тесный путь и узкие врата. Кто с детства не начал изучать науку жизни под руководством Евангелия, не научился верить в Бога, не привык благоговеть перед Ним, ясно не отличает зло от добра, – тому тяжело будет научиться в последующие годы жизни. Хотя другие люди и будут почитать его умным, будут признавать его знания и способности, а в школе жизни он может оказаться полным невеждой. Он может оказаться не способным ни к семейной жизни, ни к общественной деятельности – например, по причине своего неуживчивого характера или дурных привычек. Он может потерпеть крушение в жизни, как нагруженное товарами судно, которое пустили в открытое море без руля, снастей и парусов.
11. Наука наук – побеждать действующие в нас страсти. Великая мудрость, например, ни на кого не сердиться и ни о ком не мыслить зла, хотя бы кто и причинил нам зло. Мудрость – презирать корысть и любить нестяжание, презирать лакомства и довольствоваться простой пищей, вкушаемой умеренно. Мудрость – никому не льстить, но всегда безбоязненно говорить правду; мудрость – не прельщаться красотой лица, но уважать во всяком человеке красоту образа Божия. Мудрость – любить врагов и не мстить им ни делом, ни словом, ни мыслью. Мудрость – не собирать себе богатства, но подавать милостыню бедным, чтобы приобрести сокровище на Небе. Увы! Мы чуть ли не изучили все науки, а удаляться греха вовсе не научились и, таким образом, часто оказываемся совершенными невеждами в нравственной науке. И выходит, что истинно мудрые были святые, ученики истинного Учителя-Христа, а мы так называемые ученые – невежды, и, часто, чем ученее, тем больше невежды, потому что не познали самого главного, а порабощаемся различными страстями.
11. У людей, старающихся жить духовно, бывает самая тонкая и трудная война в мыслях. Надо постоянно наблюдать за своими помыслами и те, которые от лукавого, отражать. Надо, чтобы наше сердце всегда горело верой, смирением и любовью. В противном случае в нем может поселиться дьявольское лукавство, а с ним – маловерие и всякое зло, от которого не скоро отмоешься и слезами. Потому не допусти, чтобы сердце твое было холодным, особенно во время молитвы; всячески избегай холодного равнодушия … Молясь крепись и сердце свое крепи.
11. У нас есть верный барометр, который показывает возвышение или понижение нашей духовной жизни, это – сердце. Его можно назвать и компасом, который показывает нам, куда плыть. Он показывает, идем ли мы к духовному востоку – Христу, или к западу – к темной державе дьявола, этого властелина смерти. Поэтому со вниманием смотри на свой внутренний компас, и он укажет тебе правильный путь.
11. Совесть каждого человека – это луч света от единого, всех просвещающего духовного Солнца-Бога. Через совесть Господь Бог управляет всеми, как Царь Праведный и Всемогущий. И как могущественна Его держава через совесть! Никто не силен совершенно заглушить ее голоса. Она без лицеприятия говорит всем и каждому, как голос Самого Бога! Благодаря совести мы все у Бога, как один человек. Потому и Десять заповедей обращены как бы к одному человеку: “Я – Господь Бог твой, пусть не будет у тебя других богов … Не сотвори себе кумира… помни день субботний … почитай отца твоего и матерь твою … не убивай, не прелюбодействуй” и так далее (Исх. 20:1-17). Или: “Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим … и ближнего твоего, как самого себя” (Мр. 12:30, 31), потому что он совершенно то же, что я.
11. Всю жизнь следи за своим сердцем и присматривайся, что препятствует его соединению с Богом. Это да будет для тебя наука наук, и ты при помощи Божией навыкнешь быстро замечать, что отдаляет тебя от Бога, а что приближает к Нему. Лукавый очень старается стать между нашим сердцем и Богом. Именно он отдаляет нас от Бога разными страстями: похотью плоти, похотью очей и гордостью житейской.
11. Различай в себе Духа Животворящего и духа мертвящего. Когда в твоей душе добрые мысли, тебе хорошо и легко, ты чувствуешь спокойствие и радость: это значит, что в тебе Дух Святой. Когда же в тебе недобрые помыслы или недобрые сердечные движения, ты чувствуешь тяжесть и беспокойство. Это значит, что в тебе дух злой. Злой дух есть дух сомнения, неверия, страстей, тесноты, скорби, смущения; а дух благий есть дух несомненной веры, дух добродетели, дух духовной свободы и широты, дух мира и радости. По этим признакам распознавай, кто действует в тебе.
13. “Кто не собирает со Мной, – говорит Господь, – тот расточает” (Луки 11:23). Всю жизнь надо стремиться вперед в духовной жизни, подниматься все выше и выше; все более и более увеличивать богатство добрых дел. Если же мы стоим на одной точке нравственного совершенства, то все равно, что скользим назад. Не приобретать все равно, что терять.
13. Будь умерен во всяком религиозном деле, ибо и добродетель должна быть благоразумной, соответствуя силам и обстоятельствам времени и места. Хорошо, например, молиться от чистого сердца, но коль скоро нет соответствия молитвы с физическими силами, с различными обстоятельствами, местом и временем, то она уже будет не добродетель. Потому апостол Петр учит: “Покажите в добродетели вашей благоразумие, в благоразумии – воздержание, в воздержании – терпение” (2 Петр.1:5, 6).
13. День есть символ скоротечности земной жизни: наступает утро, потом день, затем вечер, и с наступлением ночи и день весь прошел. Так и жизнь пройдет. Сначала младенчество, как раннее утро, потом отрочество и мужество, как полный рассвет и полдень, и затем старость, как вечер, если Бог даст, а затем – неизбежно .
Борьба со страстями
21. С тех пор как человек отпал от Бога, он, как животное, бывшее некогда домашним, а потом одичавшее, уже неохотно смотрит на место своего прежнего жительства. Оно больше любит мрак леса, т.е. здешнего мира, чем свет прежнего места, т.е. рая Божия. Человеку трудно соединиться с Богом, а, соединившись, он быстро отпадает от Него. Ему трудно искренне верить в Бога и во все, что Бог открыл ему.
21. Смотря на мир Божий, я везде вижу необыкновенную широту и игривость жизни: в царстве животном, между четвероногими, между гадами, насекомыми, птицами, между рыбами. Теперь спрашивается: откуда теснота и скорби у людей, старающихся жить благочестиво? Ведь Господь везде разлил жизнь, обилие, радость и простор. Все твари, кроме человека, прославляют Творца довольством и игривой радостью. Разве я не творение того же Творца? Разгадка простая: наша жизнь отравляется нашими грехами и бесплотным врагом. Особенно он нападает на тех людей, которые подвизаются в благочестии. Поэтому истинная жизнь человека – впереди, в будущем веке. Там откроются для него все радости и полное блаженство. Здесь же он изгнанник и под наказанием. Иногда как бы вся природа вооружается на него за его грехи. Итак, не смущаюсь тем, что в мире везде радость и довольство, а в тебе – скорбь. У нас есть палач за грех, который всегда с нами и бьет нас. Но и для нас настанет радость, только не здесь, а в другом мире.
21. Твердо помни, что ты – двойственный человек: один – плотский, больной страстями и ветхий. Его надо умерщвлять и не преклоняться перед его настойчивыми греховными требованиями. Другой – духовный, новый, Христа ищущий, Христом живущий и в Нем обретающий покой и жизнь. Как требования того человека нужно всеми мерами презирать, потому что исполнение их убийственно для души, так требования последнего надо всеми мерами исполнять, потому что они ведут к вечной жизни. Возьми на себя труд на деле исполнять то, что ты понял.
21. Познай человек свою душевную беду и постоянно с усердием молись Спасителю, чтобы Он спас и тебя. Не говори в себе: “Я безопасен, мне нет надобности о чем-то беспокоиться.” Это-то и беда, что ты, будучи в величайшей беде, не видишь ее. Твоя беда – это твои грехи.
21. Как я поврежден грехом! Что-нибудь худое и нечистое легко приходит на ум и тут же откликается в сердце, а доброе и святое часто только мыслится и говорится, но не чувствуется. Увы мне! До сих пор зло ближе к моему сердцу, чем добро. Только подумал что-либо худое, и тотчас готов сделать его, и сделал бы, если бы страх Божий или обстоятельства не удерживали меня. А добро часто только желается внутренним человеком, но совершить его не хватает ни сил, ни воли (Рим. 7:18, 19). Часто задуманное доброе дело откладывается в долгий, долгий ящик.
21. Большая часть людей добровольно носит в своем сердце сатанинскую тяжесть, но так привыкла к ней, что даже и не чувствуют ее. Иногда, впрочем, злобный враг удесятеряет в них свою тяжесть, и тогда они унывают, ропщут и даже хулят имя Божие. У людей века сего обыкновенное средство развеять внутреннюю тяжесть – это зрелища, вечера, карты, танцы. Но после них скука и томление сердца возвращаются с еще большей силой. Как много людей, которые оставили Господа, Источника воды живой, и выкопали себе поврежденные колодцы, которые не могут удержать воду (Иерем. 2:13). Только когда люди обращаются к Богу, с их сердца спадает тяжесть греха, и они начинают понимать причины своей неудовлетворенности, а также как бороться с ней.
21. Никто пусть не думает, что грех есть нечто маловажное. Нет, грех – это страшное зло, убивающее душу! Грешник в будущем веке связывается по рукам и по ногам и ввергается во тьму кромешную. Спаситель говорит: “Связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю” (Мт. 22:13). Из этого следует, что грешники совершенно потеряют свободу своих душевных сил. Будучи созданы для свободной деятельности, они окажутся там скованными какой-то убийственной бездейственностью для добра. Грешники будут сознавать в себе наличие духовных способностей и в то же время будут чувствовать себя связанными какими-то нерасторжимыми цепями. Они окажутся пленниками собственных грехов (Притч. 5:22). К этому прибавьте мучения от сознания своего безрассудства, которым прогневал Творца. Ведь еще в нынешнем веке грех связывает и убивает душу. Кто из искренне верующих не знает, какая скорбь и теснота поражает душу, какой палящий огонь свирепеет в груди после совершения какого-либо греха? Если, например, случится кому-либо из богобоязненных людей отойти ко сну, не раскаявшись в каком-то грехе, сделанным днем, то совесть будет беспокоить и тревожить его целую ночь, пока он, встав, сердечно не раскается в грехе и не омоет своего сердца слезами. (Это опыт). Теперь, положим, что этого человека, мучимого грехом, ночью постигнет внезапная смерть. Не явно ли, что душа отойдет в тот век мучаясь. А так как после смерти нет места покаянию, то она вечно будет мучиться соразмерно с тяжестью своих грехов. Об этом свидетельствует и Священное Писание (Мт. 25:46; Рим. 2:6, 9; 2 Кор. 5:10 и др.).
21. Житейские заботы, как мгла, застилают мысленный горизонт души и помрачают сердечные очи. Поэтому научись не беспокоиться ни о чем, но всю печаль и заботу возлагать на Господа. Не беспокойся, когда приходится тратить для помощи нуждающимся: это послужит к новым и еще большим щедротам Господа к тебе.
Очищение совести, исповедь
23. Страшная истина. Нераскаянные грешники после смерти теряют всякую возможность измениться к лучшему и, значит, неизменно остаются преданными вечным мучениям. Чем доказать это? Это с очевидность доказывается настоящим состоянием некоторых грешников и свойством самого греха – держать человека в плену своем, заграждая ему все выходы. Кто не знает, как трудно без особенной благодати Божией обратиться грешнику с любимого им пути греха на путь добродетели! Как глубоко грех пускает в сердце грешника свои корни, как он изменяет самое зрение грешника, так что он начинает видеть вещи иными, чем они есть на самом деле, так что отвратительное он воспринимает как обаятельное. Потому мы видим, что грешники часто не видят свое падение и не думают о покаянном обращении к Богу: самолюбие и гордость ослепили их глаза. Когда же начинают сознавать себя грешниками, то предаются отчаянию, которое разливает глубокий мрак в их уме и ожесточает их сердце. Если бы не благодать Божия, то кто бы из грешников обратился к Богу? Однако время и место для действия благодати определено только здесь. После же смерти только молитвы Церкви могут воздействовать на душу, у которой еще сохранилась восприимчивость к духовному свету благодаря прежним добрым делам. Нераскаянные грешники – несомненные сыны погибели.
23. Когда согрешишь, и грехи твои будут мучить и жечь тебя, тогда скорей прибегни к Единой Жертве о грехах, вечной и живой, и повергни перед Ней все свои грехи. Другого спасения ты не найдешь. Сам по себе спастись и не думай.
23. Отчего грешная душа не прежде получает прощение грехов, как после того, что глубоко почувствует все их безрассудство и гибельность? Оттого, что как греша, она признавала их приятными и благовидными, так, раскаиваясь в них, она должна признать их гибельными и ложными. Как желание греха зарождается в сердце, так и освобождение от него должно сопровождаться болью в сердце.
23. Истинному покаянию помогают сознание, память, воображение, чувство и воля. Как мы грешим всеми силами души, так и каяться надо всей душой. Покаяние только на словах, без намерения исправления и без чувства сокрушения, называется лицемерным. От нерадивой жизни сознание грехов затмевается – надо его прояснить; чувство притупляется – надо его пробуждать; воля обессиливается – надо ее принуждать. Сказано: “Царство небесное силою берется” (Мф. 11:12). Поэтому исповедь должна быть сердечная, глубокая и полная.
23. К чему ведут пост и покаяние? Из-за чего труд? Они ведут к очищению грехов, к покою душевному и к соединению с Богом. Есть из-за чего попоститься и от всего сердца раскаяться. Награда неоценимая за добросовестный труд. Но у многих ли из нас есть чувство сыновней любви к Богу? Многие ли из нас с теплым чувством призывают Небесного Отца словами Отче наш? Не напротив ли, в наших сердцах вовсе не слышится такой сыновний глас, потому что он заглушен суетой и привязанностью к удовольствиям? Да, по нашим грехам мы все заслуживаем Его праведное наказание; и дивно, что Он так долго милует нас, а не срубает нас как бесплодные смоковницы. Поэтому со всей строгостью рассмотрим свое нечистое сердце, увидим, какое множество нечистот заграждают к нему доступ божественной благодати, поспешим умилостивить Господа покаянными слезами.
23. Сравнивая исповедь с операцией, говорят: трудную и болезненную операции вынесешь, зато станешь здоровым. Это значит, что на исповеди надо без утайки все свои срамные дела открыть духовнику, хотя тебе будет и больно, и стыдно, и унизительно. В противном случае рана остается не излеченной, будет ныть и подтачивать душевное здоровье, а заражение будет распространятся на другие здоровые члены. Священник – это духовный врач. Покажи ему раны, не стыдясь, откровенно, с детской доверчивостью: ведь духовник – твой духовный отец. Ему дано любить своих духовных чад, а любовь Христова выше любви плотской. Он должен дать за тебя ответ Богу. Почему наша жизнь стала так нечиста, полна страстей и греховных навыков? Потому, что многие скрывают свои душевные язвы, и эти язвы болят и все больше воспаляются.
23. Кто привыкнет во время этой жизни на исповеди давать отчет в своих поступках, тому не будет страшно дать ответ и на Страшном суде Христовом. Для того и установлено здесь краткое судилище покаяния, чтобы нам, очищенным и исправившимся, дать непостыдный ответ на суде Христовом. Сознание этого факта должно побудить нас по крайне мере раз в год искренне каяться в своих грехах. Чем дольше мы откладываем покаяние, тем хуже для нас, тем запутаннее станут наши греховные узы, тем труднее будет разобраться в своем сердце. И напротив: чем искреннее исповедь, тем спокойнее душе. Грехи – тайные змеи, грызущие сердце человека и не дающие ему покоя. Грехи – колючий терновник, вонзенный в душу. Грехи – духовная тьма. Чтобы совсем избавиться от язвы греха, надо приносить плоды покаяния.
23. Надо почаще исповедоваться в грехах, чтобы открытым признанием бичевать свою гордость и почувствовать омерзение к грехам. Подумай, в какую беду вверг тебя грех и что сделал Владыка-Христос для твоего спасения. Вспомни Его воплощение, Его обращение с людьми, Его наставления и чудеса, вспомни, какие Он терпел многочисленные насмешки, ругательства, плевки и побои, как, наконец, Он принял мучительное распятие на кресте, позорную смерть и погребение, а потом в Божественной славе воскрес из мертвых. Все это Он сделал, чтобы избавить тебя от вечных мук. Поэтому всего себя предай Ему, твоему Благодетелю, живи для Него, исполняя Его заповеди. Избегай всего того, что ввергает в грех, как то: похоти плоти, похоти очей и гордости житейской; распинай свою плоть с ее страстями и похотями; терпением спасай свою душу, люби Бога и ближнего, как себя.
Умеренность, воздержание
24. Говорим: как бы не смотрел, так не соблазнился бы, как бы не услышал, так и сердце не болело бы, как бы не вкусил, так и не захотелось бы … Видите, сколько соблазна от наших глаз, слуха и вкуса. Как много людей страдают от того, что, будучи не твердыми сердцем в добрых намерениях, взглянули неосторожно нечистыми глазами, послушали непривычными к различению добра и зла ушами, вкусили жадным вкусом. Чувства грехолюбивой, жадной плоти, не обузданной разумом и Божиими заповедями, вовлекли их в разные житейские страсти, помрачили их ум и сердце, лишили сердечного покоя и поработили их. Как же осторожно нужно смотреть, слушать, вкушать, обонять и осязать, как нужно беречь свое сердце, чтобы через внешние чувства, как через окно, не пробрался в нас грех или, еще хуже, сам виновник греха – дьявол, и этим не поразил нас своим смертоносным ядом.
24. Если будешь с жадностью набрасываться на еду и питие, то будешь – плоть, а если будешь поститься и молиться, то будешь – дух. “Не упивайтесь вином, но исполняйтесь Духом” (Ефес. 5:18). Постись и молись, и ты совершишь великие дела. Сытый не способен к подвигу.
26. Как новорожденному ребенку все равно, во что его оденут, так и христианин – младенец о Христе – должен быть равнодушен к разнообразию и изяществу одежд, считая своим лучшим одеянием Христа Бога, как написано: “Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись” (Гал. 3:27). А пристрастие к дорогим и прекрасным одеждам свойственно людям века сего, – “все это язычники ищут” (Мт. 6:32). Изысканная одежда – это идол людей века сего. О как суетны мы, которые призваны к общению с Богом, которым обещано наследие нетленных и вечных благ! Как неясны наши понятия о нетленных благах! Как мы неразумны, когда придаем значение ничтожным предметам, а не ценим духовные нетленные блага: душевного мира и радости, близости к Богу, сокровища добродетелей, святости, вечного блаженства в той жизни. – Итак, надо научиться ценить духовные блага, а вещественные, как тленные и ничтожные – презирать.
Смирение, кротость
30. Сколько можешь будь кроток, смирен, прост в обращении со всеми, нелицемерно считая себя ниже всех, всех грешнее и немощнее. Говори себе: “Среди грешных – первый я.” От гордости происходит напыщенность и холодное, неискреннее обращение с ближними.
30. Внимательно наблюдай за проявлениями гордости: она прокрадывается незаметно, особенно во время огорчения на других из-за самых неважных причин.
30. Если ты хочешь быть смиренным, то считай себя достойным всякой злобы и злословия от других. Не раздражайся, когда тебя порицают или злословят. Говори: “Да будет, Отче Святой, Твоя воля!” Вспоминай сказанное Спасителем: “Раб не больше Господина своего: если злословили Меня, то будут злословить и вас… Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел” (Иоан. 13:16; 15:18).
30. Помни изречение Священного Писания: “Не будь побежден злом, но побеждай зло добром” (Рим. 12:21). Когда тебе грубят, тебя раздражают, на тебя дышат презрением и злобой, не плати тем же, но будь тих, кроток и ласков, почтителен и любящ к тем, которые недостойно ведут себя перед тобой. Если же ты смутишься и начнешь возражать с волнением, сам говорить грубо и презрительно, значит, ты сам побежден злом и тебе следует применить к себе сказанное: “Врач, исцели себя,” или: “Что ты смотришь на сучок в глазу брата твоего, а бревна в твоем глазу не чувствуешь? Вынь прежде бревно из твоего глаза” (Лук. 4:23; Мт. 7:3, 5). Не удивляйся тогда, если участятся грубые выпады против тебя: твои недоброжелатели, заметив твою слабость, начнут играть на ней. Итак, “не будь побежден злом, но побеждай зло добром” (Рим. 12:21). Оскорбившему тебя дай понять, что он не тебя обидел, а лишь себя. Пожалей, что он так легко побеждается своими страстями и болен душевно. Чем он грубее и раздражительнее, тем большую яви к нему кротость и любовь. Так ты верно победишь его. Добро всегда сильнее зла и потому всегда победоносно. Помни еще, что все мы немощны и легко побеждаемся страстями. Потому будь кроток и снисходителен к согрешающим против тебя. Ведь и ты болен тем же, что и твой брат. Прощай долги твоим должникам, чтобы и Отец небесный простил твои долги.
30. Человек, злобящийся на нас, – человек больной. Надо приложить пластырь к его сердцу – любовь. Надо приласкать его, поговорить с ним ласково, и если злоба не закоренела в нем, а произошла только временная вспышка, то посмотрите, как сердце его растает от вашей любви. Христианину нужно быть мудрым для того, чтобы зло побеждать добром.
30. Тебе не хочется молится за презираемого тобой человека, но потому-то и молись, что не хочется; потому-то и прибегай к Врачу, что ты сам болен злобой и гордостью, как болен презираемый тобой. Молись о том, чтобы Господь научил тебя незлобию и терпению, чтобы Он укрепил тебя любить врагов, а не доброжелателей только, чтобы Он научил тебя молиться за недоброжелателей так же искренне, как за доброжелателей.
Соединение со Христом
39. Цель нашей жизни – соединиться с Богом. В этой жизни мы соединяемся с Ним верой, надеждой и любовью, а в будущей – совершенным образом. Но обратите внимание, как мы искажаем эту цель. Мы привязываемся сердцем к разным предметам, так что часто (о ужас!) наша любовь обращается к деньгам, к пище, питью, одежде, дому, убранству, или к нравящимся нам людям – до забвения Бога. Из-за привязанности к житейским благам мы гордимся, завидуем, ненавидим, лжем – и тогда мы прямо соединяемся с дьяволом, этим носителем зла. Этим мы оскорбляем своего Владыку и искажаем в себе Его образ и подобие.
Действительно, мы слишком мало размышляем о том, что должно быть главным для нас – соединение с Богом!
39. Если Христос в тебе через частое причащение святых Тайн, то будь весь, как Христос: кроток, смирен, долготерпелив, любвеобилен, беспристрастен к земному, о небесном помышляющий, послушлив, разумен; непременно носи в себе Его Дух.
39. Имея Христа в сердце, бойся, как бы не потерять Его, а с Ним и сердечный покой. Трудно начинать снова. Усилия прилепиться к Нему опять после отпадения будут стоить многих горьких слез. Держись же всеми силами за Христа и не теряй святого дерзновения перед Ним.
Любовь к Богу и к ближним.
42. Жизнь сердца – это любовь, а его смерть – злоба и вражда. Господь для того и держит нас на земле, чтобы любовь всецело проникла наше сердце: это цель существования нашего временного мира.
42. Любовь к Богу проявляется в нас и действует тогда, когда мы начинаем любить ближнего, как себя: когда для него, этого образа Божия, мы не жалеем ни себя и ничто земное, когда стараемся служить ему во спасение всем, чем можем; когда отказываемся, ради угождения Богу, от угождения своему чреву, этому плотскому зрению, когда свой плотской разум покоряем разуму Божию. Священное Писание учит: “Не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, которого не видит?” и “Те, которые Христовы, плоть распяли со страстями и похотями” (1 Иоан. 4:20; Гал. 5:24).
42. Помни, что Господь в каждом христианине. Когда приходит к тебе ближний, имей к нему великое уважение, ибо в нем Господь. Часто через людей Господь выражает Свою волю: “Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению” (Филип. 2:13). Не жалей для брата ничего, как для Господа. Ко всем будь искренен, для всех добр и радушен. Помни, что иногда Господь и сердца неверных располагает к нам, как это случилось в Египте с темничным стражем, которого Господь расположил к Иосифу (Быт. 39:21).
42. Помни, что человек великое и дорогое существо у Бога. Но это великое создание после грехопадения стало немощным, подверженным множеству слабостей. Любя и почитая его, как носителя образа Творца, переноси также и его слабости – различные страсти и неблаговидные поступки – как слабости больного. Сказано: “Мы, сильные должны нести немощи бессильных и не себе угождать … Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов” (Рим. 15:1, Гал 6:2).
42. Люби всякого человека, несмотря на его грехопадения. Грехи грехами, а основа-то в человеке одна – образ Божий. Иногда слабости людей очевидны, когда, например, они бывают злобны, горды, завистливы, скупы, жадны. Но помни, что и ты не без зла, а может быть в тебе его даже больше, чем в других. По крайней мере в отношении грехов все люди равны: “Все, – сказано, – согрешили и лишены славы Божией” (Рим. 3:23); все повинны перед Богом и все нуждаемся в Его милосердии. Поэтому надо терпеть друг друга и взаимно прощать, чтобы и Отец наш небесный простил нам согрешения наши (Мт. 6:14). Смотри, как много любит нас Бог, как много Он сделал для нас и продолжает делать, как Он наказывает слегка, а милует щедро и благостно!
42. Если хочешь исправить кого-нибудь от недостатков, не думай исправить его одними своими средствами. Сами мы больше портим, чем помогаем, например, своей гордостью и раздражительностью. Но возложи свою печаль на Господа (Пс. 54:23) и от всего сердца молись Ему, чтобы Он Сам просветил ум и сердце человека. Если Он увидит, что твоя молитва проникнута любовью, то непременно исполнит твою просьбу, и ты вскоре увидишь перемену в том, за кого молишься. “Эта перемена десницы Вышнего” (Псал. 76:11).
43. Как истинный христианин, старающийся стяжать побольше добрых дел и сокровище любви, радуйся всякому случаю оказать ласку ближнему. Не ищи, чтобы тебе оказывали ласку и любовь, а считай себя недостойным их. Больше всего радуйся, когда тебе предстоит случай помочь другому. Оказывай любовь просто, без всякой задней мысли, без всяких корыстных расчетов, помня, что Бог – это любовь, Существо простое. Помни, что Он видит все твои мысли и движения сердца.
43. Будь смел и решителен на всякое добро, на слова ласки и участия, особенно – на дела сострадания и помощи. Считай за мечту – уныние и расслабленность в каком бы то ни было добром деле. Говори: “Хотя я и первый из грешников, однако все могу о укрепляющем меня Иисусе… … Все возможно верующему” (Филип. 4:13 и Марк 9:23).
О Церкви
52. Церковь – это великое Божие семейство, в котором Бог – Отец, Пресвятая Дева Мария – наша Матерь, Ангелы и святые люди – наши старшие братья, а мы все – братья, рожденные Церковью в одной купели крещения и оживляемые единым Духом Святым… Протестанты, порвав молитвенную связь со святыми, через то порвали и связь с Церковью.
52. Жить в Церкви Христовой – значит ощущать близость Божию и, одновременно, близость Небесной Церкви. – Близость не в смысле только исторических воспоминаний или церковного наследства, а как подлинное, реальное молитвенное соприкосновение с пребывающими в ней апостолами, мучениками, святителями, преподобными и всеми праведниками. Жить в Церкви – значит соприкасаться с духовным миром, все больше открывать свое сердце для вхождения в него Божией благодати. Причащение Тела и Крови Христовой, таинства Церкви и общественная молитва – это те средства, который Бог дал нам для восхождения от земного к небесному.
Козни демонов
51. Враг рода человеческого ополчается на нас через подвластных ему людей: через гордецов – унижением и презрением; через изуверов – неверием, вольномыслием и кощунством; через жестоких правителей – тиранством и притеснениями; посредством чревоугодников – прельщением к лакомству, объедению и пьянству; через распутных – к потере целомудрия и склонением к разврату; через воров – похищением нашей собственности. Он огорчает нас через ненавистников и завистников; через жадных людей он лишает нас необходимой пищи, одежды, жилища. По попущению Божию, будучи князем мира сего и миродержителем тьмы (Иоан. 16:11; Еф. 6:12), пользуясь всеми доступными ему средствами и употребляя всякие обольщения и притеснения, он озлобляет род человеческий и старается всех склонить на свою сторону. Если бы Премудрый, Всеблагий и Всемогущий Отец небесный не заботился неусыпно о нас и бесчисленные коварства искусителя не обращал к добрым последствиям, то давно бесплотный злодей покорил бы себе весь мир, и на земле совсем не осталось бы святого семени (Ис. 6:13).
51. Когда дьявол проникает в сердце, тогда душа чрезвычайно стесняется и помрачается, все начинает раздражать ее и ко всякому доброму делу она чувствует отвращение; в словах или поступках других она видит злой умысел и потому чувствует к ним глубокую, убийственную ненависть, ярится и порывается к мщению. “По плодам их узнаете их” (Мт. 7:20).
51. Не будьте беспощадными судьями людей, работающих Богу и впадающих иногда в противоречие христианским принципам благочестия, которые они признают и чтят. Это дьявол, злой соперник их, ставит их в противоречие самим себе. Своими зубами он сильно впивается в их сердце и принуждает их поступать против своих убеждений.
53. Когда сердце твое поражено невидимым врагом, производящим в тебе смущение, тесноту и упадок духа, тогда не проповедуй, чтобы вместо пользы не принести соблазна. Не делай и выговоров в это время, потому что они только раздражают, а не исправят. Вообще, когда враг гнездится в душе, тогда надо более молчать, ибо тогда мы не достойны слова, которое есть дар Бога-Слова. Прогони врага, водвори мир в сердце и тогда говори.
_________________________________________________
Первое откровение Сверхтварного Создателя, данное Моисею и пророкам, принесло с собою идею Царствия Божия как содержание мировой жизни вообще и в частности - содержание личной жизни человека. Идея эта и нашла выражение в обществе израильском. Ее основой был Завет Бога с людьми и проистекавший из этого Закон.
С наступлением положенного времени явилось со Спасителем новое откровение и Новый Завет. Этот новый Завет не был отменой древнего, но, как Спаситель сказал, был его исполнением, осуществлением, а потому и окончательным уяснением смысла закона Израильского. Почему же понадобилось какое-то новое исполнение закона, а не то простое восстановление его исполнения, которое осуществлял, например, Ездра и фарисеи? В отношении этого-то и требовалось новое Откровение.
Новое Откровение возвещало великий факт столь же земного, как и надмирного, значения: что Царствие Божие приблизилось к людям. Так объявлял и Иоанн Предтеча: “Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное” (Мф. 3:2). Об этом проповедал и сам Иисус Христос. В ветхозаветном осуществлении Царствия Божия средством этого был закон. Бог Царствовал во Израиле через данный Им закон. С пришествием Иисуса Христа Бог низшел к людям, вочеловечился, соединился с ними, открыл им путь к соединению с Ним, к жизни с Богом во Иисусе Христе. Таким образом, закон формальный, бывший средством подчиняться Богу и Его царственной власти, должен был осуществиться в самой цели своей, должен был быть пополнен во всей своей реальности, то есть в самой жизни с Богом , жизни таинственной, божественной.
Царствие Божие, прежде лишь свыше простиравшее свою власть над людьми посредством закона, теперь приблизилось, и, следовательно, в него нужно было входить уже иным путем: самой жизнью со Христом, во Христе. Это не было еще окончательное всемирное осуществление Царствия, которое должно явиться лишь со вторым пришествием Христа, Но оно приблизилось, и в него можно стало входить посредством жизни во Христе.
Это и есть самая сущность христианства: в ней и путь к цели, и сама цель. “Я, - как сказал Христос, - есть путь и истина и жизнь” (Ин. 14:6). Все остальное в христианстве имеет своим назначением или уяснить жизнь во Христе, помешать людям принять какое-либо иное состояние за жизнь во Христе, или оформить коллективную жизнь во Христе, нарастающую на личной, или, наконец, обеспечить для мирской жизни некоторое воздействие со стороны жизни духовной, каковой является жизнь во Христе.
С этой основой христианство вошло в мир, выдержало напор всех враждебных элементов, выяснило свой догмат, организовало церковь и иноческую жизнь, наложило свою печать на государственность и общественность и дало основу для развития величайшей в мире культуры.
Победа Христианства.
При возникновении христианства оно встретило на своем пути величайшие противодействия. Против него сразу восстало иудейство. Сильным противником явилась языческая философия. Гностические влияния стремились исказить внутренний смысл христианства. В то же время государство выдвинуло против новой веры ограничения прав ее сторонников и жесточайшие гонения истребительного характера. Все это оказалось бессильно остановить развитие новой жизни, принесенной христианством, потому что оно давало душе человеческой больше, чем все выступившие против него силы.
Прекрасную характеристику этого исторического момента дает Георг Шустер. “Многочисленные тайные культы, - говорит он, - искусные обманы восточных чародеев не могли надолго сохранить своего престижа. Эти пустые призраки, порожденные суеверием, отняли у верующих последний луч надежды и, обманув их, наполнили их души беспросветным отчаянием. И когда не удалась и последняя попытка внести свет в античное миросозерцание посредством христианских идей и обогатить человеческий дух и новой христианской, и египетской, и персидской мудростью, и халдейским астрономическим учением о звездах и сирийской магией - тогда оробевшая совесть стала искать в христианских общинах последнего убежища, где вечное стремление человеческого духа к слиянию божеского с человеческим могло найти успокоение.
В особенности все угнетенные, страждущие и обремененные, бедные и рабы с восторгом прислушивались к радостной вести о новой, несущей отраду и утешение религии и всей душой устремились ей навстречу, так как своим учением о свободе, о братской любви и равенстве всех людей она отводила им достойное место в гражданском обществе” (Георг Шустер. Тайные общества, союзы и ордены. СПб., 1905. Т. 1. С. 137-138).
Вспомним, однако, что гностики также объявляли свободу, и несравненно более широкую. Свобода была их принципом. Христианство же учило: “Рабы, повинуйтесь господам (своим) по плоти со страхом и трепетом в простоте сердца вашего…” не как “человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души” (Еф. 6:5). Почему же “христианская свобода” более привлекала сердца, чем карпократовская? Потому что сердце человека чуяло то, что сказал апостол по адресу гностических свободолюбцев: “Обещают им (людям) свободу, будучи сами рабы тления” (2 Пет. 2:19). Не за свободу гражданскую шли рабы к бесправному христианству, а прежде всего за истинную божественную жизнь . Рабы, как люди, это понимали не хуже господ.
“Но и образованные, и знатные люди, - продолжает Шустер, - не задумываясь, примыкали к этой полной глубокого нравственного содержания религии... С не меньшим одушевлением принимали весть о грядущем блаженстве и средние классы народа.
Они, в уничтожающем сознании своего духовного бессилия, сначала хватались за всякое суеверие, но вскоре увидели неизмеримое преимущество духовной религии с серьезным учением - перед отжившим миром богов и сделались вдохновенными носителями и проповедниками истин христианства. Языческий культ отступал все более и более на задний план перед религией братской любви и равенства. Умственное и нравственное мировоззрение прежних поколений неизбежно должно было потерпеть крушение. Потому-то все, кто еще крепко держался за полную наслаждений и красоты жизнь старого языческого мира, почувствовали себя призванными бороться не на жизнь, а на смерть со страшным врагом; и в то время как писатели выступали на поле брани со своим духовным оружием, светская власть оттачивала меч преследования. Но кровь мучеников была тем семенем, из которого произросла церковь. От великого кровавого крещения этой эпохи преследований возгорелось еще более великое пламя веры. Наиболее благоразумные среди язычников не могли без глубокого изумления смотреть на духовную мощь мучеников, а от изумления до принятия идеи, за которую борются с таким геройским мужеством, - всего один шаг.”
Христианство оставалось верным самому себе, невзирая на то, каковы были при этом житейские последствия для него. Языческий мир иногда пытался и кротостью приручить к себе христиан, приведя их к компромиссу, но не успевал ничего достигнуть и таким путем.
Уже указ Септимия Севера в 202 году, запрещая присоединение к христианству (и иудейству), не преследовал самой проповеди, так что в это время были случаи смертных казней новокрещеных, а крестивших их оставляли без преследования. Об Александре Севере (222-235) и о Филиппе Аравитянине (244-249) сложилось даже предание, будто бы они были христианами. В действительности эпоха Северов создала лишь попытку объединить все имперские религии, с признанием всех частных божеств под главенством Солнца. Сам Александр Север воспитался на Платоне и был религиозным эклектиком. По выражению его биографа Лампридия, он был “друг всех богов.” Он имел понятие и о Христе, почитая его вместе со всеми божественными личностями. Их изображения были у него в маленькой комнате, где он каждое утро приносил жертвы им. Здесь находились изображения Орфея, Авраама, Христа, Апполония Тианского. Были слухи, что он хотел построить Христу храм и не решился исполнить этого лишь вследствие противодействия Сената (А. П. Лебедев 2 . Эпоха гонений на христиан. М., 1897. С. 229).
Мать Александра Севера Юлия Маммея также интересовалась христианством и в свое пребывание в Александрии пригласила к себе Оригена, с которым долго беседовала о христианстве. Однако та же Юлия Маммея столь же интересовалась Аполлонием Тианским, и, именно, по ее заказу была составлена известная баснословная биография этого знаменитого чародея древности. Император Филипп Аравитянин находился даже в переписке с Оригеном. После этого периода снисходительности и даже внимания скоро опять возобновились гонения против христиан при Декии (249-251), повторившиеся и при Валериане (253-259). Однако при Валериане не возбранялось собственно поклонение Христу, а требовалось, чтобы вместе со Христом чтить и римских богов. Проконсул Эмилиан говорил Дионисию Александрийскому: “Кто вам препятствует вместе с нашими богами поклоняться и этому богу (христианскому), если только он Бог?” Римское государство готово было дать христианскому Богу равноправие с другими божествами. Но Дионисий Александрийский ответил: “Мы никакому другому Богу не поклоняемся.” Это был ответ общехристианский.
Христианство не входило в компромиссы. Оно жило не для безопасности и благосостояния членов Церкви, а для того, чтобы всех людей привести к Единому Истинному Богу. От Него христиан не могли оторвать ни гонения, ни милости, ни величайшие усилия языческого философского гения.
Конечно, в частностях было много отпадений от христианства. Иные не выдерживали гонений, иные увлекались спекуляциями языческой философии. В Александрии, в Афинах и других местах процветания философии христиане и язычники учились вместе, у одних и тех же учителей, и, конечно, мысль многих могла быть побеждена и отвлечена от учения Христа. Но в общем стойкость христиан была необычайна, и, вникая в причины этого, мы находим их в основном требовании христианства - “жить во Христе” - жить лично и коллективно, составляя единое тело Церкви. Эта жизнь была так привлекательна для сердца, она озаряла умы таким светом, что никакие другие блага или тонкости философских и богословских умствований не могли отнять христианина от Христа и Церкви. Эта жизнь в таинственном общении с Богом, в братском единении с ближними, в нравственной чистоте ничем не могла быть заменена. Для нее христиане только и думали о всем остальном, только для прочности жизни со Христом собирали и проверяли Писания, только для этого думали об основах бытия, только для этой жизни устраивали свою общину, а впоследствии стали думать и о христианском государстве. Все, что мыслили, все, чем интересовались, все, что устраивалось, - все это имело критерием жизнь во Христе; и всякое учение, деяние, устроение, которые ослабляли жизнь во Христе, отвергались массой верующих.
Самая аргументация апологетов в защиту христианства обнаруживает этот центр привязанности к вере. Апологеты никогда не упускают случая указывать на превосходство самой жизни христиан.
“Мы, - говорит Афинагор, - смотрим не на законы человеческие, от которых может укрыться иной злодей, но у нас есть закон (божественный), который повелел соблюдать величайшую непорочность. Имея надежду вечной жизни, мы презираем житейские дела и удовольствия. И жену каждый из нас имеет только для деторождения... У нас мерою пожелания служит деторождение... Между нами найдешь даже много мужчин и женщин, которые и состариваются безбрачными.” Далее, опровергая обвинения против христиан, он говорит: “Кто убежден, что не укроется от Божьего суда и что самое тело понесет наказание вместе с душой, для которой оно служило орудием неразумных увлечений, - те будут избегать и малейшего греха” (“Сочинения древних христианских апологетов.” Протоиерея П. Преображенского, СПб., Изд. 2. 1896. “Афинагора Афинянина, философа христианского, прошение о христианах Марку Аврелию Антонину и Люцию Аврелию Коммоду, самодержцам армянским, сарматским и, что выше всего, - философам,” пар.32).
“У нас, - пишет Минуций Феликс, - целомудрие не только в лице, но и в уме. Мы охотно пребываем в узах брака, но только с одной женщиной, для того, чтобы иметь детей. Собранья наши отличаются не только целомудрием, но и трезвенностью. На них мы не предаемся пресыщению яствами, не услаждаем пира вином. Самую веселость мы умеряем строгостью... Мы ведем себя тихо... Мы питаем между собою взаимную любовь, называем друг друга братьями, как дети одного Отца, как общники веры и сонаследники упования” (Минуций Феликс. Октавий. Там же, пар. 31).
То же самое заявляет цезарям Иустин Философ и Мученик. “Прежде (в язычестве), - говорит он, - мы находили удовольствие в любодеянии, а ныне любим одно целомудрие. Прежде пользовались хитростями магии, а ныне предали себя благому Богу. Прежде мы более всего заботились о снискании богатства и имений, ныне и то, что имеем, вносим в общество и делимся со всяким нуждающимся. Достаточные у нас помогают бедным, и мы всегда живем заодно друг с другом... Достаточные и желающие дают по своему произволению, сколько хотят, и собранное хранится у предстоятеля, который имеет попечение о сиротах и вдовах, о всех нуждающихся по болезни или по другой причине, о находящихся в узах, вообще печется о всех находящихся в нужде...
Мы желаем вечной и чистой жизни, мы стремимся к пребыванию с Богом, Отцом и Создателем всего мира и спешим исповедовать нашу веру, будучи убеждены и веруя, что награды могут достигнуть те, которые делами своими засвидетельствовали перед Богом верность в служении Ему и любовь к жизни у Бога, недоступной для зла” (Иустин Философ. Первая апология. С. 8, 12, 17, 67).
Эта мысль о первенствующем значении нравственной жизни в христианстве развивалась впоследствии и отцами. Так, Василий Великий по поводу догматических умствований напоминает, что самая сущность христианства состоит в любви . Он приводит слова апостола Павла, что если человек имеет все ведение, имеет и веру, способную горами двигать, но не имеет любви, то он - ничто. “Любовь никогда не перестает,” - говорит Павел, - “хотя и пророчества прекратятся и языки умолкнут и знание упразднится” (1 Кор. 13:8). “Дивлюсь я, - говорит по этому поводу Василий Великий, - почему люди имеют столько попечения и знания об упраздняемом и прекращающемся, а о пребывающем и особенно о любви, которая больше всего и составляет отличительное свойство христианина, не только сами не имеют заботы, но и старательным противятся, и этим исполняют сказанное: сами не вошли и входящим воспрепятствовали. Поэтому молю и прошу прекратить пытливое совопросничество... иметь мысли, достойные небесного звания, жить достойно Христова Евангелия в надежде вечной жизни и небесного царствия” (Творения Василия Великого. Часть пятая. “О вере,” 1892. С. 31-32).
Но если во времена Василия Великого уже стали плохо помнить о любви и христианской жизни, то во времена доконстантиновские это помнили твердо, в этом находили все утешение. И по этому-то, по истекающему от этого убеждению в своей связи со Христом, почерпали убеждение и в непобедимости христианства, в его грядущем торжестве.
Характерное выражение этого мы видим у неизвестного автора “Письма к Диогету,” апологета 2 века.
“Христиане, - говорит он, - не разнятся от других людей ни страной, ни языком, ни житейскими обычаями. Но, обитая в греческих и варварских городах, где кому досталось, и следуя обычаю местных жителей в одежде, пище и всем прочем, они представляют удивительный и поистине невероятный образ жизни. Живут они в своем отечестве, но как пришельцы. Для них всякая чужбина - отечество и всякое отечество - чужбина. Они во плоти, однако живут не по плоти. Находятся на земле, однако они граждане небесные. Повинуются существующим законам, однако жизнью своей превосходят самые законы. Они любят всех, однако всеми бывают преследуемы. Их не знают, однако осуждают. Их умерщвляют, однако они оживотворяются. Они бедны, однако всех обогащают. Всего они лишены но всем изобилуют. Словом сказать: что в теле душа - то в мире христиане. Душа распростерта по всем членам тела, а христиане - по всем городам мира. Душа заключена в теле, но сама держит тело: так и христиане, заключенные в мире как в темнице, сами сохраняют мир. Бог сам указал место христианам, место, которое и останется за ними.”
То же сознание сформулировал Ориген, сказавший: “Так как Бог восхотел, чтобы учение Христа одержало победу над всеми, то всякие человеческие умыслы против христиан - напрасны” (А. П. Лебедев. Указ. соч. С. 216, 240).
Судьбы христианского общества, его сила, его ослабления, его падения - все “это нам уясняется только тогда, когда мы помним основу его: жизнь со Христом . Для христианства Христос - это все. Доступ к Богу может быть только через Христа. Нравственная жизнь, личная и общественная, точно так же достижимы лишь со Христом. Даже содержание богословия и христианской философии оценивается с той точки зрения, сохраняется ли при данной точке зрения личная жизнь со Христом как Богом? Чистота теоретической веры и правильность догматических формул измерялись массою христиан именно меркою жизни со Христом, так что в Церкви истины веры сплошь и рядом поддерживались не столько высоким напряжением просвещенного разума, как вопросом о жизни со Христом в массах верующих.
В период гностицизма и выработки догмата разум христиан, иногда образованных, иногда, наоборот, малосведущих, много раз колебался и поддавался еретическим софизмам, но из этих колебаний благополучно выводила безусловная решимость - не оторваться от Христа, не потерять Его. В первое время распространения христианства ошибок разума было множество. Ум стремился понять невообразимое, споры с языческими философами побуждали давать логические формулы того, что не может быть формулируемо. На этой почве много крупных умов христианских впадали в ошибки о соотношении Лиц Пресвятой Троицы, о божественно-человеческой природе Спасителя и т. д. Для миссионеров, апологетов и для всех, находившихся под влиянием греческой философии, легко было впасть в ошибки на почве применения к христианству терминов этой философии, откуда появлялась опасность для правильного понимания догмата вочеловечении Слова Божия и т. д. От этих опасностей христиан выручало живое чувство веры и единение со Христом.
Анализируя суждения некоторых апологетов об отношениях между Богом Отцом и Богом Сыном, проф. Спасский (А. Спасский. История догматических движений в эпоху вселенских соборов. Тринитарный вопрос (учение о Св. Троице). Сергиев Посад., 1914. С. 13) замечает, что из выражаемых ими мнений должно бы было следовать заключение о неравенстве воплотившегося Логоса с Отцом, и если сами апологеты далеки были от такого вывода, то на это следует смотреть как на недостаток логической последовательности. Но почему же такой логической последовательности не проявилось? Уж, конечно, не по недостатку умственных сил, ибо вывод, о котором говорит проф. Спасский, было очень не мудрено сделать. Но тут спасал от ереси не недостаток логики, а избыток веры во Христа. Христиане выше всего ставили факт божественности Христа, и если логика приводила к выводу, противному жизни во Христе как Боге, - этот вывод отбрасывался как нелепый, если бы даже философ и не успевал рассмотреть, в каком же звене его силлогизмов кроется погрешность, приводящая к нелепости.
История догматической борьбы дает много примеров того, как религиозная истина спасалась иногда только простой массой верующих, которая, несмотря ни на какие доводы философских толкований, ни за что не хотела пожертвовать верой во Христа как Бога, дававшей возможность жизни с Ним и в Нем. Это проявилось с особой силой во время так называемых “монархианских споров.” Философским умам представлялось, что приходится пожертвовать или идеей единства Божия, или равенством Лиц Св. Троицы. Но именно простые верующие люди ни за что не хотели пожертвовать ни тем, ни другим. Единство Божие ясно утверждалось Откровением, отрицание же равенства Лиц Св. Троицы унижало Иисуса Христа, стало быть, подрывало жизнь во Христе. И вследствие этого масса верующих отвергала, как еретические, все выводы, которые казались философским умам единственно возможными.
Масса христиан показала в этих случаях, что она лучше философов понимала самую сущность христианства, то есть жизнь со Христом как Богом. В этом, как впоследствии разобрались и философы, действительный корень учения Христа о Царствии Божием. Догматические же трудности, смущавшие философов, при более глубоком изучении Св. Писания были устранены, и единство в троичности с равночестностью Лиц Св. Троицы оказалось самой действительной истиной христианства.
Когда у людей имеется налицо жизнь во Христе, никакой опасности для веры не может быть, потому что тогда развивается самое Царствие Божие, и Церковь делается необоримою. Когда жизнь во Христе ослабевает - ослабевает и развитие Царствия Божия. Тогда общество, по названию христианское и даже желающее быть христианским, начинает колебаться, разлагаться, уступать внешним напорам. Это свидетельствуется историей с древнейших времен до новейших. В христианстве Христос и Его присутствие в верующих - это все: начало, середина и конец. Все остальное составляет лишь пособия или последствия.
Этой жизнью во Христе, непременным желанием пребывать в ней было несокрушимо христианское общество первых времен. Его, конечно, не могли победить ни гонения, ни мучения, ни прельщения, ни ошибки разума. В нем жила сама Божественная сила. Немногочисленность христианского общества и отсутствие каких-либо привилегий и мирских приманок - конечно, все это помогало подбору только горячо верующих. Гораздо труднее стало положение христианской Церкви после того, как вера победила мир и Церковь получила тяжкую миссию тянуть сети Царствия Божия в таких океанах, где вместе с некоторым количеством доброй рыбы попадала масса негодной, которая по суду Божию подлежала быть впоследствии выброшенной.
Но Воля Божия состоит в том, чтобы не погибло ничто, способное быть спасенным, а потому Церкви и неизбежно было погрузиться в волны мира и пребывать в них до тех пор, пока не истощится в человечестве запас людей, желающих приходить к Богу.
С вятой Иоанн - один из великих подвижников Православной Церкви нового времени. Он был известен всем, от простых мирян до аристократов. В данную книгу вошла основная часть духовного дневника отца Иоанна, который он вел на протяжении десятилетий. Глубокие размышления о духовной жизни человека, о его слабости и силе, о трудности и радости обретения веры нашли отражение на страницах этого дневника. До революции 1917 г. "Моя жизнь во Христе" издавалась в России более 10 раз, была переведена на английский и немецкий языки.
Св. Иоанн Кронштадтский
МОЯ ЖИЗНЬ ВО ХРИСТЕ
или
Минуты духовного трезвения и созерцания, благоговейного чувства, душевного исправления и покоя в Боге
Не предпосылаю моему изданiю предисловiя: пусть оно говоритъ само за себя. Все содержащееся въ немъ есть не иное что, какъ благодатное озаренiе души, котораго я удостоился отъ всепросвещающаго Духа Божiя въ минуты глубокаго къ себе вниманiя и самоиспытанiя, особенно во время молитвы. Когда могъ, я записывалъ благодатныя мысли и чувства, и изъ этихъ записей многихъ годовъ составились теперь книги. Содержанiе книгъ весьма разнообразно, какъ увидятъ читатели. Пусть они судятъ о содержанiи моего изданiя.
Духовный возтязуетъ убо вся, а самъ той ни отъ единаго востязуется .
Протоиерей I. Сергiевъ.
Том 1
1–100
Обильно открыл Ты мне, Господи, истину Твою и правду Твою. Чрез образование меня науками открыл Ты мне все богатство веры и природы и разума человеческого. Уведал я слово Твое - слово любви,
проходящее до разделения души же и духа
нашего [Евр. 4. 12]; изучил законы ума человеческого и его любомудрие, строение и красоту речи; проник отчасти в тайны природы, в законы ее, в бездны мироздания и законы мирообращения; знаю населенность земного шара, сведал о народах отдельных, о лицах знаменитых, о делах их, прошедших своею чередою в мире; отчасти познал великую науку самопознания и приближения к Тебе; словом - многое, многое узнал я - так что
вящшая разума человеческого показана
[Сирах. 3, 23]; и доселе еще многое узнаю. Много и книг у меня многоразличного содержания, читаю и перечитываю их; но все еще не насытился. Все еще дух мой жаждет знаний; все сердце мое не удовлетворяется, не сыто, и от всех познаний, приобретенных умом, не может получить полного блаженства. Когда же оно насытится? - Насытится
внегда явитимися славе Твоей
[Пс. 16, 15]. А до тех пор я не насыщусь.
Пияй от воды сея
(от мирских знаний),
вжаждется паки: а пияй от воды, юже Аз дам ему, не вжаждется во веки; но вода, юже Аз дам ему, будет в нем источник воды текущия в живот вечный
[Иоан. 4, 13, 14], сказал Спаситель.
Как святые видят нас и наши нужды и слышат наши молитвы? Сделаем сравнение. Пусть вы переселены на солнце и - соединились с солнцем. Солнце освещает лучами своими всю землю, каждую песчинку на земле. В этих лучах вы видите также землю; но вы так малы в отношении к солнцу, что составляете только как бы один луч, а этих лучей в нем бесконечно много. По тождеству с солнцем этот луч участвует тесно в освещении солнцем всего мира. Так и душа святая, соединясь с Богом, как с духовным солнцем, видит чрез посредство своего духовного солнца, освещающего всю вселенную, всех людей и нужды молящихся.
Научился ли ты предзреть Господа пред собою
Как Ум вездесущий, как Слово живое и действенное, как Дух животворящий? Священное Писание - вот область Ума, Слова и Духа - Бога Троицы: в нем Он проявляется ясно:
101–200
Человек, мечтающий о жизни тленной и не помышляющий о жизни бесконечной, небесной! рассуди: что такое временная жизнь твоя? Это - постоянное подкладывание дров (разумею пищу) для того, чтобы огонь нашей жизни горел и не оскудевал, чтобы в доме нашем (разумею тело) было тепло и чтобы постоянно преходящая жизнь нашего тела была восстановляема питающими началами из организмов других живых тварей, лишаемых жизни для жизни нашего тела. В самом деле, какая ничтожная паутина - жизнь твоя, человек: ты ежедневно два раза утверждаешь внутрь ее подставки для ее прочности (т. е. дважды подкрепляешь себя пищею и питием) и каждую ночь раз запираешь душу свою в теле, закрывая все чувства тела, как ставни дома, чтобы душа не жила вне тела, а в теле, и согревала и оживотворяла его. Какая паутина жизнь твоя и как легко разорвать ее! Смиряйся и благоговей пред жизнью бесконечною!
Истина - основа и многоразличие всего, что ни сотворено, и в твоих делах (внутренних и наружных) истина да будет основою всего, особенно - основою молитвы; пусть на истину, как на основу, нанизывается вся жизнь твоя, все дела твои, все мысли и желания твои.
Возьмите труд - хотя один день провести по заповедям Божиим, и вы увидите сами, вы испытаете сердцем, как хорошо исполнять волю Божию (а воля Божия по отношению к нам - жизнь наша, блаженство наше вечное). Возлюбите Господа всем сердцем, хотя так, как вы любите своих родителей и благодетелей; оцените по силе своей Его любовь и благодеяния к вам (переберите их умом в своем сердце: как Он дал вам бытие и с ним все блага, как Он бесконечно много терпит на вас грехи ваши, как Он бесконечно много прощает их ради вашего искреннего раскаяния в силу крестных страданий и смерти Сына Своего единородного, какое блаженство обещал Он вам в вечности, если вы будете верны Ему), благодеяния, которые бесконечно велики и многочисленны. Далее, возлюбите всякого человека, как самих себя, т. е. не желайте ему ничего, чего себе не желаете; мыслите, чувствуйте для него так, как мыслите и чувствуете для себя; не желайте видеть в нем ничего, чего не хотите видеть в себе; пусть ваша память не удерживает зла, причиненного вам другими, как вы желаете, чтобы забыто было другими сделанное вами зло; не воображайте намеренно ни в себе, ни в другом ничего преступного или нечистого, представляйте других благонамеренными, как себя; вообще, если не видите явно, что они неблагонамеренны, делайте для них, что делаете для себя, или хоть не делайте им того, чего не делаете для себя - и вы увидите, что у вас будет на сердце, какая тишина, какое блаженство! Вы будете прежде рая в раю, прежде рая на небеси - в раю на земле.
201–300
Не поддавайся мрачным, злобным на ближнего расположениям сердца, но овладевай ими и искореняй их силою веры, при свете здравого разума - и будешь благодушен.
Аз незлобою моею ходих
[Пс. 25, 1]. Такие расположения часто появляются в глубине сердца. Кто не научился овладевать ими, тот будет часто мрачен, задумчив, тяжел себе и другим. Когда они приходят, принуждай себя к душевному расположению, веселости, невинным шуткам: и как дым они рассеятся. - Опыт.
Странное и дикое явление в поврежденной грехом природе нашей иногда ненавидеть благодетельствуемых и за свое благодеяние платить им нерасположением! О, как тесно, скудно любовью и милостью сердце наше! Как оно самолюбиво! Враг сильно посмевается над нами; он хочет уничтожить плоды наших добрых дел. Но ты тем более люби, чем более кому благотворишь, зная, что получающий от тебя милость служит и для тебя залогом помилования твоего от Бога.
Прося Господа, или Пречистую Матерь Божию, или Ангелов, или святых, нужно иметь такую веру, какую имел капернаумский сотник [Лк. 7, 6 и след.]. Он веровал, что, как слушались его воины и исполняли его слова, так тем более, по всемогущему слову Всеблагого Господа, исполнится его просьба. Если твари своею ограниченною силою исполняли то, о чем он их просил, то не исполнит ли Сам Владыка Своею всемогущею силою прошения рабов Своих, с верою и надеждою к Нему обращающихся! Не исполнят ли наших прошений, с верою, надеждою и любовью приносимых, и верные, сильные благодатью и ходатайством к Богу слуги Его - Пречистая Матерь Божия, Ангелы и святые человеки! Воистину, и я верую с сотником, что если буду просить как должно и о чем должно какого-либо святого: подай сие - и подаст, приди ко мне на помощь - и придет, сотвори сие - и сотворит. Вот какую простую и сильную веру надо иметь!
Всякая ложная мысль в самой себе носит доказательство своей ложности. Это доказательство - смертельность ее для сердца;
мудрование плотское смерть есть
[Рим. 8, 6]. Равно всякая истинная мысль заключает в себе самой доказательство своей истины. Это доказательство - животворность ее для сердца;
301–400
Для истинно верующего в Бога всякое вещество земное и всех видимых миров как бы исчезает, нет для него и одной мысленной линии пространства без Бога; везде он созерцает единое, бесконечное Существо - Бога. Он представляет, что с каждым вдыханием воздуха он дышит Богом; Господь для него везде и все, а тварей как бы не существовало, и сам он охотно исчезает мысленно, чтобы дать и в себе место Единому Сущему Богу, вся в нем действующему.
Иногда только лишь насладишься Господом, а враг вскоре же после того или сам или чрез людей нанесет тебе крайнюю скорбь. Таков удел работающих в этой жизни Господу. Например, ты упокоился и возвеселился у Чаши Господней, и иногда тотчас после службы встречает тебя огненное искушение, с ним и скорбь; даже у самой Чаши враг делает тебе козни и смущает тебя разными помыслами, и не хочешь, да борись, и хотел бы долго, долго опочить с Господом, да враги не дают. Пока в нас страсти будут действовать, пока ветхий человек в нас будет жить и не умрет, до тех пор нам придется много скорбеть от различных искушений в жизни, от борьбы ветхого человека с новым.
Великое ободрение и утешение и великую надежду подают молящимся эти уверительные слова Господа:
просите и дастся вам…
кто есть от вас человек, егоже аще воспросит сын его хлеба, еда камень подаст ему?
.. [Мф. 7, 7, 9]. Если у меня просят чего-либо другие и я, хотя злой по испорченности природы, но внемлю просьбам других, их слова подвигают и мое сердце к милосердию и помощи, а руку к даянию, то не подвинут ли мои слова, мое искреннейшее прошение Человеколюбивейшую Утробу Господа к милосердию и помощи мне, хотя и грешному, но все-таки Его созданию, делу рук Его? Если земные отцы благи, то не тем ли паче Отец Небесный? Если я бываю благ, не тем ли паче благ Бог, Источник благости?
Аще убо вы лукави суще, умеете даяния блага даяти чадом вашим, кольми паче Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него
[Мф. 7, 11]. Утверждай же веру и надежду свою на Бога земными отношениями отцов к детям. Ведь все мы дети Отца Небесного, Единого, по истине, Отца всех тварей.
401–500
Ничтожна милостыня того человека, который подает ее не доброхотно, потому что милостыня вещественная не его, а Божий дар, ему же принадлежит только расположение сердечное. Поэтому многие милостыни окажутся почти суетными оттого, что они были подаваемы недоброхотно, с сожалением, с неуважением к лицу ближнего. Как и гостеприимцы многие окажутся суетными вследствие лицемерного, тщеславного обращения с своими гостями. С сердечным расположением да приносим жертвы свои на алтарь любви к ближнему:
доброхотна бо дателя любит Бог
Враг действует убийственно на сердца человеческие, между прочим, чрез природу внешнюю, как на Иова: ветрами, водою и огнем; по козням вражеским сгорают иногда дома; суда и дома потопляет вода; ветры обрушивают здания; или враг в сырую погоду, под прикрытием влажности и газов, коварствует в наших внутренностях, отягощая, стесняя и поражая их бесчувственным холодом ко всему истинному и святому. О, как многоразличны козни князя власти воздушныя, и как трудно иногда распознавать их!
Растленный человек хочет постоянно есть, пить, постоянно утешать свое зрение, свой слух, свое обоняние, свое осязание; плотские люди удовлетворяют себя изысканными яствами и питьями, зрелищами, музыкою, куреньями, великолепными зданиями, внешним блеском. Но украшение предметов священных, так как оно возводит к Богу, не только не греховно, а свято и назидательно, равно как пение священное, благоухание кадила, великолепие и блеск украшений храма и всей утвари его. Все это - так как назначено служить славе Божией и возбуждению благочестивого чувства - не греховно и свято. Но там, в мире, все служит плотскому, растленному человеку и удаляет от Бога. Растленное сердце ищет нечистых плотских ощущений - и ему удовлетворяют; растленный разум ищет соответственного своей растленности знания - и ему удовлетворяют; растленное воображение и память ищут соответствующих себе образов - и им удовлетворяют. Это все - ветхий человек, дела ветхого человека. Но мы христиане,
Вся ко благоугождению Твоему и мудрствующе и деюще.
(Молитва пред Евангелием на Литургии).
Не предпосылаю моему изданiю предисловiя: пусть оно говоритъ само за себя. Все содержащееся въ немъ есть не иное что, какъ благодатное озаренiе души, котораго я удостоился отъ всепросвещающаго Духа Божiя въ минуты глубокаго къ себе вниманiя и самоиспытанiя, особенно во время молитвы. Когда могъ, я записывалъ благодатныя мысли и чувства, и изъ этихъ записей многихъ годовъ составились теперь книги. Содержанiе книгъ весьма разнообразно, какъ увидятъ читатели. Пусть они судятъ о содержанiи моего изданiя.
Духовный возтязуетъ убо вся, а самъ той ни отъ единаго востязуется .
Протоиерей I. Сергiевъ.
1. Обильно открыл Ты мне, Господи, истину Твою и правду Твою. Чрез образование меня науками открыл Ты мне все богатство веры и природы и разума человеческого. Уведал я слово Твое – слово любви, проходящее до разделения души же и духа нашего [Евр. 4. 12]; изучил законы ума человеческого и его любомудрие, строение и красоту речи; проник отчасти в тайны природы, в законы ее, в бездны мироздания и законы мирообращения; знаю населенность земного шара, сведал о народах отдельных, о лицах знаменитых, о делах их, прошедших своею чередою в мире; отчасти познал великую науку самопознания и приближения к Тебе; словом – многое, многое узнал я – так что вящшая разума человеческого показана ми суть [Сирах. 3, 23]; и доселе еще многое узнаю. Много и книг у меня многоразличного содержания, читаю и перечитываю их; но все еще не насытился. Все еще дух мой жаждет знаний; все сердце мое не удовлетворяется, не сыто, и от всех познаний, приобретенных умом, не может получить полного блаженства. Когда же оно насытится? – Насытится внегда явитимися славе Твоей [Пс. 16, 15]. А до тех пор я не насыщусь. Пияй от воды сея (от мирских знаний), вжаждется паки: а пияй от воды, юже Аз дам ему, не вжаждется во веки; но вода, юже Аз дам ему, будет в нем источник воды текущия в живот вечный [Иоан. 4, 13, 14], сказал Спаситель.
2. Как святые видят нас и наши нужды и слышат наши молитвы? Сделаем сравнение. Пусть вы переселены на солнце и – соединились с солнцем. Солнце освещает лучами своими всю землю, каждую песчинку на земле. В этих лучах вы видите также землю; но вы так малы в отношении к солнцу, что составляете только как бы один луч, а этих лучей в нем бесконечно много. По тождеству с солнцем этот луч участвует тесно в освещении солнцем всего мира. Так и душа святая, соединясь с Богом, как с духовным солнцем, видит чрез посредство своего духовного солнца, освещающего всю вселенную, всех людей и нужды молящихся.
3. Научился ли ты предзреть Господа пред собою выну – как Ум вездесущий, как Слово живое и действенное, как Дух животворящий? Священное Писание – вот область Ума, Слова и Духа – Бога Троицы: в нем Он проявляется ясно: глаголы, яже Аз глаголах вам, дух суть и живот [Иоан. 6, 63], сказал Господь; писания св. отцев – вот опять выражение Мысли, Слова и Духа ипостасных, с большим уже участием самого человеческого духа; писания обыкновенных светских людей – вот проявление падшего человеческого духа, с его греховными привязанностями, привычками, страстями. В Слове Божием мы видим лицем к лицу Бога и – себя, каковы – мы. Узнайте же в нем себя, люди, и ходите всегда в присутствии Божием.
4. Человек, вы сами видите, в слове своем не умирает; он бессмертен в нем и по смерти говорит. Я умру, но и по смерти буду говорить. Сколько между людьми этого бессмертного слова, которое оставили по себе давным-давно умершие и которое живет на устах иногда целого народа! Как живуче слово, даже человеческое! Тем более – Слово Божие: оно переживет все века и будет всегда живо и действенно.
5. Так как Бог есть зиждительная, живая и животворящая Мысль, то весьма согрешают те, которые мыслями своего духа отклоняются от этой ипостасной Мысли и занимаются только предметами вещественными, тленными, овеществляя чрез то дух свой; особенно грешны те, которые во время Богослужения или домашней молитвы совсем отклоняются своими мыслями и блуждают в разных местах вне храма. Они крайне оскорбляют Божество, в которое должна быть вперена наша мысль.
6. К чему ведет пост и покаяние? Из-за чего труд? Ведет к очищению грехов, покою душевному, к соединению с Богом, к сыновству, к дерзновению пред Господом. Есть из-за чего попоститься и от всего сердца исповедаться. Награда будет неоценимая за труд добросовестный. У многих ли из нас есть чувство сыновней любви к Богу? Многие ли из нас со дерзновением, неосужденно смеют призывать Небесного Бога Отца и говорить: Отче наш!… Не напротив ли, в наших сердцах вовсе не слышится такой сыновний глас, заглушенный суетою мира сего или привязанностью к предметам и удовольствиям его? Не далек ли Отец Небесный от сердец наших? Не Богом ли мстителем должны представлять себе Его мы, удалившиеся от Него на страну далече? – Да, по грехам своим все мы достойны Его праведного гнева и наказания, и дивно, как Он так много долготерпит нам, как Он не посекает нас, как бесплодные смоковницы? Поспешим же умилостивить Его покаянием и слезами. Войдем сами в себя, со всею строгостью рассмотрим свое нечистое сердце и увидим, какое множество нечистот заграждают к нему доступ божественной благодати, сознаем, что мы мертвы духовно.
7. Любящий Господь здесь: как же я могу допустить в свое сердце и тень злобы? Да умрет во мне совершенно всякая злоба, да умастится сердце мое благоуханием незлобия. Любовь Божия да побеждает тебя, злобный сатана, нас злонравных к злобе подстрекающий. Злоба крайне убийственна для души и тела: палит, давит, мучит. Никто, связанный злобою, да не дерзнет приступить к престолу Бога любви.
8. Молясь, мы непременно должны взять в свою власть сердце и обратить его к Господу. Надобно, чтобы оно не было холодно, лукаво, неверно, двоедушно. Иначе что пользы от нашей молитвы, от нашего говенья? Хорошо ли слышать от Господа гневный глас: приближаются Мне людие сии усты своими, и устнами чтут Мя: сердце же их далече отстоит от Мене [Мф. 15, 8]. Итак, не будем стоять в церкви с душевным расслаблением, но да горит каждый духом своим, работая Господу. И люди не много ценят те услуги, которые мы делаем с холодностью, по привычке. А Бог хочет именно нашего сердца. Даждь Ми, сыне, твое сердце [Притч. 23, 26]; потому что сердце – главное в человеке, жизнь его; больше – сердце наше есть самый человек. Потому, кто не молится или не служит Богу сердцем – тот все равно что вовсе не молится, потому что тогда молится тело его, которое само по себе, без души – то же, что земля. Помните, что предстоя на молитве, вы предстоите Богу, имеющему разум всех. Потому молитва ваша должна быть, так сказать, вся дух, вся разум.
9. Живут и по смерти святые Божии. Вот часто слышу в церкви, как поет Божия Матерь чудную, проходящую в сердце песнь Свою, которую Она сложила в доме тетки Своей Елисаветы, после благовещения Архангела. Вот я слышу песнь Моисея, песнь Захарии – отца Предтечева, Анны – матери пророка Самуила, песнь трех отроков, песнь Мариами. А сколько новозаветных св. певцов доныне услаждают слух всей Церкви Божией! А Богослужение? А таинства? А обряды? Чей там дух движется и умиляет наши сердца? – Господа Бога и святых Божиих. Вот вам доказательство бессмертия человеческой души. Как это люди умерли и управляют по смерти нашею жизнию; умерли и доселе говорят, поучая, назидая и трогая нас!
Был о. Иоанн и замечательным проповедником, причем говорил он весьма просто и чаще всего без особой подготовки - экспромтом. Он не искал красивых слов и оригинальных выражений, но проповеди его отличались необыкновенной силой и глубиной мысли, а вместе с тем и исключительной богословской ученостью, при всей своей доступности для понимания даже простыми людьми. В каждом слове его чувствовалась какая-то особенная сила, как отражение силы его собственного духа.
Несмотря на всю свою необыкновенную занятость, о. Иоанн находил, однако, время вести как бы духовный дневник, записывая ежедневно свои мысли, приходившие ему во время молитвы и созерцания, в результате "благодатного озарения души, которого удостаивался он от всепросвещающего Духа Божия". Эти мысли составили собою целую замечательную книгу, изданную под заглавием: "Моя жизнь во Христе". Книга эта представляет собою подлинное духовное сокровище и может быть поставлена наравне с вдохновенными творениями древних великих отцов Церкви и подвижников христианского благочестия. В полном собрании сочинений о. Иоанна издания 1893 г. "Моя жизнь во Христе" занимает 3 тома в 1000 с лишком страниц. Это - совершенно своеобразный дневник, в котором мы находим необыкновенно поучительное для каждого читателя отражение духовной жизни автора. Книга эта на вечные времена останется ярким свидетельством того, как жил наш великий праведник и как должно жить всем тем, кто хотят не только называться, но и в действительности быть христианами.
Замечательным памятником святой личности о. Иоанна и не исчерпаемым материалом для назидания являются также три тома его проповедей, содержащие общим счетом до 1800 страниц. Впоследствии накопилось еще очень много отдельных сочинений о. Иоанна, издававшихся отдельными книжками в огромном количестве. Все эти слова и поучения о. Иоанна - подлинное веяние Св. Духа, раскрывающее нам неисследимые глубины Премудрости Божией. В них поражает дивное своеобразие во всем: в изложении, в мысли, в чувстве. Каждое слово - от сердца, полно веры и огня, в мыслях - изумительная глубина и мудрость, во всем поразительная простота и ясность. Нет ни одного лишнего слова, нет "красивых фраз". Их нельзя только "прочитать" - их надо всегда перечитывать , и всегда найдешь в них что-то новое, живое, святое.
"Моя жизнь во Христе" уже вскоре после своего выхода в свет настолько привлекла к себе всеобщее внимание, что была переведена на несколько иностранных языков, а у англиканских священников сделалась даже любимейшей настольной книгой.
Основная мысль всех письменных творений о. Иоанна - необходимость истинной горячей веры в Бога и жизни по вере, в непрестанной борьбе со страстьми и похотьми, преданность вере и Церкви Православной как единой спасающей.
В отношении к нашей Родине - России о. Иоанн явил собою образ грозного пророка Божия, проповедующего истину, обличающего ложь, призывающего к покаянию и предрекающего близкую кару Божию за грехи и за богоотступничество. Будучи сам образом кротости и смирения, любви к каждому человеку, независимо от национальности и вероисповедания, о. Иоанн с великим негодованием относился ко всем тем безбожным, материалистическим и вольнодумным либеральным течениям, которые подрывали веру русского народа и подкапывали тысячелетний государственный строй России.
"Научись, Россия, веровать в правящего судьбами мира Бога Вседержителя и учись у твоих святых предков вере, мудрости и мужеству... Господь вверил нам, русским, великий спасительный талант православной веры... Восстань же, русский человек!.. Кто вас научил непокорности и мятежам бессмысленным, коих не было прежде в России... Перестаньте безумствовать! Довольно! Довольно пить горькую, полную яда чашу - и вам и России". И грозно прорекает: "Царство Русское колеблется, шатается, близко к падению ". "Если в России так пойдут дела и безбожники и анархисты-безумцы не будут подвержены праведной каре закона, и если Россия не очистится от множества плевел, то она опустеет, как древние царства и города, стертые правосудием Божиим с лица земли за свое безбожие и за свои беззакония ". "Бедное отечество, когда-то ты будешь благоденствовать?! Только тогда, когда будешь держаться всем сердцем Бога, Церкви, любви к Царю и Отечеству и чистоты нравов ".
Последующие события кровавой русской революции и торжества безбожного человеконенавистнического большевизма показали, насколько был прав в своих грозных предостережениях и пророческих предвидениях великий праведник земли русской.
К тяжелому подвигу служения людям в последние годы жизни о. Иоанна присоединился мучительный личный недуг - болезнь, которую он кротко и терпеливо переносил, никому никогда не жалуясь. Решительно отверг он предписания знаменитых врачей, пользовавших его, - поддерживать свои силы скоромной пищей. Вот его слова: "Благодарю Господа моего за ниспосланные мне страдания для предочищения моей грешной души. Оживляет - Святое Причастие". И он приобщался по-прежнему каждый день.
10 декабря 1908 года, собрав остаток своих сил, о. Иоанн в последний раз сам совершил Божественную литургию в Кронштадтском Андреевском соборе. А в 7 час. 40 мин. утра 20 декабря 1908 года великий наш праведник мирно отошел ко Господу, заранее предсказав день своей кончины.
В погребении о. Иоанна участвовали и присутствовали десятки тысяч людей, а у гробницы его и тогда и в последующее время совершалось немало чудес. Необычайные то были похороны! На всем пространстве от Кронштадта до Ораниенбаума и от Балтийского вокзала в Петербурге до Иоанновского монастыря на Карповке стояли огромные толпы плачущего народа. Такого количества людей не было до того времени ни на одних похоронах - это был случай в России совершенно беспримерный. Похоронное шествие сопровождалось войсками со знаменами, военные исполняли "Коль славен", по всей дороге через весь город стояли войска шпалерами. Чин отпевания совершал С.-Петербургский Митрополит Антоний во главе сонма епископов и многочисленного духовенства. Лобызавшие руку покойного свидетельствуют, что рука оставалась не холодной, не окоченевшей. Заупокойные службы сопровождались общими рыданиями людей, чувствовавших себя осиротевшими. Слышались возгласы: "Закатилось наше солнышко! На кого покинул нас, отец родной? Кто придет теперь на помощь нам, сирым, немощным?" Но в отпевании не было ничего скорбного: оно напоминало собою скорее светлую пасхальную заутреню, и чем дальше шла служба, тем это праздничное настроение у молящихся все росло и увеличивалось. Чувствовалось, что из гроба исходит какая-то благодатная сила и наполняет сердца присутствующих какою-то неземною радостью. Для всех ясно было, что во гробе лежит святой , праведник , и дух его незримо носится в храме, объемля своею любовью и ласкою всех собравшихся отдать ему последний долг.
Похоронили о. Иоанна в церкви-усыпальнице, специально устроенной для него в подвальном этаже сооруженного им монастыря на Карповке. Вся церковка эта замечательно красиво облицована белым мрамором; иконостас и гробница - тоже из белого мрамора. На гробнице (с правой стороны храма) лежит Св. Евангелие и резная митра, под которой горит неугасаемый розовый светильник. Множество дорогих художественно исполненных лампад постоянно теплятся над гробницей. Море света от тысяч свечей, возжигаемых богомольцами, заливает этот дивный сияющий храм.
Так было! Что теперь там, мы не знаем, и где находятся св. мощи великого праведника Земли Русской, увенчавшего собою величественный сонм Всех святых, в земле Российской просиявших, нам неизвестно. Дошли до нас только слухи, что безбожная власть закрыла доступ к усыпальнице, но этим не прекратила совершенно приток паломников. Верующие стали приходить и молиться снаружи, полагая земные поклоны у того места нижней церкви, где была дорогая сердцу каждого истинно верующего русского человека беломраморная гробница.
О, если бы воскресил в сердцах всех православных русских людей важнейший завет приснопамятного о. Иоанна и побудил их со всею решительностью последовать ему:
"Нам необходимо всеобщее нравственное очищение, всенародное глубокое покаяние, перемена нравов языческих на христианские: очистимся, омоемся слезами покаяния, примиримся с Богом, и Он примирится с нами!"
По молитвам святого праведного отца нашего Иоанна сие буди, буди!..
Рекомендуем также
Заговоры шепотки на все случаи жизни Обращение к Велесу
Иная реальность Невероятное и необъяснимое читать
Истории про вампиров, а так же все, что связано с вампирами в повседневной жизни
Обереги для успешной работы и карьеры Оберег хорошо отношение на работе
Церковный суд в древней руси Церковный суд в синодальную эпоху
Как вернуть любовь: ритуалы, заговоры, молитвы
Loading...