Мир в рамках философии постмодернизма. Философия постмодерна

В результате освоения учебного материала главы студент должен:

знать

Основные концепции представителей постмодернизма, условия его становления и развития, преемственность с поструктурализмом, психоанализом, феноменологией, постмарксизмом;

уметь

Анализировать социально-исторические и философские истоки постмодернизма, онтологические и гносеологические, литературно-художественные, антропологические и коммуникативные проблемы философии постмодернизма;

владеть

Постмодернизм (постмодерн, постмодерность, ультра-модерн, суперструктурализм) – многозначный термин, основные значения которого можно свести к следующему:

• 1) глобальное состояние культуры, характеризующееся смешением различных культурных пластов;
• 2) политическая парадигма, родившаяся после распада колониальной системы и ухода в прошлое европоцентристской модели мира;
• 3) мозаичный, нарочито эпатажный и ломающий все традиции стиль в искусстве, прежде всего в архитектуре и в литературе;
• 4) стиль философствования, для которого характерны эклектизм и радикальная критика систематического мышления.

Существование постмодернистской философии проблематично, поскольку постмодернизм предполагает деконструкцию всякой философии. Тем не менее это выражение применяется к течениям в философии, сформировавшимся в 1970–1980-е гг., прежде всего во Франции, откуда постмодернизм, став интеллектуальной модой, стал распространяться но всему миру. Помимо Франции, его опорными пунктами стали США, Великобритания и Германия. В теоретическом отношении постмодернизм неотделим от постструктурализма как его философского осмысления.

Основной теоретической работой, ставшей своего рода манифестом постмодернизма в философии, является книга французского социолога науки Жана-Франсуа Лиотара (1924–1998) "Состояние постмодерна". Лиотар опирается на весьма распространенную в литературоведении второй половины XX в. теорию нарративов, согласно которой единственным продуктом интеллектуальной деятельности человека являются нарративы – рассказы о мире, каким человеку удалось этот мир увидеть.

По Лиотару, постмодерн – это ситуация недоверия к метанарративам. Человечество только тем и занимается, что производит нарративы (повествования), а философия создает метанарративы – глобальные повествовательные системы, объемлющие и объясняющие все прочие нарративы. Примерами метанарративов могут служить философская система Гегеля или марксизм. Современное человечество оказалось в ситуации перепроизводства метанарративов: метанарративов слишком много, и каждый претендует объять все остальные. При таком положении дел человек перестает доверять им всем. Таким образом, метанарративы оказываются стройными, но оторванными от действительности схемами, а их авторы вызывают восхищение тем, сколько сил они затратили на создание этих схем, но доверия не вызывают. Состояние постмодерна, в котором оказалось западное человечество, – это состояние тотального недоверия.

Сходные идеи высказывает итальянский литератор, историк-медиевист и философ Умберто Эко (р. 1932): мы создаем нарративы, но не доверяем ни одному из них. Поскольку создание нарративов есть единственная доступная человеку форма разумной деятельности, он по-прежнему занимается ею. По теперь создание нарративов превращается в некую игру: уже в самый момент их создания мы испытываем к ним недоверие. Эта игра может продолжаться до бесконечности, и выйти из нее практически невозможно.

Ситуация постмодерна в геополитическом пространстве, конечно же, намного сложнее. Попытки ее теоретического осмысления наталкиваются на проблему языка описания. Ведь если мир создается всей совокупностью дискурсов о мире, невозможно рассчитывать на то, что один из этих дискурсов разрешит царящую между ними путаницу. Отсюда берут начало многочисленные попытки ускользнуть от власти дискурсов, не создавая новых нарративов. Так постмодернизм становится радикальной практикой деконструкции всех существующих и вновь возникающих нарративов. Это связано с присущим постмодернизму представлением о властном характере любых объясняющих дискурсов.

Эта программа избегания любых дискурсов как инструментов власти нашла выражение в британской и американской версиях теоретического постмодернизма. Британский литературовед и философ Терри Иглтон разработал даже своеобразную программу ускользания в зазор между властными дискурсами.

Существование постмодернизма в рамках философии проблематично, поскольку постмодернизм не только не представляет собой единого идеологического движения, но и не располагает никакой собственной теоретической платформой. Скорее имеет смысл говорить об определенном стиле мышления, для которого характерны:

• 1) отказ от систематического мышления в пользу синкретизма и эклектизма;
• 2) радикальная критика метафизики, в каких бы обличиях она ни представала;
• 3) пантекстуалистская установка, унаследованная от структурализма, и склонность редуцировать все проблемы к дискурсивному уровню;
• 4) эстетизация философской практики и обращенность к массовой культуре;
• 5) радикальная критика традиционной метафизики субъекта;
• 6) пристальное внимание к многообразным формам становления индивида субъектом (субъективации);
• 7) маргинализация образа философа и разрушение академических рамок философствования;
• 8) пересмотр функции интеллектуала в обществе, который теперь рассматривается как агент подрывных сил;
• 9) практики работы с текстами, позволяющие отказаться от герменевтики в пользу свободной, а порой волюнтаристской интерпретации;
• 10) выработка нового языка, насыщенного психоаналитическими терминами и неологизмами.

Таким образом, постмодернизм представляет собой эмоционально напряженный, суггестивный стиль рассуждения, стремящийся не столько убеждать, сколько увлекать за собой. Вместе с тем, было бы ошибкой считать постмодернизм "философским хулиганством" или "смертью философии". Ведущие философы, имена которых ассоциируются с представлением о философском постмодернизме (Лакан, Фуко, Делёз, Бодрийяр, Деррида, Джеймисон), были более или менее типичными представителями академического мира и в своем идейном поиске опирались на классиков философской мысли. В философской несостоятельности можно обвинить лишь их поверхностных эпигонов, какие встречаются в любую эпоху. Таким образом, деконструкция метафизики в постмодернизме не носит нигилистический характер, а лишь предполагает расчистку пространства для нового философского творчества. Так, ниспровержение картезианского субъекта совершается ради выработки новых форм субъекта, а отказ от метафизики явления/сущности – ради разворачивания новых онтологий.

Не будучи единой философской школой с выраженными членством и лидерами, философский постмодернизм определяется множеством самостоятельных авторов, занимающихся исследованиями или литературным творчеством в самых разных направлениях. Относительное единство ему придают не столько общие теоретические установки, сколько общие противники.

Противники философского постмодернизма:

• 1) телеологизм в истории, предполагающий строго детерминированную направленность всемирной истории и некий "конец истории" в качестве ее горизонта. Основаниями для отказа от телеологической модели истории служат как ее теоретическая уязвимость, так и негативный опыт тоталитарных режимов XX в., использовавших ее для уничтожения целых классов и наций;
• 2) феноменология, подвергающаяся критике как современная версия картезианства с его верой в существование независимого cogito. При этом такие значимые для постмодернистского направления авторы, как П. Рикёр, Ж.-Ф. Лиотар и Ж. Деррида предложили собственные версии феноменологии;
• 3) представление о существовании суверенного субъекта, не зависящего от объектного мира и тождественного конкретному живущему индивиду;
• 4) бинарные оппозиции как репрессивная структура, где бы они ни встречались (сущность/явление, возвышенное/низменное, нормальное/патологическое, оседлое/ номадическое и т.п.). Постмодернизм не переворачивает оппозиции, но отказывается от бинарной структуры и от того выбора, который она неизбежно предполагает.

Основным признаком постмодернизма является весьма радикальный релятивизм, провозглашающий всю реальность, с которой приходится иметь дело человеку, результатом интерпретации. Все элементы реальности воспринимаются с этой точки зрения как сконструированные, а не как данности. Отсюда отказ от корреспондентной истины и радикальный скептицизм. Релятивистская установка перекликается с выводами исторической эпистемологии, говорящей об историчности любого взгляда на мир. Всякий объект или явление с таких позиций предстают обусловленными рядом конкретных исторических факторов и тождественными себе лишь в историческом контексте.

Вместе с тем, для постмодернизма характерны мозаичность и эклектизм: объекты и концепты, вырванные из исторического и культурного контекста, помещаются в новые контексты и благодаря этому приобретают иные, прежде не присущие им смыслы. Этот ход, лишающий предметы и концепты первоначального значения, который философы-постструктуралисты описывали как "скольжение означающих", становится основным эстетическим жестом постмодернизма, характерным как для его художественной практики, так и для теории. Концепты и идеи из разных философских традиций смешиваются в пространстве интертекстуальности, образуя хаос, несущий в себе потенциал самоорганизации. В этом хаосе возникают и исчезают концепции, не перерастающие в метанарративы, но остающиеся ситуативными и без сожаления отвергаемые в пользу новых. Это виртуальное пространство расценивается, во-первых, как постоянно меняющийся эстетический объект, а во-вторых, как среда, в которой возможна свободная субъективация индивида, выражающего себя в философском, эстетическом или политическом регистрах. Таким образом, хаотичность постмодернизма является намеренной и носит программный характер.

Постмодернизм стремится к разрушению любых границ, размечающих материальное или интеллектуальное пространство. В теоретическом отношении это выражается в том, что границы между отдельными научными дисциплинами и вообще формами интеллектуальной практики если не устраняются вовсе, то, во всяком случае, становятся проницаемыми. Постмодернизм не желает замечать границ между философией и литературой, литературой и политикой, политикой и искусством и т.п. Такое взаимопроникновение разных форм практики и различных дискурсов призвано устранить репрессивную власть "дискурсивных формаций" (выражение М. Фуко). Поэтому в анализе политической реальности применяются понятия квантовой механики или лакановского психоанализа, а анализ индивидуального невроза производится в политических терминах; философы или лингвисты занимаются психоанализом (Ф. Гваттари, Ю. Кристева), а психоаналитики философствуют (Ж. Лакан).

В центре внимания философского постмодернизма оказывается человеческая телесность, рассматриваемая нс столько как биологическая, сколько как семиотическая и политическая реальность. Ж.-Л. Нанси предлагает даже рассматривать человеческое тело как пространство и инструмент письма ("писать телом"). Тело в постмодернистской мысли предстает вечно подавляемой и репрессируемой парой разума: в бинарной оппозиции душа/тело предпочтение всегда отдавалось первому элементу, постмодернизм же стремится не перевернуть это отношение, а освободить тело от этой оппозиции, позволив ему самоопределяться как самостоятельному актору.

Отказываясь от модернистского рационализма как теоретически безосновательного и репрессивного по своим целям, постмодернизм отказывается и от проекта всецело разумного мироустройства. Ниспровержение картезианской модели субъекта открывает путь для признания множества исторических деятелей – акторов, в роли которых могут выступать как биологические организмы, так и предметы неживой природы, идеологические конструкции или фантазмы. Так, например, Б. Латур и Ж.-М. Шеффер показывают, что во всемирной истории такие акторы, как климат или микроорганизмы, играли большую роль, нежели разумные деятели-люди.

Постмодернизм представляет собой состояние культуры в эпоху, когда одна мощная парадигма уже отошла в прошлое, а другая еще не найдена. В этом отношении многие считают постмодерн периодически повторяющимся явлением в истории человечества. Так, можно говорить о постмодерном характере эллинистической эпохи, промежуточной между двумя мощными культурными парадигмами западной цивилизации – античной и средневековой. С таким же основанием можно говорить о постмодерности разлома между Средневековьем и Новым временем. В этом свете перспективы философии и духовной культуры Запада в целом оцениваются по-разному. С одной стороны, часто встречается суждение, что постмодерн должен смениться новым модерном, т.е. на смену постмодернистскому стилю философствования должен прийти новый философский синтез и новые метанарративы, к которым человечество будет относиться с полным доверием. С другой – не менее частыми является утверждение, что, поскольку мы по-прежнему отталкиваемся от цивилизационной парадигмы модерна, на смену постмодерну может прийти только пост-постмодерн, который сменится пост-пост-постмодерном и т.п. Французский эпистемолог Бруно Латур считает даже, что выйти из этого порочного круга можно лишь действуя так, словно Нового времени не было, т.е. начав культурное созидание заново.

Основные направления и национальные традиции в постмодернизме можно описать следующим образом.

Прежде всего, конечно, постмодернизм ассоциируется с "французской теорией", и здесь наиболее значимые авторы Ж. Лакан, М. Фуко, Ж. Деррида, Р. Барт, Ю. Кристева, Ж. Делёз, Ф. Гваттари, Ж. Бодрийяр, Л. Альтюссер, Ж.-Ф. Лиотар, Р. Жирар. Вместе с тем, в формировании специфически постмодернистской версии литературоведения и литературной критики важнейшую роль сыграли Ж. Женетт, Ц. Тодоров, А. Ж. Греймас, Ф. Соллерс и др.

Второй по значению державой постмодернизма являются США, где постмодернистские идеи распространялись изначально через художественную практику (прежде всего архитектуру) и литературоведение. Благодаря беспрецедентной популярности в Америке идей Ж. Деррида американскую версию теоретического постмодернизма часто называют деконструктивизмом. Ведущими авторами здесь являются П. де Маи, Д. Каллер, Г. Блум, Дж. Хартман, Дж. X. Миллер, Ф. Джеймисон, Ф. Лентриккия, Э. Сейд и др. Характерной особенностью американского теоретического постмодернизма является его тесная связь с феминистским движением, выступающим здесь как самостоятельное теоретическое течение.

Британский постмодернизм отличается политической ангажированностью и левой ориентацией. Самые яркие имена здесь – Э. Истхоуп, Т. Иглтон, Р. Кауард, Д. Элли, Б. Хиндесс, П. Херст и др.

В целом постмодернизм к настоящему времени стал интернациональным явлением, сто адептов (как и яростных противников) можно найти в любой части света. Более того, многие постмодернистские идеи сегодня уже стали академической нормой, и, по всей видимости, следует ожидать его дальнейшей ассимиляции с академическими институциями.

Постмодернизм в философии и культуре

Конец 20 века ознаменовался таким направлением во всех отраслях творческой деятельности, как постмодернизм. Его формирование связано с идеями С. Киркегора, Ф. Ницше, Ф. Кафки и З. Фрейда. Первоначально это течение возникло в изобразительном искусстве в США и Франции. Понятие «постмодернизм» не имеет однозначного определения, а используется в качестве характеристики современного периода в развитии культуры. Связано это с тем, что сегодня это течение распространилось и на политику, и на науку, и на религию. И, конечно же, существует философия постмодернизма.

Основные идеи новой эпохи

Для начала сравним постмодернизм с его предшественником. Чем отличается постсовременность от модерна? Во-первых, модерн, как течение в искусстве, никогда не критиковал античность и не порывал с ее традициями. А вот постмодернизм в философии - это революционно новый подход и агрессивное отношение к традициям и классике. Философы решили отказаться от использования научной истины в последней инстанции, заменив ее интерпретативным разумом. Таким образом, постмодернизм в философии, как направление, характеризуется следующей основополагающей чертой - отсутствием непреложных истин и единственно верных критериев толкования.

Специфические особенности постмодернистского дискурса

1. Отказ от следующих категорий: истина, причинно-следственная связь, сущность, а также категориально-понятийная иерархия.
2. Появление понятий «ирония» и «имманентное», которые противопоставлялись традиционной для модерна терминологии.
3. Неопределенность становится центральным понятием в трудах философов современности. В этом заключается еще одна особенность такого направления, как постмодернизм в философии, ведь до этого все стремились к определенности всегда и во всем.
4. Стремление к деструкции предыдущих структур интеллектуальной практики и созданию нового концептуально-понятийного аппарата на основе творческого синтеза.

Новый век - новый подход

Таким был постмодернизм. Философия этого времени хорошо отражена в работах Р. Барта, Ж. Бодрияра, Ж. Деррида, Ж. Делеза, Ж. Лакана, Р. Рорти и М. Фуко. В своих трудах Деррид, в частности, поднимает вопрос о недостаточности ресурсов человеческого мозга в тех формах, в которых они использовались представителями классической философии. Главным недостатком традиционной философии он считает ее догматичность. Например, он обращается к психоанализу Фрейда, уделяя внимание ее центральному понятию - бессознательному. В отличие от Фрейда, Деррид считает, что это явление пребывает одновременно и везде, и нигде. Его не интересует определенность, ведь подход к чему бы то ни было может быть только субъективным. А Ж. Бордрияр в своих работах идет еще дальше. Этот ученый создает собственную систему развития истории, которая связана с эволюцией письменности. Интересной также является его теория о вытеснении смерти. Концепцию постмодернизма можно воспринимать как положительно, так и отрицательно, но бесспорным остается тот факт, что она привнесла в развитие мысли много интересного.

Постмодернизм – это широкое явление современной культуры, включающее в себя образ жизни, образ мышления, в том числе проявляясь в экономике и политике.

«Датой рождения» постмодернизма многие называют 1972 год, но связывают его с разными событиями. Одни указывают на выход в свет книги «Пределы роста», подготовленной Римским клубом, в которой делается вывод о том, что если человечество не откажется от существующего экономического и научно-технического развития, то в недалеком будущем оно испытает глобальную экологическую катастрофу. Применительно к искусству американский теоретик и архитектор Ч.Дженкс называет дату 15 июня 1972 года, считая ее одновременно и днем смерти авангарда, и днем рождения постмодернизма в архитектуре, поскольку в этот день в американском городе Сент-Луисе был взорван и снесен квартал, считавшийся подлинным воплощением идей авангардистского градостроительства. Постепенно постмодернизм утверждается во всех сферах культуры.

Культура постмодернизма формируется в условиях информационного (Е.Масуда), или постиндустриального (Д.Белл), или техногенного (З.Бжезинский) общества с конца 1960-х годов, когда модернизм полностью исчерпывает себя в плане поиска новых идей (философских, нравственных, политических), разрушения традиционной (классической) образности и создания абсолютно новых философии и искусства (философия жизни, фрейдизм, феноменология, экзистенциализм, герменевтика, прагматизм и другие философские направления; символизм, модерн, дадаизм, абстракционизм, фовизм, экспрессионизм, сюрреализм в искусстве).

Признаками информационного (постиндустриального, техногенного) общества являются:

* переход от производства товаров к производству услуг и информации (индустриальная цивилизация дала обществу достаточно высокий уровень потребления материальных благ, их стало легко производить в большом количестве; поэтому на первое место выходит насыщение общества разнообразными услугами и информацией, где последняя играет роль «базы» дальнейшего экономического и социокультурного развития);

* «потребительский» характер современного общества (поскольку произошло насыщение рынка товарами, а затем услугами и информацией, доступными всем и расчитанными на любой уровень дохода, то потребление становится массовым и часто вытесняет остальные – прежде всего духовные - потребности современного человека, а для многих становится и смыслом жизни);

* изменение структуры труда (преобладание высокотехнологичного и интеллектуального труда; условия труда всё более «компьютеризируются»; размывается понятие «рабочее время»);

* изменение характера интеллектуального труда (при этом изменилось само понятие «интеллектуал». В эпоху модерна интеллектуалы занимали ведущие позиции в культуре, искусстве, идеологии, политике. Теперь интеллектуалы – это лица умственного труда, а не «властители дум». В наши дни писатель, художник, творец вообще уступают место журналисту, эксперту, артменеджеру и т.п.);

* изменение роли собственности (большая доля информационной собственности: богатейшими людьми планеты являются владельцы крупных информационных сетей, т.к. физическое обладание предметом сейчас ничего не значит без доступа к общественным и мировым системам коммуникации);

* размывание социальной структура общества (классовое деление сменилось стратификаций по уровню потребления – количеству дохода и уровню жизни -, социальной мобильностью и маргинализацией. В постмодерновом обществе весьма типичной и распространенной фигурой выступает «яппи», что в букавальном смысле означает «молодой горожанин-профессионал», преуспевающий представитель среднего слоя);

* ускорение темпов развития всего общества (смена поколений техники, «моральный» износ материальных продуктов и знаний, политическая динамика и т.п.);

* глобализация всех мировых процессов (экономики, политики, культуры);

* деидеологизация сознания (мировоззрение современного человека – скорее «софт-идеология»: мягкая, размытая, неопределенная, неустойчивая. В ней мирно уживается то, что раньше считалось несовместимым. Проявляется терпимое отношение к различным взглядам и ценностям. В обществе отсутствуют идеи прогресса и устойчивые идеологии).

* главной проблемой становится выживание человечества (в связи с экологическими катастрофами, ядерной угрозой, появлением новых болезней, терроризмом и т.п.);

* и наконец, «в современную эпоху на человека наваливается огромный груз знаний и впечатлений, которые были накоплены предыдущими поколениями и которые он не в состоянии охватить, осмыслить, переработать…Значит индивид все более чувствует себя калекой, не способным полноценно соотноситься с окружающей информационной средой… Это приводит к постмодерновой «чувствительности» - как бы безучастной по отношению ко всему происходящему. Постмодерновый индивид всему открыт, но воспринимает все как знаковую поверхность, не пытаясь даже проникнуть в глубину вещей, в значение знаков. Постмодернизм – это культура легких и быстрых касаний, которая довольствуется миром симулякров» (М.Эпштейн).

В это время и начинается процесс осмысления всех этих явлений (которые Лиотар характеризует как «ситуацию нестабильностей») в философии, получившей название «философия постмодернизма», т.к. и сама она обладает теми же признаками, которые пытается осмыслить. Впервые термин «постмодернизм» был употреблен Жаном-Франсуа Лиотаром (1924-1998) в 1979 году в значении «дух времени» - сегодняшний тип философствования, сознательно дистанцирующийся от классической и неклассической (модернистской) философии. Это постнеклассическая философия.

Теоретиками постмодернизма являются Ж.Батай, М.Бланшо, Ж.Бодрийяр, Дж.Ваттимо, В.Вельш, Ф.Гваттари, Ж.Делёз, Ж.Деррида, Ф.Джеймисон, П.Клоссовски, Ю.Кристева, Ж.-Ф.Лиотар, У.Эко и др. Философия постмодернизма находится в процессе становления, она еще «не устоялась», «пестрит частностями отдельных взглядов». Категориальный аппарат этой философии еще только формируется, хотя есть уже общепризнанные и общеупотребимые категории.

Философия постмодернизма отказывается от дифференциации философского знания на онтологию, гносеологию и т.д., фиксируя невозможность конструирования в современной ситуации метафизики как таковой и рефлексивно осмысливая современный стиль мышления как «постметафизический». Подвергая резкой критике идею бинарных оппозиций, постмодернизм мыслит себя вне дихотомических противопоставлений субъекта и объекта, мужского и женского, внутреннего и внешнего, центра и периферии. «Постмодерн…понимается как состояние радикальной плюральности, а постмодернизм – как его концепция» (В.Вельш).

Поскольку постмодернизм окончательно преодолевает поиски новых смыслов в истории, культуре, познании (в классической философии – метафизических, общезначимых; в модернизме – субъективных, личностных), то он терпимо относится к любым культурам, к любым смыслам, к любым истинам, к любым формам, т.к. всё «старое» преодолевается, но не отвергается вообще. Оно используется постмодернизмом в виде цитат и случайных фрагментов. Постулируется «множественность порядков» без всякой иерархии и связи. Любая теория, парадигма, идея, интерпретация возможна и допустима, но познавательная ценность каждой из них в равной степени относительна. По сути, провозглашаются плюрализм и релятивизм.

Философия постмодернизма базируется на выводах структурализма и постструктурализма (Р.Барт, Ф.де Соссюр, М.Фуко и др.), согласно которым язык обладает определенной субстанциальностью, т.е. не просто пассивно отражает некоторую внеязыковую реальность, а живет своей собственной жизнью, является причиной самого себя, говорит о самом себе. Язык есть универсальный феномен, т.к. всё созданное человеком есть язык. В принципе субстанциализация языка не является открытием структуралистов, она встречается в средневековой схоластике, у М.Хайдеггера, в герменевтике. Но точкой отсчета впервые сделал эту идею структурный лингвист Ф.де Соссюр.

Вслед за структурализмом в постмодернизме вся культура, вся человеческая реальность объявляется знаковой системой («словарь» и «энциклопедия» у У.Эко, «космическая библиотека» у В.Лейча, «текст» у Ж.Деррида). В постмодернизме язык обладает такими свойствами:

а) Активность, способность порождать смыслы, а не пассивно отражать мир. Таким образом, смысл не предшествует языку, а наоборот непрерывно производится языком.

б) Власть языка над культурой и субъектом. Более того, сознание человека рассматривается как функция языка. Язык, рождая новые смыслы, формирует субъекта, определяет способ и содержание человеческого мышления.

в) Функционирование («порождение») языка происходит бессознательно.

г) Язык абсолютно свободен, лишен жесткой структуры, будучи организован как ризома, и полисемантичен.

д) Источником смысла является не Автор, а Читатель (интерпретатор). Поэтому центральное место в языковых процессах занимает не Письмо (создание текста), а Чтение (как интерпретация и рождение смысла). Процесс письма «затягивает» автора, ведет его за собой, порождает новые смыслы; при этом важно не только «что» говорится, но «как» говорится.

е) Порождение и восприятие текста всегда есть игра (без цели, без центра, т.е. основной идеи, без предсказуемости и т.п.).

ж) Язык (текст) всегда принципиально открыт, не завершен.

По выражению Джеймисона, культура постмодерна - еще «более человеческая», чем прежняя, т.к. становится абсолютно искусственным явлением, порывает с природой, с реальностью, с объективными смыслами, с Богом, с Духом и становится текстом (языком), сознается именно как язык. Таким образом, язык не только субстанциализируется, но и гипостазируется (греч. – наделение отвлеченного понятия, свойства, идеи самостоятельным бытием). С этой общей установкой философии постмодернизма связаны все остальные ее идеи и понятия. Рассмотрим некоторые основные (общепризнанные) категории постмодернистской философии.

Симулякр. Это понятие впервые было употреблено Платоном и означало у него некий фантазм, т.е. образ, лишенный сходства с идеей (в отличие от копий-икон, выражающих некоторое сходство с идеей). Это своего рода «копия копий», «знак знаков», образ, не имеющий глубинных смыслов, не имеющий основания ни в какой реальности, кроме своей собственной. Симуляция есть «порождение при помощи моделей реального без истока и реальности: гиперреального» (Бодрийар). С помощью этого понятия в философии постмодернизма подчеркивается ситуация стирания границ между реальностью и искусственным миром. Язык подменяет реальность. Человек имеет дело не с реальностью, а гиперреальностью (сверхреальностью, реальностью виртуальной - от лат. «возможный при определенных условиях, но в действительности не существующий»), корни которой трудно или невозможно найти. По сути, весь мир воспринимается современным человеком как поток информации (через печать, телевизор, интернет), которая становится привычной и не переживается по-настоящему, является просто системой знаков, текстом, «гулом языка». Опасностью виртуализации культуры и мышления является неразличение искусственной и подлинной реальности, условий игры и жизни. Ж.-Ф.Лиотар отметил, что всё это «делает нашу жизнь неустойчивой, неуловимой, эфемерной», что мы живем в «эру пустоты», нам не на что духовно опереться.

Деконструкция. Термин введен Жаком Деррида (род. 1930) и означает не разрушение, а принцип свободного и спонтанного комбинирования смыслов, который не зависит ни от субъекта, ни от объекта. Деконструкция представляет собой непрерывный и бесконечный процесс, исключающий подведение какого-либо итога, обобщение смысла. Деконструкция скорее напоминает спонтанное, самопроизвольное событие, больше похожа на анонимную «самоинтерпретацию». Такое событие не нуждается ни в мышлении, ни в организации со стороны субъекта. Оно вполне самодостаточно. Писатель Э.Жабес сравнивает деконструкцию с «распространением бесчисленных очагов пожара», вспыхивающих от столкновения множества текстов философов, мыслителей и писателей. Вместе с тем Деррида дает и «положительные» характеристики деконструкции. Он, в частности, говорит о том, что деконструкция принимает свои значения лишь тогда, когда она «вписана» «в цепь возможных заместителей», «когда она замещает и позволяет определять себя через другие слова, например, письмо, след, различимость, дополнение, гимен, медикамент, боковое поле, порез и т.д.» Внимание к положительной стороне деконструкции усиливается в последних работах философа, где она рассматривается через понятие «изобретение», охватывающее многие другие значения: открывать, творить, воображать, производить, устанавливать и т.д. Деррида подчеркивает: «Деконструкция изобретательна или ее нет совсем». Легче всего объяснить смыл деконструкции через поиски различных смыслов одного и того же слова в их развитии. В данном случае исследование значения слова не означает поиска и уточнения наиболее адекватного смысла данного понятия, а наоборот – в уходе от какого-либо определенного смысла, в игре со смыслом, в самом движении и процессе письма. Аналогом этого процесса в искусстве можно считать различные формы акционизма (хэппенинг, перформанс, эвент, искусство процесса, искусство демонстрации), в которых заранее не предсказуемый смысл каждый раз заново рождается в результате игры, акции и может быть бесконечно интерпретируем.

Ризома. Это понятие впервые вводится в работе двух французских авторов Ж.Делёза (1925-1995) и Ф.Гваттари (1930-1992) под названием «Кафка». Термин взят из ботаники и означает такую форму корневой системы, когда отдельные волокна ветвятся совершенно беспорядочно, образуя причудливое переплетение, напоминающее мочалку. У древних греков «ризотомами» называли собирателей кореньев. В постмодернизме этим термином обозначается способ, каким строится текст, «письмо». В таком «письме» переходы как раз и строятся не по логике, а по ассоциациям, т.е. достаточно произвольно и случайно, вплоть до «шизофренического дискурса» (бессмысленности). Сам язык дает формальную возможность двигаться в совершенно разных направлениях. В искусстве примером такой «ризомности» в какой-то степени могут служить антироман (бессюжетное произведение без героев, без начала и конца, представляющее собой поток сознания; например, роман Дж.Джойса «Улисс»); романы Ф.Кафки с их неожиданными «ходами»; фильмы О.Иоселиани; современные детективы П.Модиано; разные формы акционизма (например, хэппенинг – незапланированное действие, осуществляемое авторами при участии публики, которое разыгрывается непосредственно в городской среде или на природе, в котором нет плана, сюжета, но есть провокация, ассоциативность, парадоксальность, неожиданность, абсурдность) и т.п. В этих произведениях мысль появляется неожиданно и неокончательно, они являются поводом для упражнения автора и читателя (зрителя) в «интерпретативном своеволии, заключающемся в бесконечном умножении истолкований того, что в принципе не существует как данность» (Ж.Деррида). Это своего рода новое понимание свободы как «абсолютной относительности» любого события.

Децентрация (текста). В тексте отсутствует центральная объединяющая идея или автор как центр произведения. Текст бессистемен, «неуловим», нелогичен, опять же ассоциативен. В искусстве это проявляется как эклектичность, коллажность, бессюжетность, фрагментарность. Всё это тоже является выражением абсурдности и «безыдейности» нашей жизни и культуры.

«Смерть автора» и «смерть субъекта». Эти понятия фиксируют идею самодвижения текста как самодостаточной процедуры смыслопорождения. Язык («письмо») убивает автора в том смысле, что текст подчиняет автора себе и развивается «сам по себе», рождает новые смыслы, ведет за собой автора. В тексте отсутствует авторское мнение, авторская позиция. «Присвоить тексту автора – это значит…застопорить текст, наделить его окончательным значением, замкнуть письмо» (Р.Барт). Каждое прочтение текста всегда является его интерпретацией. Автор становится скриптором – просто носителем языка, а не активным его субъектом. Автор, Читатель и Текст растворяются в едином вербально-дискурсивном пространстве.

Тело (близкие понятия - телесность, плоть, естество, поверхность, тело без органов, орган, событие, предмет и т.п.). Поскольку постмодернизм отказался от поиска метафизических смыслов, идей, идеалов, ценностей, т.е. всего духовного, он обращается к телесному (именно телесному, а не материальному) как единственно переживаемой человеком реальности. В мире нас окружают различные предметы и тела и различные события. Всё остальное – измышления, спекуляции ума, метафизика. По сути, постмодернизм стирает грань между реальностью и искусственностью и главным объектом репрезентации делает сам объект как тело, т.е. реально существующую вещь (и все события, связанные с жизнью этой вещи). Тело объявляется единственным доступным для понимания (и ощущения) фактом человеческой жизни и культуры. В искусстве данная установка находит свое выражение в создании различных объектов, инсталляций, отличающихся своей обыденностью, банальностью, «отходностью» (буквально «мусорностью»). И чем банальнее объект или событие, тем скорее он станет «произведением искусства» практически без каких-либо «доработок». А так как необходимым атрибутом, в частности, человеческого тела является пол, то проблема тела и его различных частей переходит здесь в проблему сексуальности, в том числе в ее орально-анальном варианте. «Глубже всякого дна – поверхность и кожа. Здесь формируется новый тип эзотерического языка, который сам по себе модель и реальность», - пишет Ж.Делёз в работе «Логика смысла». Здесь понятие «эзотерический» (греч. «внутренний») обретает как бы противоположный смысл. Телесность вытесняет идеальность, осмысленность, духовность, человечность.

Игра. Это понятие не «придумано» постмодернистами. Оно используется многими другими философами (например, в герменевтике, у Й.Хейзинга). В постмодернизме игра определяется как способ функционирования языка, текстуального выражениия культуры в целом. Текст проявляет себя как игра, которая «втягивает» игроков и заставляет подчиниться своим правилам. Действительно, игра в современном мире занимает всё больше и больше места (в политике, на телевидении, в обучении, в общении, в массовых шоу, в моде и т.п.) Современная игра отличается непредсказуемостью, спонтанностью, случайностью, бессистемностью, отсутствием глубинных смыслов, внешней эффектностью, т.е. всеми признаками постмодернистского мироотношения. Причем эта «игра» отличается от «игры» в понимании Й.Хейзинга, который наделял ее благородством и объявлял сущностью человека и культуры. «Постмодернистская» игра является скорее аттракционом, порой опасным и экстримальным, заполняющим пустоту жизни и современной культуры. Кроме того, современная ситуация вырабатывает «игрушечное» отношение к жизни, т.е. к жизни «понарошку», к жизни как виртуальной игре, в которой серьёзное становится ненастоящим и с легкостью испытывается (например, смерть, боль, «шизофрения» как душевная разлаженность и т.п., красиво и «безболезненно» разыгранные на экране кино или компьютера переносится в реальную жизнь и становятся реальной опасностью современной жизни).

Ирония (от греч. «притворство). Это понятие фиксирует особый способ отношения к жизни и культуре как тонкую скрытую насмешку, легкое, несерьезное восприятие всего. Фигура иронии является семантически амбивалентной: с одной стороны, она есть высмеивание и в этом отношении профанация некой реальности, основанная на сомнении в ее истинности или даже предполагающей неистинность этой реальности, с другой же – ирония есть как бы проба этой реальности на прочность, оставляющая надежду на ее возможность – или при уверенности в обратном – основана на сожалении об отсутствии таковой. «Ответ постмодернизма модернизму состоит в признании прошлого: раз его нельзя разрушить, ведь тогда мы доходим до полного молчания, его нужно пересмотреть – иронично, без наивности» (У.Эко). Эта ирония вызвана также и тем, что человек осознает свою несостоятельность в плане познания сущности мира и своей собственной сущности и вырабатывает соответствующее поверхностное мировосприятие. Насмешке подвергается всё – человек, вещь, история, политика и т.д. Символом постмодернистской иронии являются кавычки, задающие многослойную глубину прочтения текста. Всё это задает в постмодерне безграничную свободу языковых игр в поле культурных смыслов. Однако подлинная глубина постмодернистской иронии открывается на уровне ее самоиронии: пародист «пародирует сам себя в акте пародии» (И.Хассан).

В арсенале философии постмодерна множество других понятий, многие из которых необычны как по звучанию, так и по содержанию – хаосмос, хора, пустой знак, соблазн, нонсенс, пастиш, шизоанализ, складка, лабиринт, машины желания, дежа вю, хюбрис, калька, код, лего, разрыв, соблазн, бесовская структура, руины, другой, «слова-бумажники», эон, «дикий опыт», логомахия, онто-тео-телео-фалло-фоно-логоцентризм и десятки других. Все они, по сути, выражают особое постмодерновое, поверхностное (неметафизическое) отношение к миру, порождаемое неустойчивостью («поверхностностью») самого человеческого существования и озабоченностью человека именно своим существованием, а не сущностью.

Постмодернизм как философский феномен в принципе не может быть рассмотрен в качестве монолитного, характеризуясь не только атрибутивной, но программной плюральностью, объективирующейся в широком веере разнообразных проектов.

В целом же постмодернизм можно оценить как радикальный семантизм, плюрализм, релятивизм, скептицизм, агностицизм, радикальную деконструкцию всего и «расчеловечивание» культуры.

(c) Aбракадабра.py:: При поддержке InvestOpen

Постмодернистская философия противопоставляет себя прежде всего Гегелю, видя в нем высшую точку западного рационализма и логоцентризма. В этом смысле ее можно определить как антигегельянство. Гегелевская философия, как известно, покоится на таких категориях, как бытие, единое, целое, универсальное, абсолютное, истина, разум и т. д. Постмодернистская философия подвергает все это резкой критике, выступая с позиций релятивизма.

Непосредственными предшественниками постмодернистской философии являются Ф. Ницше и М. Хайдеггер. Первый из них отверг системный способ мышления Гегеля, противопоставив ему мышление в форме небольших фрагментов, афоризмов, максим и сентенций. Он выступил с идеей радикальной переоценки ценностей и отказа от фундаментальных понятий классической философии, сделав это с позиций крайнего нигилизма, с утратой веры в разум, человека и гуманизм. В частности, он выразил сомнение в наличии некоего «последнего фундамента», именуемого обычно бытием, добравшись до которого мысль будто бы приобретает прочную опору и достоверность. По мнению Ницше, такого бытия нет, а есть только его интерпретации и толкования. Он также отверг существование истин, назвав их «неопровержимыми заблуждениями». Ницше нарисовал конкретный образ постмодернистской философии, назвав ее «утренней» или «дополуденной». Она ему виделась как философствование или духовное состояние человека, выздоравливающего после тяжелой болезни, испытывающего умиротворение и наслаждение от факта продолжающейся жизни. Хайдеггер продолжил линию Ницше, сосредоточив свое внимание на критике разума. Разум, по его мнению, став инструментальным и прагматическим, выродился в рассудок, «исчисляющее мышление», высшей формой и воплощением которого стала техника. Последняя не оставляет места для гуманизма. На горизонте гуманизма, как полагает Хайдеггер, неизменно появляется варварство, в котором «множатся вызванные техникой пустыни».

Эти и другие идеи Ницше и Хайдеггера находят дальнейшее развитие у философов-постмодернистов. Наиболее известными среди них являются французские философы Ж. Деррида, Ж. Ф. Лиотар и М. Фуко, а также итальянский философ Дж. Ваттимо.

Жак Деррида (р. 1930) является сегодня одним из самых известных и популярных философов и литературоведов не только во Франции, но и за ее пределами. Он представляет постструктуралистский вариант постмодернизма. Как никто другой, Деррида имеет за рубежом своих многочисленных последователей. Разработанная им концепция деконструктивизма получила свое широкое распространение в американских университетах - Йельском, Корнельском, Балтиморском и других, а в первом из них с 1975 года существует школа, именуемая «йельской критикой».

Хотя Деррида широко известен, его концепция имеет большое влияние и распространение, она является весьма сложной для анализа и понимания. На это, в частности, указывает С. Кофман, одна из его последовательниц, отмечая, что его концепцию нельзя ни кратко изложить, ни выделить в ней ведущие темы, ни тем более понять или объяснить через некий круг идей, объяснить логику посылок и выводов.

В его работах, говоря его же словами, «скрещиваются» самые разные тексты - философские, литературные, лингвистические, социологические, психоаналитические и всякие иные, включая те, которые не поддаются классификации. Возникающие при этом тексты представляют собой нечто среднее между теорией и вымыслом, философией и литературой, лингвистикой и риторикой. Их трудно подвести под какой-либо жанр, они не укладываются ни в какую категорию. Сам автор называет их «внебрачными», «незаконнорожденными».

Деррида известен прежде всего как создатель деконструктивизма. Однако таковым он стал не столько по своей собственной воле, сколько благодаря американским критикам и исследователям, которые адаптировали его идеи на американской почве. Деррида согласился с таким наименованием своей концепции, хотя, он решительный противник выделения «главного слова» и сведения к нему всей концепции ради создания еще одного «-изма». Используя термин «деконструкция», он «не думал, что за ним будет признана центральная роль». Заметим, что «деконструкция» не фигурирует в названиях трудов философа. Размышляя над этим понятием, Деррида заметил: «Америка - это и есть деконструкция», «главная ее резиденция». Поэтому он «смирился» с американским крещением своего учения.

Вместе с тем Деррида неустанно подчеркивает, что деконструкция не может исчерпываться теми значениями, которые она имеет в словаре: лингвистическое, риторическое и техническое (механическое, или «машинное»). Отчасти это понятие, конечно, несет в себе данные смысловые нагрузки, и тогда деконструкция означает разложение слов, их членение; деление целого на части; разборку, демонтаж машины или механизма. Однако все эти значения слишком абстрактны, они предполагают наличие некой деконструкции вообще, каковой на самом деле нет.

В деконструкции главное не смысл и даже не его движение, но само смещение смещения, сдвиг сдвига, передача передачи. Деконструкция представляет собой непрерывный и бесконечный процесс, исключающий подведение какого-либо итога, обобщение смысла.

Сближая деконструкцию с процессом и передачей, Деррида в то же время предостерегает от понимания ее как какого-то акта или операции. Она не является ни тем ни другим, ибо все это предполагает участие субъекта, активного или пассивного начала. Деконструкция же скорее напоминает спонтанное, самопроизвольное событие, больше похожа на анонимную «самоинтерпретацию»: «это расстраивается». Такое событие не нуждается ни в мышлении, ни в сознании, ни в организации со стороны субъекта. Оно вполне самодостаточно. Писатель Э. Жабес сравнивает деконструкцию с «распространением бесчисленных очагов пожара», вспыхивающих от столкновения множества текстов философов, мыслителей и писателей, которых затрагивает Деррида.

Из сказанного видно, что в отношении деконструкции Деррида рассуждает в духе «отрицательной теологии», указывая главным образом на то, чем деконструкция не является. В одном месте он даже подводит итог своим размышлениям в подобном духе: «Чем деконструкция не является? - Да всем! Что такое деконструкция? - Да ничто!»

Однако в его работах имеются и положительные утверждения и размышления по поводу деконструкции. Он, в частности, говорит о том, что деконструкция принимает свои значения лишь тогда, когда она «вписана» «в цепь возможных заместителей», «когда она замещает и позволяет определять себя через другие слова, например письмо, след, различимость, дополнение, гимен, медикамент, боковое поле, порез и т. д.». Внимание к положительной стороне деконструкции усиливается в последних работах философа, где она рассматривается через понятие «изобретение» («инвенция»), охватывающее многие другие значения: открывать, творить, воображать, производить, устанавливать и т. д. Деррида подчеркивает: «Деконструкция изобретательна или ее нет совсем».

Предпринимая деконструкцию философии, Деррида подвергает критике прежде всего сами ее основания. Вслед за Хайдеггером он определяет ныне существующую философию как метафизику сознания, субъективности и гуманизма. Главный ее порок - догматизм. Таковой она является в силу того, что из множества известных дихотомий (материя и сознание, дух и бытие, человек и мир, означаемое и означающее, сознание и бессознательное, содержание и форма, внутреннее и внешнее, мужчина и женщина и т. д.) метафизика, как правило, отдает предпочтение какой-нибудь одной стороне, каковой чаще всего оказывается сознание и все с ним связанное: субъект, субъективность, человек, мужчина.

Отдавая приоритет сознанию, то есть смыслу, содержанию или означаемому, метафизика берет его в чистом виде, в его логической и рациональной форме, игнорируя при этом бессознательное и выступая тем самым как логоцентризм. Если же сознание рассматривается с учетом его связи с языком, то последний выступает в качестве устной речи. Метафизика тогда становится логофоноцентризмом. Когда метафизика уделяет все свое внимание субъекту, она рассматривает его как автора и творца, наделенного «абсолютной субъективностью» и прозрачным самосознанием, способного полностью контролировать свои действия и поступки. Отдавая предпочтение человеку, метафизика предстает в качестве антропоцентризма и гуманизма. Поскольку этим человеком, как правило, оказывается мужчина, метафизика является фалло-центризмом.

Во всех случаях метафизика остается ло-гоцентризмом, в основе которого лежит единство логоса и голоса, смысла и устной речи, «близость голоса и бытия, голоса и смысла бытия, голоса и идеального смысла». Это свойство Деррида обнаруживает уже в античной философии, а затем во всей истории западной философии, в том числе и самой критической и современной ее форме, каковой, по его мнению, является феноменология Э. Гуссерля.

Деррида выдвигает гипотезу о существовании некоего «архиписьма», представляющего собой нечто вроде «письма вообще». Оно предшествует устной речи и мышлению и в то же время присутствует в них в скрытой форме. «Архиписьмо» в таком случае приближается к статусу бытия. Оно лежит в основе всех конкретных видов письма, как и всех иных форм выражения. Будучи первичным, «письмо» некогда уступило свое положение устной речи и логосу. Деррида не уточняет, когда произошло это «грехопадение», хотя считает, что оно характерно для всей истории западной культуры, начиная с греческой античности. История философии и культуры предстает как история репрессии, подавления, вытеснения, исключения и унижения «письма». В этом процессе «письмо» все больше становилось бедным родственником богатой и живой речи, которая, правда, сама выступала лишь бледной тенью мышления. «Письмо» все больше становилось чем-то вторичным и производным, сводилось к некой вспомогательной технике. Деррида ставит задачу восстановить нарушенную справедливость, показать, что «письмо» обладает ничуть не меньшим творческим потенциалом, чем голос и логос.

В своей деконструкции традиционной философии Деррида обращается также к психоанализу Фрейда, проявляя интерес прежде всего к бессознательному, которое в философии сознания занимало самое скромное место. Вместе с тем в толковании бессознательного он существенно расходится с Фрейдом, считая, что тот в целом остается в рамках метафизики: он рассматривает бессознательное как систему, допускает наличие так называемых «психических мест», возможность локализации бессознательного. Деррида более решительно освобождается от подобной метафизики. Как и все другое, он лишает бессознательное системных свойств, делает его атопическим, то есть не имеющим какого-либо определенного места, подчеркивая, что оно одновременно находится везде и нигде. Бессознательное постоянно вторгается в сознание, вызывая в нем своей игрой смятение и беспорядок, лишая его мнимой прозрачности, логичности и самоуверенности.

Психоанализ привлекает философа также тем, что снимает жесткие границы, которые логоцентризм устанавливает между известными оппозициями: нормальное и патологическое, обыденное и возвышенное, реальное и воображаемое, привычное и фантастическое и т. д. Деррида еще больше релятивизирует (делает относительными) понятия, входящие в подобного рода оппозиции. Он превращает эти понятия в «неразрешимые»: они не являются ни первичными, ни вторичными, ни истинными, ни ложными, ни плохими, ни хорошими и в то же время являются и теми, и другими, и третьими, и т. д. Другими словами, «неразрешимое» есть одновременно ничто и в то же время все. Смысл «неразрешимых» понятий развертывается через переход в свою противоположность, которая продолжает процесс до бесконечности. «Неразрешимое» воплощает суть деконструкции, которая как раз заключается в беспрерывном смещении, сдвиге и переходе в нечто иное, ибо, говоря словами Гегеля, у каждого бытия есть свое иное. Деррида делает это «иное» множественным и бесконечным.

В число «неразрешимых» входят практически все основные понятия и термины: деконструкция, письмо, различимость, рассеивание, прививка, царапина, медикамент, порез и т. д. Деррида дает несколько примеров философствования в духе «неразрешимости». Одним из них является анализ термина «тимпан», в ходе которого Деррида рассматривает всевозможные его значения (анатомическое, архитектурное, техническое, полиграфическое и др.). На первый взгляд может показаться, что речь идет о поиске и уточнении наиболее адекватного смысла данного слова, некоего единства в многообразии. На самом деле происходит нечто иное, скорее обратное: основной смысл рассуждений заключается в уходе от какого-либо определенного смысла, в игре со смыслом, в самом движении и процессе письма. Заметим, что такого рода анализ имеет некоторую интригу, он увлекает, отмечен высокой профессиональной культурой, неисчерпаемой эрудицией, богатой ассоциативностью, тонкостью и даже изощренностью и многими другими достоинствами. Однако традиционного читателя, ждущего от анализа выводов, обобщений, оценок или просто некой развязки, - такого читателя ждет разочарование. Цель подобного анализа - бесконечное блуждание по лабиринту, для выхода из которого нет никакой ариадниной нити. Деррида интересуется самим пульсированием мысли, а не результатом. Поэтому филигранный микроанализ, использующий тончайший инструментарий, дает скромный микрорезультат. Можно сказать, что сверхзадача подобных анализов состоит в следующем: показать, что все тексты разнородны и противоречивы, что сознательно задуманное авторами не находит адекватной реализации, что бессознательное, подобно гегелевской «хитрости разума», постоянно путает все карты, ставит всевозможные ловушки, куда попадают авторы текстов. Иначе говоря, претензии разума, логики и сознания часто оказываются несостоятельными.

Концепция, которую предложил Деррида, была встречена неоднозначно. Многие оценивают ее положительно и очень высоко. Э. Левинас, например, приравнивает ее значимость к философии И. Канта и ставит вопрос: «Не разделяет ли его творчество развитие западной мысли демаркационной линией, подобно кантианству, отделившему критическую философию от догматической?» Вместе с тем имеются авторы, которые придерживаются противоположного мнения. Так, французские историки Л. Ферри и А. Рено не приемлют указанную концепцию, отказывают ей в оригинальности и заявляют: «Деррида - это его стиль плюс Хайдеггер». Помимо поклонников и последователей Деррида имеет немало оппонентов и в США.

Ж. Ф. Лиотар и М. Фуко, как и Ж. Деррида, представляют постструктурализм в философии постмодернизма. Жан Франсуа Лиотар (1924–1998) также говорит о своем антигегельянстве. В ответ на гегелевское положение о том, что «истина - это целое», он призывает объявить «войну целому», он считает эту категорию центральной для гегелевской философии и видит в ней прямой источник тоталитаризма. Одной из основных тем в его работах является критика всей прежней философии как философии истории, прогресса, освобождения и гуманизма.

Возражая Хабермасу в отношении его тезиса о том, что «модерн - незавершенный проект», Лиотар утверждает, что этот проект был не просто искажен, но полностью разрушен. Он считает, что практически все идеалы модерна оказались несостоятельными и потерпели крах. В первую очередь такая участь постигла идеал освобождения человека и человечества.

Исторически этот идеал принимал ту или иную форму религиозного или философского «метарассказа», с помощью которого осуществлялась «легитимация», то есть обоснование и оправдание самого смысла человеческой истории. Христианство говорило о спасении человека от вины за первородный грех силою любви. Просвещение видело освобождение человечества в прогрессе разума. Либерализм обещал избавление от бедности, полагаясь на прогресс науки и техники. Марксизм провозгласил путь освобождения труда от эксплуатации через революцию. История, однако, показала, что несвобода меняла формы, но оставалась непреодолимой. Сегодня все эти грандиозные замыслы по освобождению человека потерпели провал, поэтому постмодерн испытывает «недоверие по отношению к метарассказам».

Такую же судьбу испытал идеал гуманизма. Символом его краха, по мнению Лиотара, стал «Освенцим». После него говорить о гуманизме уже невозможно.

Не намного лучшей представляется участь прогресса. Сначала прогресс незаметно уступил место развитию, а сегодня и оно все больше вызывает сомнение. По мнению Лиотара, для происходящих в современном мире изменений более подходящим является понятие растущей сложности. Данному понятию он придает исключительно важное значение, считая, что весь постмодерн можно определить как «сложность».

Неудача постигла и другие идеалы и ценности модерна. Поэтому проект модерна, заключает Лиотар, является не столько незавершенным, сколько незавершимым. Попытки продолжить его реализацию в существующих условиях будут карикатурой на модерн.

Радикализм Лиотара по отношению к итогам социально-политического развития западного общества сближает его постмодерн с антимодерном. Однако в других областях общественной жизни и культуры его подход выглядит более дифференцированным и умеренным.

Он, в частности, признает, что наука, техника и технология, являющиеся продуктами модерна, будут продолжать развиваться и в постмодерне. Поскольку окружающий человека мир все больше становится языковым и знаковым, постольку ведущая роль должна принадлежать лингвистике и семиотике. Вместе с тем Лиотар уточняет, что наука не может претендовать на роль объединяющего начала в обществе. Она не способна на это ни в эмпирической, ни в теоретической форме, ибо в последнем случае наука будет еще одним «метарассказом освобождения».

Объявляя прежние идеалы и ценности несостоятельными и призывая отказаться от них, Лиотар все же делает для некоторых из них исключение. К их числу относится справедливость.

Тема справедливости является центральной в его книге «Спор» (1983). Хотя, как полагает Лиотар, объективных критериев для решения разного рода споров и разногласий не существует, тем не менее в реальной жизни они решаются, вследствие чего имеются проигравшие и побежденные. Поэтому встает вопрос: как избежать подавления одной позиции другой и каким образом можно отдать должное побежденной стороне? Лиотар видит выход в отказе от всякой универсализации и абсолютизации чего бы то ни было, в утверждении настоящего плюрализма, в сопротивлении всякой несправедливости.

Весьма своеобразными выглядят взгляды Лиотара в области эстетики и искусства. Здесь он оказывается скорее ближе к модернизму, чем к постмодернизму. Лиотар отвергает тот постмодернизм, который получил широкое распространение в западных странах, и определяет его как «повторение». Такой постмодернизм тесно связан с массовой культурой и культом потребления. Он покоится на принципах удовольствия, развлечения и наслаждения. Этот постмодернизм дает все основания для обвинений в эклектизме, вседозволенности и цинизме. Яркие его примеры демонстрирует искусство, где он выступает как простое повторение стилей и форм прошлого.

Лиотар отвергает попытки возродить в искусстве фигуративность. По его мнению, это неизбежно ведет к реализму, который всегда находится между академизмом и китчем, становясь в конце концов либо тем, либо другим. Его не устраивает постмодернизм итальянского трансавангарда, который исповедуют художники С. Киа, Э. Кукки, Ф. Клементе и другие и который для Лиотара предстает воплощением «цинического эклектизма». В равной мере он не приемлет постмодернизм Ч. Дженкса в теории и практике архитектуры, где также царит эклектизм, считая, что эклектизм является «нулевой степенью современной культуры».

Мысль Лиотара движется в русле эстетической теории Т. Адорно, проводившего линию радикального модернизма. Лиотар отрицает эстетику прекрасного, предпочитая ей эстетику возвышенного и опираясь на учение И. Канта. Искусство должно отказаться от терапевтического и всякого иного изображения действительности. Оно является шифром непредставимого, или, по Канту, абсолюта. Лиотар считает, что традиционную живопись навсегда заменила фотография. Отсюда задача современного художника исчерпывается единственным оставшимся для него вопросом: «что такое живопись?» Художник должен не отражать или выражать, но «представлять непредставимое». Поэтому он может потратить целый год на то, чтобы «нарисовать», подобно К. С. Малевичу, белый квадрат, то есть ничего не изобразить, но показать или «сделать намек» на нечто такое, что можно лишь смутно постигать, но нельзя ни видеть, ни изображать. Всякие отступления от подобной установки ведут к китчу, к «коррупции чести художника».

Отвергая постмодерн как «повторение», Лиотар выступает за «постмодерн, достойный уважения». Возможной его формой может выступать «анамнез», смысл которого близок к тому, что М. Хайдеггер вкладывает в понятие «воспоминание», «превозмогание», «продумывание», «осмысление» и т. п. Анамнез отчасти напоминает сеанс психоаналитической терапии, когда пациент в ходе самоанализа свободно ассоциирует внешне незначительные факты из настоящего с событиями прошлого, открывая скрытый смысл своей жизни и своего поведения. Результатом анамнеза, направленного на модерн, будет вывод о том, что основное его содержание - освобождение, прогресс, гуманизм, революция и т. д. - оказалось утопическим. И тогда постмодерн - это модерн, но без всего того величественного, грандиозного и большого, ради чего он затевался.

Касаясь назначения философии в условиях постмодерна, Лиотар рассуждает примерно так же, как по отношению к живописи и художникам. Он склоняется к тому, что философия не должна заниматься какими-либо проблемами. В отличие от того, что предлагает Деррида, он против смешения философии с другими формами мышления. Как бы развивая известное положение Хайдеггера о том, что приход науки вызовет «уход мысли», Лиотар возлагает на философию главную ее обязанность: сохранить мысль и мышление. Такая мысль не нуждается в каком-либо объекте мышления, она выступает как чистая саморефлексия. В равной мере она не нуждается в адресате своей рефлексии. Подобно искусству модернизма и авангарда, ее не должен беспокоить разрыв с публикой, забота о диалоге с ней или о понимании с ее стороны. Собеседником философа выступает не публика, а сама мысль. Он несет ответственность перед одним только мышлением как таковым. Единственной проблемой для него должна выступать чистая мысль. «Что значит мыслить?» - главный вопрос постмодернистской философии, выход за рамки которого означает ее профанацию.

Мишель Фуко (1926–1984) в своих исследованиях опирается прежде всего на Ф. Ницше. В 60-е годы он разрабатывает оригинальную концепцию европейской науки и культуры, основу которой составляет «археология знания», а ее ядром выступает проблематика «знания - языка», в центре которой находится понятие эпистемы. Эпистема представляет собой «фундаментальный код культуры», определяющий конкретные формы мышления, знания и наук для данной эпохи. В 70-е годы в исследованиях Фуко на передний план выходит тема «знания - насилия» и «знания - власти». Развивая известную идею Ницше о «воле к власти», неотделимой от «воли к знанию», он значительно усиливает ее и доводит до своеобразного «панкратизма» (всевластия). Власть в теории Фуко перестает быть «собственностью» того или иного класса, которую можно «захватить» или «передать». Она не локализуется в одном только государственном аппарате, но распространяется по всему «социальному полю», пронизывает все общество, охватывая как угнетаемых, так и угнетающих. Такая власть становится анонимной, неопределенной и неуловимой. В системе «знание - власть» нет места для человека и гуманизма, критика которого составляет одну из главных тем в работах Фуко.

Джанни Ваттимо (р. 1936) представляет герменевтический вариант постмодернистской философии. В своих исследованиях он опирается на Ф. Ницше, М. Хайдеггера и X. Г. Гадамера.

В отличие от других постмодернистов слову «постмодерн» он предпочитает термин «поздняя современность», считая его более ясным и понятным. Ваттимо согласен с тем, что большинство понятий классической философии сегодня не работает. В первую очередь это относится к бытию, которое все больше становится «ослабленным», оно растворяется в языке, который и есть единственное бытие, которое еще может быть познано. Что касается истины, то ее следует понимать сегодня не в соответствии с позитивистской моделью познания, а исходя из опыта искусства. Ваттимо считает, что «постмодерный опыт истины относится к порядку эстетики и риторики». Он полагает, что организация постсовременного мира является технологической, а его сущность - эстетической. Философское мышление, по его мнению, характеризуется тремя основными свойствами. Оно является «мышлением наслаждения», которое возникает при воспоминании и переживании духовных форм прошлого. Оно есть «мышление контаминации», что означает смешение различных опытов. Наконец, оно выступает как осмысление технологической ориентации мира, исключающее стремление добраться до «последних основ» современной жизни.

Подводя некоторые итоги, можно сказать, что основные черты и особенности постмодернистской философии сводятся к следующим.

Постмодернизм в философии находится в русле тенденции, возникшей в результате «лингвистического поворота» (Дж. Р. Сёрль), осуществленного западной философией в первой половине XX столетия. Этот поворот с наибольшей силой проявился сначала в неопозитивизме, а затем в герменевтике и структурализме. Поэтому постмодернистская философия существует в двух основных своих вариантах - постструктуралистском и герменевтическом. Наибольшее влияние она испытывает со стороны Ф. Ницше, М. Хайдеггера и Л. Витгенштейна.

В методологическом плане постмодернистская философия опирается на принципы плюрализма и релятивизма, согласно которым в реальной действительности постулируется «множественность порядков», между которыми невозможно установление какой-либо иерархии. Данный подход распространяется на теории, парадигмы, концепции или интерпретации того или иного «порядка». Каждая из них является одной из возможных и допустимых, их познавательные достоинства в равной мере являются относительными.

В соответствии с принципом плюрализма сторонники постмодернистской философии не рассматривают окружающий мир как единое целое, наделенное каким-либо объединяющим центром. Мир у них распадается на множество фрагментов, между которыми отсутствуют устойчивые связи.

Постмодернистская философия отказывается от категории бытия, которое в прежней философии означало некий «последний фундамент», добравшись до которого мысль приобретает бесспорную достоверность. Прежнее бытие уступает место языку, объявляемому единственным бытием, которое может быть познано.

Постмодернизм весьма скептически относится к понятию истины, пересматривает прежнее понимание знания и познания. Он решительно отвергает сциентизм и перекликается с агностицизмом.

Не менее скептически смотрит он на человека как субъекта деятельности и познания, отрицает прежний антропоцентризм и гуманизм.

Постмодернистская философия выражает разочарование в рационализме, а также в разработанных на его основе идеалах и ценностях.

Постмодернизм в философии сближает ее с наукой и литературой, усиливает тенденцию к эстетизации философской мысли.

В целом постмодернистская философия выглядит весьма противоречивой, неопределенной и парадоксальной.

Постмодернизм представляет собой переходное состояние и переходную эпоху. Он неплохо справился с разрушением многих отживших сторон и элементов предшествующей эпохи. Что же касается положительного вклада, то в этом плане он выглядит довольно скромно. Тем не менее некоторые его черты и особенности, видимо, сохранятся в культуре нового столетия.

Постмодернизм, как явление в истории философии, относительно молодое. Его появление и развитие относится к $середине – концу XX века. $Основные представители философии постмодернизма: Ж.Ф. Лиотар, Ж. Деррида, Ж. Делез, М. Фуко, Д. Ваттимо и др.

Генеалогия термина

Термин «постмодернизм» происходит от французского слова postmodernisme, что дословно означает «после модерна». $В первой половине XX в.$ термин использовался для характеристики новых течений в литературе и изобразительном искусстве.

В рамках философии понятие постмодернизм появляется в трудах французского философа Ж.Ф. Лиотара «Состояние постмодерна » ($1979 г.$). Здесь постмодернизм предстает своего рода отражением духовного состояния современного европейского общества.

Определение 1

Постмодернизм в философии – это интеллектуальное явление, призванное отразить общефилософскую установку, умонастроение, современного философа, характеризующуюся радикальным пересмотром базисных, во многом толкуемых традиционно, концепций и понятий, что приводит к абсолютной плюральности, делающей возможным религию без Бога, мистику без сверхреального и т.п.

Идейные истоки

На формирование постмодернистской философии оказали влияние Ф. Ницше, М. Хайдеггер, Л. Витгенштейн. Ф. Ницше выступил с требованием переоценки ценностей, отказом от идейных наработок классической философии и абсолютности истины. Ф. Ницше - провозвестник постмодернистской философии. Ницшеанскую линию мысли продолжил М. Хайдеггер своей критикой разума. По его мысли, новоевропейский разум характеризуется инструментальностью, символом чего является техника. Техника не оставляет места для гуманизма. Поэтому общество техники антигуманно. Влияние философии Л. Витгенштейна сказалось во внимании философии постмодернизма к анализу структуры языка. Указанные траектории осмысления духовного состояния общества находят свое развитие в постмодернистской философии.

Основные идеи философии постмодернизма

Методология мысли философии постмодерна опирается на принципы плюрализма и релятивизма, которые отрицают иерархичность и целостность и предполагают своего рода не-линейный порядок возможных множественностей.

Онтология постмодерна – это антионтология. Постмодернист разрушает понятие бытия, его место занимает категория языка. Постмодернизм критично относится к метафизике. Представители постмодернистской философии называют ее онтотеологией, тем самым подчеркивая трансцендентный характер ее категорий, что постмодернисты и хотят искоренить. Мир не есть целостность, но множество фрагментов, между которыми не всегда установимы связи. Для характеристики этого положения постмодернисты предлагают категорию «ризома». Она не линейна, не завершена, вариативна, поэтому противостоит генерализирующе замкнутым структурам. Кроме того, модель ризомы описывает мышление человека и историю.

Постмодернизм занимает скептическую позицию по отношению к истине и призывает к переосмыслению знания и познания как таковых. Итогом этого процесса становится близкая к агностицизму позиция. Постмодернистская философия есть отражение разочарования в рациональности. Постмодернизм, кроме того, характеризует антисциентизм. Наука – это инструмент власти и идеологии, она не имеет закрепленной за ней объективности. Примерами постмодернистской эпистемологии можно считать концепцию деконструкции Ж. Деррида и археологию гуманитарного знания М.Фуко.

В рамках интеллектуальных построений постмодернизма присутствует и этика. Человек здесь – это имморалист, используя выражение Ф. Ницше, он находится по ту сторону добра и зла. Этические категории мыслителями-постмодернистами связываются с политическими.

Постмодернистская мысль эстетически окрашена, в ней стерта граница между литературой, искусством. В постмодернизме стерта граница между высоким искусством и китчем. Суть всякого искусства заключена в использовании цитаты, символом этого является коллаж.

Замечание 1

В целом философия постмодернизма явилась осмыслением переходного состояния в интеллектуальной истории современного общества.