Основной принцип философии нового времени рационализм. Рационализм философии нового времени, его становление и развитие

Рационализм (ratio - разум) - философское воззрение, признающее разум (мышление) источником познания и критерием его истинности. Родоначальником рационализма (дедуктивно-рационалистического метода познания) является Рене Декарт (1596 - 1650) - французский философ, математик, физик. Средством познания сделал метод универсального сомнения, основанный на разумном скептицизме.

Знаменитое высказывание Декарта «cogito ergo sum» (Я мыслю, значит я существую) - тезис о том, что мы, познавая действительность, можем усомниться в чем угодно, кроме того, что человек мыслит.

Главный метод познания для Р. Декарта - дедукция, которая опирается на аксиомы. Истинная дедукция должна состоять в получении нового знания. Согласно Декарту, решающим свидетельством истинности знания является его внутренняя логичность, ясность и очевидность. Логическими признаками достоверности знания является всеобщность и необходимость. Данные истины невозможно вывести из опыта, так как они содержаться в разуме и присущи нам с рождения. Однако рационалисты не пренебрегали опытом, считая его результаты подтверждением аксиом.

В работе "Рассуждения о методе" сформировал основные правила, которым нужно следовать, чтобы «вести свой разум к познанию истины»:

принимать за истинное то, что представляется уму ясно и отчетливо, не может вызвать никаких сомнений в истинности;

разделять сложную проблему на составляющие ее частные проблемы;

в познании идти от простых вещей к более сложным;

не допускать никаких пропусков в звеньях исследования.

Таким образом, дедукция и интуиция из интуитивно постигнутого – основной путь, ведущий к познанию всего возможного.

Декартова программа получила завершенное воплощение в философии голландского мыслителя Бенедикта Спинозы (1632 - 1677).

Он учил, что существует лишь одна субстанция - природа, которая является причиной самой себя. Природа является с одной стороны природой творящей, а с другой - природой сотворенной. Как природа творящая - она есть субстанция, или Бог. Отождествляя природу и Бога, Спиноза растворяет бога в природе.

Обосновывает важное различие между сущностью и существованием. В единичных, преходящих вещах сущность не совпадает с существованием, но в вечной и бесконечной субстанции из сущности с необходимостью следует ее существование. Поэтому бытие бога (природы) может быть доказано, т.е. существование бога может быть выведено из понятия о сущности бога (природы). Бытие субстанции одновременно и необходимо и свободно, т.к. не существует никакой причины, которая побуждала бы субстанцию к действию, кроме ее собственной сущности. Единичная вещь не следует из субстанции как из своей ближайшей причины. Она может следовать только из другой конечной вещи. Поэтому всякая единичная вещь не обладает свободой.

От субстанции следует отличать мир конечных вещей, или совокупность модусов . Модус это то, что существует не само по себе, а в другом. Субстанция - едина, ее сущность исключает всякое множество. Модусов бесконечное множество. Они относятся к субстанции как бесчисленные точки, лежащие на прямой, относятся к самой прямой.

Природа существует сама по себе, независимо от ума и вне ума. Наш ум не бесконечен. Поэтому он постигает существование субстанции как бесконечной лишь в двух аспектах: как протяжение и как мышление.

Человек как предмет познания, не составляет никакого исключения. Человек есть существо, для которого модусу протяжения (тело) соответствует модус мышления (душа). В любом случае человек - часть природы.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716) – отверг и дуалистическую трактовку Декарта, и учение о субстанции Спинозы. Он противопоставил им концепцию бытия как совокупность множества субстанций – монад .

Монада проста и неделима. Из простоты монад вытекает то обстоятельство, что они не изменяются под воздействием других монад. Каждая монада представляет собой некий замкнутый круг. Для преодоления изолированности монад Лейбниц вводит принцип предустановленной гармонии, исходящий от Бога, который обеспечивает внутренний порядок всего мира монад.

Все монады можно условно расчленить на три вида:

«Голые» монады, которые обладают лишь пассивной способностью восприятия, образуют физические тела, т.е. предметы неживой природы.

Монады души, обладающие ощущениями и созерцаниями, составляют растительный и животный мир.

Монады духи, наделенные сознанием, способностью к рассуждению, находятся в высшей степени развития. Они определяют природу человека.

В свое теории познания Лейбниц предпринял попытку сочетать рационализм и эмпиризм. Он выделял два рода истин:

«Истины разума » представляют собой врожденные идеи. Лейбниц считал, что они не даны сразу отчетливо, а находятся в зародыше и развиваются постепенно. Особенностью этих истин выступает их всеобщность и необходимость, что характеризует логическое и математическое значение.

«Истины факта » являются эмпирическими и случайными в том плане, что не могут быть выведены дедуктивным путем. Метод отыскивания этих истин – индукция. Признавая роль «истин факта» в человеческом познании, Лейбниц тем не менее наделяет «истины разума» более высоким статусом.

Г.В.Лейбниц явился завершителем философии XVII века и предшественником немецкой классической философии.

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное агентство по образованию

Тихоокеанский Государственный Экономический Университет

Кафедра истории и философии

Тема: «Рационализм в философии Нового времени: Р. Декарт»

Студент 121 Ау Лазарева М.В.

Руководитель

Контрольная работа допущена к защите

_________________________________

«___» _________________ 2010 г.

Владивосток

План

Введение

1 Общая характеристика эпохи

2 Особенности философии Нового времени

3 Рационализм философии Нового времени

3.1 Понятие рационализма

3.2 Очевидность как критерий истины. "Cogito ergo sum"

3.3 Природа как протяженная субстанция

3.4 Наука по Декарту

3.5 Метод - инструмент построения "нового мира"

3.6 Этические взгляды Р. Декарта

Заключение

Введение

На рубеже тысячелетий наша динамично развивающаяся цивилизация переживает очередной кризис своей социокультурной идентичности. Вновь поставлены под вопрос её фундаментальные ценностные и мировоззренческие основания. Средства массовой информации пестрят сообщениями о тоталитарных сектах и коллективных психозах. В самых передовых и «благополучных» странах мира всё больше людей тяготеют к всевозможным религиям и мистическим квазирелигиям. Интеллектуальная элита вконец разочаровалась в возможностях современной науки в частности и человеческого разума вообще. Она утратила всякий вкус к познанию мира, разуверившись в способности человека поставить под контроль процесс и результаты своей сознательной целеполагающей деятельности.

Выражаясь современным языком, культурный рейтинг философии и науки приближается к нулевой отметке. Люди уже не видят, как они способны помочь в решении собственно их человеческих проблем – жизнь людей счастливой, их отношения - справедливыми, короче говоря, воплотить в жизнь принцип «счастье всем, каждому, даром, и пусть никто не уйдёт обиженным». Образованные интеллектуалы и рядовые индивиды перестали читать для души, в силу внутренней потребности, предпочитая телевизор, видеофильм или компьютерные игры. Да и при чтении современных романов часто возникало подозрение, что у современных людей медленно, но верно атрофируется левое полушарие. Их поступки продиктованы непосредственными сиюминутными импульсами по принципу «здесь и сейчас». Они живут под «нулевым градусом», руководствуясь сиюминутными желаниями, подобно главному герою романа А.Камю «Посторонний» Мерсо. Эта жизненная установка и способ поведения рождён и постоянно воспроизводится социальной повседневностью 20 столетия и культивируется всей системой официальной пропаганды.

Со времён Декаданса рубежа 19го-20го веков в духовной культуре нашей цивилизации усиливается и начинает доминировать познавательно - инструментальный пессимизм, подрывающий сами её ценностные и мировоззренческие основания. У людей исчезает интерес к познанию ради истины самой по себе. Исчезла надежда, что человек способен рационально осмыслить мир, как единое целое в единой системе понятий. Картина мира раскалывается на отдельные фрагменты. Официальной пропагандой поощряется и культивируется т.н. «клиповое», т.е., фрагментарное восприятие действительности и её многочисленных проблем. Этому способствует крах всех больших мировоззрений, вполне обозначившийся к концу 20го века. Это относится, прежде всего, к марксизму в том его классическом виде, в котором он воплощён в совокупности текстов, оставленных его бородатыми отцами-основателями.

В 1950е годы в среде интеллектуальной элиты Запада стала доминировать номиналистическая традиция англо-саксонского эмпиризма с его фрагментарным мировосприятием. «Метафизический» уклон французской и немецкой культуры был скомпроментирован в первой половине прошлого столетия и задвинут на задворки общественного сознания. В новейшее время эта тенденция выразилась в насаждении постмодернизма, сознательно культивирующем смешение стилей и принципиальный отказ от поиска истины. Всё интеллектуальное творчество становится игрой, смешивающей различные стили в едином игровом пространстве. Эта игра ни к чему не обязывает и ни к чему принципиально не ведёт. Все экзистенциальные человеческие проблемы, таким образом, полностью выводятся из компетенции рационального и отдаются на откуп различным религиям, квазирелигиям и мифам. Весь предшествующий период развития мысли третируется, как эпоха модерна, не оправдавшая возложенных на неё надежд. Поскольку все рациональные мировоззренческие конструкции оказались несостоятельными, и социально-философская мысль зашла в тупик, то из этого делается вывод о принципиальной несостоятельности человеческого разума и неспособности научно-технического прогресса решить собственно человеческие проблемы. Критика современной действительности выступает, как самокритика новоевропейской рациональности. Мыслители рубежа тысячелетий формулируют (каждый по-своему) современные проблемы и способы их решения. И здесь нет ничего нового, – это было во все времена и во всех культурах. Но при этом они противопоставляют себя новоевропейскому рационализму, как определённому (декартову) типу рациональности. И будущее желаемое состояние человечества они увязывают с переходом к рациональности какого-то иного типа. И каждый из критиков представляет эту гипотетическую «новую рациональность» по образу и подобию своей собственной ограниченности. В наиболее радикальном варианте критика современной цивилизации со всеми её безобразиями переходит в критику человеческого разума в принципе, и избавление от всех социальных бедствий мыслится, как избавление от самого разума.

Что же на самом деле являет собой рационализм Нового времени? Это и предстоит раскрыть в теме контрольной работы.

1 Общая характеристика эпохи Нового времени

Хронологически Новое время начинается с XVII века, когда вполне зримыми становятся черты нарождающегося буржуазного общества. «Новизна» этой эпохи - в освобождении экономической, политической и духовной жизни от пут европейского феодализма. Что касается философии, то в Новое время у её истоков стоят два человека - англичанин Фрэнсис Бэкон и француз Рене Декарт. Наука Нового времени с самого начала сориентирована на активное «выпытывание» тайн природы и на практическое использование ее результатов. Наука должна служить общественной пользе, а не только прославлять мудрость творца, считали мыслители Нового времени.

Основными чертами науки Нового времени являлись: во-первых, наука Нового времени, основанная на опыте и эксперименте; во-вторых, она неотделима от математики, поскольку выражает закономерные связи в природе с помощью чисел; в-третьих, эта наука сориентирована на практическую пользу. Именно в Новое время наука становится производительной силой общества, поскольку посредством инженерной деятельности ее открытия целенаправленно внедряются в производство. А со временем она становится движущей силой обновления военной техники.

Естественно, что в этих новых условиях большинство философов уже исходят из самостоятельности разума по отношению к вере, а науки по отношению к религии. И их интересы, перемещаются в область теории познания, логики и методологии науки. Но в решении этой задачи философия Нового времени с самого начала шла двумя путями - путем эмпиризма и рационализма.

Большой интерес философы Нового времени проявляли к социально-политическим проблемам. Они не только пытались объяснить суть бытия и познания, роль человека в мире, но и искали причины возникновения общества и государства, выдвигали проекты оптимальной организации реально существующих государств.

2 Особенности философии Нового времени

Главной особенностью философии XVII и XVII столетия выступает ее принципиальная установка на познаваемость мира, какими бы условиями ни оговаривался сам путь достижения истинности. Человек при этом рассматривался как особый субъект познания, очищенный от своих личностных характеристик и выступающий в качестве конструирующего мыслящего начала.

Роль разума (разума познающего субъекта) в классической философии столь высока, что реальность (как нечто независимое от человека) и ее конструирование умом совпадают, и случаи непонимания действительного положения дел являются результатом обмана или невежества. Поэтому философское размышление есть особая рефлексия, разновидность систематического мышления, познавательное пространство которого ничем не ограничено. Даже при самой разнообразной спецификации и наполнении ее конкретным философским материалом она выступает как особое размышление мыслителя над предельными основаниями устройства мира, месте человека в нем, над познанием и его границах, над нравственными, ценностными, рациональными ориентирами человеческой деятельности.

Соответственно такое представление о философии приводило к тому, что перед нами предстают всеобъемлющие философские системы, которые включает в себя буквально все, что только может быть подвергнуто рациональному философскому исследованию.

И, наконец, существенной особенностью классической философии выступает ее просветительский пафос, который не обосновывается субъективным стремлением философа поучать, а исходит из того, что, выдвигая ту или иную систему рациональных, этических или эстетических норм, мыслитель выступает от имени разума, с помощью которого он достиг высшей степени истинности. Если попытаться выделить ключевые слова, которые кратко характеризуют классическую философию, то ими, безусловно, должны быть Разум и Просвещение.

3 Рационализм философии Нового времени

3.1 Понятие рационализма

Рационализм - целостная гносеологическая концепция, противостоящая эмпиризму и сенсуализму, провозглашающая разум в качестве главной формы и источника познания. В таком виде рационализм формируется в философии Нового времени, главным образом, под влиянием развития математики и естествознания, хотя его истоки можно обнаружить уже в работах Сократа, Платона и Аристотеля. Характерной чертой рационализма этой эпохи было резкое противопоставление разума опыту и чувствам и следующий за этим отказ последним в возможности получения безусловно достоверного (т.е. объективного, всеобщего и необходимого) знания. Не отвергая в принципе роли опыта и чувственного познания в качестве механизмов связи разума с миром, сторонники рационализма в то же самое время были убеждены, что только разум является источником научного знания, выступая одновременно и критерием его истинности. При этом сам разум (или рациональность) трактовался ими в качестве особой, универсальной, всеобщей и необходимой логической системы, данной в виде неких правил, определяющих нашу способность познавать мир и создавать достоверные знания. Сама эта способность представлялась большинству рационалистов в качестве врожденной; что же касается неистинных знаний, то они, с позиций такой стратегии, возникают лишь в силу подверженности человеческой души влиянию со стороны ее эмоционального и волевого начал, которые в виде "страстей" этой души искажают истину в угоду чувствам и неправильно сформулированным волей целям и задачам.

Период развития философии в странах западной Европы в 17 – 18 вв. называют Философией Нового времени, поскольку он совпал с развитием и становлением капитализма, эпохой прогресса в развитии науки и техники. Это повлияло на настроение в обществе. Так появилось новые направления в философии.

Ученые того времени стали размышлять о роли человека в собственной жизни. О том, что он, а не “высший разум” влияет на судьбу. Яркие представителей Философии Нового времени, которые потрясли мир мыслями и идеями - Рене Декарт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц, Николай Мальбранш, а также , Джон Локк, Джордж Беркли и Дэвид Юм.

Основные течения

Философия Нового времени включает в себя два направления - эмпиризм и рационализм. Первое говорит о том, что во главе всего стоит опыт человека и то, как он воспринимает окружающую действительность. А вот роль научных теорий, по сравнению с опытом, ничтожно мала. Это философское течение сформировалось в Англии. Его яркими представителями являются: Бэкон, Гоббс и Локк.

Представители второго направления считали, что единственно возможный способ познавать то, что происходит вокруг - обратиться к своему разуму. Представители этой теории отрицают, что мир познают при помощи человеческого опыта либо опираясь на чувственное восприятие. Они не согласны с представителями философии эмпиризма. Основные представители рационалистического подхода - Лейбниц, Спиноза и Декарт.

Рационализм – это учение о том, что возможность людей при помощи собственного разума познавать окружающую действительность и менять ее к лучшему практически безгранична. Рационализм в философии нового времени, опирается на прогресс в развитии науки и техники и соответствующих настроений в обществе. Его характерными чертами являются придание истории оптимистического окраса, восхваление человека как свободного и активного существа.

Подобные течения появлялись во время разложения эпохи феодализма и существенных перемен и экономике, жизни общества в целом. Объясняется это тем, что в период развития капитализма нужно было развивать образование, науку. А для этого - постепенно раскрепощать человеческие умы.

В то время устанавливается прочная связь между философией и наукой. Картина мира больше не объясняется религиозными учениями. В основе лежат научные знания. Вот почему это было время прорыва в науке. Изменились теории о сущности человека. Наука способствовала тому, что люди познавали окружающий мир. Благодаря этому, в развитии всей цивилизации произошел прогресс.

Главная мысль того периода – независимое мышление субъекта и появления методического сомнения в тех знаниях, в которых ранее никто не сомневался. Создан индуктивно-эмпирический метод изучения реальности. Чтобы защитить права людей, появляется юриспруденция.

Цель философии Нового времени. - воплощение в жизнь теории о свободе человека от религии и формирование нового видения мира на основе научных познаний.

Учение о смысле жизни

Многие философы в 17-18 вв. говорили о смысле жизни. За свою жизнь человек ставит различные цели. Если он последовательно идет к ним, то достигает. К целям относится: создание семьи, получение образования, должности. Эти цели значимы на некоторых этапах в жизненном пути. Поэтому их считают частными. Есть объединяющая цель, которая объясняет смысл существования. Она будет являться смыслом жизни.

Согласно философским учениям, смысл жизни состоит в том, чтобы достигнуть ощущения счастья. Это достижение такого состояния, когда удовлетворяются все разумные потребности человека в его жизни. Смысл заключается в самореализации личности.

Смысл , согласно этой концепции, не дается Богом или кем-то другим. Он состоит в жизни, как таковой. В ее развитии без причинения вреда другим людям. Даже несмотря на то, что человек смертен, его существование имеет значимость.

Радость и счастье приносит удовлетворение межличностных потребностей человека, которые появляются у него в процессе воспитания: потребность улучшать жизнь детей, близких, друзей, создавать что-то для человечества.

Рационализм - философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей, источником и критерием истинности всех жизненных устремлений человека.

Основы альтернативной эмпиризму рационалистической традиции были заложены французским философом Рене Декартом (1596-1650). С точки зрения Декарта, недостаточно иметь хороший ум, гораздо важнее - хорошо, правильно применять его. С целью научиться хорошо применять ум он и разработал свой метод. В нем четыре правила.

Первое правило - правило очевидности. Очевидность в смысле ясности и отчетливости является не только отправным, но и конечным пунктом познания. Умственное действие, посредством которого достигается очевидность, есть интуитивное действие, интеллектуальная интуиция.

Второе правило - это правило анализа. Расчленяя сложное на простое, «на элементарные части до пределов возможного», анализ светом разума изгоняет двусмысленность, способствует освобождению истинного от плевел лжи.

Третье правило - правило синтеза, заключающееся в том, чтобы «располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу».

Правило четвертое - правило контроля. На этом этапе проверяется полнота анализа и корректность синтеза.

Очерченные таким образом правила метода Декарт применяет к собственно философскому познанию, призванному обнаружить очевидные истины, составляющие фундамент здания всей науки. С этой целью Декарт подвергает методическому сомнению все традиционные способы обоснования знания. Он, в частности, отказывается признать основой знания чувственный опыт. Сомнение - акт мышления. Поскольку я сомневаюсь, я мыслю. Существование моего сомнения доказывает реальность или существование моего мышления, а через это и меня самого.

Все смутные идеи суть продукты человеческой субъективности, и они ложны. Напротив, все ясные идеи идут от Бога, и потому они объективно-истинны.

Как рационалист, Декарт настаивал на исключительной роли дедукции в процессе познания. Под дедукцией он понимал рассуждение, опирающееся на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящее из цепи также достоверных логических выводов. Достоверность аксиом усматривается разумом интуитивно, без всякого доказательства, с полной ясностью и отчетливостью.

Для Декарта, чувственная очевидность как основа, принцип достоверности познания неприемлема.

Готфрид Вильгельм Лейбниц представляет опреде-ленное завершение европейского философского рационализма. В философии Лейбница отразились почти все философские импульсы его времени.Ядро философской системы Лейбница составляет учение о «монадах» -- монадология. Монада -- основное понятие системы -- характеризуется как простая, неделимая субстанция. Лейбниц отвергает учение Спинозы о единой субстанции, которое, по его представлениям, вело к тому, что из мира исключаются движение, активность. Он утверждал, что субстанций бесконечное множество. Они, согласно его воззрениям, являются носителями силы, имеют духовный характер

Вопрос гармонии -- важнейший в философии Лейбница. Она является неким внутренним порядком всего мира монад и представляет собой принцип, прео-долевающий изолированность монад.

Следующая характерная черта монад заключается в том, что каждая монада имеет собственную определенность (является носителем определенных качеств), которой она отличается от всех остальных. В этой связи Лейбниц формулирует и свой известный принцип тождества. Если бы две монады были полностью оди-наковы, они были бы тождественны, т. е. неразличимы.

По степени развития он различает монады трех видов. Низшая форма, или монады нижайшей степени, характеризуется «перцепцией» (пассивной способностью восприятия). Они способны образовывать неясные представления. Монады высшей степени уже способны иметь ощущения и опирающиеся на них более ясные представления. Эти монады Лейбниц определяет как монады-души. Монады наибольшей степени развития способны к апперцепции (наделены сознанием). Их Лейбниц определяет как монады-духи.

Чувственное познание выступает, таким образом, как определенная низшая ступень или предпосылка рационального познания. Разумное, рациональное по-знание раскрывает действительное, необходимое и существенное в мире, тогда как чувственное познание постигает лишь случайное и эмпирическое.

Философское мышление Лейбница представляет собой вершину европейской рационалистической философии.

Итак, подводя итог вышесказанному, мы выделяем следующие характерные черты рационализма новоевропейской философии:

Через достоверность мысли мыслящее существо идет к познанию окружающего мира;

Рационализм требует ясности и непротиворечивости мышления;

На начальной стадии развития неприятие чувственного метода постижения истины как такового, с последующим признанием, что он необходим как низшая ступень познания.

13.Философские и общественно-политические идеи французского Просвещения.Французскую философию XVIII в. принято называть философией Просвещения. Такое название французская философия XVIII в. получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке, проявляли новаторство в своих философских исследованиях, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили Великую французскую революцию 1789 – 1794 гг.В философии французского Просвещения можно выделить три основных направления:.

1. Деистическое направление.Деизм – направление в философии, сторонники которого:отвергали идею личного Бога;не соглашались с отождествлением Бога и Природы (паитеизмом);видели в Боге первоначально, причину всего сущего (но не более);отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей, Его какое-либо влияние на ход истории, окружающий мир после его сотворение.К деистическому направлению принадлежали Вольтер, Монтескье, Руссо, Кондильяк.

Вольтер (наст. фамилия - Аруэ) Франсуа (1694 -- 1778) - философ, писатель, публицист,

Страстно выступал против религии, особенно католицизма (в отношении религии ему принадлежит известное высказывание: "Раздавите гадину!");

Считал Бога основателем окружающего мира, связующим началом всего сущего, однако был убежден, что никакая теория и практика не сможет достоверно доказать ни Его наличие, ни Его отсутствие;

Видел необходимость в признании существования Бога с морально-эстетической точки зрения для того, чтобы поддерживать порядок в обществе, держать людей (под угрозой Божьего наказания) в повиновении и жестких рамках нравственности;

В отношении познания выступал за совмещение эмпиризма и рационализма, отдавая предпочтение первому;

Выступал за гуманное отношение к простому народу и уважение его прав, однако идеалом государства считал абсолютную монархию во главе с просвещенным властителем (то есть выдвинул идею "просвещенного абсолютизма"), а также вел переписку с рядом "просвещенных" монархов (в числе которых была императрица России Екатерина II) и давал практические рекомендации по обустройству государства.

2. Атеистическо-материалистическое направление и его представители.

Другим возможным направлением философии французского Просвещения было атеистическо-метериалистическое. Атеисты отвергали саму идею существования Бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических и естественно-научных позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму.

Представителями атеистическо-материалистической философии были Мелье, Ламетри, Дидро, Гельвеций, Гольбах.

Дени Дидро (1713 - 1784) - один из самых выдающихся французских философов-материалистов. Дидро внес большой вклад в Просвещение, выдвинув идею создания "Энциклопедии наук, искусств и ремесел". "Энциклопедия" была свободна от религиозных предрассудков и содержала основы ведущих наук, искусства и знания в области производства, закладывала основы буржуазного мировоззрения. На создание "Энциклопедии" ушло свыше 20 лет.

Философские взгляды Дидро близки к взглядам других французских просветителей-материалистов:

Признавал материю единственно существующей субстанцией, проявлением которой считал все единичные вещи;

Движение объяснял таким свойством материи, как разнородность (взаимодействие бесчисленного множества разнородных частей материи приводит к движению);

Отвергал духовное начало мироздания, считал сознание свойством материи;

В основе общества и государства видел "общественный договор", исходя из которого, отрицал божественность власти короля и феодалов;

Идеалом государства считал "просвещенную монархию", а экономики - разделенную разумно, с учетом интересов большинства частную собственность.

3. Утопическо-социалистическое (коммунистическое) направление в философии французского. Представители данного направления жестко критиковали существующий общественно-экономический и политический строй, выдвигали проекты построения нового общества и государства, основанного на общественной собственности, где торжествует идея справедливости, понимаемая социалистами-утопистами как всеобщее равенство. К числу французских социалистов-утопистов (коммунистов) принадлежали Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон.

Габриэль Мабли (1709 - 1785) - философ, историк, писатель:

Подвергал суровой критике философию Просвещения в целом (называл свое время "веком болтовни и парадоксов"); отвергал и материализм, и деизм;

Считал, что атеисты, материалисты, деисты (а к их числу принадлежало большинство философов - современников и соотечественников Мабли) слишком схематично, механически подходят к изучению окружающего мира и человека, убивают душу народа, практически не уделяют никакого внимания морали;

Главным назначением философии считал распространение морали и нравственности; этой же цели должна быть подчинена сильная, поддерживаемая государством, широко распространенная религия;

Был сторонником идеи дуализма Декарта, согласно которой человек совмещает в себе как материальное (телесное) начало, так и духовное, - отсюда большое влияние на поступки и поведение людей, по Мабли, оказывают страсти, любовь к себе, стремление избежать неприятностей, тяга к удовольствиям;

Считал, что сама природа человека заставляет его жить сообща с другими людьми - в обществе;

Видел в первобытнообщинном строе, где все было общим, а деятельность людей направлена на обеспечение себя и соплеменников (а не на обогащение), золотой век человечества;

Был сторонником идеи о том, что причиной гибели первобытного коммунизма, "золотого века человечества", а также причиной всех несчастий и противоречий в обществе явилось возникновение частной собственности и разделение людей на классы;

Идеалом общества видел первобытнообщинный коммунизм, призывал возвратиться к обществу без частной собственности, без деления на классы, без оторванной от народа власти, где торжествовали бы равенство, справедливость, братство людей;

14Немецкая классическая философия.Общая характеристика
Становление немецкой классической философии проходило на фоне радикальных социально-экономических преобразований в некоторых европейских странах, высшей точкой которых стала Французская буржуазная революция 1789-1794 гг., провозгласившая принципы свободы, равенства и братства. Но развитие буржуазных отношений происходит не равномерно: в Англии и Франции этот процесс принимает ускоренный характер, Германия в целом все еще остается феодальной страной.
Немецкая классическая философия в теоретической форме выражала необходимость приобщения Германии к буржуазным порядкам, опиралась на передовые идеи своего времени, учитывала достижения естествознания.

"Критическая" философия И.Канта
Иммануил Кант (1724-1804) - основатель немецкой классической философии. Теоретическая деятельность философа делится на два периода: докритический и критический. В первом - рассматриваются преимущественно вопросы естествознания, среди которых гипотеза о возникновении и развитии Солнечной системы. Второй (70 гг.) связан с разработкой теории познания, логики, диалектики, нравственности, эстетики, антропологии. В качестве программы исследования были выдвинуты следующие вопросы: что человек может знать?, что он должен делать?, на что он может надеяться?, и завершающий - что есть человек?
Исходный пункт размышлений И.Канта - исторический спор между рационалистами и эмпириками о том, что является источником знания: разум или ощущения. Он не признает правомерность подобного противопоставления: ощущения представляют знанию материал, а разум (в широком смысле) придает ему соответствующую форму. Эта кооперация осуществляется в опыте - единственном источнике знания.В то же время опыт ограничен субъективными ощущениями и априорными формами мышления не может претендовать на познание "вещей в себе", сущности окружающего мира.

Мир сущностей носит трансцендентный характер, т.е. лежит за пределами опыта.Чистый разум - теоретический разум.Практический разум - моральное сознание.На вопрос “Что я могу знать”, Кант отвечает своей теорией познания.
В соответствии с теорией Канта существует 2 Мира:

1) Феноменальный мир (мир вещей) - мир природной причинности, т.е. человек подчиняется законам природы.

2) Ноуменальный мир (мир умопостижения) - мир свободной причинности, т.е. человек при помощи интуиции и сверх чувственности включается в размышление о сущности жизни.Трансцензус - выход за рамки опыта, за мир ощущений.
Трансцензус невозможен в мире вещей, но возможен в умопостижимом мире.

В человеке существует 3 позновательные способности или 3 формы сознания:

1) Чувствовать (способность к ощущениям)2) Рассудок (способность к понятиям и суждениям)3) Разум (способность к умозаключениям).

“Что я должен делать?” Ответ в Этике канта - учение о категорическом императиве: чтобы каждый твой поступок был примером для всех. Кант приходит к мысли о боге.Разбив 5 доказательств существования Бога, Кант сформулировал 6 доказательство: Бог существует как нравственная идея, помогающая человеку примерится со злом. Бог у Канта это порождение морального сознания, т.е. религия выводится из морали, а не так как это было принято раньше - мораль из религии.

Диалектика.Г.Фихте Иоганн Гетлиб Фихте (1762-1814), принципиально отрицает независимое от сознания существования мира. С позиций субъективного идеализма разрабатывает сложную систему взаимодействия субъекта и объекта. Основанием всего сущего провозглашается всеобщее деятельное начало - абсолютное (божественное) "Я", в лоне которого возникают и развиваются взаимосвязанные противоположности: индивидуальное "Я" (деятельность конкретного субъекта) и "не-Я" (объект деятельности субъекта).
объект.
Главное в философии Фихте - утверждение о том, что мысль в процессе деятельности порождает объект и тем самым реализует свои возможности свободного саморазвития. Но так как свобода является принципом практического (нравственного) разума, то практическое отношение к предмету предшествует созерцательно-теоретическому. Природа не имеет собственной ценности и представляет лишь средство для реализации нравственной цели (этический идеализм). Главным побудительным мотивом деятельности индивидуального "Я" является нравственный долг как внутреннее свободное стремление к самосовершенствованию, идеалом которого является совмещение полной свободы каждого со свободой для всех.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) глубоко и всесторонне переработал идеи своих предшественников и создал целостную. систему идеалистической диалектики.Широко использовавшего в своей философской системе элементы иррационализма, диалектика Гегеля задумана как наука, основанная на логике, определенной на логике, определенной системе понятий, разуме. Гегелевской философии, ее общим пафосом является провозглашение разумности мира, его рациональности: "что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно" Абсолютное тождество бытия и мышления - главный системообразующий принцип в философии Гегеля, который последовательно развивается, конкретизируется при рассмотрении логики, природы, мышления (духа). Логика Гегеля - это одновременно его диалектическое учение.
Диалектика Гегеля - это учение о всеобщей связи и развитии, это философия мироздания, взгляд на мир в целом.2 Принципа:

1) Принцип взаимосвязи (мир един в своей основе)
2) Принцип всеобщего движения, сказанный еще Гераклитом и эти противоположные переходы друг в друга, в мире все непрерывно развивается.
Наш мир - это постоянный процесс становления (если что-то уничтожается, то возникает что-то новое, идет развитие по спирали, все возвращается но идет вперед по спирали.3 закона диалектики Гегеля:

1. Закон единства и борьбы противоположностей (источник развития в борьбе противоположностей).2. Закон взаимного перехода, количественных и качественных превращений.(накопившиеся количественные изменения приводят к качественным изменениям и к механическому развитию)
3. Закон отрицания (зерно в земле - сгнивает - росток - новое зерно, любая стадия в процессе развития сменяется новой стадией, которая затем сменяется еще более новой стадией)
Спираль - иллюстрация закона отрицания отрицания.

Система Гегеля консервативна, так как абсолютная идея возвращается сама к себе, но с другой стороы диалектика - это учение о развитии мира, но Абсолютная идея тоже должна развиваться.
Противоречия Гегеля между философией с логикой и диалектическим миром усматривается в том, что система консервативна и замкнута, а мир диалектичен, т.е. предполагается бесконечное развитие этой системы.

15 Особенности постклассической философии. К постклассической философии относят ряд философских учений, в которых переосмысливаются центральные положения классической философии и закладываются основные принципы философствования XX в. Постклассическая философия представляет собой переходный этап от классики к модерну и постмодерну. Представителями этой "переходной" философии являются Артур Шопенгауэр, Серен Кьеркегор, Карл Маркс, Фридрих Ницше, Анри Бергсон, Вильгельм Дильтей, Освальд Шпенглер, Огюст Конт, Уильям Джеймс, Чарльз Пирс и др. Основными школами постклассической философии считаются философия воли и философия жизни, неокантиантство, марксизм, позитивизм и прагматизм. Общей характеристикой философских учений этого периода (пожалуй, за исключением марксизма) является иррационализм, связанный с переосмыслением категории бытия. Бытие перестает отождествляться с разумом и предстает в виде воли, жизни, практики, опыта и т. п. Постепенно происходит трансформация взглядов на природу человека, который более не рассматривается как существо, главной характеристикой которого является разумность, и предстает во всем богатстве своих жизненных воплощений.

Двумя основными направлениями неклассической идеалистической философии XIX в. Являлись иррационализм и "философия жизни" и были, главным образом, представлены творчеством Шопенгауэра, Ницше, Дильтея.

Иррационализм отвергал логические связи в природе, восприятие окружающего мира как целостной и закономерной системы, критиковал диалектику Гегеля и саму идею развития.

Основная идея иррационализма заключается в том, что окружающий мир есть разрозненный хаос, не имеет целостности, внутренних закономерностей, законов развития, не подконтролен разуму и подчиняется другим движущим силам, например аффектам, воле. Видным представителем иррационализма являлся Артур Шопенгауэр (1788 -- 1860). В своем творчестве он выступал против диалектики и историзма Гегеля, призывал вернуться к кантианству и платонизму, а универсальным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой, определяющей все в окружающем мире является воля. В свою очередь, представления (а не объективная действительность и не познающий субъект) делятся на объект и субъект. Именно в основе объекта представлений и лежит закон достаточного основания, который распадается на четыре самостоятельных закона:

* закон бытия -- для пространства и времени;* закон причинности -- для материального мира;*закон логического основания -- для познания;* закон мотивации для действий человека.

Таким образом, окружающий мир (представление объекта) сводится к бытию, причинности, логическому основанию и мотивации.

Представление субъекта не имеет такой сложной структуры. Сознание человекаосуществляет познавательный процесс через представление субъекта путем:* непосредственного познания;* отвлеченного (рефлективного) познания;* интуиции.

Центральным понятием философии Шопенгауэра является воля.Воля, по Шопенгауэру, - абсолютное начало, корень всего сущего, идеальная сила, способная определять все сущее и влиять на него.Воля:* лежит в основе сознания;* является всеобщей сущностью вещей. При объяснении воли как всеобщей сущности вещей Шопенгауэр опирается на кантианство, а именно на теорию Канта, в силу которой в сознании отражаются (аффицируются) лишь образы вещей окружающего мира, а их внутренняя сущность является неразрешенной загадкой ("вещью в себе").

Продолжателем философских традиций Шопенгауэра был Фридрих Ницше (1844 - 1900). Ницше считается основоположником родственной иррационализму "философии жизни".

Стержневым понятием данной философии является понятие жизни,которая понимается как мир в аспекте его данности познающему субъекту, единственная реальность, существующая для конкретного человека.

Цель философии, по Ницше, -- помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру.

В основе как жизни, так и окружающего мира лежит воля.Ницше выделяет несколько видов воли человека:

* "воля к жизни";* воля внутри самого человека ("внутренний стержень");* неуправляемая, бессознательная воля - страсти, влечения, аффекты;* "воля к власти".

Философия марксизма. Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818 - 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 - 1895) во второй половине XIX в. и является составной частью более широкого учения - марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и социально-политическую проблематику (научный коммунизм).Философия марксизма дала ответы на многие вопросы того времени. Историческое значение марксизма было и остается связанным с деятельностью огромных масс людей -- пролетариев, интерес которых защищала и выражала эта общественная теория. Вместо всемирной индустриализацией, следуя за появлением и развитием пролетариата в разных странах, распространялся и марксизм. Высшая цель марксизма -- разработка и теоретическое обоснование освобождения порабощенного человечества. Марксизм доказывает неизбежность уничтожения всякого рабства, унижений отчуждения и несвободы людей. Главное в марксизме - учение о всемирно - исторической миссии пролетариата, о диктатуре пролетариата. Историческая миссия пролетариата, обусловленная его решающей ролью в системе крупного промышленного производства, которое порождено развитием капитализма, заключается в разрушении буржуазного строя, в создании бесклассового коммунистического общества. Освободительное движение рабочего класса с неизбежностью ведет к социалистической революции и установлению диктатуры пролетариата - необходимого условия для построения социализма. Основоположники научной идеологии пролетариата Маркс и Энгельс показали, что рабочий класс существенно отличается от всех предшествующих и современных ему эксплуатируемых классов.

На протяжении всех этих веков развитие философии было неразрывно связано с ходом Научной Революции, сопровождая, стимулируя и поддерживая ее и получая от нее взамен импульс к переменам. Действительно, философия приняла совершенно новое обличье и обрела новый склад, переступив порог третьей великой эпохи в истории западного мышления. В течение почти всей классической эпохи философия, даже испытывая влияние религии и науки, все-таки занимала достаточно самостоятельное положение, определяя и во многом диктуя мировоззрение всей культуры. С наступлением средневекового периода этот статус первенства перешел к христианской религии, а философия заняла подчиненное положение, выступая в роли связующего звена между верой и разумом. С началом же Нового времени философия стала утверждаться как совсем независимая сила в интеллектуальной жизни. Точнее говоря, философия начала освобождаться от пут религии, дабы вступить в новый союз с наукой. Семнадцатый век нередко называют «веком науки». Авторитет науки, признаваемый большинством философов новой эры, весьма существенно отличается от авторитета церкви, ибо он является по своему характеру интеллектуальным, а не правительственным. Никакие кары не обрушиваются на головы тех, кто отвергает авторитет науки; никакие соображения выгоды не влияют на тех, кто его принимает. Он завоевывает умы исключительно присущим ему призывом к разуму. Научные знания о мире ценились весьма высоко, что подтверждается содержанием и даже формой философии. Философия, участвуя в развитии научного познания и нередко опережая его, стремилась стать «великим восстановлением наук», если воспользоваться названием сочинений Ф. Бэкона.

В центре внимания новой философии — теория позна-ния, отработка методов истинного знания для всех наук. Если специальные «частные» науки открывают законы природы, то философия призвана обнаружить законы мышления, действующие во всех областях знания. Этим занимаются такие известные мыслители, как Френсис Бэкон, Томас Гоббс, Рене Декарт, Джон Локк, Бенедикт Спиноза, Готфрид Вильгельм Лейбниц (XVII в.). Они ищут законы разума, возможности которого представля-ются безграничными. Однако разум в реальной жизни «за-туманен», «затемнен» некими ложными представлениями и понятиями — «идолами» (Бэкон). Возникает идея «чи-стого разума», т. е. свободного от «идолов», который про-никает в сущность явлений. Активно ищут истинный, главный метод познания, который приведет к истине веч-ной, полной, абсолютной, признанной всеми людьми. Основой нового метода считают чувственный опыт, вы-двигая идею сверхзначимости эмпирического индуктив-ного знания (Бэкон, Гоббс, Локк), или интеллект, дающий логические, дедуктивно-математическое знание, не сводя-щееся к человеческому опыту (Декарт, Мальбранш, Спи-ноза).

В силу ряда исторических обстоятельств эмпиризм в Новое время получил свое преимущественное развитие в Англии. Он стал продолжением средневекового номинализма, который имел преобладающее влияние именно в этой стране. Представители эмпиризма Нового времени, как и всегда, исходили из того, что основой и источником всех наших знаний о мире является опыт. Само слово «эмпирия» в переводе с греческого означает именно «опыт». Но поскольку опыт бывает внешний и внутренний, интеллектуальный и мистический, следует уточнить, что в эмпиризме под опытом понимают прежде всего внешний опыт, который мы получаем посредством органов чувств. Иногда эту позицию в теории познания обозначают термином «сенсуализм» от латинского sensus, что значит чувство. Если исходить из того, что чувства — это главные свидетели и гаранты достоверности наших знаний о мире, то естественной будет убежденность в существовании этого внешнего мира, причем еще до нашего появления и участия в его судьбе. Тем не менее, не все эмпирики Нового времени были материалистами. История английского эмпиризма показала, что исходя из чувственного опыта, можно прийти не только к материализму, но и к скептицизму, а также к тому, что называют субъективным идеализмом.

Родоначальником эмпиризма, всегда имевшего своих привер-женцев в Великобритании, был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561—1626). Как и большинство мыслителей его эпохи, Бэкон, считая задачей философии создание нового метода научного познания, переосмысливает предмет и задачи науки, как ее пони-мали в средние века. Цель научного знания — в принесении пользы человеческому роду; в отличие от тех, кто видел в науке самоцель, Бэкон подчеркивает, что наука служит жизни и прак-тике и только в этом находит свое оправдание. Общая задача всех наук — увеличение власти человека над природой. Те, кто относились к природе созерцательно, склонны были, как правило, видеть в науке путь к более углубленному и просветленному разумом созерцанию природы. Такой подход был характерен для античности. Бэкон резко осуждает такое понимание науки. Нау-ка — средство, а не цель сама по себе; ее миссия в том, чтобы по-знать причинную связь природных явлений ради использования этих явлений для блага людей. «...Речь идет,— говорил Бэкон, имея в виду назначение науки,— не только о созерцательном благе, но поистине о достоянии и счастье человеческом и о вся-ческом могуществе в практике… Итак, два человеческих стремления — к знанию и могущест-ву — поистине совпадают в одном и том же...» Бэкону принад-лежит знаменитый афоризм: «Знание — сила», в котором отрази-лась практическая направленность новой науки.

Благодаря опыту, восхваляемому Бэконом как ис-тинный путь к познанию, восприятию чувственной дей-ствительности, стало целью и существенным объектом духа то, что мы вообще называем материальным, чув-ственным или являющимся в полной противоположно-сти к внутренней религиозной и метафизической жизни средних веков, когда дух по ту сторону природы и на-стоящей, чувственной действительности был погружен, с одной стороны, в созерцание божественной сущно-сти, как в мистицизме, а с другой — в исследование от-влеченных определений сущности вообще, как в схо-ластической метафизике. Дух, бывающий лишь тем и в таком виде, чем и каковым является его объект, стал теперь сам чувственным и материальным. Как чело-век, выйдя из школы, где он был отгорожен от жизни властью строгих правил и законов, теперь, сознавая и чувствуя свою самостоятельность, с головой бросается в жизнь, так и человеческий дух, покинув гимназию средних веков, освободившись от дисциплины церкви и формальной сущности старой метафизики, вступив в университет нового времени, лишенный всего недо-сягаемого и сверхчувственного, как бы охваченный уга-ром чувственности, окунулся в материализм и лишился самого себя.

Это опустошение духа обнаруживается, прежде всего, в форме системы эмпиризма и материализма Гоббса, который хотел невозможного, а именно выразить и утвердить эмпирию как философию, но, несмотря ни на что, является, по мнению Л. Фейербаха, «одним из самых интерес-ных и остроумных материалистов нового времени».

Эмпиризм Гоббса является отнюдь не абсолютным, но конечным, ограниченным эмпиризмом, ибо он везде обращает определенные явления в абсолютную сущность. Как философия или, правильнее, материализм Гоббса не имеет своим содержанием и объектом ничего первона-чального, безусловного и абсолютного, ничего само себя определяющего и движущего, так и философия его, или система (если только эти слова применимы к Гоббсу), не есть система, а мыслящая машина; его мышление — чистый механизм, столь же внешне и столь же слабо связанный, как машина, коей части, несмотря на их связь, остаются неживым разнородным соединением, лишенным единства.

Развивая идеи Т. Гоббса о связи языка и мышления, Дж. Локк вы-двинул понятие семиотики как общей теории знаков и их роли в познании. Он оказал огромное влияние не только на последующее развитие философии, но и, наметив диалектику врожденного и социального, во многом определил дальнейшее развитие педаго-гики и психологии. В центре философских интересов Локка — проблема источника знаний, струк-туры опыта, построения абстракций.

2. Рационализм философии Нового времени

Если Ф. Бэкон разрабатывал в основном метод эмпирического, опытного исследования природы, а Т. Гоббс несколько расширил эмпиризм Бэкона за счет математики, то французский математик и философ Ренэ Декарт (1596—1650), напротив, поставил на пер-вое место разум, сведя роль опыта к простой практической про-верке данных интеллекта. Критерием истины у него выступает познающий разум и в связи с этим методологическая установка «ни-когда не принимать за истинное ничего, что я не познал бы таковым с очевидностью...» По отношению к науке необходим строгий и рациональный метод, позволяющий выстраивать ее по единому плану, что и позволит чело-веку осуществлять посредством научных достижений свое господство над природой. В основании нового метода мышления лежит Разум, что позволяет мыслителю сделать свой знаменитый вывод: «Мыслю, сле-довательно, существую». Соответственно из этого вытекает положение о верховенстве разумного, умопостигаемого способа познания мира над чувственным способом и трактовка истины как особого субъективного и самоосознаваемого процесса мышления. Декарт строит теорию истины, которая базируется на субъектно-обьектной трактовке процесса познания, в которой объекту противостоит не просто человек, личность, но гносеологический субъект как особая, субъектная реальность. Процесс познания должен базироваться на достоверной аксиоматике. Философия должна выступать как наиболее достоверная наука. Следовательно, она должна обладать и наиболее достоверным научным методом, выступая в качестве своеобразной «универсальной математики».

Основные положения своего метода Декарт сформулировал в четырех правилах.

● Первое — никогда не принимать за истинное ничего, что я не признал бы та-ковым с очевидностью, т.е. тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется моему уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению.

● Второе — делить каждую из рассматриваемых мною трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить.

● Третье — располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предме-тов простейших и легкопознаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу.

● И последнее, четвертое, — делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь все-охватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.

При применении этого метода выстраивается дедуктивная цепь суждений. Если в этой цепи опущено хотя бы одно звено, цепь разрывается. Чтобы этого не про-изошло, целесообразно время от времени последовательное перечислять все зве-нья дедукции — составлять называемую энумерацию. Четвертое правило предпо-лагает энумерацию.

Но хотя дедукция, о которой речь идет у Декарта, это не аристотелевская силлогистика, она, как всякая дедукция, есть умозаключение от общего. Отсюда Декарт и приходит к тому, что у человека, как уже было сказано, есть врожденные идеи, которые изначально присущи разуму. Причем эти врожденные идеи, согласно Декарту, проявляют себя, прежде всего, в математике. Это то, что называют ее аксиомами, к примеру, что через две точки можно провести только одну прямую, или что две величины, равные третьей, равны между собой. Но, чтобы довести эти идеи до ясного сознания, согласно Декарту, необходимо размышление и сомнение. Здесь следует вновь напомнить о месте сомнения в учении Декарта, которое у него играет положительную, конструктивную роль, т. е. служит для того, чтобы отсечь ложные представления и прийти к представлениям истинным. Причем сомнению должны быть подвергнуты самые основы человеческого познания — существование мира и самого познающего субъекта. «Я сомневаюсь, — говорит Декарт, — следовательно, я мыслю, а если я мыслю, значит я существую». Сам же факт сомнения не может быть подвергнут сомнению, потому что иначе мы придем к догматизму. Но последней инстанцией, которая должна окончательно подтвердить достоверность существования мира и меня самого, по Декарту, является Бог. Без этого теологического довеска философия Декарта, несмотря на весь ее рационализм, обойтись не может. И здесь он по сути не выходит из круга схоластического онтологического доказательства бытия Бога, которое основано на том, что мы имеем идею всесовершеннейшего существа, своим совершенством далеко превосходящего нас самих.

Философия Декарта привела к завершению или почти к завершению дуализма ума и материи, который был начат Платоном и развивался большей частью по религиозным причинам христианской философией. Если не учитывать любопытные труды о шишковидной железе, которые оставили последователи Декарта, картезианская система изображает два параллельных, но независимых друг от друга мира: мир ума и мир материи, — каждый из которых можно изучать безотносительно к другому. То, что ум не приводит в движение тело, было новой идеей, высказанной в явном виде Гейлинксом, а в скрытом виде — Декартом. Это имело то преимущество, что давало возможность сказать, что тело не движет умом.

Учение Декарта развил нидерландский философ Бенедикт (Барух) Спиноза (1632—1677), противопоставивший дуализму Декарта принцип монизма. В отличие от Декарта, Спиноза отрицает существо-вание врожденных идей, признавая у человека наличие врожденной способности приобретать знания. Человеческое исследование мира начинается с чувственного, ограниченного, а потому и неясного представления вещей. Чувственное познание обычно ведет к субъективным ассоциациям и к неотчетливым и односторонним идеям, «универ-салиям». К числу «плохих» Спиноза относит понятия цвета, запаха, вкуса, тепла, холода, пустоты, красоты, безобразия, добра и зла, порядка и хаоса, Бога как лич-ности и т.д. Все это — субъективные порождения, результаты превращения ощу-щений в свойства.

Чувственные идеи — результат контактов человеческого тела с окружающими предметами; они заключают в себе не только природу внешних тел, но и природу самого человеческого тела. Именно это вносит в чувственные идеи «смутность». Кроме того, связь образов, получаемых на основе чувственного познания, более или менее случайна. В этой связи в «Этике» Спиноза говорит, что большинство философских разногласий возникает «или вследствие того, что люди неправиль-но выражают свои мысли, или вследствие того, что неверно истолковывают дру-гие».

Второй уровень познания — рациональное познание. Рационально-разумное и прежде всего математико-геометрическое знание лишено, согласно Спинозе, каких-либо элементов субъективизма (в отличие от чувственного знания). Если дея-тельность представления, первого рода познания, подчиняется случайным ассоциациям, то деятельность разума совершается согласно строгим законам логиче-ского следования. Рациональное познание позволяет дать более глубокое знание о вещах, об их внутреннем, ненаглядном содержании. «Вещь тогда постигается, ко-гда она усваивается помимо слов и образов», ибо «невидимые вещи и те, которые суть объекты только духа, могут быть видимы не иными какими очами, как только посредством доказательств».

Но ориентация на логический вывод, дедуктивные цепи предполагает призна-ние некоторых исходных положений в качестве истин. Спиноза говорит об интуи-ции как о познании третьего рода. Интуиция дает нам эти исходные положения. Основным положением, которое лежит в основе всего рационального познания, является идея субстанции. Интуитивное знание дает возможность познания сущ-ности вещей.

Учению Спинозы о единой субстанции, модусами которой являются все единичные вещи и существа, немецкий философ Г. Лейбниц (1646—1716) противопоставил учение о множественности субстанций. Тем самым Лейбниц попытался, провести в ра-ционалистической метафизике XVII века восходящее к Ари-стотелю номиналистическое представление о реальности единич-ного. Плюрализм субстанций Лейбниц сознательно противопоставил пантеистическому монизму Спинозы. Самостоятельно существую-щие субстанции получили у Лейбница название монад. Согласно Лейбницу, монада проста, то есть не состоит из частей, а потому неделима. Но это значит, что монада не может быть чем-то материально-вещественным, не может быть протяженным, ибо все материальное, будучи протяженным, делимо до бесконечности. Не протяжение, а деятельность составляет сущность каждой мо-нады. Но в чем же состоит эта деятельность? Как поясняет Лейб-ниц, она представляет собой именно то, что невозможно объяснить с помощью механических причин: во-первых, представление, или восприятие, и, во-вторых, стремление. Представление идеально, а потому его нельзя вывести ни из анализа протяжения, ни путем комбинации физических атомов, ибо оно не есть продукт взаимо-действия механических элементов. Остается допустить его как исходную, первичную, простую реальность, как главное свойство простых субстанций. Деятельность монад, по Лейбницу, выражается в непрерывной смене внутренних состояний, которое мы можем наблюдать, созерцая жизнь собственной души.

3. Основные социально-политические концепции философии Нового времени

Семнадцатое — восемнадцатое столетия — это эпоха выдаю-щихся достижений философии, науки и культуры в Западной Европе. Новое время открывает новую эпоху в историческом развитии европейской экономики и права. Возникает насущная необходимость в территориально масштабных государствах, имеющих возможность обеспечить функционирование не только внутренних, но и международных связей (экономических, поли-тических, культурных и т.п.).

Идейный и интеллектуальный настрой рассматриваемой эпо-хи, как известно, концентрировался вокруг идеи универсально-го. Это относится и к правоведению, поэтому естественно вос-принимаются такие интеллектуальные продукты, как универ-сальное право и гражданская философия в качестве учения о государстве и природе права. Основой универсального права стала признаваться философия, а не римское право.

Под влиянием обозначенных выше факторов, а также фило-софии рационализма Нового времени правовые учения сделали своим главным предметом разработку естественного права. Уче-ние о естественном праве получает новую окраску. Во-первых, оно освободилось от богословских трактований. Во-вторых, естественное право в это время не смешивается с правом общенародным. В нем начинают усматривать совокупность тех идеальных норм, которые должны служить прообразом для всякого законодательства. Такое новое направление в правоведении оформилось в школу естественного права, которая доминирова-ла в юриспруденции на протяжении XVII —XVIII столетий.

Существенное значение в учении Гоббса придается принципи-альному противопоставлению естественного состояния государству (гражданскому состоянию). Гоббс исходит из того, что «природа создала людей равными в отношении физических и умственных способностей». Это равенст-во людей, означающее их равные возможности вредить друг другу, в сочетании с коренящимися в природе человека тремя основными причинами войны (соперничество, недоверие, любовь к славе) при-водит, согласно Гоббсу, к тому, что естественное состояние оказы-вается всеобщей непрекращающейся войной. «Отсюда очевидно, — пишет он, — что пока люди живут без общей власти, держащей всех их в страхе, они находятся в том состоянии, которое называет-ся войной, и именно в состоянии войны всех против всех». Таким образом, Гоббс исходит из тезиса, что законы человеческого по-ведения столь же строги и необходимы, как те естественные силы, которые заставляют камень падать на землю. Чтобы глубже понять его идею естественных законов социального поведения человека — не отдельного индивида, а человече-ского рода, «искусственного человека», каковым является государство. Именно разум, по Гоббсу, играет важнейшую роль в учреждении государства путем общественного договора, в обсуждении и принятии которого должны участвовать, все индивиды общества. Государство и гражданское общество — высшая ценность человеческого общежития, способная вывести человечество из варварского состояния войны всех против всех.

Только в условиях гражданского состояния человек становится подлинно мо-ральным существом, каковым он не может быть в естественном состоянии. «Вне государства — господство страстей, война, страх, бедность, мерзость, одиночество, варварство, невежество, дикость; в государстве — господство разума, мир, безопас-ность, богатство, благообразие, взаимопомощь, утонченность, науки, доброжела-тельность». Государство должно обеспечить безопасность народа. «Но под обеспе-чением безопасности подразумевается не одно лишь обеспечение безопасности голого существования, но также обеспечение за всяким человеком всех благ жиз-ни, приобретенных законным трудом, безопасным и безвредным для государства». Гоббс говорит, что вместе с государством возникает частная собственность и деньги («кровь государства»).

Гоббс — сторонник сильной нейтрализованной власти, противник ее разделе-ния. Разделение власти только ослабило бы ее. Какой будет форма государства — демократия, аристократия или монархия, — это не столь уже важно, если в госу-дарстве все подчинены законам в равной мере. Гоббс требует безусловного подчи-нения правительству. Даже если власть деспотична, это все же лучше, чем анархия.

В целом гоббсовская философия права и государства носит антиличностный характер. Трактуя закон как приказ суверена, Гоббс противопоставляет его праву таким образом, что закон ре-зюмирует лишь несвободу, бесправие и обязанности подданных по отношению к суверену, свободу и полновластие суверена по отношению к подданным. В философско-правовой концепции Гоббса отсутствуют идеалы правового закона, понимание закона и государства как форм свободы в цивилизованном гражданском состоянии.

Если Аристотель отделил этику от политики, то Гоббс сделал следующий шаг в этом направлении, начал отде-лять политику от права.

Идеи зарождающегося либерализма нашли свое последователь-ное обоснование и защиту в философско-правовом учении Джона Локка (1632—1704).

В учении Локка идеи естественного права и договорного про-исхождения государства интерпретируются в духе утверждения неотчуждаемых прав и свобод личности, разделения властей и пра-вовой организации государственной власти, господства права в об-щественной и политической жизни.

В естественном (догосударственном) состоянии, согласно Локку, господствует естественный закон, закон природы. Это состоя-ние в его трактовке существенно отличается от гоббсовской карти-ны войны всех против всех. Закон природы, будучи выражением разумности человеческой природы, «требует мира и безопасности для всего человечества». И человек в соответствии с требованиями разума также и в естественном состоянии, преследуя свои интере-сы и отстаивая свое — свою жизнь, свободу и собственность, — стремится не навредить другому.

В духе традиционного естбетвенноправового требования «воз-давать каждому свое, его собственное, ему принадлежащее» Локк обозначает совокупность основных прав человека как право собст-венности (т.е. право на свое, собственное). Так, он замечает, что каждый человек по закону природы имеет право отстаивать «свою собственность, т.е. свою жизнь, свободу и имущество».

Согласно Локку, эгоистические и общие интересы совпадают только в конечном счете, то важно, чтобы люди, насколько возможно, руководствовались своими конечными интересами. Иными словами, люди должны быть благоразумны. Благоразумие — это единственная добродетель, которую нужно проповедовать, так как каждое прегрешение против добродетели является недостатком благоразумия. Упор на благоразумие является характерной чертой либерализма. Это связано с подъемом капитализма, так как благоразумные стали богатыми, тогда как неблагоразумные стали или остались бедными. Это связано также и с определенными формами протестантского благочестия: добродетель с оглядкой на небо психологически очень напоминает бережливость с оглядкой на коммерческий банк.

Вера в гармонию между личными и общественными интересами является характерной чертой либерализма, и надолго пережила теологическое основание, на котором она покоилась у Локка.

Список литературы

1. Данильян О.Г. и др. Философия права: Учебник / Под ред. д.ю.н., проф. О.Г. Данильяна. - М.: Эксмо, 2006. - 416 с.

2. Ильин В.В. История философии: Учебник для вузов / В.В. Ильин. - С-Пб.: Питер, 2005. - 732 с.

3. Мареев С.Н., Мареева Е.В. История философии (общий курс): Учебное пособие / С.Н. Мареев, Е.В. Мареева. - М.: Академический Проект, 2004. - 880 с.

4. Нерсесянц В.С. Философия права: Учебник для вузов / В.С. Нерсесянц. - М.: Норма, 2004. - 656 с.

5. Панасюк В.Ю. История зарубежной философии: Учебник / В.Ю. Панасюк. http://www.philosophy.ru

6. Рассел Б. История западной философии / Б. Рассел. - С-Пб.: Питер, 2002. Электронная версия: http://www.i-u.ru

7. Спиркин А.Г. Философия: Учебник / А.Г. Спиркин. - М.: Гардарики, 2002. - 736 с.

Чтобы полностью ознакомиться с контрольной, скачайте файл!

Понравилось? Нажмите на кнопочку ниже. Вам не сложно , а нам приятно ).

Чтобы скачать бесплатно Контрольные работы на максимальной скорости, зарегистрируйтесь или авторизуйтесь на сайте.

Важно! Все представленные Контрольные работы для бесплатного скачивания предназначены для составления плана или основы собственных научных трудов.

Друзья! У вас есть уникальная возможность помочь таким же студентам как и вы! Если наш сайт помог вам найти нужную работу, то вы, безусловно, понимаете как добавленная вами работа может облегчить труд другим.

Если Контрольная работа, по Вашему мнению, плохого качества, или эту работу Вы уже встречали, сообщите об этом нам.