Принятие православия. Принятие христианства на Руси: кратко
Датой официального введения христианства в качестве государственной религии Киевской Руси справедливо считается 988 г. В клерикальной литературе событие это получило оценку чуть ли не единовременного и всеобщего прозрения русского народа, последовавшего за «боговдохновенным» актом «равноапостольного» князя Владимира Святославича. 988 г. для летописцев, принадлежавших к духовному сословию, стал тем рубежом, который поделил историю восточного славянства на два периода: языческий, когда русский народ пребывал в совершеннейшем мраке и невежестве, и христианский, принесший свет высокой духовности и культуры в его жизнь. Введение христианства рассматривалось, по существу, как акт, родивший нового человека, избавившегося от многовековой греховности. «Хвалимъ от русьскых сыновъ, пѣваем въ троици, а дѣмони проклинаеми от благовѣрных мужъ и от вѣрных женъ, иже прияли суть крещенье и покаянье въ отпущенье грѣховъ, новии людье хрестьяньстии, избрании богомь» . Церковный тезис тьмы и света нашел свое воплощение и в описании жизни самого Владимира Святославича. До принятия святого крещения он жил в разврате, побеждаемый похотью женской. «И бѣ несыть блуда, приводя к собѣ мужьские (замужние. - П.Т. ) жены и дѣвицѣ растьляя» . После принятия христианства Владимир - сплошная добродетель. «Се есть новый Костантинъ великого Рима, иже крестивъся сам и люди своя... Аще бо преже на скверньную похоть желая, но послѣ же прилежа к покаянью, яко же апостолъ» . Далее летописец повествует, что если бы Владимир не принял крещения, то русский народ так и пребывал бы в «прелѣсти дъявола», т. е. в первобытном невежестве, когда вся земля осквернялась человеческими жертвоприношениями.
Прежде чем продолжить сюжет о христианстве Руси, необходимо сказать несколько слов о религии, на смену которой оно пришло. Это славянское язычество, являвшееся составной частью «комплекса первобытных воззрений, верований и обрядов первобытного человека на протяжении многих тысячелетий. Термин «язычество», что хорошо показал Б.А. Рыбаков, весьма условный, однако в целом вполне подходит для обозначения того многообразного круга явлений (магия, анимизм, пандемонизм, дуализм и др.), которые входят в понятие первобытной религии .
Основу славянского язычества составляло обожествление сил природы, вера в духов, населявших и сопровождавших человека от его рождения до смерти. Дохристианские верования не были неизменными: на разных этапах исторического развития восточные славяне поклонялись различным богам, олицетворявшим важнейшие силы природы. Неизвестный русский автор XII в. в своем «Слове об идолах», в основе которого лежит греческое поучение Григория Богослова, направленное против античного язычества, дал своеобразную периодизацию славянских языческих культов. Он выделил три основных этапа сложения верований восточных славян. На первом они «клали требы (жертвы. - П.Т. ) упырям и берегиням», на втором - поклонялись роду и рожаницам, на третьем - молились Перуну.
Кроме упомянутых главных богов на разных этапах развития язычества существовало бесчисленное множество других божеств. Они «населяли» леса, поля, воды, покровительствовали разным отраслям хозяйства. Своих отдельных богов имели племена, роды, семьи. Постепенно у восточных славян сложился большой пантеон языческих богов. Одним из важнейших в доперуново время был Святовит, изображением которого, по-видимому, является Збручский идол.
Знакомясь с летописными характеристиками язычников и их верований, сообщениями о частых столкновениях с христианами, можно прийти к выводу о принципиальном различии языческой и христианской идеологий, их органической несовместимости, В действительности это не совсем так. Конечно, христианство отличалось от язычества. Отличалось своей религиозной сущностью. В то время как для языческого мировоззрения сфера божественного находилась в природе, христианство вывело бога за ее пределы, объявило его сверхъестественной силой, управляющей миром. Политеизм сменился монотеизмом. Отличалось христианство от язычества и своей классовой природой, развитым учением о божественном характере власти. И тем не менее в реальной жизни новая религия утверждалась не только посредством отрицания старой, но и приспособления ее к языческому мировоззрению. Не случайно христианство восприняло многие элементы старой религии. Славянским богам, как справедливо считает Б.А. Рыбаков, были даны новые имена. Годовой цикл языческих праздников также использовался церковью. Новогодние празднества приурочивались к церковному празднику рождества и крещения, день бога Ярила слился с христианским тройциным днем, день Перуна Громовержца стал днем Ильи Пророка, ездящего по небу в огненной колеснице . Этот вынужденный со стороны православной церкви компромисс был обусловлен ее стремлением ослабить противодействие широких народных масс утверждению новой веры.
Преемственность религиозных верований является вполне естественной и закономерной в развитии общества, и было бы странным, если бы Русь представляла в этом плане исключение. «Мы видим, стало быть, что, раз возникнув, религия всегда сохраняет известный запас представлений, унаследованный от прежних времен, так как во всех вообще областях идеологии традиция является великой консервативной силой» .
Определенная сходность обеих религий наблюдалась и в их прикладных функциях - служения существующим правопорядкам, идеологического обеспечения незыблемости власти «сильных мира сего». Чтобы убедиться в этом, следует обратиться к первым реформам великого киевского князя Владимира Святославича. В 980 г. он приказал поставить в центральной части детинца - «на холму вне двора теремного» - новый языческий храм с изваяниями Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь. Идол Перуна был водружен Добрыней в Новгороде: аналогичные действия, надо полагать, были осуществлены и в других городах.
Состав киевского пантеона раскрывает цели, преследовавшиеся Владимиром этой акцией. Хоре и Дажьбог олицетворяли солнце, но имели разное происхождение. Дажьбог - славянское божество, Хорс - иранское, вошедшее в славянский языческий пантеон, вероятно, от северян, которые испытали заметное влияние ираноязычного населения. Родственный Хорсу по происхождению Симаргл - бог земли, подземного царства. Стрибог - славянский бог ветров (так он назван в «Слове о полку Игореве»). Мокошь - женское божество плодородия и домашнего хозяйства, возможно, своим происхождением связанное с финскими племенами. Б.А. Рыбаков, правда, считает, что для такого сближения нет достаточных оснований. Оно хотя и напоминает финское племенное название «мокоша», но у самого этого племени такого божества, как будто, не было . Первенство Перуна - дружинно-княжеского бога войны и оружия, как справедливо полагал Е.В. Аничков, - дело очень позднее, по существу современное рождению киевского государства . Особая честь Перуну, оказанная Владимиром, свидетельствует, что в этот культ им и его окружением вкладывалась идея бога - владыки мира .
Восемь лет на киевских горах стоял общевосточнославянский языческий храм, но своего главного назначения - содействовать укреплению центральной власти Киева - он так и не достиг. Не произошло консолидации вокруг реанимированного язычества и в среде господствующего класса. Языческая реакция внесла значительные трудности также в сферу международных связей Киевской Руси. Большинство соседних стран в это время уже были христианскими, что обусловило их ориентацию на Византию и Рим. Постепенно становилось совершенно очевидно, что дальнейшее поступательное развитие Руси в значительной мере будет связано с отходом от первобытной идеологии, вхождением в европейскую культурную общность. Христианство с его монотеизмом, иерархией святых, развитым учением о господстве и подчинении, проповедью непротивлению злу и насилию значительно больше отвечало феодальному строю и идейным принципам феодального государства, чем язычество с его многобожием и склонностью к буйству духа. По выражению Ф. Энгельса, христианство было «необходимым следствием того положения, которое занимала церковь в качестве наиболее общего синтеза и наиболее общей санкции существующего феодального строя» .
Анализ источников убеждает, что введение христианства на Руси не следует рассматривать как одноактное действие, связанное с чудесным прозрением Владимира Святославича. Это был длительный и сложный процесс, начавшийся задолго до его княжения и продолжавшийся после него. Первые, не очень отчетливые свидетельства (письменные и археологические) указывают на знакомство славян с христианской религией еще в антскую эпоху. При тех постоянных экономических и политических контактах, которые славяне поддерживали с римским миром, а позже и Византией, вывод этот кажется вполне естественным. Не следует только преувеличивать степень этого знакомства, оно, наверное, не выходило за рамки единичных случаев.
Значительный интерес в этом плане представляет свидетельство «Жития св. Стефана Сурожского» о крещении новгородского князя руссов Бравлина. Овладев Сурожем, русская дружина принялась грабить город. Сам Бравлин пытался захватить богатства храма св. Софии, но возле гробницы святого его вдруг поразил недуг - «обратися лице его назад». Чудесное исцеление наступило сразу же, как только Бравлин отдал приказ прекратить грабеж и вернуть сурожанам уже отобранное добро. После этого Бравлин принял крещение, которое совершил преемник св. Стефана Сурожского архиепископ Филарет.
Изучение «Жития», выполненное В.Г. Васильевским, а позже и М.В. Левченко, показало, что в нем отражены реальные исторические события, происшедшие в конце VIII - первой четверти IX в. Пытаясь объяснить смысл сообщения в том, что русские явились из Новгорода, М.В. Левченко пришел к выводу о появлении рассказа о посмертном чуде раньше того времени, когда Киев стал центром государства и исходным пунктом для военных экспедиций. Для данной темы не суть важно, откуда пришел русский князь (упоминание Новгорода Великого здесь явно выглядит вставкой редактора XVI в.). Существенным представляется сам факт крещения. А.Н. Сахаров полагает, что он был частью дипломатического соглашения между победителями - русами и побежденными - греками и не исключает активной заинтересованности в нем русской стороны. Крещение Бравлина самим архиепископом могло рассматриваться как значительная политическая привилегия, вырванная у могущественной православной державы .
Важным этапом в христианизации Руси является время княжения в Киеве Аскольда. Осуществив в 860 г. стремительное нападение на Константинополь и чуть было не захватив его, руссы, водимые Аскольдом, вынудили империю заключить с ними договор «мира и любви». Одной из важнейших его статей, судя по византийским источникам, было крещение Руси. Вот что писал патриарх Фотий в своем «Окружном послании» восточным митрополитам: «Поработив соседние народы и чрез то чрезмерно возгордившись, они (руссы. - П.Т. ) подняли руку на Ромейскую империю. Но теперь они променяли эллинскую и безбожную веру (язычество. - П.Т. ), в которой прежде всего содержались, на чистое христианское учение, вошедши в число подданных нам и друзей... и в них возгорелась такая жажда веры и ревность, что они приняли пастыря и с великим тщанием исполняют христианские обряды» .
Аналогичные сведения содержатся и в жизнеописании императора Василия I Македонянина, составленном его внуком Константином Багрянородным. «И народ росов, воинственный и безбожный, посредством щедрых подарков золота и серебра и шелковых одежд [император] Василий привлек к переговорам и, заключив с ними мирный договор, убедил [их] сделаться участниками божественного крещения и устроил так, что они приняли архиепископа» .
Расхождение двух источников касаются не сущности явления, а лишь его приуроченности. Патриарх Фотий пишет, что крещение Руси произошло при нем, а следовательно, и при Михаиле, а Константин Багрянородный приписывает заслуги крещения русов Василию I Македонянину и патриарху Игнатию. Еще Н.М. Карамзин пытался согласовать это противоречие тем, что в действительности на Русь могли дважды посылаться церковные иерархи - при Фотии и при Игнатии .
Это важное событие в жизни Киевской Руси не отмечено в «Повести временных лет». Здесь нет места выяснению причин этого факта. Не исключено, что в первоначальной редакции сведения эти были, но затем, при очередном редактировании «Повести», выпали, так как не вписывались в концепцию варяжского приоритета в русской истории. Из отечественных письменных источников только Никоновская летопись сохранила известия о крещении Руси. Они содержатся в той ее части, которая была составлена, как полагают Б.А. Рыбаков и другие исследователи, на основании летописи Аскольда. «Сътвори же и мирное устроение съ прежереченными Русы, и преложи сихъ на христианство, и обѣщавшеся креститися, и просиша архиерея, и посла къ нимъ царь» . Дальше в летописи рассказывается о чуде с евангелием, которое было брошено по просьбе русичей в огонь, но не сгорело, что и послужило якобы убедительным свидетельством силы Христовой.
В пользу факта крещения Руси в 60-е годы IX в. косвенно свидетельствует рассказ «Повести временных лет» об убийстве Аскольда. «И убиша Аскольда и Дира, и несоша на гору, и погребоша и на горѣ, еже ся ныне зоветь Угорьское, где ныне Олъмин дворъ; на той могилѣ поставилъ Олъма церковь святаго Николу» . На основании этого сообщения В.Н. Татищев полагал, что христианским именем Аскольда было Николай. Поскольку Аскольд принял смерть за христианскую веру, то, по мнению историка, его можно было бы считать даже первым русским мучеником .
В цитированном выше летописном тексте, имеющем непосредственное отношение к христианству Аскольда, не совсем понятно свидетельство о некоем Ольме, который поставил на могиле убитого князя церковь. Имя это упоминается не во всех летописных списках. В Радзивилловском и Лаврентьевском списках уточнения, кто именно поставил церковь, нет. Иоакимовская летопись относит строительство церкви св. Николая ко времени раньше княжения Святослава Игоревича, а Киевский синопсис уточняет, что построена она была княгиней Ольгой. Обе летописные версии нашли своих сторонников и противников. Известный знаток Киева Н.В. Закревский решительно отстаивал позднее происхождение церкви на Аскольдовой могиле. Причину того, что некоторые исследователи приписывали честь ее основания Ольге, он объяснял сходством имен «Ольма» и «Ольга». В этом взгляде некоторая логика есть. Позднейшие составители летописных списков действительно могли спутать эти имена. Но где гарантия того, что они последовательно меняли «Ольму» на «Ольгу», а не наоборот.
Интересные мысли о христианском храме на Аскольдовой могиле высказал первый ректор Киевского университета М.А. Максимович. Он отдал преимущество Иоакимовской летописи и Киевскому синопсису. Для Ольги, как новой христианки, согласно утверждению историка, строительство церкви на могиле первого князя-христианина было делом вполне естественным. Имя Ольма появилось под пером позднейших переписчиков. Это относится и к словам «Ольмин двор», которые в списке Нестора, наверное, имели написание «Ольжин двор».
Думается, что церковь св. Николая действительно была достроена (или возобновлена, поскольку не исключено, что еще при Аскольде здесь находилась какая-то часовенка) во времена княжения Ольги. Более подходящей ситуации для этого в Киеве не было с конца IX по конец X в. Наивно думать, что это могло случиться сразу же после смерти Аскольда, при правлении Олега и Игоря. Еще меньше оснований относить это событие ко времени Святослава и начального периода княжения Владимира, враждебное отношение которых к христианской религии засвидетельствовано источниками. Иоакимовская летопись сообщает, что именно Святослав разрушил церковь на Аскольдовой могиле.
Некоторые исследователи склонны отождествлять Ольму русских летописей с венгерским вождем Алмошем, который якобы состоял в дружбе с Аскольдом. Сколько-нибудь убедительных данных для этого нет. Согласно «Повести временных лет», угры проходили мимо Киева в 898 г., в действительности же это было, по-видимому, несколькими годами раньше. Источники свидетельствуют, что в 896 г. союз венгерских племен был уже в Среднем Подунавье. В любом случае, у Киева венгры появились спустя 12-14 лет после убийства Аскольда, когда киевским князем был язычник Олег. Даже простое предположение о том, что он мог позволить кому бы то ни было строительство храма на могиле убитого им предшественника, выглядит невероятным. Еще одним аргументом против высказанной точки зрения является язычество самого Алмоша. Как известно, обращение венгров в христианство (римского образца) началось только около середины X в., до этого времени они были язычниками и относились к чужой им христианской вере отрицательно.
Итак, источники позволяют прийти к выводу, что в годы княжения Аскольда Русь приняла крещение на государственном уровне. Видимо, к этому времени следует относить и начало церковной организации. Письменные свидетельства утверждают, что на Русь в 60-е годы IX в. отправлялись иерархи. О ранге первоначальной русской православной епархии сказать что-либо определенное трудно. Это могли быть и епископия и митрополия. К последнему склоняет нас известный реестр православных кафедр, помещенный в церковном уставе императора Льва VI (886-912), в котором под 61-м номером стоит Русь. Правда, целый ряд исследователей не склонны слишком доверяться этому источнику, относя его происхождение к более позднему времени.
Немногое можно сказать сегодня и об успехах христианизации Руси в 60-80-е годы IX в. Видимо, они все же не были значительными. Для широкого распространения христианства условия еще не созрели. Новая вера встречала ожесточенное сопротивление не только широких масс, но и значительной части господствующей верхушки. Свидетельством этого явилось насильственное устранение Аскольда с киевского стола и из жизни.
С утверждением в Киеве Олега для христианских общин, можно думать, наступили трудные времена. Свидетельство летописи о том, что Олег и его мужи «по Рускому закону кляшася оружьем своим, и Перуном, богом своим, и Волосомъ, скотьемъ богомъ» на верность мирному договору 907 г., позволяет предполагать возрождение языческих обычаев. «Бяху бо людие погани и невѣигласы» , - подытоживает летописец статью 907 г.
Такими они (по крайней мере, окружение Олега) оставались и в последующий период, Когда русское посольство в 911 г. прибыло в Константинополь, то император Леон демонстрировал им «страсти господня и венец, и гвоздие, и хламиду багряную, и мощи святых, учаще я к вѣре своей и показующе им истиную вѣру» . Попытка Леона дополнить мирный договор статьей о христианской вере для Руси, как это было во времена Аскольда, не увенчалась успехом. Демонстрация христианских символов, судя по всему, не тронула послов Олега.
Ситуация изменилась после смерти Олега, когда киевским князем стал Игорь. Его правительство отличалось веротерпимостью. Это немедленно привело к оживлению христианской веры на Руси. Договор 944 г. отразил это со всей убедительностью. Русы-христиане и русы-язычники выступают в нем как две равноправные общины, участвующие в церемонии утверждения договора. «Мы же, елико насъ хрестилися есмы, кляхомъся церковью святаго Ильѣ въ сборнѣй церкви, и предлежащемъ честнымъ крестомъ... А некрещеная Русь полагають щиты своя и мечѣ своѣ наги, обручѣ своѣ и прочаа оружья, да клянутся о всемь» . Ниже летопись уточняет, что соборная церковь св. Ильи находилась на Подоле, над ручьем, что в конце «Пасыньчѣ бесѣды».
На основании приведенных свидетельств Е. Голубинский пришел к выводу, что во времена княжения Игоря христиане превосходили язычников и количественно, и морально, и в смысле политического веса в государстве. «Тайным христианином» он считал и самого Игоря . Последнее утверждение вряд ли справедливо. Он, несомненно, сочувствовал новой вере, без этого ее успехи были бы невозможны, но сам оставался язычником. Это хорошо видно из того места летописной статьи 944 г., где речь идет о прибытии в Киев греческих послов и клятве в их присутствии русских на верность договора. «Заутра призва Игорь слы, и приде на холмъ, где стояше Перунъ, и покладоша оружье свое, и щиты и золото, и ходи Игорь ротѣ и люди его, елико поганыхъ Руси» .
Наличие влиятельной христианской общины в Киеве и на Руси во времена княжения Игоря, как и соборной церкви св. Ильи на Подоле, позволяет предполагать возобновление деятельности русской епархии. Письменные источники не сообщают о том, кто стоял в этот период во главе русской православной церкви и стоял ли кто-либо вообще, но вряд ли в этом может быть сомнение. Не исключено, что местом епископской (или митрополичей) кафедры как раз и была подольская соборная церковь св. Ильи.
После убийства в 945 г. Игоря великим киевским князем формально стал его сын Святослав, но фактически вся полнота власти перешла к его матери - княгине Ольге. Выше уже говорилось о ее государственной деятельности и личных незаурядных качествах. Здесь несколько подробнее остановимся на отношении великой княгини к христианской вере. Следует сразу же оговориться, что речь пойдет не о том, была или не была Ольга христианкой. Факт этот бесспорен и не требует дополнительной аргументации. Важнее выяснить обстоятельства ее крещения, а также степень его влияния на распространение христианской религии по Руси.
В «Повести временных лет» крещение Ольги поставлено в определенную связь с ее государственным визитом в Константинополь. Вот что пишется об этом в летописной статье 955 г.: «Иде Ольга въ Греки, и приде Царюгороду. Бѣ тогда царь Константинъ, сын Леоновъ, и приде к нему Ольга, и видѣвъ ю добру сущю зѣло лицемъ и смыслену, удививъся царь разуму ея, бесѣдова к ней, рекъ ей: «Подобна еси царствовати въ градѣ с нами». Она же разумѣвши рече ко царю: «Азъ погана есмь, да аще мя хощеши крестити, то крести мя самъ; аще ли то не крещюся», и крести ю царь с патриархом» .
Событие такой важности, как крещение правительницы великой славянской страны, несомненно, должно было найти свое отражение в современных ему греческих хрониках. Между тем ничего подобного в них нет. Даже Константин Багрянородный, подробно описавший в своей книге «О церемониях византийского двора» приемы княгини Ольги в императорском дворце, ничего не говорит об акте ее крещения. Объяснение, предложенное еще Н.М. Карамзиным и поддержанное затем другими историками, что Константин VII имел намерение осветить лишь церемониальную сторону визита и сознательно опустил все, выходившее за рамки этой задачи, не представляется убедительным. Ведь крещение Ольги, как об этом пишет русская летопись, состоялось не просто в присутствии императора, а при его равнозначном участии в этом акте с патриархом. Умолчание такого события Константином кажется невероятным.
Сообщение о визите Ольги в Константинополь и ее крещении там содержится в двух византийских хрониках: Иоанна Скилицы (XI в.) и Иоанна Зонары (конец XII в.). Как хорошо показал Г.Г. Литаврин, свидетельство хроники Зонары не имеет самостоятельного источниковедческого значения, так как является лишь перефразировкой известия Иоанна Скилицы . У Скилицы об этом событии сказано: «И жена некогда отправившегося в плавание против ромеев русского архонта, по имени Эльга, когда умер ее муж, прибыла в Константинополь. Крещенная и истинной вере оказавшая предпочтение, она после предпочтения [этого] высокой чести удостоенная, вернулась домой» . Исследователи видят в этом сообщении Скилицы однозначное свидетельство того, что местом крещения Ольги был Константинополь. Г.Г. Литаврин не исключает в этом случае определенной «идеологической фикции», рожденной хронологической близостью двух событий - приезда Ольги в Константинополь и ее крещения . Думается, что свидетельство Скилицы не дает достаточно убедительного ответа на вопрос о месте принятия Ольгой христианства. Крещение и предпочтение истинной вере могли произойти еще до путешествия в Константинополь. В пользу этого говорит, вероятно, и тот факт, что в свите Ольги находился священник Григорий, присутствовавший на приемах Константина VII и получавший вместе с другими русичами императорские подарки.
Определенный интерес в плане хронологии и места крещения Ольги имеют сообщения Степенной книги об известном обходе княгиней русских земель и городов, происшедшем в 947 г.: «Сия новая Елена обходящи грады и веси во всей Рустѣй земли, всѣмъ людемъ благочестие проповѣдая, учаша ихъ вѣрѣ Христовѣ... дани и оброки легки уставляющи и кумиры сокрушающи, и на кумирскихъ мѣстахъ кресты Христовы поставляющих» .
Известие это легко принять за выдумку позднейшего книжника, тем более что оно не имеет параллелей в древнерусских летописях. Однако не исключено, что в его основе лежит какой-то более древний источник, не дошедший до нашего времени. Сейчас, особенно после изыскания Г.Г. Литаврина, установившего, что визит Ольги в Константинополь состоялся в 946 г., отнесение к 947 г. ее мессионерской деятельности не должно казаться невероятным. И свидетельство о поставлении Ольгой на местах капищ крестов, возможно, указывает на основание княгиней христианских храмов. Именно так будет поступать спустя 40 лет ее внук Владимир. Достаточно напомнить, что место капища на Перуновом холме в Киеве занял храм св. Василия, срубленный сразу же после разрушения языческого святилища.
Приведенные свидетельства указывают на какие-то значительные преобразовательные мероприятия Ольги в церковных делах. Несмотря на некоторую их условность, они больше подходят к деятельной натуре княгини, чем рассказы «Повести временных лет» о тихих ее проповедях в семейном кругу. Выше уже отмечалась возможность связи строительства церкви св. Николая на Аскольдовой могиле с деятельностью Ольги. В.Н. Татищев со ссылкой на Иоакимовскую летопись говорит об основании Ольгой киевского Софийского собора . Подтверждением этому является запись, содержащаяся в одном из «Апостолов» XIV в. В ней говорится, что освящение св. Софии состоялось в 952 г. Многим исследователям, относившим крещение Ольги к 957 г., свидетельство это казалось сомнительным, однако в свете новых изысканий оно не выглядит таким.
В годы княжения Ольги имели место церковно-политические контакты Руси с Римом. Сведения об этом содержатся в так называемом «Продолжателе хроники аббата Регинона Прюмского», автором которого был епископ Адальберт. В 954 г. германский император Оттон I принял в своей резиденции во Франкфурте-на-Майне русское посольство, прибывшее якобы с просьбой назначить на Русь епископа и пресвитеров. В 961 г., о чем шла речь выше, он отправил туда своих миссионеров во главе с епископом Адальбертом. Французский историк Ариньон в связи с этим высказал сомнение в том, что послы Ольги прибыли затем, чтобы просить для Руси епископа и священников. Скорее всего, считает он, это была собственная инициатива императора Оттона, связанная с выражением его имперских притязаний. Близкие мысли высказывались и другими исследователями, считавшими, что русское посольство вело переговоры на экономические и политические темы. Русь пыталась получить в лице Германии союзника. Это справедливо. И все же нельзя полностью исключать и церковный аспект в переговорах между сторонами. Какой-то разговор о присылке на Русь епископа, видимо, все же состоялся. Другое дело, что преследовались сугубо дипломатические цели. Это была акция давления на Византию, направленная, возможно, на то, чтобы последняя восстановила на Руси церковную организацию. Тот факт, что Оттон направил своего епископа на Русь, свидетельствует об отсутствии здесь в это время церковного иерарха. В Киеве епископ Адальберт очень скоро убедился в прочности уз, связавших Русь и Византию в церковном отношении, и в отсутствии на Руси каких бы то ни было прозападных тенденций. Просьбу русских послов о присылке епископа он назвал неискренней, что, по-видимому, соответствовало действительности.
Из сказанного видно, как много сделала Ольга в деле распространения христианства на Руси. Много, но далеко не все, что было в ее силах как правительницы страны. Последнего решающего шага - провозглашения христианства официальной государственной религией - она так и не сделала. Чем это объяснить? В литературе неоднократно высказывалась мысль о некоей «неготовности» Древнерусского государства времен Ольги к христианизации. Думается, что она неточна ни по форме, ни по существу. Речь должна идти не о готовности Руси к восприятию новой религии, а о том, отвечала ли она уровню социально-экономического и общественно-политического развития древнерусского общества. Что касается середины X в., то ответ может быть однозначным. Конечно же отвечала. Киевские князья не спешили с официальным введением христианства не потому, что ждали, когда Русь будет «готова» для этого, а потому, что не могли предвидеть последствий этого шага.
Христианизации Руси, так успешно проходившей при Игоре и Ольге, был нанесен сильный ущерб в годы княжения их сына Святослава. Несмотря на неоднократные попытки матери обратить его в новую веру, он остался язычником, причем язычником неистовым. При нем на Руси возобладала тенденция нетерпимости к христианской идеологии, были разрушены храмы, разгромлены православные общины. Объективно эти действия Святослава не могут быть оценены положительно, однако предъявлять ему слишком суровый счет с позиций сегодняшнего дня тоже не следует. Святослав боролся с Византией, а заодно и со всем тем, что от нее исходило. В распространении христианства он видел стремление мировой империи подчинить себе Русь, навязать ей вассальную зависимость. И надо сказать, опасения эти имели под собой основания. В событиях более позднего времени этому есть немало примеров.
Со смертью Святослава и вступлением на престол его сына Ярополка языческие буйства, санкционировавшиеся верховной властью, сменились веротерпимостью, которая также исходила от правительства. У нас нет достаточных оснований считать Ярополка христианином, но сочувственное его отношение к этой религии не должно вызывать сомнения. В этом, бесспорно, заслуга бабушкиного воспитания. Определенную роль в формировании мировоззрения Ярополка играла, вероятно, и его жена. «Повесть временных лет», указывая на ее греческое происхождение, отмечает, что до пленения ее Святославом она была монахиней. «У Ярополка же жена греки-ни бѣ, и бяше была черницею; бѣ бо привелъ ю отец его Святославъ, и вда ю за Ярополка, красоты ради лица ея» .
В.Н. Татищев полагал, что причиной гибели Ярополка была склонность к христианству . Обстоятельства его смерти, принятой почти что с христианской смиренностью, дают основания для такого предположения.
В 1044 г., как сообщается в «Повести временных лет», останки князя Ярополка были перезахоронены в Десятинной церкви. Предварительно над ними был произведен обряд крещения. «Выгребоша 2 князя, Ярополка и Ольга, сына Святославля, а крестиша кости ею, и положиша я въ церкви святыя Богородица» . Беспрецедентность события не может быть основанием для отнесения его к домыслам позднейших составителей свода. Будучи духовными лицами, они не внесли бы в текст указание на крещение княжеских останков, если бы это в корне противоречило христианской обрядности. Видимо, все же факт этот имел место. Единственным и естественным объяснением ему явилась невозможность внести под церковные своды останки князей-язычников, в связи с чем и был выполнен столь необычный обряд. Можно думать, что церковь этим актом воздала должное Ярополку за его симпатии к христианской вере.
Во время правления Ярополка произошел обмен посольствами Руси и Рима. Не слишком выразительные сведения о них сохранились в одной немецкой хронике, а также в Никоновской летописи. Под 977 г. в ней говорится: «...того же лѣта приидоша послы къ Ярополку изъ Рима от папы» . Можно полагать, что в центре этих переговоров были вопросы, связанные с христианизацией Руси. Еще раньше аналогичные переговоры Ярополк провел с Византией. Успехи тех и других не были сколько-нибудь значительными. На Руси, а, по существу, в Киеве, продолжало существовать зыбкое равновесие двух идеологий.
Очередное его нарушение в пользу язычества, о чем шла речь выше, произошло при Владимире Святославиче. Чем оно обусловлено? Только ли свойствами характера князя и его глубоко языческим мировоззрением? А может, определенную роль здесь сыграло естественное для каждого узурпатора власти стремление отмежеваться от деяний своего предшественника? Все эти соображения должны приниматься во внимание, но главным было не это. Владимир как крупный государственный деятель, пришедший на престол с четкой и ясной политической программой, искал силы для ее воплощения. Ориентация на двоеверие, что практиковалось его предшественниками, не могла служить идее сильной и единой Руси. Христианство не завоевало еще себе настолько прочного места в древнерусской жизни, чтобы его можно было сделать знаменем в борьбе с автономизацией племенных княжений. Окраинных земель Руси оно, по-видимому, и вовсе не коснулось. Там по-прежнему пылали ритуальные костры, приносились жертвы языческим кумирам. А ведь именно эти земли надлежало еще включить в единую государственную систему. Единственной действенной силой (по крайней мере, в глазах Владимира и его окружения), на которую можно было опереться, оставалось язычество.
Сравнительно быстро Владимир убедился, что с водружением языческого пантеона на киевской горе Киев не превратился в единый идеологический центр для всей Руси. Язычество с его многобожием и отсутствием единого верховного божества для всех восточных славян было чуждым идее ее централизации. Все более приходило оно в несоответствие и с утверждавшимся на Руси феодальным способом производства. К. Маркс и Ф. Энгельс в связи с этим отмечали, что «рука об руку с разложением старых условий жизни идет и разложение старых идей. Когда древний мир клонился к гибели, древние религии были побеждены христианской религией» . И наконец, язычество стало тормозом общественно-политического и культурного развития страны. Так же решительно, как когда-то утверждал (и возрождал) языческие порядки, Владимир порывает с ними и вводит христианство. Языческие кумиры, которым еще вчера власти приказывали поклоняться по всей стране, были сброшены со своих пьедесталов. Капища - святилища, за которыми стояла тысячелетняя традиция культовых центров, разрушены. Такая же участь постигла и главный языческий храм Руси на Старокиевской горе. Летописец по этому поводу заметил: «Велий еси, господи, чюдна дѣла твоя! Вчера чтимъ отъ человѣкъ, а днесь поругаемъ» .
Знакомясь с длительной историей проникновения христианства на Русь, нельзя не заметить некоторой нерешительности в этом деле киевских князей до Владимира. Да и он первое время, судя по всему, также весьма осторожен. Чем это объяснить? Прежде всего, видимо, обстоятельствами внутренней жизни. В условиях острейшего противоборства на Руси двух идеологий решительный отказ от традиций грозил серьезными неприятностями, отстранением от власти, а то и смертью (как было с Аскольдом). Не менее существенными были и соображения национальной независимости. Ведь, согласно богословско-юридической концепции греческой православной церкви, принятие крещения из Византии тем или иным народом автоматически делало его вассалом империи. Именно так случилось, в частности, с Болгарией, которую византийцы рассматривали как свою провинцию. На Руси хорошо знали это, и если и не боялись разделить ее участь, все же опасались попасть в зависимое положение от Византии.
Выше говорилось о попытках Руси завязать дипломатические отношения с Римом при Ольге и Ярополке. Аналогичную активность предпринимала русская дипломатия и в годы княжения Владимира. «Повесть временных лет» в статье 986 г. рассказывает о присылке на Русь посольств от Волжской Болгарии, Рима, Хазарии и Византии, целью которых были переговоры о выборе веры. Из Руси, в свою очередь, были отправлены в эти страны послы, чтобы они на месте могли убедиться в преимуществах той или иной религии. В литературе бытует взгляд, согласно которому Владимир имел вполне серьезное намерение ввести на Руси ислам. При этом обычно ссылаются на свидетельство Ал-Марвази, согласно которому в годы правления царя русов Владимира приходили их послы в Хорезм с просьбой распространить ислам в их стране. Хорезмшах якобы обрадовался этому и послал на Русь своих проповедников, чтобы они учили русов законам ислама. С.П. Толстов полагал, что в исламе Владимир мог искать путь к союзу со странами арабского Востока против Византии. Система ислама как церкви и религии, как ему могло казаться, должна была содействовать также решению внутренних задач, связанных с окончательным утверждением феодального строя .
Действительно, может создаться впечатление, что Владимир в данном случае поступал по принципу пословицы: «семь раз отмерь, один раз отрежь». На самом деле смысл этих переговоров был в другом. Они должны были продемонстрировать Византии, что, во-первых, она не единственная страна, от которой Русь может воспринять новую религию, а, во-вторых, что Руси нельзя навязывать веру, она сама ее выбирает! Выбор же был сделан давно и в пользу греческой православной церкви. Даже если бы Владимир и всерьез намеревался отдать предпочтение, скажем, магометанству, иудейскому или римскому христианству, сделать это было бы чрезвычайно трудно. Традиция православия на Руси насчитывала уже около двух столетий.
Теперь посмотрим, какие обстоятельства сопутствовали окончательному утверждению на Руси христианства в качестве официальной религии. В 987 г. в Византии вспыхнуло восстание против императора Василия II. Возглавил его Варда Фока и объявил себя императором. Василий II обратился к Владимиру Святославичу за военной помощью. Князь согласился, но поставил условие: император должен был отдать за него порфирородную сестру Анну. У Василия не было выбора, и он вынужден был согласиться. В свою очередь, Владимир обязался принять христианство.
Летом 988 г. император с помощью 6-тысячного русского корпуса нанес под Хрисополем поражение войскам Фоки. Опасность миновала, и Василий не спешил выполнять свое обещание. Анна не была отправлена на Русь. Дело женитьбы Владимира превратилось в межгосударственный конфликт, поскольку рассматривалось обеими сторонами как важный политический акт. Византийская дипломатия, охраняя высокое положение императорского двора, пыталась не допустить установления династических связей своего государя с правителями других стран. Это была традиционная политика мировой империи. Еще дед Василия II Константин Багрянородный завещал своим сыновьям, что если какой-либо народ из неверных и незнатных жителей севера будет добиваться родства с императором ромеев, взять у него дочь за себя или свою дочь отдать за императора или его сына, то тогда следует такое неразумное требование отвергнуть.
Принятие христианства и его значение для Руси.
Несущим элементом любой культуры является религия. Это не просто вера в сверхъестественное или система обрядов. Это образ жизни, определенная система идей, верований, представлений о человеке, его месте в мире. Русь времен Владимира стала государством, переросла языческие верования, была окружена народами, имеющими свою письменность, развитые религии. Она стремилась войти в этот мир. Принятие христианства от Византии было подготовлено всей предшествующей историей Руси.
Сведения о проповеди христианства в Поднепровье восходят к I веку н. э. и в преданиях связаны с именем Андрея Первозванного. Апостол якобы поставил крест на месте будущего Киева, предсказав, что тут возникнет "град велик". В источниках содержатся сведения о крещении княгини Ольги, о существовании в период ее властвования христианских храмов. Таким образом, проповедь христианства существовала издавна, хотя христианство еще и не стало господствующей религией. Русь официально приняла христианство в 988 году, в акте знаменитого крещения на Днепре жителей Киева. Смена веры на Руси произошла без иностранного вмешательства. Это было ее внутренним делом. Она сама сделала свой выбор. Большинство ее соседей приняло христианство из рук миссионеров и крестоносцев.
1. Причины крещения Руси
С объединением славян под властью Киева, укреплением власти князя потребовался главный бог. Как князь являлся единственным властителем на земле, так и верховный бог должей был быть единственным властителем на небе. Это делало необходимой замену разрозненных языческих культов единой государственной религией. В этом заключалась главная причина религиозной реформы. Вторая причина состояла в стремлений укрепить язычество перед лицом растущего влияния христианства.
Первая религиозная реформа была осуществлена в 980 г. По распоряжению Владимира в Киеве были установлены идолы шести божеств, включенных в государственный пантеон. Этими божествами явились:
Хоре (солнечный конь)
Симаргл (значение неизвестно)
Среди этих шести главным был бог грозы Перун, покровитель дружины. Его идол выделялся серебряной головой с золотыми усами.
Первая религиозная реформа не удалась. Новые представления о старых богах не усваивались населением. К тому же язычество не могло сопротивляться растущему влиянию монотеизма (единобожия), который исповедовали соседние державы: Византия, Хазарский каганат, Волжская Булгария. Именно контакты с соседними народами привели к проникновению монотеистических представлений в славянскую среду. Очевидная неудача попытки реформировать прежнюю славянскую веру побудила князя Владимира обратиться к принципиально новой религии.
2. Выбор веры
При Владимире Святославиче в 980 г. делается попытка приспособить к новым условиям языческие верования. За теремным двором князя в Киеве ставятся деревянные идолы наиболее почитаемых у различных племен богов во главе с племенным богом полян Перуном. Но эта "языческая реформа" не была принята народом. В отличие от юридических норм, религии не создаются законодательно. В свое время нечто подобное реформе киевского князя предпринимали и в Римской империи, когда наряду с поклонением италийским богам пытались ввести культ божеств вновь присоединенных государств. Эта попытка потерпела полный провал.
Если реформировать язычество оказалось невозможным, осталось перенять религию у соседей, причем такую, которая отвечала бы потребностям классового общества. Подходящие религии в соседних странах имелись...
Таким образом, вошедшая в "Повесть временных лет" легенда о том, как к князю пришли миссионеры с проповедью всех известных в то время мировых религий, отражает реально существовавшую ситуацию выбора. При этом, конечно, надо помнить, что все названные концессии уже имели своих приверженцев на Руси, и Владимиру не было нужды слушать проповедников разных вер, он, по-видимому, и так имел представление об их специфике.
Поскольку наиболее тесные отношения Киевская Русь поддерживала с христианскими странами, выбор князя остановился именно на христианстве.
Выбор восточной ветви христианства – православия – был определен рядом причин, внутренних и внешних. В этот период сформировалась необходимость этнокультурного объединения всех земель. Язычество должно было уступить место новой религии, так как оно отражало демократический быт древнеславянского общества, исчезающий под натиском общегосударственного феодализма. Решающим фактором обращения к религиозно-идеологическому опыту Византии явились традиционные политические, экономические, культурные связи Киева и Константинополя. В системе византийской государственности духовная власть занимала подчиненное положение, зависела от императора. Это соответствовало политическим устремлениям князя Владимира. Для него было важным, чтобы крещение и связанное с этим заимствование византийской культуры не лишало Руси ее самостоятельности. Несмотря на то, что православную церковь возглавил византийский патриарх и император, Русь была вполне суверенным государством. На это и были направлены реформы Владимира, имевшие целью изменение культурных основ Киевской Руси. И еще один момент привлек его. Христианство по православному образцу не связывало богословие языковыми канонами. В католицизме богослужение проходило на латинском языке. Киев защищал национальное богослужение, делая упор на возвеличивание славянского языка до уровня божественного. Византийская церковь разрешала отправление религиозного культа на национальном языке.
Христианство, заимствованное от греков и в то же время не отмежеванное полностью от Запада, в конечном счете оказалось ни Византийским, ни Западным, а русским. Это обрусение христианского верования и церкви рано началось и шло в двух направлениях. Первое – борьба за свою национальную церковь в верхах. Греческие митрополиты встретились на Руси с тенденцией к самобытности. Первые русские святые были возвеличены по причинам политическим, не имеющим отношения к вере, вопреки мнению грека-митрополита. Вторая струя шла из народа. Новая вера не могла вытеснить то, что было частью самого народа. Рядом с христианской верой, недостаточно крепкой в народе, были живы культы старых богов. Складывалось не двоеверие, а новая синкретическая вера как результат обрусения христианства. Христианство было своеобразно усвоено русскими, как и все, что попадало извне.
3. Христианизация Древней Руси
Ход. Христианизация Древней Руси протекала противоречиво. Если киевская община, подчиняясь авторитету княжеской власти, приняла новую веру безропотно, то другие регионы, например, Новгород, приходилось крестить огнем и мечем. Язычество еще долго сохраняло свои позиции, особенно в сознании людей. Православная церковь, приспосабливаясь к местной среде, соединила праздники поклонения языческим богам с культами святых. Так праздник Купалы слился с днем Иоанна Крестителя, Перуна с днем Ильи Пророка. Сохранился и чисто языческий по происхождению праздник масленицы.
После крещения Руси шел процесс срастания традиционных языческих и православных ценностей. Например, к Христу долгое время относились не как к единому Богу, указывающему своей жизнью путь к спасению, а местному божеству, к которому обращались с просьбой о практической помощи в земных делах. Широкое распространение получил культ Богородицы, как покровительницы всего живого, близкий и более понятный языческому миросозерцанию.
В итоге, происходил синтез православия и язычества, приведший к складыванию т.н. двоеверия, или русского православия. Постепенно языческие элементы из него вытеснялись, но многие из них сохранялись длительное время. Так, было принято давать новорожденному два имени христианское, имеющееся в святцах, и языческое. Считалось, что таким образом человеку будет обеспечено покровительство христианского Бога и, в то же время, его защитят языческие божества. Этот обычай существовал не только в низах общества, но и среди знати, а также князей. Достаточно вспомнить, что Владимир I вошел в историю (и в святцы) под своим языческим именем, а не как Василий. Так же как Ярослав Мудрый, крещенный Юрием. Владимир Мономах по-христиански звался Василием Андреевичем, первые русские святые Борис и Глеб были крещены как Роман и Давид и т.д.
4. Значение принятия христианства
Переход к христианству имел огромное историческое значение и сказался на всех сферах жизни древнерусского общества.
Как повлиял выбор христианства на русскую историю и культуру? В период X – XIII веков происходил сложный психологический слом языческих верований и становление христианских представлений. Процесс смены духовных и нравственных приоритетов всегда труден. На Руси он происходил не без насилия. На смену жизнелюбивому оптимизму язычества шла вера, которая требовала ограничений, строгого выполнения нравственных норм. Принятие христианства означало изменение всего строя жизни. Теперь центром общественной жизни стала церковь. Она проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентиры, воспитывала нового человека. Христианство делало человека носителем новой морали, основанной на культуре совести, вытекающей из евангелистских заповедей. Христианство создавало широкую основу для объединения древнерусского общества, формирования единого народа на основе общих духовных и нравственных принципов. Исчезла граница между русом и славянином. Всех объединила общая духовная основа. Произошла гуманизация общества. Русь была включена в европейский христианский мир. С этого времени она считает себя частью этого мира, стремясь играть в нем видную роль, всегда сравнивать себя с ним.
Христианство оказало влияние на все стороны жизни Руси. Принятие новой религии помогло установить политические, торговые, культурные связи со странами христианского мира. Оно способствовало становлению городской культуры в преимущественно сельскохозяйственной по роду жизнедеятельности стране. Но необходимо учитывать специфический "слободской" характер русских городов, где основная масса населения продолжала заниматься сельскохозяйственным производством, в незначительной мере дополненным ремеслом, а собственно городская культура сосредоточилась в узком кругу светской и церковной аристократии. Этим можно объяснить поверхностный, формально-образный уровень христианизации русских мещан, их невежественность в элементарным религиозных верованиях, наивное истолкование основ вероучения, столь удивлявшее европейцев, посещавших страну в средние века и в более позднее время. Опора власти на религию как на социально-нормативный институт, регулирующий общественную жизнь, сформировала особый тип русского массового православия – формального, невежественного, часто синтезированного с языческой мистикой.
Церковь способствовала созданию на Руси великолепной архитектуры, искусства, появились первые летописи, школы, где обучались люди из различных слоев населения. То, что христианство было принято в восточном варианте, имело и иные последствия, проявившиеся в исторической перспективе. В православии слабее, чем в западном христианстве, была выражена идея прогресса. Во времена Киевской Руси это еще не имело большого значения. Но по мере того, как ускорялись темпы развития Европы, ориентация православия на иное понимание целей жизни сказывалась существенно. Европейского типа установка на преобразующую деятельность была сильна на первых этапах истории, но она была трансформирована православием. Русское православие ориентировало человека на духовные преобразования, стимулировало стремление к самосовершенствованию, приближению к христианским идеалам. Это способствовало развитию такого феномена, как духовность. Но при этом православие не давало стимулов для социального и общественного прогресса, для преобразования реальной жизни личности. Ориентация на Византию означала и отторжение от латинского, греко-римского наследия. М. Грек предостерегал от перевода трудов западных мыслителей на русский язык. Он считал, что это может нанести ущерб истинному христианству. Особенной хуле подвергалась эллинистическая литература, которая вообще не имела отношения к христианству. Но полностью отрезанной от античного наследия Русь не была. Влияние эллинизма, вторичное, сказывалось через византийскую культуру. Оставили свой след колонии в Причерноморье, велик был интерес и к античной философии.
В течение длительного времени, до XIX века, христианство останется доминантой культуры. Оно будет определять стиль, манеры, образ мыслей и чувств. Складывалось своеобразное отношение церкви и государства. Государство взяло на себя и церковные задачи. Церковь стала орудием централизации государства, создала идейные основы самодержавия. Организационные особенности церкви способствовали культурной замкнутости страны. В России усилился традиционализм. Здесь не было реформации – альтернативы православию. С периода Московского царства нарастает культурное отставание от Западной Европы.
5. Темная сторона принятия христианства
Однако помимо большой пользы принятие христианства привело и к ряду негативных проявлений. Нельзя было заставить людей, поклоняющихся языческим богам из поколения в поколение, принять нового бога без применения жестоких мер.
Княжеские дружины, вместе с христианскими проповедниками, огнём и мечом прошли по русским землям уничтожая Древнюю Русскую культуру, Древние Русские Храмы, Капища, Святилища и Городища, убивая русских священнослужителей: Капенов, Волхвов, Ведунов и Кудесников.
За 12 лет насильственной христианизации 9 миллионов славян отказавшихся отречься от Веры Предков было уничтожено и это при том, что всего населения, до крещения Руси, было 12 миллионов человек.
После 1000 года н.э. уничтожение славян-староверов не прекращались. Это подтверждают и Древние тексты Русских Летописей, которые сохранила РПЦ.
"Восстали два Волхва близ Ярославля... И пришли на Белозеро, и было с ними людей 300. В то время случилось прийти от Святослава Собирающему дань Яню, сыну Вышатину... Янь же повелел бить их и вырывать у них бороды.
Когда их били и выдирали расщепом бороды, спросил их Янь: "Что же вам молвят Боги?"... Они же ответили: "Так нам Боги молвят: не быть нам живым от тебя" И сказал им Янь: "То они вам правду поведали"... И схватив их, убили и повесили на дубе" (Лаврентьевская Летопись. ПСРЛ, т.1, в.1, Л., 1962 г.).
"Явились во Новогороде Волхвы, Ведуны, потворницы, и многие волхования, и потворы, и знамения творили... Новогородцы же поймали их и привели Волхвов на двор мужей князя Ярослава, и связали Волхвов всех, и бросили в огонь, и тут они все сгорели" (Никоновская Летопись т.10, Спб. 1862 г.).
Уничтожались не только русские люди, исповедывающие Ведическую Веру или доведический Инглиизм, но и по-своему толковавшие христианское учение.
Достаточно вспомнить Никоновский раскол в Российской Христианской церкви, сколько раскольников, старообрядцев было сожжено заживо, при этом, не смотрели женщина, старик или ребёнок.
Выводы
Формирование русской цивилизации. Христианство явилось духовной основой всей европейской цивилизации. В этом отношении выбор Владимира означал и выбор цивилизационной альтернативы. Принятие христианства определило цивилизационный выбор Руси, при этом православие во многом обусловило становление собственно русской цивилизации, ставшей разновидностью христианской европейской цивилизации.
Личность и общество. Основу христианского учения представляет идея индивидуального спасения, достигаемого путем нравственного самосовершенствования, пример которому показал Христос, т.е. духовного очищения и приближения к Богу, через подавления в себе всего плотского, материального, рассматриваемого как проявление дьявольских сил. На Руси же в условиях сохранения общины и коллективистских принципов, идея личности не получила должного развития, христианство воспринималось как учение, указывающее путь спасения для всего народа, или, как будут говорить славянофилы в XIX в., соборной личности. В итоге, западноевропейское прочтение христианства, исходящее их того, что спасение человека зависит от его собственной воли, открывало больше возможности для самостоятельности, а, следовательно и внутренней свободы человека, что создавало духовные предпосылки для становления личности и достижения ею внешней свободы. В результате же ее активности и происходило более динамичное развитие европейских стран. Православие же все общество воспринимало как единое целое, которому каждый человек обязан служить, жертвуя своими интересами. Более требовательно оно относилось и к человеку, ориентировало его не на внешнее обустройство мира, а на приспособление к нему, терпение и достижение морального совершенства Это приводило к аскетизму, стремлению не приспособить мир согласно своим потребностям, а качественно преобразовать его, добившись коллективного спасения. Однако трудность достижения как духовного совершенства, так и особенно одухотворения мира, его спасения, очень часто приводила к разочарованию а, в итоге, отпадению человека от бога. В русской истории эти периоды были отмечены народными бунтами, преступлениями и другими социальными бедствиями. Переходы же от одной крайности к другой, т.е. от стремления к идеалу, а затем к резкому отказу от него, определяли циклический, инверсионный характер русской истории.
Церковь и государство. Еще одно отличие православного и католического мира заключалось в разных отношениях между церковью и властью. На Западе церковь соперничала с королевской властью, вступала с ней в различные соглашения, что создавало одну из предпосылок формирования гражданского, договорного в своей основе общества. Православная же церковь исторически занимала подчиненное положение и не тольно не ограничивала, но скорее укрепляла светскую власть, доказывая, например, ее божественное происхождение. В итоге это открывало дорогу деспотии.
Наука и вера. Западное христианство допускала использование науки как служанки богословия в целях познания Бога и его творения. Восточная церковь ориентировала не на познание мира, а на его понимание, считала, что божественная сущность непознаваема и к ней можно только приблизиться через веру. Отсюда вытекало преобладание в русском национальном сознании созерцательно-эмоционального, а не рационального отношения к действительности.
Раскол основная черта русской православной цивилизации. В дальнейшем под влиянием целого комплекса геополитических, природных, этнических, социально-экономических и исторических факторов различия между западной и русской цивилизациями будут нарастать. Отчуждение особенно усилится в годы вхождения Руси в состав азиатского государства Золотая Орда. Таким образом, с самого начала русской цивилизации характерной ее чертой станет раскол, т. е. сочетание в себе черт западной и восточной цивилизаций, с одновременным стремлением преодолеть этот раскол, обрести определенную цельность. Противоречивое единство различных цивилизационных векторов будет влиять на весь ход русской истории, обуславливая ее цикличный, инверсионный характер.
Литература
1. Карамзин Н. М. История государства Российского в 4 книгах. Книга первая. – Ростов -на-Дону: Издательство "Феникс",2004.
2. Кацва Л.А. Истрия России с древнейших времен до 19века, М.: "АСТ"2000
3. Ионов И.Н. Российская цивилизация и истоки ее кризиса. IX начало XX вв. М.,Просвящение, 1994.
4. Никольский Н. М.. История русской церкви.М.: Политиздат 1983
5. Радугин А.А. Культурология,М.: Alma mater.2004
6. Дий Владимиръ Русь провославная,
Владимир I. После гибели Святослава великим киевским князем стал его старший сын Ярополк (972-980). Его брат Олег получил Древлянскую землю. Третий сын Святослава Владимир, родившийся от его рабыни Малуши, ключницы княгини Ольги (сестры Добрыни), получил Новгород. В начавшейся через пять лет между братьями междоусобице Ярополк разбил древлянские дружины Олега. Сам Олег погиб в бою.
Владимир вместе с Добрыней бежал «за море», откуда через два года вернулся с наемной варяжской дружиной. Ярополк был убит. Владимир занял великокняжеский престол.
При Владимире I (980-1015) все земли восточных славян объединились в составе Киевской Руси. Окончательно были присоединены вятичи, земли по обе стороны Карпат, червленские города. Происходило дальнейшее укрепление государственного аппарата. Княжеские сыновья и старшие дружинники получили в управление крупнейшие центры. Была решена одна из важнейших задач того времени: обеспечение защиты русских земель от набегов многочисленных печенежских племен. Для этого по рекам Десне, Осетру, Суде, Стугне был сооружен ряд крепостей. Видимо, здесь, на границе со степью, находились «заставы богатырские», защищавшие Русь от набегов, где стояли за родную землю легендарный Илья Муромец и другие былинные богатыри.
Принятие христианства. В 988 г., при Владимире I, в качестве государственной религии было принято христианство. Христианство, как повествует летописец, было распространено на Руси издревле. Его проповедовал еще апостол Андрей Первозванный - один из учеников Христа. В начале нашей эры апостол Андрей - старший брат апостола Петра - отправился в Скифию. Как свидетельствует «Повесть временных лет», апостол Андрей поднялся до среднего течения Днепра, установил на киевских холмах крест и предсказал, что Киев будет «матерью городов русских».
Крещение Владимира и его приближенных было совершено в г. Корсуни (Херсонесе) - центре византийских владений в Крыму (Херсонес располагается в черте нынешнего Севастополя). Ему предшествовало участие киевской дружины в борьбе византийского императора Василия II с мятежом полководца Варды Фоки. Император победил, но не выполнил своего обязательства - отдать за Владимира свою сестру Анну. Тогда Владимир осадил Корсунь и принудил византийскую царевну выйти замуж в обмен на крещение «варвара», которого давно привлекала греческая вера.
Владимир, крестившись сам, крестил своих бояр, а затем и весь народ. Распространение христианства зачастую встречало сопротивление населения, почитавшего своих языческих богов. Христианство утверждалось медленно. На окраинных землях Киевской Руси оно установилось много позднее, чем в Киеве и Новгороде.
Принятие христианства имело большое значение для дальнейшего развития Руси. Христианство с его идеей вечности человеческой жизни (бренная земная жизнь предшествует вечному пребыванию в раю или аду души человека после его смерти) утверждало идею равенства людей перед Богом. По новой религии путь в рай открыт как богатому вельможе, так и простолюдину в зависимости от честного исполнения ими своих обязанностей на земле.
Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Киевской Руси. Оно имело большое международное значение, заключавшееся в том, что Русь, отвергнув «примитивное» язычество, становилась теперь равной другим христианским странам, связи с которыми значительно расширились. Наконец, принятие христианства сыграло большую роль в развитии русской культуры, испытавшей на себе влияние византийской, через нее и античной культуры.
Во главе русской православной церкви был поставлен митрополит, назначаемый константинопольским патриархом; отдельные области Руси возглавляли епископы, которым подчинялись священники в городах и селах.
Все население страны было обязано платить налог в пользу церкви- «десятину» (термин происходит от размеров налога, составлявшего на первых порах десятую часть дохода населения). Впоследствии размер этого налога изменился, а его название осталось прежним. Митрополичья кафедра, епископы, монастыри (первый из них Киево-Печерский, основанный в первой половине XI в., получил название от пещер - печер, в которых первоначально селились монахи) вскоре превратились в крупнейших земельных собственников, оказавших огромное влияние на ход исторического развития страны. В домонгольские времена на Руси было до 80 монастырей. В руках церкви был суд, ведавший делами об антирелигиозных преступлениях, нарушениях нравственных и семейных норм.
Владимир был канонизирован церковью как святой и за заслуги в крещении Руси именуется равноапостольным.
Муниципальное бюджетное общеобразовательное учреждение
"Средняя образовательная школа №30" г. Абакана
Принятие христианства на Руси
Выполнила: Тропина А.О.
Абакан, 2014
Введение
Ольга
Святослав
Ярополк
Владимир
Заключение
Библиографический список
Введение
Обращение в христианство - одно из наиболее важных событий в истории русского народа. Для истории России, как и предшествовавших ей Древнерусского государства и феодальных княжеств, характерна тесная связь светской политической организации власти и религии. Эта связь в течение столетий менялась, и именно поэтому значение принятия христианства в организации и управлении древнерусским обществом представляет несомненный научный интерес.
Объектом исследования в данной работе является история Древней Руси в период принятия христианства. Предметом - сущность и значение крещения Руси.
Цель работы - изучить историю крещения Руси. Для достижения поставленной цели выделю следующие задачи исследования:
·Рассмотреть причины принятия христианства;
·Изучить крещение великой княгини Ольги;
·Охарактеризовать религиозную реформу 980 г. Владимира I;
·Показать историческое значение принятия христианства.
Хронологические рамки исследования охватывают период с X по XI вв, а географические рамки - территорию Киевской Руси и ближайшие земли.
Важнейшими источниками исследования являются многочисленные грамоты, летописи "Осада Корсуни Владимиром и крещение Руси", церковный устав князя Владимира Святославовича, договоры русских князей с Византией.
Исследование данной темы имеет давние традиции в исторической науке. В истории России религия оказывала глубокое и всестороннее влияние на жизнь общества и государства, поэтому проблемы истории религии и ее взаимоотношений с государственной властью представляют особый интерес. Крупнейшие историки прошлого положили начало изучению этих проблем. Традиционно в отечественной историографии значение принятия христианства сводилось к развитию письменности и культуры, в то время как в зарубежной литературе этот факт признавался решающим и первостепенным для образования киевской государственности.
Историк С.М. Соловьев полагал, что православие способствовало замене родовых отношений государственными, и тем самым утверждению самодержавия. По его словам, "сословие, пользовавшееся; могущественным нравственным влиянием, сословие духовное, изначала действовало в пользу единовластия". Согласно наблюдению В.О. Ключевского, православная церковь создала на Руси особое общество, параллельное государственному: фактически она состояла из таких же точно элементов, которые входили в состав государства.
Современные историки рассматривают принятие христианства в русле синтеза цивилизационного и классового подходов и подчеркивают особую роль православия в формировании восточнославянской общности. Книга Я.Н. Щапова, "Государство и церковь в Древней Руси", например, специально посвящена проблеме взаимоотношения церкви и государства на Руси в X - XIII вв.
Из приведенного обзора историографии следует, что изучение истории принятия христианства требует разработки новых методов, отказа от привычных схем.
христианство русь ольга владимир
Причины принятия христианства на Руси
С образованием древнерусского государства произошли серьезные перемены в социально-политической жизни общества. Между тем духовная жизнь общества по-прежнему покоилась на установках, восходящих к языческой религии. В результате возникала духовная напряженность. Язычество с его представлением о мире и тем местом, которое оно отводило в нем человеку, уже не соответствовало потребностям власти. Поклонение родоплеменным богам более отвечало потребностям родового строя: язычество воспроизводило племенной сепаратизм, порождало коллективную ответственность за все поступки, оправдывало кровную месть. Новые условия предполагали личную ответственность человека за свершенные поступки, признание моральных правил, которые бы объединяли, а не рознили.
А вот политические причины принятия христианства таковы: новая религия должна была духовно упрочить государство, дать законные и священные основания княжеской власти. Язычество с его политеизмом (многобожием) в этом смысле уступало христианскому монотеизму (единобожию). Единый бог на небе и единый правитель на земле, объединение людей по религиозному, а не племенному, этническому признаку - все это содействовало политическому укреплению державы.
Человек средневековья в своих духовных и нравственных исканиях испытывал потребность в религии, которая бы наиболее полно и сокровенно отвечала на жизненные вопросы. Столь сложные задачи язычеству были не по силам. Оно было лишено глубины и универсализма, неотъемлемых черт христианства и других мировых религий.
Наконец, невозможно было оставаться языческой страной в соседстве со странами христианскими. Международный статус правителей Древней Руси оказался в прямой зависимости от религиозного выбора, который им предстояло сделать.
Основные этапы христианизации Руси
Ольга
Вопрос о времени принятия христианства известной нам княгиней Ольгой довольно запутан, как, впрочем, и ее происхождение, и возраст, в котором она крестилась. Например, наиболее подробное описание поездки Ольги в Царьград осенью 957 г., содержащееся в трактате Константина Багрянородного о церемониях византийского двора, даже не упоминает о крещении русской княгини. Там вообще прямо не говорится, кто она - христианка или язычница.
Ряд косвенных обстоятельств, однако, может быть использован в качестве аргумента в пользу того, что, по крайней мере, ко времени, когда княгиня прибыла во дворец Константина VII Багрянородного, она уже была христианкой. Об этом свидетельствует описание приема, который был ей оказан, и упоминание о наличии в свите княгини православного священника Григория.
Так или иначе, путь княгини ко крещению является свидетельством того, что истинная вера обретается только прозрением сердца, горящего жаждой постижения Совершенного и единения с Ним. В разговоре с сыном Святославом она свидетельствует о себе: "Я признала Бога, сын мой, и радуюсь: если и ты познаешь, тоже станешь радоваться".
Значит, до познания Бога в душе Ольги не было радости. Трагическая гибель мужа, кровавая месть древлянам должны были еще более омрачить ее сердце. Озарение божественной истиной переменило в душе княгини скорбь на радость.
Святослав
Вернувшись из Константинополя, св. Ольга начинает миссионерскую деятельность, но существенным препятствием на ее пути оказывается непреклонная позиция ее сына, Святослава. Мысль о крещении Руси, которое должно было последовать за крещением князя, являлась для 60-х годов X столетия вполне естественной. А это значит, что христианство без труда уже могло стать религией всего народа, если бы было устранено главное препятствие к тому - государственный статус языческой религии.
Крещение св. Ольги и ее миссионерская деятельность еще более укрепили положение христиан в Киеве, но упорное неприятие новой веры Святославом и его дружиной создали все же довольно сложную религиозную и политическую ситуацию в Древнерусской державе. Победоносная война 964 - 965 гг., окончившаяся полным разгромом Хазарии, прекратившей после этого свое государственное существование, принесла князю и его дружине громкую славу, но это не ослабило позиции христиан, составлявших окружение св. Ольги, являвшейся реальной правительницей во время постоянных отъездов Святослава на войну.
Св. Ольга скончалась в 969 г., завещав "не творить тризны над собою", но похоронить по-христиански. Вскоре после этого над молодой христианской общиной Киева нависла серьезная опасность. Согласно Иоакимовской летописи, тогда же произошла расправа язычников над входившими в войско Святослава руссами-христианами.
Ярополк
Во время правления Ярополка Святославовича (972 - 980) христианская община продолжала оказывать все большее влияние на жизнь Киева. В 979 г. Ярополк провел удачные переговоры в Киеве с византийским посольством, так как за год до этого он победил традиционно союзных Византии печенегов и наложил на них дань. Вслед за византийским посольством Киев посетила миссия, посланная римским папой. Все это свидетельствует о превращении Киева в 70-е годы X в. в христианский центр европейского значения.
Владимир
Важно подчеркнуть, что в начале своего правления Владимир пытался упрочить духовное единство в рамках язычества. Религиозная реформа 980 г. должна была придать язычеству более широкий общественно-политический смысл. В Киеве перед княжеским теремом было создано капище, которое представляло официальный языческий пантеон (вместо множества местных богов), с верховным божеством в лице Перуна. Но вскоре Владимир отказался от реформы, признав несовместимость старой религии с поставленными целями: простое выдвижение на первый план языческих богов, которых князь считал главными, не могло повлечь за собой пересмотра всей системы верований и обрядов. Язычество по природе своей оказалось неспособным стать регулятором общественных отношений.
Тогда Владимир обратился к мировым религиям. В "Повести временных лет" под помещена новелла о выборе веры князем Владимиром (986 г.).
Владимир захватил киевский престол грубой силой. Тем же путем он расширил пределы своей державы, тем самым приобретя много врагов как среди соседей, так и в числе подданных. Чтобы удержать власть, нужны сила и популярность. Первая была, второй не хватало. Советники Владимира это понимали. Учитывали они и сложность внешнеполитической обстановки, особенно после двух болгарских неудач: похода Святослава на Дунай и похода Добрыни на Каму. Проблема союзников стала очень актуальной. Но и она решалась путем принятия того или иного вероисповедания. Следовательно, надо было выбрать программу, приемлемую и для подданных, и для правителей, и для одного из сильных соседей.
Злые балтийские боги не нравились киевлянам, среди которых с 864 г. распространялось православие, хотя оно еще не стало государственной религией. Поэтому в Киев снова стали проникать миссионеры с Юга (греки), с Востока (болгары) и с Запада (немцы), а князь прислушивался к проповедям, потому что ошибка в выборе веры могла стоить престола и головы. Надо было все взвесить.
Принять ислам Владимир отказался из-за запрещения пить вино. Дело было не в личном пристрастии князя к алкоголю, а в ритуале общения с дружиной - совместной трапезе, на которой обязательно пили хмельные напитки - пиво и мед - ради веселья, а не опьянения. Отказ от традиции совместных даров сулил князю потерю дружины, которая усмотрела бы в этом оскорбительное пренебрежение. С католиками же Владимир вообще отказался беседовать: он считал, что это не принесет никакого результата.
Именно поэтому и обратился князь в православие. Значение сделанного шага было столь велико, что в свете его померкли личные качества князя, грехи, за которые он должен был ответить на Страшном суде как человек, но не как правитель. Крестившись в 987 г., Владимир примирил с собой своих воинов-дружинников, крестил киевлян в Днепре в 988 г. и новгородцев в Волхове в 989 г., низвергнув Перуна.
Низвержение идола Перуна не было неприятно новгородским славянам, потому что Перун был бог чужой, но для восприятия христианства новгородцы не были готовы, как мы увидим при описании и анализе последующих событий. Что же касается других городов, даже крупных, то там принятие новой веры шло еще медленнее. Близкий к Киеву Чернигов был крещен только в 992 г., а Смоленск, лежащий на пути "из варяг в греки" - в 1013 г. Прочие же славянские племена, как подчиненные киевскому князю (кривичи, радимичи), так и сохранившие независимость (вятичи), удержали привычное мировоззрение.
На самом деле, обстоятельства крещения Владимира крайне запутанны, и потому даже возникла так называемая "корсунская легенда", согласно которой Владимир принял православие в обмен на руку византийской царевны Анны, подарив ее братьям только что взятый Корсунь.
В любом случае, для победного, хотя и медленного наступления православия сопротивление древних культов было не страшно. Древние верования устойчивы, но пассивны, они могут только защищаться, что и обрекает их на исчезновение. Но время бесспорного преобладания христианства над языческими культами наступило только в ХII в. Пока мы можем только отметить очередную политическую победу Киева и киевлян над славянскими и балтийскими племенами и то, что совершилась она благодаря продолжению линии св. Ольги и союзу с могучей Византией.
Однако, опять не все было гладко. С 990 г. Византия жесткими методами подчинила Грузию, часть Армении и возобновила войну против болгарского царя Самулла. Не обошлось и без военных столкновений с Русью. В таких условиях, казалось бы, был естественным отказ от принятого исповедания, но тут проявилось сходство исторических судеб Византии и древней Руси. Процесс, начатый Константином и Владимиром, оказался необратимым и пошел лавинообразно. Город за городом принимали православие как государственную религию, дававшую утешение и надежду на вечную жизнь. Это увлекало людей, получивших вместе с религией блага культуры через письменность в изобразительное искусство. Православие на Руси перехватило у язычества инициативу и шло от победы к победе.
Историческое значение принятия христианства
Значение принятия христианства:
·Принятие христианства укрепляло государственную власть и территориальное единство Киевской Руси. "Божий слуга" - государь был по византийским традициям и справедливым судьей во внутригосударственных делах, и доблестным защитником границ державы;
·Произошло изменение статуса Руси в системе международных отношений. Русь стала цивилизационным субъектом, придерживающимися общепризнанных норм и правил поведения;
·Принятие христианства привело к расцвету Киевского государства и распространению новой культуры, что проявилось в строительстве церквей и обретении письменности. Важную роль сыграло присутствие образованных болгар, бежавших в Киев после завоевания их страны Византией. Вводя в практику кириллицу, они передали и свои знания. Старославянский язык стал языком культа и религиозной литературы. На основе синтеза этого языка и восточнославянской языковой среды сформировался древнерусский литературный язык, на котором были написаны такие памятники литературы, как "Русская правда", летописи, "Слово о полку Игореве". Среди монахов появились врачи и учителя. При монастырях начали открываться школы;
·Принятие христианства привело к смягчению нравов: на грабеж и убийство стали смотреть как на величайшие грехи, а прежде они считались признаком доблести. Христианская мораль ограничивала (правда, как правило, только на словах) алчность богатых, заставляла их видеть в простолюдинах и даже в рабах людей;
·Христианство на Руси было принято в восточном, византийском варианте, позднее получившем название "православие", т.е. "истинная вера". Русское православие ориентировало человека на духовное преображение и оказало огромное влияние на формирование менталитета (общественного сознания) древнерусского общества. В отличие от католичества, оно в большей мере было художественно-культурной, эстетической системой ценностей, чем политической. Православную церковь характеризовала свобода внутренней жизни, отстраненность от светской власти;
·Распространилось православное мировоззрение - стремление к пониманию смысла жизни не в мирском богатстве, а во внутреннем духовном единстве. Традиционное сострадание русского народа получило свое утверждение в христианстве, в его внимании к нищим, больным и убогим, в требовании помогать человеку, попавшему в беду.
В целом выбор византийского православия Древней Русью в качестве государственной религии определил особенности развития российской цивилизации. Постепенно в стране складывались политические, экономические и культурные традиции, подобные византийским:
·Преобладание в церковных функциях поучения человека, а не объяснения устройства мира;
·Стремление воплотить в мирской жизни божественный идеал.
Но Русь не была пассивным объектом приложения византийской культуры. Приобретая византийское наследие, она и сама оказывала сильное влияние на политическую организацию общества.
Заключение
Таким образом, невозможно было оставаться языческой страной в соседстве со странами христианскими. Международный статус правителей Древней Руси оказался в прямой зависимости от религиозного выбора, который им предстояло сделать. Процесс принятия христианства на Руси прошел несколько этапов:
·крещение княгини Ольги в 944 г.
·религиозная реформа Владимира I в 980 г.
Толчком к принятию христианства послужили события, происшедшие в Византии. В конце 90-х годов X в. империя переживала трудные времена. Чтобы подавить мятеж, император Василий II обратился за помощью к киевскому князю. Владимир согласился на условиях заключения брака с принцессой Анной, сестрой императора. Непременным условием стало и крещение Владимира. В Херсонесе Владимир и его дружина приняли христианство, после чего князь пошел с Анной к венцу. Вернувшись в Киев, Владимир разрушил языческий пантеон и призвал киевлян принять крещение. Произошло это в 988 г., который и считается годом принятия христианства на Руси.
Новая религия утвердилась не сразу. Сила дохристианских верований позволяет говорить о своеобразном двоеверии как о историко-культурном феномене народной жизни средневековой Руси. Утверждение христианства на Руси в качестве государственной религии - событие большого исторического значения. Еще большее значение христианство имело для утверждения новой общественной системы. Постепенно изживались местные, племенные различия, что способствовало этнической консолидации. Вместе с тем, христианство византийского, православного варианта привело к политическому и культурному отчуждению от латинской, католической Европы, утверждению иной модели исторического развития. С принятием христианства начали выстраиваться церковь и церковная иерархия, занявшая важное место в древнерусском обществе.
Библиографический список
1.Вернадский Г.В. Россия в средние века / Под ред. Е.П. Беренштенйа. - М, 1997. - 352 с.
2.Греков Б.Д. Киевская Русь. - М, 1953. - 394 с.
.Древняя Русь: пересечение традиций / Под ред.В. В. Милюкова. - М, 1997. - 464 с.
.Иеромонах Никон (Лысенко). Начало христианства на Руси // Вопросы истории. - 1990. - №6. - С.36 - 53.
.Котляр Н.Ф. Древнерусская государственность. - СПб, 1998. - 448 с.
.Литаврин Г.Г. Русско-византийские связи в середине 10 в. // Вопросы истории. - 1986. - №6. - С.41 - 52.
.Мадорский А. Русский хронограф: Вся православная Россия времен от Рюрика до Николая II. - М., 1999. - 400 с.
.Мезин С.А., Рапов О.М. Русская церковь в 9 - первой трети 12 в. Принятие христианства // Вопросы истории. - 1990. - №1. - С.165 - 168.
.Скрынников Р.Г. История Российская. IX - XVII вв. - М, 1997. - 498 с.
.Скрынников Р.Г. Государство и церковь на Руси 14 - 16 вв. - Новосибирск, 1991. - 397 с.
.Погодин А.Л. Краткий очерк истории славян. - М, 2003. - 132 с.
.Пушкарев С.Г. Обзор русской истории. - Самара, 1993. - 111 с.
.Платонов Д.М. Лекции по русской истории. - М., 2000. - 742 с.
.Протоиерей Владислав Цыпин. От крещения Руси до нашествия Батыя // Вопросы истории. - 1991. - №4-5. - С.34 - 42.
.Щапов Я.Н. Государство и церковь Древней Руси Х - ХIII в. - М., 1989. - 232 с.
.Церковь, общество и государство в феодальной России: сб. ст. - Мн., 1990. - 352 с.
Репетиторство
Нужна помощь по изучению какой-либы темы?
Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку
с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.
Введение христианства на Руси, как государственной религии, было начато киевским князем Владимиром Святославичем в конце X века, но по традиции - вслед за летописной хронологией - это событие принято относить именно к 988 году…
«В 988 году Владимир принял христианство. Обстоятельства, предшествовавшие этому событию и сопровождающие его, рассказываются с баснословными чертами, которые вполне свойственны устным преданиям, записанным уже довольно долгое время спустя после означенного события.
Достоверно только то, что Владимир крестился и в то же время вступил в брак с греческой царевною Анною, сестрою императоров: Василия и Константина. Крещение его, по всем вероятиям, происходило в Корсуне или Херсонесе, греческом городе на юго-западном берегу Крыма; и оттуда Владимир привёл в Киев первых духовных и необходимые принадлежности для христианского богослужения. В Киеве он крестил своих сыновей и народ.
Жители без явного противодействия крестились в Днепре отчасти потому, что в самом Киеве уже значительно распространено было христианство и христиане не составляли там незначительного меньшинства, а более всего оттого, что у русских язычников не было жреческого сословия, которое бы разъяснило народу преступность такого переворота с языческой точки зрения и возбуждало бы толпу к сопротивлению.
Самое древнее русско-славянское язычество не имело определённого характера, общего для всех в смысле положительной религии, и состояло из множества суеверий и представлений, которые при невежестве и впоследствии легко уживались с наружным принятием христианства.
Большинство вступало в новую веру и совершало обряд крещения, не понимая, что делает (это продолжается и в XXI веке и не только в области христианства - Прим. И.Л. Викентьева). Борьба язычества с христианством выражалась пассивно: продолжительным соблюдением языческих приёмов жизни и сохранением языческих суеверий; такая борьба происходила многие века после Владимира, но она не мешала русскому народу принять крещение, в котором сначала он не видел ничего противного, потому что не понимал его смысла. Только постепенно и для немногих открывался действительно свет нового учения.
Владимир деятельно занимался распространением веры, крестил народ по землям, подвластным ему, строил церкви, назначал духовных. В самом Киеве он построил церковь св. Василия и церковь Богородицы, так называемую «Десятинную», названную так оттого, что князь назначил на содержание этой церкви и духовенства её десятую часть княжеских доходов.
Для прочного укрепления новопринятой веры Владимир вознамерился распространить книжное просвещение и с этой целью в Киеве и других городах приказал набирать у значительных домохозяев детей и отдавать их в обучение грамоте. Таким образом на Руси, в каких-нибудь лет двадцать, возросло поколение людей, по уровню своих понятий и по кругозору своих сведений далеко шагнувших вперёд от того состояния, в каком находились их родители; эти люди стали не только основателями христианского общества на Руси, но также проводниками переходившей вместе с религией образованности, борцами за начала государственные и гражданские.
Одна уже эта черта показывает во Владимире истинно великого человека: он вполне понял самый верный путь к прочному водворению начала новой жизни, которые хотел привить своему полудикому народу, и проводил своё намерение, несмотря на встречаемые затруднения. Летописец говорит, что матери, отпуская детей в школы, плакали о них как о мёртвых.
Владимир после крещения является чрезвычайно благодушным. Проникнутый духом христианской любви, он не хотел даже казнить злодеев, и хотя сначала согласился, было, на увещевания корсунских духовных, находившихся около него в Киеве, но потом с совета бояр и городских старцев установил наказывать преступников только денежною пенею - вирою, по старым обычаям, рассуждая при этом, что такого рода наказание будет способствовать умножению средств для содержания войска.
Сохраняя племенную славянскую весёлость, Владимир примирял ее с требованиями христианского благочестия. Он любил пиры и празднества, но пировал не с одними своими боярами, а хотел делиться своими утехами со всем народом - и со старыми, и с малыми; он отправлял пиршества преимущественно в большие церковные праздники или по случаю освящения церквей (что в то время было памятным событием). Он созывал народ отовсюду, кормил, поил всех пришедших, раздавал неимущим потребное и, даже заботясь о тех, которые почему-нибудь сами не в состоянии были явиться на княжий двор, приказывал развозить по городу пищу и питьё. Но такое мирное препровождение времени не мешало ему, однако, воевать против врагов».
Костомаров Н.И. , Русская история в жизнеописаниях её важнейших деятелей, Том I, CПб, «Лениздат», 2007 г., с. 8-9.
Рекомендуем также
Заговоры шепотки на все случаи жизни Обращение к Велесу
Иная реальность Невероятное и необъяснимое читать
Истории про вампиров, а так же все, что связано с вампирами в повседневной жизни
Обереги для успешной работы и карьеры Оберег хорошо отношение на работе
Церковный суд в древней руси Церковный суд в синодальную эпоху
Как вернуть любовь: ритуалы, заговоры, молитвы
Loading...