относятся иудаизм, христианство и ислам. В системе классификации религии можно выделить группу природных (естественных) религий. Для этих древних религий характерно то, что человек находится не в центре мироздания, а является элементом, составной частью природы. К типичным природным религиям относятся ведические религии Древней Индии, из мировых религий - буддизм. Однако, как правило, эти религии политеистические.

В отличие от них христианство, ислам и иудаизм, имеющие общий корень - Ветхий Завет, в центр своей системы ставят человека, который обретает путь к личному спасению. В этих религиях главное внимание уделяется нравственные идеям. Часто эти религии называют нравственными, или духовными. Собственную систематизацию религий предложил Г. Гегель. Он разделил все религии на три группы - стадии, последовательно сменявшие друг друга: религия природы (Древний Восток), религия духовной индивидуальности (иудея, греки, римляне), абсолютная религия (христианство).

Некоторые специалисты выделяют большую группу древних религий, основой которых является мифология. Мифы представляют собой особый способ постижения человеком окружающего его мира в эмоциональной, образной, художественной форме. В мифологии заложены и наука, и искусство, и философия, и религия. В мифах человек уподобляет себе весь мир; по мере того, как он развивается духовно и интеллектуально, отрывается от мира, от природы, все больше ощущая свою человеческую сущность, мифология исчезает. Мифологические религии, в которых боги живут на земле, в небе, появляясь среди людей и совершая различные поступки, в середине I тыс. до н.э. были потеснены появлением новых религий, не основанных на мифологии - буддизма, даосизма, конфуцианства. На рубеже нашей эры появляются религии в которых Бог существует и действует вне мира, как создатель и управитель всем сущим. Эта идея свое начало берет от монотеизма древних евреев и окончательно оформляется в христианстве. В период империи началось обожествление императоров. Уже император Октавиан добавил к своему имени титул Август, т.е. священный, и был объявлен Богом. Август провел большую религиозную реформу, упорядочив поклонение богам, сделав религию опорой собственной императорской власти. Когда могущественная Римская

империя стал клониться к закату, на ее окраине, а затем и в самом Риме стала утверждаться вера в Спасителя Христа. Человечество входило в новую эру своего существования.

Существует классификация религий по этническому основанию на религии национальные и религии мировые, или вселенские.

Национальные религии (иудаизм, индуизм, конфуцианство, даосизм, синтоизм и др.), как видно из их названия, в значительной степени связаны с определенным народом, этносом, нацией. Причинами такого рода национальной замкнутости могут быть историческая обусловленность, геополитические условия, доктринальные причины, ярко выраженное этническое своеобразие культуры и т.д.

По этим же причинам, но имевшим направленность вовне, возникли интернациональные, или мировые, вселенские религии, получившие широкое распространение среди разных народов. Их всего три: буддизм, включающий два основных направления, - хинаяна и махаяна; христианство, включающее три основных направления, - католицизм, православие и протестантизм; ислам, имеющий два главных направления - суннизм и шиизм.

Возникновение мировых религий - результат длительного развития политических, экономических и культурных контактов между различными странами и народами. Этнические, национальные перегородки, свойственные религиям древности, были заменены перегородками религиозными. Космополитический характер буддизма, христианства и ислама позволил им перешагнуть национальные границы, широко распространиться по земному шару и превратиться в мировые религии. Мировым религиям в большей или меньшей степени свойственна вера в единого, всемогущего, вездесущего, всеведущего Бога. Единый Бог монотеизма как бы соединяет в одном образе все те качества и свойства, которые были присущи многочисленным богам политеизма.

Каждая из трех мировых религий складывалась в конкретной исторической среде, в условиях определенной культурно-исторической общности народов. Этим обстоятельством объясняются многие их характерные особенности.

Основные понятия

Религия, религиоведение, вера, духовная жизнь общества, онтология, гносеология, теология, религиозная идея, религиозный культ, религиозная организация, церковь, секта, деноминация, сакрализация, секуляризация, национальные религии, мировые религии.

Вопросы дли контроля

1. Что такое религия?

2. Что является изначальным элементом всякой религии?

3. Каковы основные функции религии?

4. Какие науки изучают религию?

5. Как можно классифицировать религии, существующие в современном мире?

6. Какова роль религии в жизни человека и общества?

Темы рефератов

1. Роль и значение религиозного фактора в жизни народов мира.

2. Развитие представлений о религии.

3. Методы изучения религии.

4. Элементы и структура религии.

5. Проблемы современного религиоведения.

Темы контрольных работ

1. Научные определения религии.

2. Религия как мировоззренческий феномен.

3. Роль религии в духовной жизни современного общест ва.

4. Структура религии.

5. Основные функции религии.

6. Типология религии.

Задания для самостоятельной работы

1. Назовите религиозные организации, существующие в Вашем городе (районе) и дайте им краткую характеристику. Выберите несколько примеров из истории России, которые

бы позволили оценить роль религии и церкви в жизни общества.

Литература

Васильев Л. С . История религий Востока. М.,1988.

Гараджа В.И. Религиоведение. М.,1994.

Библия. М.,1996.

Донини А. У истоков христианства (от зарождения до Юстиниана). М.,1987.

Косидовский 3. Библейские сказания. М.,1975.

Коран. М.,1963.

Кимелев Ю.А., Полякова Н.Л. Наука и религия: историкокультурный очерк. М.,1988.

Крывелев И.А. Библия: историко-критический анализ. М.,1982.

Крывелев И.А. История религии: очерк. В 2 т., 2-е изд. М.,1988.

Климович Л.И. Книга о Коране, его происхождении и мифологии. М.,1986.

Кубланов М.М. Происхождение христианства. М., 1974.

Куланов А.Е. Религии мира. М.,1996.

Лекции по истории религии. Учебное пособие. СПб.,1997.

Лобовик Б.А . Религиозное сознание и его особенности. Киев.,1986.

Лозинский С.Г. История папства. М.,1986г.

Маркевич С. Современная христианская демократия. М.,1982.

Мартин У. Царство культов. СПб., 1992.

Мень А. История религии в поисках Пути, Истины и Жизни. М.,1985.

Митрохин Л.Н. Религии «нового века»: М.,1985.

Мчедлов М.П . Католицизм. М.,1974.

Никонов К.И. Современная христианская антропология. М., 1983.

Основы религиоведения/Под ред. Н. Яблокова. М.,1994.

Религия в политической жизни США. М.,1986.

Религии мира: Пособие для учителей/ Под ред. Я.Н. Щапова. М.,1994.

Угринович Д.Н. Введение в религиоведение. М., 1979.

Яблоков И.Н. Социология религии. М., 1979.

Тема 2. Происхождение религии и ее ранние формы

При рассмотрении проблемы происхождения религии мы сталкиваемся с весьма сложными вопросами о том, когда возникла религия и в каких формах она существовала на ранних этапах своего развития. Долгое время ответы на эти вопросы казались очевидными. Большинство людей, исследовавших иудаизм и христианство, были удовлетворены теми ответами, которые содержатся в первых двух главах Библии, где излагается концепция творения мира и человека. Согласно Библии, создав человека «из праха земного», Бог «вдунул в лице его дыхание жизни» и вступил с ним в непосредственные отношения. Следовательно, религия имеет божественную природу, возникает вместе с человеком и притом сразу же в виде монотеизма (веры в одного Бога).

Начиная с античных времен, выдвигались различные теории происхождений религии. Так, древний философ Китий (V в. до н.э.) считал, что люди выдумали богов, чтобы внушить другим страх и исполнять законы. Основатель античного материализма Демокрит (V в. до н.э.) указывал, что в основе религии лежит страх перед грозными силами природы. Б. Спиноза (1632-1677) видел корни религии в неуверенности человека в своих силах, в его постоянных колебаниях между надеждой и страхом. Французские просветители XVIII в. видели корни религии в страданиях и страхе, угнетающих человека. Они полагали, что религия зародилась первоначально из бессилия человека перед стихиями природы.

Вышеупомянутые теории происхождения религии были распространены в узком кругу интеллектуалов и носили скорее всего спекулятивный характер. Богословская концепция относительно возникновения религии была подвергнута серьезной критике лишь во второй половине XIX в., когда на стыке бурно развивающихся наук (археологии этнографии, антропологии, социологии и др.) возникло современное религиоведение, которое с самого начала поставило своей задачей не защиту устоявшихся представлений, а бесстрастное исследование религий мира.

В ходе многочисленных исследований были получены достаточно интересные результаты: учеными было уста

новлено, что библейский монотеизм не является исходным пунктом религиозной эволюции, а является лишь промежуточным этапом развития религий. Английские ученые Дж. Леббок (1834-1913) и Э. Тейлор (1832-1917) предложили следующую классификацию религии в человеческой цивилизации - политеизм, генотеизм (т.е. служение одному божеству как верховному при существовании других богов) и монотеизм. Правда, оставался открытым вопрос о корнях монотеизма, которые уходили в глубь человеческой истории и были сокрыты от глаз исследователей. Это создавало возможности для выдвижения чисто умозрительных теорий и гипотез.

Одна из них была выдвинута богословскими и околоцерковными кругами и вошла в историю изучения религий под названием «прамонотеизма», или первобытного монотеизма. Впервые она была кратко изложена шотландским ученым Э. Ленгом (1844-1912) в его книге «Становление религии». Этот ученый обратил внимание на образы небесных богов в религиях некоторых отсталых народов и сделал вывод, что образы этих богов имеют неземное происхождение. За эту мысль ухватился католический пастор В. Шмидт (1868-1954), построив целую концепцию прамонотеизма, которой посвятил 12-томную работу «Происхождение идеи Бога». Образы небесных существ в верованиях отсталых народов Шмидт объявил остатками древнейшей веры в единого Бога-Творца, к образу которого якобы впоследствии примешались загрязнившие его мифологические, магические и прочие элементы. Для подтверждения этой теории Шмидт привел множество этнографических фактов, однако дал им чисто богословскую интерпретацию, а факты, которые не укладывались в его схему, оставил без внимания.

В начале XX в. зародилось еще одно направление в изучении религии, связанное с именем венского врачапсихиатра 3. Фрейда (1856- 1939). Он разработал так называемый психоаналитический метод распознания и лечения неврозов и психозов и попытался перенести его на истолкование явлений повседневной жизни, а затем и религии. В своей книге «Тотем и табу» Фрейд сделал попытку доказать, что в религиозных верованиях проявляются те же неврозы, и что в основе их лежат подавленные в детстве эротические побуждения. Рассуждая о происхождении религии, Фрейд свел эту проблему к узкой области

сексуальных влечений и к чисто биологическим явлениям и тем самым не смог понять все разнообразие и историческую изменчивость религиозных верований.

Современные богословы, ярые защитники религии, стремятся доказать, что религия присуща человеку с самого начала его существования. В противовес им многие религиоведы отстаивают гипотезу о существовании «дорелигиозного периода» в истории человечества. Сторонники этой гипотезы утверждают, что у людей, живших на ранних этапах развития общества, не было религиозных верований, ибо их сознание было непосредственно вплетено в практику и не могло создавать каких-либо абстракций, в том числе и религиозных. С момента появления этой гипотезы в научном мире стали появляться сообщения о существовании племен столь низких в своем культурном развитии, что у них якобы полностью отсутствовали религиозные представления и понятия. Однако после тщательного изучения жизни этих племен, их обычаев, языков, особенностей мышления, после установления с ними доверительных контактов исследователи неизменно обнаруживали у них зачатки религиозных верований и культовой практики, поэтому гипотеза о существовании «дорелигиозного периода» так и остается гипотезой, которую на данном этапе развития наук о человеке невозможно ни подтвердить, ни опровергнуть.

Учитывая, что процесс антропогенеза (происхождения человека) растянулся более чем на два миллиона лет и что большая часть человеческой истории до сих пор недостаточно изучена, современные религиоведы скептически относятся как к теории «прамонотеизма», так и к гипотезе о существовании «дорелигиозного периода». В настоящее время логично с определенной уверенностью утверждать, что простейшие формы религиозных верований существовали уже 40 тыс. лет назад. Именно к этому времени относится появление человека современного типа (Homo Sapiens), который сильно отличался от своих предполагаемых предшественников физическим строением, физиологическими и психологическими характеристиками. Но самое главное его отличие состояло в том, что он был человеком разумным, способным к анализу конкретной ситуации и созданию обобщенных понятий и довольно высшего уровня абстракций, к сознанию самого себя и своего места в окружающей действительности.

Христианского вероучения (2)Реферат >> Культура и искусство

Религии и свободомыслия. Учебное пособие. М., 1997. 4. Основы религиоведения . / Под редакцией И.Н. Яблокова. М.: Высшаяшкола, 1994 ... . Лекции и хрестоматия. М., 1997. 7. Радугин А.А. Введение в религиоведение : теория, история и современные религии. Курс...

Историко- философские предпосылки религиоведения

Реферат >> Религия и мифология

С. З.В.И. Гараджа "Религиеведение" М. "Аспект Пресс", 1994г. 4."Основы религиоведения" под ред. И.Н. Яблокова М. "Высшая школа" ... К.Н. Религия. Сущность и явление.- М., 2002г. 10.Основы религиоведения . - МГУ.М. 1997г. 11 .Сухов А.Д.Религия...

Концептуальные основы христианства

Реферат >> Религия и мифология

Конспект лекций. - М.: Эксмо, 2008.- 160с. 6. Основы религиоведения . Миронов А.В., Бабинов Ю.А.Учебное пособие. – М.: Социально... Т.В. - СПб. : Питер, 2007. - 208 с. 8. Торгашев Г.А. Основы религиоведения .- СПб.: Питер, 2004.- 368с 9. Христианство...

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http :// www . allbest . ru /

Введение

Глава 1. Роль и место религии в мировой политике

1.3 Политизация религии

Глава 2. Роль религии в политической истории

2.2 Религиозный фактор в современных международных отношениях

Заключение

Список литературы

Введение

Начало XXI века характеризуется ускоренной модернизацией, глобализационными процессами и многосторонними интеграционными объединениями в современной системе международных отношений. Существует безмерное количество факторов, влияющих на эти международные процессы, среди которых можно выделить религиозный фактор.

Религия играла и играет большую роль в нашей жизни, вопрос лишь в том, с какой стороны рассматривать ее значение и проявление в наши дни. На сегодняшний день религия «выросла» до глобального уровня и имеет весомое место в мировой истории и политике. Одни исследователи рассматривают возрождение религии в современном мире как ответную реакцию народа на какие-либо внутриполитические процессы, другие считают, что ее используют государства для достижения собственных целей.

Цель данной выпускной квалификационной работы заключается в выявлении религиозного фактора в мировой современной политической системе и анализе закономерности влияния религиозного фактора на международные отношения на протяжении мировой истории.

Для достижения поставленной цели определены следующие задачи:

1. Исследовать сущность и роль религии в формировании локальной цивилизации;

2. Проанализировать взаимодействие политики и религии;

3. Определить понятие «политизация религии» и проанализировать ее проявление.

4. Проанализировать влияние религиозного фактора на мировые исторические события и современные международные отношения.

Объектом исследования являются факторы международных отношений.

Предметом является религиозный фактор в современной мировой политике.

В свою очередь применялись такие методы, как анализ литературы, изучение отечественной и зарубежной практики, сравнение и обобщение информации.

При изучении данной темы мы использовали многообразное количество источников. Важно отметить, что на сегодняшний день существует много зарубежных и отечественных исследователей, которые изучали и анализировали религиозный фактор в политике. Основными источниками стали работы С. Хантингтона «Столкновение цивилизаций» и Б. Ерасова «Культура, религия и цивилизация на Востоке», в которых отмечается значимость религии при формировании цивилизации. Также следует обратить внимание, что многие исследователи при изучении религиозного фактора в политике акцентируют свое внимание на Ближнем Востоке, среди которых можно выделить Д. Малышеву, Ж. Корма и Б. Долгова.

Актуальность данной работы состоит в том, что последние события на международной арене несут ярко-выраженный характер религиозных процессов в мире. После окончания XX века, где главную роль в политике играли капитализм и социализм, в мировоззрении людей возрождается религиозность. В настоящее время многие говорят о возрождении такого фактора в мировой политике, как религия. Религия стала восприниматься иначе и чаще всего выступает в качестве инструмента в мировой политике. Следовательно, люди стали воспринимать и относиться к религии по-другому.

Глава 1. Роль и место религии в мировой политике

1.1 Роль религии в формировании локальной цивилизации

Религия играет большую и значительную роль в обществе и является базовым элементом при формировании цивилизации. Многие исследователи считают, что цивилизация - это совокупность традиций, норм, менталитета и других культурных особенностей, которые установились на определенной территории. Также все отмечают, что в основе цивилизации лежит религия, которая и определяет образ жизни общества, обычаи, нормы, нравственные устои и т.д. Таким образом, при изучении цивилизации многие исследователи в первую очередь обращают внимание на такой фактор, как религия, которая является фундаментом цивилизации. Так, например, С. Хантингтон выделяет высокую значимость религии во всех цивилизациях. Также Кристофер Даусон писал: “Великие религии -- это основания, на которых покоятся великие цивилизации” .

Прежде всего, следует определить понятие «религия». Проблема определения религии состоит в рассмотрении ее с разных точек зрения и подходов исследователей всех сфер деятельности. На протяжении истории теме религии всегда придавали большое значение философы всех поколений, а также научные круги, вплоть до ее обсуждения на международных политических конференциях. Обратимся к некоторым определениям. Гегель считал, что «религия - вообще последняя и наивысшая сфера человеческого сознания, будь то мнение, воля, представление, знание или познание? она есть абсолютный результат, та область, в которую человек вступает, как в область абсолютной истины» . В толковом словаре Ожегова религия определяется как «одна из форм общественного сознания - совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), которые являются предметом поклонения» . Так одни определяют религию, как веру в Бога, другие как трансцендентное явление, третьи как форму общественного сознания, четвертые как совокупность взглядов и представлений и т.д. Также некоторые считают, что религия является пережитком прошлого, и необходимо переходить к новому - модернизации общества. Таким образом, следует заключить, что нет общепринятого определения религии и не может быть в силу разного понимания и осмысления данного термина. Тем не менее мы можем ввести свое определение религии, по которому она представляется как система взглядов, ценностей и норм, основанных на вере и способствующих объединению людей для достижения истины.

Существуют различные теории, на основании которых полагают, что религия является составной частью цивилизации. У истоков теории локальных цивилизаций стоит А. Тойнби, который классифицирует цивилизации по таким критериям, как религия и территориальный признак. Он выделил 21 цивилизацию: египетская, андская, китайская, минойская, шумерская, майянская, индская, эллинская, западная, православная христианская, дальневосточная, иранская, арабская, индуистская, мексиканская, юкатанская и вавилонская. По Тойнби, географические особенности, климат, природная среда территории, на которой проживает общество, влияют на формирование цивилизации, то есть на черты характера народа и особенности мировоззрения. Еще одним представителем является С. Хантингтон, который рассматривает в своей работе «Столкновение цивилизаций» религию как один из элементов, формирующих цивилизацию, наряду с историческими и культурными особенностями народа. В ходе всей своей работы он отмечал значимость религиозного фактора в международных отношениях в качестве первопричины конфликтов между цивилизациями. Из чего можно заключить, что религия является основой формирования общественного сознания и развития общества, что впоследствии проявляется в культуре, менталитете, и ведет к становлению цивилизационной структуры в регионе. Среди отечественных представителей Б. Ерасов также полагает, что цивилизационные принципы иногда выражаются в религиозной форме и оказываются более эффективными, чтобы внедрить в общественное сознание свои самобытные варианты, единства и развития . Нередко духовные лидеры государства призывали народ к сплочению и объединению для достижения общих целей. Таким образом, мы можем сделать вывод, что географические особенности какой-либо цивилизации влияют на мышление человека, общественное сознание в целом, а значит отражаются в образе жизни человека и в его поведении. Так, общественное сознание цивилизации складывается вследствие территориального расположения общества и, самое главное, религиозных процессов.

Многие исследователи отмечают, что религия не может оставаться в первоначальном варианте, так как на нее оказывают большое влияние исторические события и различные политические процессы внутри государства. Религия является «заложницей исторических, макросоциальных процессов» , однако сохраняются лишь те базовые установки, которые «прошли испытание» временем и заложились в общественном сознании. Согласно Б.С. Ерасову, «каждая религия приобретает в процессе своего созревания тот облик, который отвечает потребностям цивилизации, избравшей ее как основу своей духовной структуры» . Так, в современном мире мы можем наблюдать, что среди всех цивилизаций, в структуре которых лежит религия, сохранились восточные религии (синская, исламская, индуистская). Другие же сейчас унифицируются, приобретая особенности западной цивилизации. Это объясняется тем, что процессы глобализации и интеграции начались на Западе и намереваются унифицировать мир по западному образцу, однако Восток на сегодняшний день старается противостоять этим процессам и сохранить свою идентичность, отвергая западную унификацию. Так, например, мусульманская цивилизация стремится противостоять Западу, желает, как бы обособиться, провозглашая в том числе свое исламское право, на основе которого приняты международные декларации среди мусульманских государств. Таким образом, на протяжении истории, религия подвергалась различным изменениям, что привело к становлению новых отдельных религиозных направлений.

Различие в религии, а значит и в цивилизационной структуре, ведет к противостоянию «нас» и «их». Это противостояние отражается в мировой политике, когда цивилизации противоборствуют между собой, сталкиваются интересами, то, о чем писал С. Хантингтон в своей работе «Столкновение цивилизаций». Сегодня мы можем как согласиться с Хантингтоном, так и отвергнуть его идеи, так как в современном мире конфликты происходят не только на стыке цивилизаций, но и внутри самой цивилизации. Государства, состоящие в одной цивилизации больше интегрированы и взаимозависимы. Они вступают в борьбу с другим государством, которое имеет идентичные взгляды, похожие интересы, стремление к лидерству в регионе. Так, мы можем сказать, что конфликт между Ираном и Японией менее вероятен, чем конфликт Ирана с Саудовской Аравией.

Несмотря на то, что многие государства отошли от проведения политики с позиции религии, сегодня религия продолжает выступать в качестве основы общественного сознания и борется за свое сохранение на общественно- политической арене посредством создания религиозных объединений и организаций, участия в решении насущных проблем общества в форме политической религии.

Таким образом, религия рассматривается многими исследователями в качестве основы и опоры многих современных цивилизаций, несмотря на существенные изменения на протяжении истории. В настоящее время в связи с ускорением процесса глобализации и размытия границ не только государств, но и цивилизаций, все более активно проявляются религиозные настроения на международной арене с целью сохранения своего статуса в обществе и государстве.

1.1.

1.2 Взаимодействие религии и политики

Сегодня несмотря на светскость практически всех государств, многие говорят о взаимообусловленности политики и религии. В основе религии лежат такие понятия как вера, чистота, нравственность, в то время как в политике - сила. Несмотря на разные составляющие, политика и религия напрямую связаны с человеком и обществом в целом, таким образом они всегда оказывают взаимовлияние друг на друга. Религия стала инструментом политики с целью оправдания некоторых действий государства, увеличения своих сторонников и т.п. Испокон веков религиозный фактор влиял на ход исторических событий, на политические процессы, как внутри государства, так и в международных отношениях, на ход мыслей и действий политических лидеров, которые впоследствии влияли на мировую политику. По мнению Б.С. Ерасова, религия

«культивирует представление об идеальном государстве» . Также на сегодняшний день существует множество международных организаций, основанных на религиозных аспектах, которые охватывают несколько государств. Так, религия выходит за рамки просто мировоззрения и «личного дела» каждого и становится значительным фактором в общественных отношениях, а также и в мировой политике.

Политика государства определяет положение религии в обществе. Одни государства вовлекают религию в свою общественную и правовую жизнь, что делает религиозные процессы неразрывными с политическими. Здесь важно отметить, что среди таких государств выделяются страны Большого Ближнего Востока. Ислам является единственной государственной религией арабских государств, население которых живут по шариату. Так, общество и государство пронизаны религиозными принципами и идеями. Также существуют светские государства, которые не опираются на религию и не ставят в приоритет ни одну из религий. Эти государства не затрагивают религию в принятии определенных решений, так как считают, что религия является неприкосновенной, личным делом каждого. Среди таких государств можно отметить США и страны Западной Европы, которые борются за демократические ценности в мире. США являются государством, в котором представлено наибольшее число разных конфессий. Однако стоит также подчеркнуть то, что светскость государства не говорит о снижении роли религии в обществе и формировании нерелигиозности у людей, это говорит о придании равности всем конфессиям и установлению веротерпимости. До сегодняшнего дня в истории политики можно отметить, что религия являлась неотъемлемой частью государства и была подчинена ему, но с развитием прав и свобод человека в обществе и государстве, в том числе свобода вероисповедания, поменялось и отношение к религии. Так церковь начала отделяться от государства, а государство превращаться в светское. Это случилось во многих христианских странах, однако мусульманские государства не отделяли ислам от государства, так как ислам определял порядок жизни, нормы в государстве. Исключение - Турция. Турецкая Республика путем реформ Кемаля Ататюрка стала отходить от мусульманского уклада жизни, тяготея к западной цивилизации. Среди причин можно отметить геополитическое положение Турции между христианским Западом и мусульманским Востоком, между развитым Севером и бедным Югом (на тот момент: многие нефтяные месторождения на Ближнем Востоке были открыты в послевоенное время). Однако, Турция не стала европейским государством, она все еще находится между двумя «мирами» и стремится играть большую роль как в Европе, так и на Ближнем Востоке. Таким образом, государство определяет политику по отношению к религии в обществе, провозглашая государственную религию или светскость государства, учитывая также внешнеполитический фактор.

Религия активно участвует во внутриполитической системе государства с целью объединения общества, формирования общественного сознания путем создания различных партий, организаций. На сегодняшний день во многих государствах имеются партии, в положениях которых задействована религия. Так, например, в Германии - это Христианско-демократический союз Германии, Христианско-социальный союз в Баварии, в Индии - Бхаратия джаната парти, в арабских же государствах многие партии основаны на исламских принципах.

Примером может служить и международное религиозно-политическое движение «Братья-мусульмане», играющие большую роль в политической системе многих государств Ближнего Востока. Также тема религии всплывает в политических кругах на международной арене. Многие политики делают громкие высказывания в отношении какой-либо религии, провоцируя чувства верующих и вызывая недовольство в обществе. Так, в 2015 году Дональд Трамп, кандидат- республиканец на пост президента США, призвал закрыть въезд мусульманам на территорию США, что привлекло общественное внимание не только в США, но и во всем мире. Однако на предвыборных кампаниях Дональд Трамп активно поддерживается пресвитерианами в стране, так как он оказывает широкую

«финансовую поддержку американским пресвитерианским миссиям по всему миру» , следовательно, население на выборах обращает внимание также и на вероисповедание кандидата. Из чего следует то, что религия занимает важное значение в обществе и государстве по сегодняшний день.

Вовлечение религии в политические процессы впоследствии приводит к расколу религии на различные течения. Так, это произошло во время Реформации, в результате которой образовалась новая ветвь христианства - протестантизм, который опровергает некоторые принципы и идеи католицизма и выступает против индульгенций. Также, суннизм и шиизм стали еще одним примером раскола мусульманской религии в вопросе о наследовании политической власти в арабском мире. Следовательно, политика формирует новое видение роли религии в обществе, что приводит к созданию нового религиозного течения.

Религиозное многообразие в государстве приводит к различным последствиям, и эта тема будет актуальна всегда, так как религию нельзя исключить из нашей жизни. Очень важно государству вести свою политику так, чтобы не давить на религиозные группы и не поспособствовать межрелигиозной вражде. Многие государства привели себя к войнам и ужасным последствиям, как это, например, случилось в бывшей Югославии, которая являлась на тот момент перекрестком мировых цивилизаций, мостом между Западом и Востоком. Распад бывшей Югославии обусловлен не только политическими и экономическими факторами, но и религиозной нетерпимостью и разногласиями между боснийскими мусульманами, хорватами-католиками и православными сербами. В России же не было серьезных конфликтов на религиозной почве, несмотря на то, что в России представлены почти все религии, такие как православие, ислам, буддизм, иудаизм и т.д., однако в последнее время влияние средств массовой информации разжигает религиозное противостояние в государстве между православными и мусульманами. Также политические лидеры могут подвергнуться возмущениям и недовольствам со стороны общества и других политиков. Подобный случай произошел в 2016 году в Египте, где был отправлен в отставку министр юстиции Ахмед аз-Зинд за высказывание о пророке Мухаммеде. Стоит обратить внимание на высказывания М. Олбрайт о том, что «задача лидеров состоит в том, чтобы использовать во благо весть тот потенциал религии, с помощью которого людей можно объединить, и по возможности не допускать возникновения таких ситуаций, когда религия становится причиной раздора» .

Религия формирует общественное сознание, что является одним из важных аспектов религии для государства. Религия призывает к нравственности, морали, правильному поведению, а значит к законопослушности граждан, так, например, во всех религиях сказано, что убийство является тяжким грехом. Религиозность людей в обществе проявляется в взаимопонимании и меньшей конфликтности. Также многие отмечают, что религия - это стабильность. Действительно, меняются политические режимы, распадаются и появляются новые государства, происходят различные миграционные потоки, совершенствуются технологии, но в религии всё статично: принципы, идеи остаются по-прежнему такими же. Поэтому большинство людей после распада СССР стали более религиозными, так как именно в религии они находят спокойствие и стабильность, что не могли найти в советские времена. Из чего можно заключить значение религии как для общества, так и для государства.

Российская Федерация на сегодняшний день является светским государством, сочетающим в себе многообразие как народов, так и их культурных особенностей, и религий. Однако религии не распределены равномерно как, например, в США. Большинство россиян исповедуют христианство, но также можем выделить буддистский Дальний Восток и мусульманский Северный Кавказ. Сегодняшняя политика РФ в отношении религии детально проработана, что подтверждается Федеральным законом «о свободе совести и о религиозных объединениях» и не приводит к крупным религиозным столкновениям и ущемлении прав человека. Религиозные столкновения имели место быть как между православными и приверженцами других конфессий, так и внутри православного общества, как во время раскола Русской церкви в XVII веке. Реформа патриарха Никона, целью которой являлось «достижение единообpазия между pусской и гpеческой цеpковной пpактикой» , привела к расколу православных на старообрядцев и новообрядцев. Важно отметить, что до сих пор в России существуют старообрядческие общины. В современной России имеются небольшие противоречия между российскими мусульманами и христианами, но на наш взгляд они в большей мере проявляются в межэтническом разногласии. Таким образом, политика РФ в отношении религии, учитывая многонациональность государства и разнообразие культур, традиций, религии, проводится более аккуратно и тщательно.

Тем не менее, религия не всегда занимала такое положение в России, подвергаясь различным испытаниям на протяжении всей истории России. С 988 года вплоть до Октябрьской революции 1917 года духовенство всегда занимало центральное положение в государственной системе в России. Так, в XVIII веке был создан Святейший Синод, который имел статус государственного органа и решал «церковные» вопросы в Российской Империи. Так, РПЦ и государство были взаимосвязаны. Однако после революции 1917 года, религию, которая занимала столь высокое положение в государстве и обществе, отделили от государства и вовсе собирались ликвидировать. РПЦ перестала играть былую роль в обществе, а большевики тем временем старались заменить ее коммунистической идеологией и подвергали гонениям и преследованиям, что также осуждалось мировым сообществом. Во время Второй Мировой войны нацистская Германия «преподносила оккупацию как освобождение народов от «большевистского безбожного ига» , что привело к возрождению религиозных настроений советского общества и опасения со стороны руководства СССР касательно того, что оккупированные территории могут примкнуть к Германии. Во время войны И. Сталин пересмотрел свою политику в отношении религии, причиной также служило то, что духовенство внесло большой вклад в национальный дух армии и партизан, призвав всех объединиться и встать на защиту Родины. Таким образом, началось потепление отношений советского руководства и религии. После распада Советского Союза Россия в 1993 приняла новую Конституцию, где уже провозглашаются свобода совести и свобода вероисповедания, и что обозначает новую веху в истории религии в России.

Таким образом, светский характер современных международных отношений не ограничивает присутствие религии на государственной и международной политической арене: политические и религиозные процессы пересекаются и влияют друг на друга, как религия на политику, так и политика на религию. Религия становится объектом в руках политики, который используется вдобавок как ответ на многие вопросы людей: война и мир, положение богатых и бедных и др., на которые государство не может дать ответа. Каждая религия призывает к миру, выступает против насилия и т.д., в то время, как многие государства продолжают использовать религию для оправдания своих империалистских целей. К тому же, религия выполняет «функцию социальной интеграции и правопорядка» , тем самым объединяя общество в сложные внутриполитические ситуации в государстве, что можем подтвердить примером из Отечественной истории, как религия сплотила дух нации для отражения нападения нацисткой Германии.

1.3 Политизация религии

религия политика международный конфликт

XX век полон многообразных и тяжелых событий, которые породили новые течения в политике, новые устои в обществе, достижения в области науки и медицины, развитие различных процессов на международной арене, изменение системы международных отношений и т.д. В XX же веке происходит и процесс политизации религий. Итак, что же такое политическая религия, и как она проявляется в современном мире.

Как уже было выше сказано, религия не может оставаться в первоначальном варианте, так как на нее оказывают большое влияние исторические события и всевозможные политические процессы в мировой истории. Следовательно, религия подвергается изменениям в соответствии с заинтересованностью государств и последними реалиями в мировой политике. Возрождение религии в политической системе приводит к ее идеологизации, которая выступает за использование политических методов для достижения религиозных целей. Так, сегодня политические лидеры иначе интерпретирует религиозные принципы и идеи, тем самым политизируя ее в более выгодном для себя виде.

В последнее время мы чаще сталкивается с таким термином как «исламский фактор в международных отношениях». Действительно, именно мусульманские страны выступают на международной арене, опираясь на ислам, таким образом отвергая западные ценности и давление с их стороны. Ислам считается первой религией, которая была задействована политизацией в наше время. Формирование политического ислама, или по-другому исламизма, отражает «стремление определенной части мусульманского общества сохранить свои исторические традиции, религию, культуру, т.е. национальную идентичность в условиях глобализации» . Глобализация достигла мусульманский мир в конце XX столетия, модернизируя государства и общества согласно современным вызовам. Однако местные консерваторы выступают против нововведений и «подстраивания под западные идеалы», что может привести к потере их власти. Следовательно, возникает внутриполитическая борьба между модернистами, стремящиеся снизить роль религии во внутренней и внешней политике государства, и традиционалистами, которые борются за ее сохранение на уровне государства. Так, эти традиционалисты образовывают различные международные политические исламистские движения с целью сохранения укоренившегося за века образа жизни. Сейчас исламисты в первую очередь проникают в такие государства с политической нестабильностью с целью полного подрыва власти в государстве и установления своего режима. Так, события арабской весны поспособствовали усилению радикализации в регионе и активности исламистских политических движений, стремящихся заполнить вакуум власти в арабских государствах. Таким образом, политический ислам - это не религия, это не ислам в «чистом виде», это инструмент современной политики, используемый для отторжения западных ценностей и сохранения своего мусульманского общественного уклада жизни.

Реже мы встречаем понятие политического христианства, и даже можем задуматься, существует ли вообще такое понятие и можем ли его применять относительно политики христианских стран в современном мире. Несомненно, христианство также играет важную роль в системе международных отношений. Эта религия стала фундаментом западной цивилизации и стала толчком для многих международных процессов, следовательно, христианские ценности - западные, также можно отметить, что практически все западные государства светские. В современном мире многие отождествляют западные ценности с демократическими, чего не делают с мусульманскими. Однако сегодня мы встречаем вполне демократические государства с соблюдением всех прав человека, где большую часть населения составляют мусульмане. Примером таких государств в современном мире являются страны Юго-Восточной Азии - Индонезия, Малайзия, Бруней и т.д.

В христианстве существуют три основных течения - католицизм, протестантизм и православие.

Наиболее распространенной формой является политический католицизм. Политический католицизм, можем определить, как осуществление политической и пропагандистской деятельности Папы Римского, главы католицизма, на международной арене. Несомненно, Папа вносит значительный вклад в международную жизнь в качестве главы католической церкви. Папа Римский всегда выступает против войн, конфликтов и старается участвовать в мирном урегулировании какого-либо конфликта. Также он имеет четкую позицию относительно происходящих в мире событий и влияет на общественное мнение мирового общества. Так, например, сегодняшний Папа Римский - Франциск выступал на заседании Генассамблее ООН, посвященному 70-летию ООН, где он осудил войны в Ираке, Сирии, Ливии, Украине и других государствах, где страдает местное население, и отметил, что «интересы людей должны стоять выше узких интересов, даже если эти интересы имеют право на существование» . Также он совершил пасторские визиты в Израиль, Иорданию, Турцию, Южную Корею, Филиппины, США, Кению, Уганду, ЦАР, ряд европейских и латиноамериканских стран, что говорит о разносторонности Папы, который не ограничивается визитами в государства, где преимущественную часть общества составляют католики, так как основными целями этих визитов являются улучшение отношений с православными, снижение напряженности в «горячих точках мира», решение проблем религиозных меньшинств, ущемленных в правах в тех или иных государствах. Так, Папа Римский является основной фигурой политического католицизма.

В остальных христианских течениях нет такого духовного лидера, как в католицизме, что и объясняет практически полное отсутствие на мировой арене политического православия и политического протестантизма.

В отличие от Папы Римского Патриарх Московский и Всея Руси, глава Русской Православной Церкви, практически не выделяется такой же всесторонней деятельностью. Настоящий Патриарх Кирилл мало вовлечен в мировую политику, несмотря на это он высказывается по поводу мировых событий, например, таких как, война в Сирии, ситуация в Украине. Также он активно участвует и во внутренней политике, выступает с речами с целью поддержки некоторых государственных деятелей и общества в целом. Одним из последних обсуждаемых заявлений Патриарха стало заявление о правах человека в современном мире: «Сегодня мы говорим о глобальной ереси человекопоклонничества, нового идолопоклонства, исторгающего Бога из человеческой жизни», где возмущение было вызвано словосочетанием «ересь человекопоклонничества» . Однако он считает, что в наше время права человека, которые являются естественными и даны нам с рождения, превосходят религиозные ценности и защищаются определенными органами, что значит утверждение человека выше Бога. Так, он призвал защищать православие, чтобы избежать подобных случаев, где у власти стоят нерелигиозные и грешные люди, но защищающие права и свободны человека. Сегодня также политическое православие представлено в таких международных организациях, как «Православная Европа», «Союз православных женщин», «Межпарламентская Ассамблея Православия» и т.д. Как мы видим, многие организации нацелены на политическое объединение государств и обществ.

Протестантство наиболее богато различными течениями и ответвлениями, среди которых встречаются лютеранство, кальвинизм, баптизм, англиканство и др. Однако уровень вовлеченности в политику низок, здесь так же существуют различные организации, защищающие интересы протестантов, среди которых можно отметить Протестантский мейнстрим, играющий значительную роль в жизни протестантов в США. Протестантский мейнстрим представляет интересы протестантских церквей в США, которые выражают озабоченность социальными проблемами в государстве.

Таким образом, мы не можем применять понятие «политическое христианство», поскольку как такого цельного феномена в современном мире пока не существует, но существуют такие отдельные направления в христианстве, как политический католицизм, политическое православие и политический протестантизм, которые готовы объединиться с целью решить глобальные проблемы и современные конфликты. Так, например, важное значение в истории христианства имеет эпохальная встреча в 2016 году представителей православия и католицизма - Папы Римского и Патриарха Всея Руси, в ходе которой приняли совместную декларацию. В данной декларации учтены многие насущные проблемы и вызовы современного мира. Сегодня государства на Западе больше провозглашают не христианские принципы, а демократические идеи, выступают за светскость в политике.

Относительно третьей мировой религии - буддизма, мы не можем сказать, что она активно участвует в политических процессах в мире. На основе буддизма построены некоторые современные цивилизации Восточной Азии, но на сегодняшний день в этих государствах большую роль играет не религии, а идеологии, сформированные под влиянием буддизма. Так, например, в Китае на протяжении многих веков в качестве религии выступает философское учение конфуцианство. Вдобавок, буддизм распространялся мирным путем, в отличие от ислама и христианства, то есть исключительно по собственному желанию людей и полном принятии истинности этой религии, что также значит отсутствие намерения у буддизма стать господствующей религией. Таким образом, в буддизме как политеистической власти нет понимания «власти», а значит в политику буддизм практически не задействован.

Обобщая все выше сказанное, приходим к следующему выводу: политизация религии приводит к откату от «подлинности», «чистоты» религии, преобразовывая ее в политический инструмент. Как Егор Холмогоров отмечает:

«"политические религии" не есть настоящие религии» . Сегодня религия действительно подвергается большому влиянию из вне, что корректирует ее под новые реалии и условия. Возрождение традиционной в понимании религии в последние десятилетия осложняется на фоне современных мировых процессов, что и обуславливает ее к трансформации с целью применимости в государственной системе, в которой она потеряла свои позиции на протяжении столетий. Так, если ранее государство обращалось к религии и ставило ее на передний план, то сейчас религия старается обратить на себя внимание государства.

Глава 2. Роль религии в политической истории

2.1 Религиозные конфликты в мировой политике

На протяжении истории на международные отношения оказывали влияние не только династический принцип, национальный интерес и связанные с ним амбиции государства, но также и религиозный фактор. Всемирная история полна примеров сотрудничества государств и обществ по религиозному признаку, событий, конфликтов и войн на религиозной почве, которые рассматриваются некоторыми исследователями в качестве исторической закономерности, которая проявляется во многих государствах, целью которой является модернизация общества и государства и секуляризация.

Конфессиональный принцип в системе международных отношений особо отразился в истории Европы, которая тесно связана с историей христианства. Вплоть до XI века на основе христианства европейские народы стремились к созданию единого общего государства, однако раскол христианства привел к многократным столкновениям между католиками и православными в последующие столетия. В Европе Папа Римский, как глава католической церкви, играл большую роль не только в конфессиональных вопросах, но также и в политике. Помимо разногласий между католиками и православными, возник также конфликт между христианами и мусульманами. Инициатором войны против «неверных» можно назвать католическую церковь, которая первая организовала неоднократные крестовые походы и реконкисту. Были созданы специальные духовно-рыцарские ордены, которые принимали участие в вытеснении мусульман, евреев, язычников и других «неверных». Эти ордены играли также роль самостоятельных международных акторов, сотрудничая с другими государствами в разных сферах деятельности. Так, например, они сыграли важное значение в истории государств в Европе и формировании их внешнеполитического курса, а также в окатоличивании европейский государств. Некоторые ордены, созданные в средневековье, продолжают свою деятельность и в наши дни в Европе и на Ближнем Востоке с целью распространения католицизма. Среди них можно отметить наиболее известный Мальтийский Орден, который в настоящее время состоит в некоторых государствах, имеет дипломатические отношения с большинством государств и даже рассматривается как отдельное суверенное государство. Так, первые крупные религиозные конфликты были между христианином и мусульманами.

Одним из ярких событий в истории христианства является Реформация, начавшаяся в XVI веке, и результатом которой стало появление новой ветви в христианстве - протестантства, которая впоследствии привела к новому этапу в истории Европы - религиозных войн между протестантами и католиками. Протестантство в основном распространилось в северных государствах Европы, что привело к конфликтам на религиозной почве с южными государствами Европы, и на религиозной основе создавались союзы государств для ведения войны. Испания, сохранившая католичество в своем государстве, вела борьбу с протестантами из Англии и Франции, что в итоге обрела врагов в их лице в последующие годы и тем самым потеряла свою былую мощь и доминирование в Европе. В XVI веке во Франции религиозные противоречия обернулись кровопролитными войнами между католиками и протестантами, которые также во Франции назывались гугенотами. Причиной этих войн стали гонения и преследования гугенотов на территории Франции. Таким образом, появление нового христианского направления - протестантизма, привело к конфликтам с католиками, что отодвинуло войны с мусульманами на второй план.

Благодаря аугсбургскому миру 1555 г. князья Священной Римской империи получили право выбирать религию на своей территории, что привело к религиозному делению в Европе и послужило причиной Тридцатилетней войне, которая стала одним из крупных столкновений между католиками и протестантами. Впоследствии эта война фактически положила конец религиозному фактору в международных отношениях в Европе, так как затем многие государства во внешнеполитических сношениях начали ставить в приоритет не религиозный фактор, а национальный интерес.

Что касается религиозного фактора на Востоке, то здесь значительную роль сыграл ислам. На протяжении истории вплоть до XX века государством, представляющем ислам на международной арене, была Османская империя. Османская империя распространила и укоренила мусульманскую религию в Азии и на Ближнем Востоке. Что касается буддизма, то эта религия обосновалась в Восточной и Юго-Восточной Азии, которые долгое время находились под протекторатом европейских колонизаторов или же находились в «закрытом состоянии» от внешнего мира. Следовательно, выраженным характером на Востоке владел ислам.

Также на протяжении истории можно обнаружить такое направление внешнеполитической деятельности многих держав, как защита «своей религии» и религиозных меньшинств в иностранных государствах. Так, например, в двусторонних договорах между Россией и Турцией, между Россией и Китаем неоднократно указывались пункты, посвященные защите христиан в этих государствах. При притеснениях и гонениях на религиозные меньшинства государства вмешивались во внутренние дела иностранного государства и вступали в военные действия против него с целью защиты интересов этих религиозных меньшинств. Сегодня мы также можем стать свидетелями таких ситуаций в современном мире, так, например, в суннитской Саудовской Аравии нарушаются некоторые права и свободы шиитов, что является напряженным вопросом в отношениях Саудовской Аравии и Ирана. Таким образом, многие государства стремятся защищать приверженцев «своей» религии в иностранных государствах с целью сохранения влияния на них, создания благоприятного общественного мнения со стороны этих религиозных меньшинств и распространения своей веры.

Одним из значительных событий на Востоке начала XX века считается революция Ататюрка в Турции. Мустафа Кемаль Ататюрк провел ряд реформ в государстве во всех областях деятельности, тем самым сделав Турцию из исконно мусульманского государства в новообразованное светское государство, ориентированное на Запад. Реформы привели к полному изменению спектра жизни общества, где религиозный фактор перестал оказывать прежнее влияние на внутренние процессы государства. Одной из причин революции считается ассоциирование Турции с Османской империей, которая долгое время являлась очагом хранения и распространения ислама, и при этом рассматривалась недружественным государством Запада. Так, Кемаль Ататюрк стремился расширить связи и сотрудничество с европейскими государствами, показывая им политическую решительность и отступление от традиционной политики Османской империи. Несмотря на светскость государства в наше время, большинство населения Турции по-прежнему исповедуют ислам и живут согласно шариату и придерживаются старых традиций. Однако, эта революция стала знаковым событием в истории Турции и в истории международных отношений.

Освобождение от колониальной зависимости и автономия действий пришедшей к власти руководства привели новых независимых государств не только к политическим противоречиям, но и к обострению многолетних межконфессиональных и межэтнических разногласий, которые подавлялись веками, поэтому сегодня многие исследователи говорят о возрождении религии в международных отношениях.

XX век можно назвать веком войн и конфликтов, в котором большую часть занимают религиозные конфликты. Одним из острых конфликтов прошлого столетия, является индо-пакистанский конфликт.

История Индии тесно связана с мусульманской религией, так как еще в X- XII вв. северную часть Индии заняли тюрки-мусульмане и контролировали большую часть Индии, распространяя ислам по всему региону. Так, можно объяснить сегодняшнее преобладание приверженцев мусульманской религии на севере Индии, в частности в районе Кашмира и Джамму. Находясь на одной территории Британской Индии под покровительством Великобритании, мусульмане и индусы не сталкивались в межрелигиозные конфликты вплоть до раздела Британской Индии по религиозному принципу на Индию и Пакистан (Восточный и Западный). Здесь не государство определяло религию на своей территории, а религия определила к какому государству присоединиться. Раздел Индии на два независимых государства привел к массовому переселению по религиозному признаку: мусульмане мигрировали в Пакистан, индусы - в Индию, и сопровождался столкновениями между ними. Так, Пакистан и Индия являются государствами, которые были образованы в результате религиозного деления общества.

В этом конфликте можно отметить роль лидера и его вероисповедание в том, как он может повлиять на ход исторических событий. Будучи индусом, Хари Сингх решил присоединить Кашмир и Джамму, где преимущественное число занимали мусульмане, к территории Индии, что вызвало возмущение Пакистана и привело к военным действиям. Конфликт трижды перерастал в индо- пакистанские войны, которые не увенчались успехом ни одной из сторон и не повлекли за собой мирного решения вопроса. Итогами войн стали неформальное разделение Кашмира и Джамму между Пакистаном и Индией, а также образование нового независимого государства на территории Восточного Пакистана - Бангладеш.

Индо-пакистанский конфликт имел международную значимость, несмотря на то, что первоначально в данном конфликте не принимали участие другие государства. Этот конфликт также не был втянут в холодную войну, несмотря на военную и финансовую помощь со стороны США и СССР обоим государствам. К тому же, Индия и Пакистан относили себя к третьей стороне биполярной системы - международной организации «Движение неприсоединения», и обязались не присоединяться ни к каким военным блокам, хотя принимали иностранную помощь в войнах против друг друга. К сожалению, роль ООН в индо-пакистанском конфликте не значительна, так как она заключалась лишь во временном прекращении огня между сторонами, но не в полном урегулировании конфликта. Следовательно, индо-пакистанский конфликт оставался в периферии основных действий великих держав и международных акторов.

Политическая обстановка в Пакистане все это время сохранялась нестабильной. Ислам является государственной религией Пакистана, однако при этом происходят постоянные стычки между представителями исламских направлений. Дополнительно усугубляют внутреннее и внешнеполитическое положение в стране террористические организации и группировки, которые время от времени совершают нападения на соседние государства, в том числе на Индию, тем самым ухудшая отношения Пакистана с этими странами. Серьезную угрозу не только в Пакистане, но и в регионе в целом также представляет исламистское движение Талибан, которое обосновалась на пакистанской территории, граничащей с Афганистаном, - Вазиристан. Так, акцент политики Пакистана перенесся из Индии в Вазиристан.

Таким образом, отношения между Индией и Пакистаном имеют нестабильный характер от подписания совместных соглашений до развертывания военных действий. По сей день продолжаются столкновения на границах между государствами, несмотря на неоднократные попытки проведения переговоров с целью мирного урегулирования конфликта и нормализации отношений между государствами. Сегодня этот конфликт усугубляется угрозой для всего мирового сообщества, так как оба государства владеют ядерным оружием и, при этом, не являются участниками международного договора о нераспространении ядерного оружия.

Одним из громких событий 2015 года стало включение Индии и Пакистана в Шанхайскую Организацию Сотрудничества (ШОС). Многие аналитики считают, что участие в одной организации позволит Индии и Пакистану наладить диалог и дальнейшие двусторонние отношения. Однако, на наш взгляд, маловероятно, что отношения между этими государствами изменятся в лучшую сторону, так как Индия и Пакистан уже состоят в одних организациях, например, таких как Южно-Азиатская ассоциация регионального сотрудничества (СААРК), но никаких перемен в отношениях не наблюдалось, и только, наоборот, осложняют работу организации и принятие совместных решений. С другой стороны, потепление отношений возможно, но здесь уже сыграют свою роль Россия и Китай, которые могут надавить на Индию и Пакистан соответственно.

Индо-пакистанский конфликт можно назвать следствием безответственной и непродуманной политики Великобритании в отношении его мандатов, что привело не только к данному конфликту, но также и к арабо- израильскому. Арабо-израильский конфликт начал вырисовываться еще в начале XX века, когда начали проявляться сионистские настроения евреев с целью создания своего государства на территории Палестины, что также было одобрено великими державами и поддержано Великобританией в декларации Бальфура1. Однако Великобритания обещала, в том числе и арабам, создание независимого арабского государства на этой территории. Так, двойная политика Великобритании способствовала столкновениям интересов двух обществ за создание государства на территории Палестины.

Арабо-израильский конфликт считается одним из острых религиозных конфликтов прошлого столетия, продолжающийся по сегодняшний день. Данный конфликт сочетает многочисленные столкновения евреев и арабов на религиозной почве. Также он вовлек местные христианские общины, которые сегодня подвергаются гонениям и притеснениям, что вызывает большую обеспокоенность в мире. Арабские государства в данном регионе фактически ведут политику, направленную против Израиля. Этот конфликт вызвал всплеск религиозных настроений всего мирового сообщества, которые подавлялись в начале XX века тоталитарными режимами и последователями марксистской теории, что также говорит о религиозном возрождении.

В послевоенное время вопрос о Палестине стал одним из центральных, который требовал незамедлительного решения. Резолюция ООН № 181, согласно которой территория Палестины была разделена по этническому и религиозному признаку между арабами и евреями, была воспринята неоднозначно. Еврейское общество приняло данную резолюцию, однако арабы от нее отказались. Тем не менее, евреи смогли образовать Израиль, что сразу же ввело новое государство в продолжительные войны с арабами, длящиеся по сегодняшний день. Арабо- израильский конфликт полностью оправдывает свое название, так как Израиль ведет войны со всеми арабскими государствами региона. Данный конфликт охватывает несколько конфликтов в регионе, включая палестино-израильский, с которого все началось, и где одной из точек столкновений также является вопрос о принадлежности Иерусалима, который считается священным городом для мусульман, христиан и иудеев. Сегодня этот город до сих пор является камнем преткновения для арабов и евреев, за который раньше также боролись христиане из Европы, совершая многочисленные крестовые походы. Одним из следствий также является ускорение процесса миграции евреев в Израиль в связи с преследованиями и гонениями в мусульманских странах, ровно так же, как и эмиграция мусульман из Израиля в соседние арабские государства.

Возникновение Государства Израиль в центре ислама и в окружении арабских государств, претендующих на территорию Палестины и занимающих ее несколько столетий, привело к появлению нового игрока на международной арене и изменению сил на Ближнем Востоке. Ближний Восток всегда представлял важное геополитическое значение и привлекал не только святыми местами, но и важными торговыми путями, природными ресурсами, поэтому этот конфликт стал центром внимания и участия мировых держав, а также частью холодной войны, что привело к увеличению игроков в регионе, заинтересованных в достижении своих целей, но не в урегулировании самого конфликта. Как отмечает И. Иванов, бывший министра иностранных дел РФ: «В период между Суэцким кризисом 1956 года и операцией по освобождению Кувейта «Буря в пустыне» 1991-го регион был сферой советско-американского противостояния; Ближний Восток оказался одним из важнейших составных частей биполярного мира, ареной соперничества и ограниченного сотрудничества двух сверхдержав» . Так, арабы и евреи стали марионетками в руках большой политической игры США И СССР, в которой США поддерживали Израиль, а СССР - арабские государства. В то же время арабские государства могли оказывать давление на государства, поддерживающие Израиль, посредством своей нефтяной политики, как это произошло в 1973 году и привело к крупнейшему нефтяному кризису, повлиявший на мировую экономику и финансовые системы многих государств. До сих пор, арабские государства применяют эти методы с целью демонстрации своей значимости и влияния на международную экономическую систему. В целом, в арабо- израильском конфликте было задействовано большое количество государств, среди которых Израиль, Египет, Сирия, Ливан, Иордания, Иран, Саудовская Аравия, Великобритания, Франция, СССР, США и т.д., а также различные неправительственные организации, террористические группировки и движения, которые намного превышают количество участников конфликта. Таким образом, арабо-израильский конфликт можно рассматривать не только как локальный конфликт, но также, как и международный, поскольку количество участников в нем не ограничивалось арабскими государствами и Израилем.

Подобные документы

Влияние нефтяной проблемы на международные отношения. Роль нефтяного фактора в усилении позиций арабских государств на мировой политической арене. Стратегия США на Ближнем Востоке: истоки. Современная внешнеполитическая доктрина США.

курсовая работа , добавлен 04.10.2006


Религиозный фактор как важнейший компонент внутриполитического развития и неотъемлемая часть процесса формирования имиджа политических деятелей. Преобразование систем социальной реальности в соответствии с исламскими догматами. Роль ислама в политике.

реферат , добавлен 23.02.2011


Политические, социальные, экономические и религиозные причины возникновения терроризма; его виды. Исследования влияния исламской религии на политические отношения арабских стран и остального мира. Факторы влияния терроризма на международные отношения.

курсовая работа , добавлен 04.08.2014


Классификация и порядок создания международных экономических организаций. Характеристика полуформальных объединений, их роль в мировой политике. Структура Организация Объединенных Наций. Цели и особенности деятельности Международного валютного фонда.

презентация , добавлен 06.09.2017


Изменение спроса и предложения доллара США, его влияние на экономическую деятельность Краснодарского Края в 2003 г. Международные экономические отношения, этапы их развития. Международные экономические организации как важнейший субъект мировой экономики.

контрольная работа , добавлен 04.05.2009


Глобализация: понятие, предпосылки появления. Роль глобализации в формировании мировой политики и экономики. Международные политические и экономические организации. Положительное и отрицательное влияние глобализации на развитее мирового сообщества.

курсовая работа , добавлен 30.11.2008


Исламский фактор в мире и особенности его расширения. Политизация религии, доходящая до экстремизма, - значимый фактор политической жизни в арабских странах. Саудовская Аравия - признанный лидер исламского мира. Общественно-экономическая жизнь страны.

курсовая работа , добавлен 29.11.2012


Геополитика и мировой политический процесс. Основные факторы, влияющие на формирование мировой политики. Геостратегические регионы мира и система международных отношений. Глобальные проблемы современности и пути их преодоления Мировым сообществом.

реферат , добавлен 03.08.2009


Вступление Азербайджана в ООН. Сотрудничество Азербайджанской Республики с ведущими международными организациями мира. Организация Объединенных Наций и другие международные организации, роль и значение их деятельности в современной мировой политике.

курсовая работа , добавлен 28.04.2013


Анализ взаимодействия России и Китая в экономической, в нефтегазовой сферах, проблема продовольственного обеспечения Дальнего Востока России. Отношения стран в военной и политической сферах. Проблемы российско-китайских отношений, перспективы их решения.

На всех этапах развития человеческой цивилизации религия была и остается одним из важнейших факторов, влияющих на мировоззрение и способ жизни каждого верующего, а также на отношения в обществе в целом. Каждая религия основывается на вере в сверхъестественные силы, организованном поклонении Богу или богам и на необходимости соблюдать определенный свод норм и правил, предписанных верующим. в современном мире играет почти такую же важную роль, как и тысячелетия назад, так как согласно опросам, проведенным американским институтом Гэллапа, в начале XXI века более 90% людей верили в наличие Бога или высших сил, причем количество верующих людей примерно одинаково и в высокоразвитых государствах, и в странах "третьего мира".

Тот факт, что роль религии в современном мире по-прежнему велика, опровергает популярную в ХХ веке секуляризационную теорию, согласно которой роль религии обратно пропорциональна развитию прогресса. Сторонники этой теории были уверены, что научно-технический прогресс уже к началу двадцать первого века станет причиной того, что веру в высшие силы сохранят только люди, живущие в слабо развитых странах. Во второй половине ХХ века секуляризационная гипотеза отчасти подтверждалась, так как именно в этот период бурно развивались и находили миллионы приверженцев теории атеизма и агностицизма, однако конец ХХ - начало XXI века ознаменовались быстрым приростом количества верующих людей и развитием ряда религий.

Религии современного общества

Процесс глобализации затронул и религиозную сферу, поэтому в современном мире все больший вес приобретают , и остается все меньше адептов этнорелигий. Ярким примером этому факту может послужить религиозная ситуация на Африканском континенте - если еще чуть больше 100 лет назад среди населения африканских государств преобладали адепты местных этнорелигий, то сейчас всю Африку можно условно поделить на две зоны - мусульманскую (северная часть материка) и христианскую (южная часть материка). Наиболее распространенными религиями в современном мире являются так называемые мировые религии - буддизм, христианство и ислам; каждое из этих религиозных течений имеет свыше миллиарда адептов. Также широко распространены индуизм, иудаизм, даосизм, сикхизм и другие верования.

ХХ век и современное время можно назвать не только временем расцвета мировых религий, но и периодом зарождения и бурного развития многочисленных религиозных течений и Неошаманизм, неоязычество, учение Дона Хуана (Карлос Кастанеда), учение Ошо, саентология, Агни-йога, PL-Кёдан - это только малая часть религиозных течений, возникших менее 100 лет назад и имеющих на данный момент сотни тысяч адептов. Перед современным человеком открывается очень большой выбор религиозных учений, и современное общество граждан в большинстве стран мира уже нельзя назвать одноконфессиональным.

Роль религии в современном мире

Очевидно, что расцвет мировых религий и появление многочисленных новых религиозных течений напрямую зависит от духовных и психологических потребностей людей. Роль религии в современном мире практически не изменилась по сравнению с той ролью, которую играли религиозные верования в прошлые века, если не учитывать того факта, что в большинстве государств религия и политика разделены, и священнослужители не обладают властью оказывать существенное влияние на политические и гражданский процессы в стране.

Тем не менее, во многих государствах религиозные организации оказывают значительное влияние на политические и социальные процессы. Также не следует забывать, что религия формирует мировоззрение верующих, поэтому даже в светских государствах религиозные организации опосредствованно влияют на жизнь общества, так как они формируют взгляды на жизнь, убеждения, а зачастую - и гражданскую позицию граждан, являющихся членами религиозной общины. Роль религии в современном мире выражается в том, что она выполняет следующие функции:

Отношение современного общества к религии

Бурное развитие мировых религий и появление многих новых религиозных течений в начале ХХI века вызвало неоднозначную реакцию в обществе, так как часть людей стала приветствовать возрождение религии, но другая часть общества высказывается решительно против увеличения влияния религиозных конфессий на общество в целом. Если характеризовать отношение современного общества к религии, то можно заметить некоторые тенденции, применимые практически ко всем странам:

Более лояльное отношение граждан к религиям, которые считаются традиционными для их государства, и более враждебное - к новым течениям и мировым религиям, "конкурирующим" с традиционным верованием;

Увеличение заинтересованности религиозными культами, которые были распространены в далеком прошлом, но уже почти забылись до недавнего времени (попытки возродить веру предков);

Возникновение и развитие религиозных течений, которые являют собой симбиоз определенного направления философии и догм из одной или сразу нескольких религий;

Быстрое увеличение мусульманской части общества в странах, где еще несколько десятилетий данная религия была не очень распространена;

Попытки религиозных общин лоббировать свои права и интересы на законодательном уровне;

Появление течений, противодействующих увеличению роли религии в жизни государства.

Несмотря на то, что большинство людей положительно либо лояльно относятся к различным религиозным течениям и к их поклонникам, попытки верующих диктовать остальной части общества свои правила зачастую вызывают протест в атеистов и агностиков. Одним из ярких примеров, демонстрирующих недовольство неверующей части общества тем, что государственные власти в угоду религиозным общинам переписывают законы и наделяют членов религиозных общин исключительными правами, является появление пастафарианства, культа "невидимого розового единорога" и других пародийных религий.

На данный момент Россия является светским государством, в котором законодательно закреплено право каждого человека на свободу вероисповедания. Сейчас религия в современной России переживает этап бурного развития, так как в посткоммунистическом обществе спрос на духовные и мистические учения достаточно высок. Согласно данным опросов компании "Левада-Центр", если в 1991 году верующими себя называли немногим более 30% людей, в 2000 году - примерно 50% граждан, то в 2012 религиозными считали себя более 75% жителей РФ. Также немаловажно, что примерно 20% россиян верят в наличие высших сил, но при этом не причисляют себя ни к одной конфессии, поэтому на данный момент только 1 из 20 граждан РФ является атеистом.

Наиболее распространенной религией в современной России является православная традиция христианства - ее исповедуют 41% граждан. На втором месте после православия идет ислам - около 7%, на третьем - адепты различных течений христианства, которые не являются ответвлениями православной традиции (4%), далее - приверженцы тюрко-монгольских шаманских религий, неоязычества, буддизма, старообрядчества и др.

Религия в современной России играет все большую роль, и нельзя сказать, что эта роль однозначно положительная: , попытки привнести в школьный учебный процесс ту или иную религиозную традицию и возникающие на религиозной почве конфликты в обществе - это отрицательные последствия, причиной которых является стремительное увеличение количества религиозных организаций в стране и быстрый прирост числа верующих.

Статья посвящена роли религии в мировой политике. Автор полагает, что религия появляется на мировой арене в виде системы транснациональных связей между государствами, отдельными группами, общинами и политическими движениями. Эти связи устанавливаются «поверх» государственных границ, создавая дополнительную систему взаимосвязей. Транснациональные религиозные системы автор предлагает называть «мирами» или цивилизациями. Эти цивилизации имеют прерывистую структуру и состоят не только из государств, но и из негосударственных субъектов. Цивилизации объединяются не религиями как таковыми, а религиозными идеологиями или «политическими религиями». Политическая религия представляет собой идеологию, позволяющую приложить религию к политике.

The article is devoted to the role of religion in world politics. The author believes that religion appears on the world scene in the form of system of transnational communications between states, separate groups, communities and political movements. These connections are established ‘over’ the state lines, creating an additional system of interconnections. The author offers to call transnational religious systems ‘worlds’ or civilizations. These civilizations have broken structure and consist not only of the states, but also of non-state objects. Civilizations are united not by religions as such, but religious ideologies or ‘political religions’. Political religion presents the ideology allowing applying religion to policy.

На наш взгляд, многозначность слова «религия» и его производных («религиозный», «религиозность») препятствует адекватному пониманию роли религиозного фактора в мировой политике. В обыденном словоупотреблении существует столько толкований смысла этого слова, что для научных целей приходится намеренно сужать его значение. Среди основных значений слова «религия» можно упомянуть религию как мировоззрение; религию как набор ритуалов (культ); религию как личный опыт переживания сверхъестественного (по Уильяму Джеймсу) и религию как совокупность институтов. В качестве фактора мировой политики религия выступает главным образом в двух своих ипостасях: как система убеждений (мировоззрение) и как набор институтов.

Исходя из этих двух значений слова «религия», мы предлагаем отличать религиозный фактор в мировой политике от конфессионального фактора. Под термином «конфессия» подразумевается организованная религия, воплощенная в каких-либо социальных институтах (церковь у христиан, система улемов у мусульман, буддистская сангха и др.). Практика показывает, что любая религия, даже не предполагающая строгой иерархической организации (подобной организации католической и православной церквей), тем не менее, всегда имеет определенную институциональную структуру («церковь» в широком смысле слова). Институциональные структуры разных религий являются участниками мирового политического процесса, выступая как вариант или аналог неправительственных организаций (НПО). Представляется, что относить деятельность религиозных организаций к «религиозному фактору» в мировой политике не совсем корректно, так как речь идет не о влиянии религии как мировоззрения, культа или опыта, а именно о влиянии организаций. Например, следует различать «католический фактор» (который часто реализуется вне церкви) и «фактор католической церкви» в мировой политике.

К сожалению, проблема взаимоотношений религии и политики часто сводится к проблеме отношений церкви (или другого религиозного института) и государства. Явления внецерковного и внегосударственного характера (транснациональные религиозные движения, религиозно мотивированный терроризм, религиозно-этнические конфликты) упоминаются вскользь. Между тем религия не тождественна «церкви» или любой другой официальной структуре. Религия часто появляется на мировой арене в виде системы транснациональных связей между государствами, отдельными группами, общинами и политическими движениями. Эти связи устанавливаются «поверх» государственных границ, создавая дополнительную систему взаимосвязей, сосуществующую с системой межгосударственных отношений. В каком-то смысле, происходит частичное возвращение мира к догосударственному состоянию, когда лояльность человека может принадлежать как государству, так и транснациональной религиозной общности.

По мнению крупнейшего современного исследователя национализма Бенедикта Андерсона, религиозные сообщества досовременной эпохи не были привязаны к определенной территории: будучи глобальными, они простирались почти безгранично, объединенные священными языками и общими сакральными текстами . Языками-объединителями были латынь, арабский, церковнославянский и другие языки священных текстов. Но уже в позднем Средневековье начинается процесс «территориализации вероисповеданий», предвосхищавший переход к сакрализации нации и территории . Одним из явных проявлений этой территориализации стала замена латыни - общего языка западно-христианского мира – на множество национальных языков Европы. Уже в ХVIII в. национализм в каком-то смысле пришел на смену религии в качестве всеобъемлющего мировоззрения. Он превратился в особую религию, не предполагавшую веры в сверхъестественное, но наделявшую сакральным значением государство-нацию и его символы: герб, флаг, могилы героев борьбы за национальную независимость и т. д. В рамках национализма вырабатываются собственные квазирелигиозные ритуалы поклонения: смена караула на могилах неизвестных солдат, церемония поднятия флага, обычай отмечать национальные (существующие только у данной нации) праздники. Национализм говорит о наличии мистической связи между гражданином государства и его территорией, «объясняя» гражданину каждого конкретного государства, почему он должен сохранять этому государству лояльность, даже родившись за его рубежами.

Однако не для всех граждан националистические объяснения звучали убедительно. Уже в начале ХХ в. мир разделился на две части, возник Коммунистический Интернационал, и тысячи, если не миллионы, граждан разных стран потеряли лояльность «своим» правительствам, перенеся ее на удаленные идеологические центры. Коммунистическая идеология стала первым конкурентом национализма. Лишь несколько государств действительно разделились на части под влиянием идеологических противоречий (Южный и Северный Вьетнам, Южная и Северная Корея, Западная и Восточная Германия и т. д.). Но даже внутри монолитных государств существовали мощные диссидентские движения, которые вели борьбу (иногда вооруженную) с правительствами своих стран. Можно привести в качестве примера и левых террористов 1960-х гг., и людей, по идейным мотивам становившихся агентами СССР, и различные вооруженные группы сопротивления (бандеровцы, «лесные братья»), действовавшие в СССР. Существование мощных «внутренних врагов» всячески замалчивалось властями соответствующих государств (как правило, их провозглашали «отдельными отщепенцами» и приравнивали к уголовникам), так как само их наличие подрывало националистическую мифологию. Впрочем, эти силы не обладали достаточными возможностями, чтобы перейти от партизанской войны к масштабным вооруженным конфликтам.

«Возвращение» религии в мировую политику заставило некоторых западных ученых заговорить о «новом средневековье» (neomedievalism) – то есть об эпохе, когда лояльность граждан принадлежит не государству, а транснациональным религиозным сообществам . В этот период, как и в эпоху средневековья, территория не имеет особого значения, так как люди получают возможность вступать друг с другом в непосредственные контакты, не пересекая физически государственных границ. Более того, нет необходимости и в использовании старых средств связи, таких как почта или телефон, которые слишком уязвимы перед силой государств (прослушивание, перлюстрация). Потеря связи с территорией, снижение значимости физического контакта делает различные негосударственные субъекты, так сказать, все менее и менее уловимыми. Многие политологи предпочитают говорить не о международных отношениях (отношениях между «народами», то есть, государствами), а о мировой политике, в которой взаимодействуют государства, этнические группы, проживающие на территории одного или нескольких государств, а также транснациональные субъекты.

Эпоха средневековья с ее нечеткой территориальностью и размытыми лояльностями осталась так далеко в прошлом, что язык теории международных отношений не позволяет адекватно выразить новые явления. Под вопросом оказывается сам термин «транснациональные религиозные сообщества». Как отмечает американский исследователь Хосе Казанова, называть религии транснациональными можно только по отношению к системе суверенных национальных государств, которая заменила средневековый христианский мир (Christendom), где светская (национальная) и папская (интернациональная) власти находились в состоянии неустойчивого равновесия . Сами «транснациональные» политические религии себя с этой системой никак не соотносят; в этом смысле их правильнее называть «наднациональными» или даже «вненациональными». Слово «транснациональный» – не более чем эвфемизм, позволяющий «старому» миру суверенных государств хоть как-то примириться с новыми субъектами мировой политики. Сьюзан Хебер Рудольф (университет Чикаго) предлагает использовать метафору «прозрачных пластиковых схем», которые накладываются на традиционную политическую карту мира, не отменяя суверенных государств, а сосуществуя с ними . В реальности между миром государств и миром транснациональных субъектов имеет место не столько сосуществование, сколько битва на выживание, исход которой зависит от того, насколько успешными оказываются национальные проекты.

Каждая транснациональная религиозная система («мир» или «цивилизация») состоит из разнородных элементов, включая государства, религиозные анклавы в границах других государств, транснациональные движения и т. д. Чтобы проиллюстрировать наше понимание структуры «цивилизаций», возьмем общеупотребительное понятие «исламский» или «мусульманский» мир. Именно об этом «мире» существует больше всего литературы, как аналитической, так и концептуальной. Идеальное представление об исламском миропорядке заключается в том, что разделение сообщества мусульман (уммы) на суверенные государства не имеет смысла. Единственным суверенным правителем всех государств является Бог. На семинаре «Государство и политика в исламе» (Лондон 1983) было принято решение о необходимости ликвидировать национализм во всех его проявлениях, особенно в форме «нация – государство» . В идеале сообщество мусульман должно совпадать с единым исламским государством. На практике реализации этой идеи оказалось добиться трудно. Между отдельными мусульманскими государствами существуют противоречия, которые не являются непреодолимыми, но не позволяют говорить об их объединении в единое государство. Межгосударственные союзы, основанные на исламе (организация «исламская конференция», Исламская комиссия Международного красного полумесяца, Исламский банк развития, Исламская организация по образованию, науке и культуре), носят формальный характер. Как пишет известный российский исламовед А. А. Игнатенко, «исламский мир как консолидированный субъект международной политики существует только виртуально, в качестве некого проекта, точнее, проектов…» . Картина меняется, если учесть существование негосударственных субъектов (например неправительственных транснациональных исламских движений, исламских меньшинств внутри государств и т. д.). На транснациональном уровне исламский мир – не проект, а реальность.

Доказательством существования мощных транснациональных исламских связей может служить, например, бурная отрицательная реакция всего исламского мира на книгу «Сатанинские стихи» Салмана Рушди. Демонстрации и другие акции протеста по этому поводу проходили не только в «официальных» исламских странах, но и везде, где живут сторонники политического ислама. Тем самым многие западные страны неожиданно оказались частью транснационального «исламского мира». Стало очевидным, что хотя в исламский мир могут входить целые государства (так называемые исламские, то есть идеократические, например Иран), его равноправной частью являются также политически активные исламские элементы в светских государствах: партии, движения, отдельные личности. Эти элементы, конечно, могут стремиться к завоеванию власти в своих государствах, но могут и устанавливать контакты с единомышленниками поверх государственных границ.

Предположение, что книга Рушди может быть опубликована в России, также продемонстрировало, что трансграничные исламские связи существуют. 22 апреля 1998 г. мусульманские лидеры России, придерживающиеся самых разнообразных политических взглядов (лидер радикальной организации Союз Мусульман России Надиршах Хачилаев, председатель Духовного управления мусульман Центрально-европейского региона России Равиль Гайнутдин, сторонник евразийского ислама Гейдар Джемаль и др.), выпустили совместное заявление, направленное против запланированного издательством «Лимбус-пресс» издания «Сатанинских стихов» на русском языке. В этом заявлении они писали, что «исполнителям этого преступного заказа никто не сможет гарантировать покой и личную безопасность в случае реализации этого враждебного плана... судьба предыдущих издателей этой книги в других странах должна послужить уроком тем, кто сегодня хочет испытать собственную судьбу», а на последовавшей пресс-конференции Н. Хачилаев прямо сослался на изданную аятоллой Хомейни фетву . Возникает впечатление, что распоряжение лидера одного государства, пользующегося особым авторитетом в исламском мире, обязывают к действиям граждан других государств, причем светских и даже не мусульманских в культурном смысле. При этом никто не поднимал вопроса о противоречиях между шиитами и суннитами. Другой иллюстрацией негосударственного понимания исламской солидарности может послужить тот факт, что во время кризиса 1991 г. даже в тех странах, где правящие режимы включили свои вооруженные силы в антииракскую коалицию (Марокко, Бангладеш, Египет, Сирия, Пакистан), проходили массовые демонстрации в поддержку Саддама Хуссейна. Во всех этих случаях очевиден контраст между позицией правительства и позицией неправительственных организаций и отдельных граждан.

Что касается противоречий внутри исламского мира, которые некоторые ученые заранее объявляют непримиримыми , по этом поводу можно привести следующее высказывание Бессама Тиби: «Западные исследователи ислама, имеющие, как правило, не социологическое, а филологическое образование, по праву указывают на многообразие ислама. Однако из этого они делают неверный вывод – о недопустимости обобщающих суждений. Возможно, в филологии это и правильно, но не в политике и обществе: в этих сферах подобного рода аргументация явно ошибочна. При надлежащем знании предмета обобщение в определенной степени не только возможно, но даже необходимо, в противном случае подвергаешь себя опасности не распознать подлинную проблему. Исламский мир чрезвычайно разнообразен, но его многообразие укладывается в общий спектр, который следует именовать исламской цивилизацией. Исламизм, соответственно, также многолик и все-таки это – единый феномен» . В рамках исламского мира взаимодействуют самые разнообразные субъекты: государства вступают в контакты с транснациональными террористическими группами, шииты поддерживают суннитов, а сунниты – шиитов. Так, Иран и Саудовская Аравия поставляли оружие мусульманам Боснии-Герцеговины, а радикальные исламисты из разных стран сражались в боснийской армии . Ливийский лидер Муаммар Каддафи предоставил руководителю афроамериканской организации «Нация ислама» Л. Фаракану миллион долларов на ведение исламской пропаганды в США, а Фаракан в ответ выступил с призывами прекратить санкции против Ливии . Список подобных примеров можно продолжить.

Ни одно государство нельзя рассматривать как монолит: в светских государствах есть сегменты общества, ощущающие себя частью исламского мира, а в исламских идеократических государствах, разумеется, существует оппозиция (тайная или явная), которая себя частью исламского мира не ощущает. Еще ярче дисперсная, прерывистая структура «цивилизаций» проявляется в связи с «католическим миром» в понимании теологов освобождения, то есть с католическим социалистическим миром. Пожалуй, лишь Никарагуа можно назвать государством, воплотившим идеологию прогрессивного католицизма в жизнь на общена-циональном уровне; по этой причине никакого союза государств на основе теологии освобождения возникнуть не могло. «Католический социалистический мир» теологов освобождения состоял исключительно из негосударственных субъектов: политических движений, базовых христианских общин и отдельных лиц. В наше время «цивилизации» могут приобретать виртуальный характер: например, радикальные протестантские группы, основанные на идеологии «превосходства белой расы», еще в начале 1980-х гг. начали использовать возможности компьютерных сетей для обмена информацией. Эта «цивилизация» (если можно применить такой термин к виртуальной общности) является полностью нетерриториальной и состоит из «фантомных сотовых сетей» или «единиц автономного управления», не зависящих друг от друга, но способных к одновременным действиям во имя поставленной цели .

Все «цивилизации», таким образом, являются дисперсными по структуре: исламский мир, например, включает в себя не только официальные исламские страны (в конституциях которых упоминается ислам как основа законодательства), но и многочисленные анклавы на территориях различных государств. А. А. Игнатенко пишет, что в Великобритании существует образование, «частично выведенное из-под юрисдикции британской короны», – зона, ограниченная отдельными мечетями, предприятиями и т. д. «Люди, расселенные дисперсно, но включенные в эту зону, характеризуются изоляционизмом, живут по исламскому праву (для них решающей идеологической и судебной инстанцией является так называемый “шариатский суд Великобритании”)», – пишет он . Такие разорванные в пространстве анклавы образовались уже во всех европейских странах. В Германии действуют турецкие исламские организации, такие как «Национальный взгляд – исламское общество» с центром в Кельне. Она содержит в 252 городах Европы лагеря и школы с 14 тысячами учащихся. «Второй религией» становится ислам во Франции и Италии . На территории Российской Федерации 16 августа 1998 года (в селах Карамахи и Чабанмахи Буйнакского района республики Дагестан) возник исламский анклав, где отменялись законы России и вводились законы шариата. Означает ли это, что Великобритания, Германия и Россия – «исламские государства»? Мы полагаем, что нет. Парадокс в том, что государство, не будучи исламским, может неожиданно для своего руководства оказаться частью транснационального «исламского мира».

Логично, что многие ученые-исламоведы заимствуют лексикон международного коммунистического движения, говоря то о «Коминтерне ислама», то об «исламской гражданской войне в Испании» (то есть о войне в Афганистане) . Однако, по нашему мнению, «исламский мир» не следует понимать как аналог Коминтерна; напротив, это структура, обратная Коминтерну. Коминтерн при всем его негосударственном, даже антигосударственном характере представлял из себя жесткую иерархическую структуру. У него был единый центр, рассылавший обязательные к исполнению директивы. Ничего подобного нельзя найти в современных транснациональных религиозных движениях, в частности, в транснациональном исламе. Формальные структуры здесь отсутствуют или не обладают достаточным влиянием. Тем не менее, у наблюдателя возникает впечатление вполне скоординированной деятельности. Каким образом транснациональные религиозные движения добиваются такой координации (если, конечно, не принимать во внимание версию с законспирированным руководящим центром)?

Ответ на этот вопрос политологи видят в принципе эмуляции, который заключается в том, что, несмотря на отсутствие формальных руководящих структур, религиозно-политические группы воспроизводят организационные формы и доктрины друг друга . Когда речь заходит о транснациональных религиозных сообществах, многие полагают, что это означает формальные структуры, более или менее управляемые из единого центра. Но на практике речь не всегда идет о формальных организациях и запланированных кампаниях. Впечатление координации создается из-за того, что группы со сходными задачами возникают по принципу эмуляции в различных уголках мира. Именно так создавались в конце 1960-х – начале 1970-х гг. католические организации, основанные на принципах теологии освобождения (ватиканская иерархическая структура была здесь ни при чем, так как Ватикан не поддерживал этих организаций). «Транснациональные влияния осуществляются более сложными и разнообразными способами. Сети могут принимать разные формы, варьируясь от вертикальных и иерархических структур – классическая католическая модель – до более безлидерных моделей, в которых преобладает эмуляция, а не проекция», – пишут американские специалисты по теологии освобождения Д. Левин и Д. Столл . В частности, по их мнению, у теологии освобождения не было четкого «момента появления». «Вместо этого изменения возникают на основе одновременного создания и неформальной эмуляции, когда группы священников и обычных людей начинают экспериментировать с новыми идеями и моделями перемен примерно в одно и то же время по всему региону» . Примерно так же (на основе эмуляции) возникают и действуют по всему миру исламские политические группировки, а также группы «белого арийского сопротивления». Разумеется, после того, как количество таких организаций возрастает, они могут устанавливать контакты между собой и создавать координационные центры.

Подчеркнем, что когда мы говорим о цивилизациях или «мирах», речь идет о транснациональных религиозных сообществах, основанных не на «просто религиях», а на религиозных идеологиях (политических религиях). Сам факт, что люди исповедуют какую-либо религию, не является политической проблемой. «Просто религии» в наше время не образуют транснациональных сообществ: их приверженцы, включая религиозное руководство, ощущают себя прежде всего лояльными гражданами своих государств. Например, та часть мусульман, живущих в Западной Европе, которая не идентифицирует себя с политическим исламом, не является источником угроз для целостности европейских государств. Угрозу представляют приверженцы политического ислама, которые в традиционном смысле могут даже не быть мусульманами: не знать основ ислама, не практиковать его, не соблюдать пищевых запретов и т. д.

Хотя религиозные идеологии лишь отдаленно напоминают исходные религии, именно они служат основой массовых политических действий. Сторонникам политических религий присуще дуалистическое восприятие мира как арены противостояния «своих» и «чужих». Однако водораздел, в их понимании, проходит не между, например, православными и неправославными (то есть мусульманами, католиками, атеистами, безрелигиозными людьми и др.), а между «нашими» и «всеми остальными». В число «всех остальных» могут попасть и стойкие приверженцы православия, и даже иерархи православных церквей. Напротив, «нашими» часто становятся люди, далекие от православия: атеисты, неоязычники, католики-славяне, мусульмане и т. д. То же самое характерно для всех политических религий: первой мишенью их критики становятся не столько представители иных религий, сколько официальные лидеры «их» религии или ее аполитичные приверженцы. Процессы политизации религии не поддаются контролю со стороны официальных религиозных лидеров, авторитет которых мало что значит для приверженцев политической религии. Сторонники политического православия могут вообще не быть «верующими» в традиционном смысле: они исповедуют не религию, а религиозную идеологию.

По нашему мнению, политическая или политизированная религия представляет собой идеологию, позволяющую приложить религию к политике. Политические религии появились потому, что религия не может стать непосредственной основой политического действия. Большинство политических режимов, установленных на основе религии, являются не теократическими в буквальном смысле, а идеократическими, то есть строятся не непосредственно на принципах религии, а на принципах соответствующей идеологии.

Термин «политическая религия» восходит к книге немецкого ученого Эрика Фёгелина «Политические религии» (1938), где он называет политическими религиями тотальные идеологии, подобные коммунизму, фашизму и национал-социализму. Эти идеологии служат в качестве обоснования национального единства, придавая политическому порядку квазирелигиозное измерение, хотя и в превращенной форме . Превращенность формы – исключительно важное понятие в данном случае. Оно указывает, что для Фёгелина и его последователей «политическая религия» не представляет собой религии в собственном смысле слова: это идеология, обладающая всеми признаками религии, но не предполагающая веры в Бога. Не зря термин «политическая религия» может быть заменен термином «светская религия» (как это и сделал в свое время известный французский социолог Раймон Арон). Естественно, что европейцы-христиане могли называть «религией» идеологию, не включавшую веры в Бога, только в метафорическом смысле. Однако сейчас, когда в поле зрения ученых попадают религии, изначально не предполагающие веры в Бога, различие между «религиями» и «идеологиями» становится еще более смутным, чем во времена Фёгелина.

Представляется, что религия отличается от идеологии тем, что включает веру в существование сверхъестественных сил, которые влияют на события нашего мира. Идеология не предполагает веры в сверхъестественное, хотя эту точку зрения, разумеется, можно оспорить – так, можно счесть «сверхъестественными» сущностями «нацию» или «государство» в том виде, в каком их представляет данная идеология. Ведь такого объекта, как «дух нации», в реальности не существует. Именно из этого исходил Фёгелин, обозначая тотальные идеологии как «политические религии», – он полагал, что эти идеологии наделяют квазиреальностью и «обожествляют» такие общие понятия, как класс, раса или государство . Тем не менее, «обожествление» следует в данном случае понимать как метафору. В принципе, идеология принадлежит этому миру. В самом первом приближении, она представляет собой набор идей, обосновывающих политические действия. Если же идеология включает элементы сверхъестественного, если политическое действие обосновывается через апелляцию к явлениям потустороннего мира – мы имеем дело не с идеологией в чистом виде, а с политической религией. Таким образом, «политические религии» Фёгелина в нашем понимании ближе к «чистым» идеологиям и могут быть названы «политическими религиями» лишь в переносном смысле.

Наше использование термина соотносится с «классическим», так как в данной работе, как и, например, в трудах последователя Фёгелина Хуана Линца, политическая религия понимается как мировоззрение, претендующее на абсолютную истинность и несовместимое с существующими религиозными традициями . Однако наше понимание политической религии находится ближе к тому, что Линц определяет как «теократию», подчеркивая, что в данном случае политика используется в религиозных целях, а не наоборот . Для Линца «теократия» является не политической религией (которую он, следуя Фёгелину, рассматривает как светскую идеологию), а «политизированной религией», которая, тем не менее, каким-то образом соотносится и с политическими религиями.

Можно отметить, что термин «политическая религия» часто используется учеными для обозначения религиозных идеологий: как напрямую (например в статье Петера ван дер Веера «Политическая религия в двадцать первом веке») , так и косвенным образом (такие общеупотребительные конструкции, как «политический ислам», «политический индуизм» и т. д., можно легко переформулировать в конструкции типа «политическая религия ислама» и «политическая религия индуизма»). По нашему мнению, введенный Х. Линцем термин «теократия» является не совсем удачным, так как политическое сообщество не может быть основано на религиозных принципах напрямую. Нами для описания политических сообществ, управляемых на основе политических религий, используется термин «идеократия».

В рамках политической религии события нашего мира рассматриваются как часть (или отражение) событий религиозного, сакрального, вселенского (космического) характера. Цель, которую ставят перед собой религиозно-политические движения, – это Цель с большой буквы, главная задача всего человечества, осуществление которой санкционировано потусторонними силами. Они делают что-то не потому, что хотят этого сами, но главным образом потому, что этого хочет Бог или другая сверхъестественная сила. Известный американский исследователь политических религий Марк Юргенсмейер (Калифорнийский университет в Санта-Барбаре) пишет о религиозных войнах следующее: «Такого рода религиозные действия являются не просто политическими феноменами, которые оправдывают с помощью религии; истинно верующие воспринимают их как грани более фундаментального противостояния. Конфликты реального мира связываются с невидимой, космической войной: духовной битвой между порядком и хаосом, светом и тьмой, верой и сомнением» . Это означает, что реальная война воспринимается как «священная», как земное отражение столкновений между добром и злом в потустороннем мире.

Сакрализация политического конфликта ведет к сакральному восприятию врага. Враг, которому противостоят сторонники политических религий, – не личный враг и даже не политический. Это воплощение вселенского зла. Никакие жертвы во имя его уничтожения не кажутся слишком большими. Какие-либо сделки с врагом становятся совершенно невозможными. «Мы боремся не для того, чтобы враг признал нас и предложил нам что-то. Мы боремся, чтобы стереть врага с лица земли», – сказал как-то бывший лидер ливанской секции «Хезболла» Хуссейн Муссави . Отсюда – кажущаяся иррациональность религиозного насилия, когда жертвами становятся люди, на первый взгляд, случайные, но только на первый, так как в реальности их объединяет принадлежность к группе, наделенной свойствами космического врага. В большинстве случаев жертвы религиозно мотивированного насилия лично не делали ничего плохого своим убийцам. Но в рамках религиозно мотивированного насилия, пишет М. Юргенсмейер, «любой индивид, входящий в группу, которая считается вражеской, может с полным основанием стать объектом насильственного нападения, даже если он или она – ни в чем не повинный прохожий. В космической войне такого понятия нет; здесь все – потенциальные солдаты» . Отсюда вытекает, например, оправдание исламистами террористического насилия по отношению к западным туристам. Например, 23 февраля 1998 г. в газете «Аль-Кудс аль-араби» была опубликована фетва Осамы бен Ладена, где он призывает мусульман «убивать американцев и их союзников – граж-данских и военных… в любой стране, где это возможно» . Более того: чтобы покончить с представителями вселенского зла, религиозный террорист-фанатик, не задумываясь, совершает самоубийство. Свидетели вспоминают, что некоторые террористы перед тем, как совершить самоубийственный взрыв, улыбались, подчеркивая, что мученичество доставляет радость .

Второе различие, которое необходимо провести (после различия между религией и идеологией), – грань между «просто религией» и «политической религией». Наш подход к различению «политических» и «обычных» религий восходит к формуле классика немецкой политологии Карла Шмитта, полагавшего, что политика есть крайнее выражение любой противоположности (этнической, религиозной, классовой, этической и т. д.). Шмитт пришел к выводу, что политика не представляет собой отдельной сферы деятельности, но что любые отношения между группами людей становятся политическими тогда, когда другая группа начинает восприниматься в категориях «свои» и «чужие», друзья и враги. Шмитт подчеркивает, что речь идет не о символической борьбе, а о реальной возможности физического уничтожения . Под «врагами» Шмитт имел в виду, разумеется, не личных врагов человека, а политических , то есть врагов той группы, с которой человек себя отождествляет. По мнению Шмитта, известную цитату из Евангелия «любите врагов ваших» (Матфей: 5:44; Лука: 6:27) часто неправильно понимают в качестве запрета на любое, пусть даже политически или религиозно мотивированное насилие. Согласно Шмитту, истинный смысл этой цитаты в том, что мы должны любить своих личных врагов и ненавидеть врагов политических , будь то враги веры или государства. Политический враг – нечто чуждое до такой степени, что вызывает подспудное стремление к уничтожению.

Формула Шмитта дает возможность определить, когда те или иные отношения становятся политическими и, соответственно, попадают в сферу внимания политолога. Например, «политизация этнических процессов» – это сочетание часто можно увидеть в научной литературе – позволяет предположить, что в какой-то момент этнические отношения претерпевают качественную метаморфозу. Именно об этом писал Шмитт: неожиданно (для многих, но не для всех) люди вдруг начинают воспринимать этнические различия в терминах «свои» и «чужие» – то есть обычные отношения между этносами (которые характеризуются удивлением, любопытством, может быть, насмешкой) становятся отношениями политическими. То же самое может произойти и в отношениях различных религиозных групп: религия становится политической, когда ее сторонники начинают рассматривать сторонников другой религии не как соседей или возможных новообращенных, а как врагов. Тогда, пишет Ю. П. Зуев (РАГС), «конфессиональные различия между людьми становятся факторами политического разделения» . Начинается межконфессиональный конфликт в форме открытой войны или просто политического противостояния. Впрочем, если следовать Карлу Шмитту, то любое политическое противостояние потому и называется политическим, что может в любой момент вылиться в открытое вооруженное столкновение.

Политическая религия, таким образом, может быть определена либо как особая форма религии, которая обосновывает политическое действие, либо как особая форма идеологии, которая обосновывает политическое действие через апелляцию к потусторонним силам. Иначе говоря, политическая религия представляет собой соединение религии и идеологии, посредническую форму, позволяющую связать религию с политическим действием. Не случайно большинство исследователей политических религий стремятся прежде всего провести различие между тем, что они считают «чистой» формой религии и ее превращенной формой – идеологией –посредником или политической религией. Как правило, политические религии получают особые названия, указывающие как на связь с изначальной религией, так и на расхождения с ней. Так, большинство исследователей политического ислама настаивают на использовании термина «исламизм», чтобы показать, как пишет американский исследователь и публицист Дэниел Пайпс, что «этот феномен является «измом», сравнимым с другими идеологиями двадцатого века» – то есть с марксизмом-ленинизмом и фашизмом (здесь вновь возникает тема «политических религий» Фёгелина) . В современной отечественной литературе мелькает (со ссылкой на С. Н. Булгакова) и слово «православизм», обозначающее религиозную идеологию, которая «не требует от своих адептов религиозной веры, но зато предполагает совершенно определенный вектор политических ценностей» . Для многих ученых такая превращенная форма религии является «не настоящей», ущербной по отношению к «просто религиям», которые понимаются исключительно как «путь личного спасения» . Однако не следует забывать, что понимание религии как частного дела каждого человека даже на Западе появилось совсем недавно. Для большинства населения мира религия как путь личного спасения пока неотделима от религии как образа жизни и основы социально-политического устройства. С объективной точки зрения, в политической религии нет ничего ущербного или неправильного – критиковать ее с этих позиций могут разве что люди, которые сами погружены исключительно в дело личного спасения: например, критика «православизма» уместна в устах монаха-затворника, но не в устах политика. Опасность политических религий не в том, что они искажают «правильную» догматику, а в том, что они переводят религиозные отношения в плоскость «друзья – враги», открывая тем сам самым путь для ксенофобии и религиозно мотивированного насилия.

Верховский, А. М., Михайловская, Е. В., Прибыловский, В. В. Политическая ксенофобия: радикальные группы. Представления политиков. Роль церкви. – М.: Панорама, 1999. – С. 115. (Verkhovsky, A. M., Mikhaylovskaya, E. V., Pribylovsky, V. V. Political xenophobia: radical groups. Perceptions of politicians. The role of church. – Moscow: Panorama, 1999. – P. 115).

Rudolph, S. H. Dehomogenizing Religious Formations // Transnational religion and fading states / Ed. by S. Rudolph, J. Piskatori. – Boulder (Co.): Westview, 1997. – P. 244.

Тиби, Б. Политизация религии // Internationale Politik. – 2000. – № 2. Интернет-версия: http://www. deutschebotschaft-moskau.ru/ru/bibliothek/internationale-politik/2000–02/article04.html (Tibi, B. Politicization of religion // Internationale Politik. – 2000. – No. 2. Internet version: http://www. deutschebotschaft-moskau.ru/ru/bibliothek/internationale-politik/2000–02/article04.html)

Гуськова, Е. Ю. История югославского кризиса. (1990–2000). – М.: Издатель А. Соловьев, 2001. – С. 279–281. (Guskova, E. Yu. History of the Yugoslavian crisis (1990–2000). – Moscow: Publisher A. Solovyov, 2001. – Pp. 279–281).

Киреев, Н. Г. Антитеррористическое законодательство и борьба с радикальным исламизмом в Турции // Мусульманские страны у границ СНГ (Афганистан, Пакистан, Иран и Турция – современное состояние, история и перспективы). – М.: ИВ РАН; Крафт+, 2001. – С. 326. (Kireev, N. G. Anti-terrorist legislation and fighting against radical Islamism in Turkey // Muslim countries at the borders of the Commonwealth of Independent States (Afghanistan, Pakistan, Iran and Turkey – current state, history and perspectives). – Moscow: Institute of Oriental Studies of the Russian Academy of Sciences; Kraft+, 2001. – P. 326).

См.: Кудрявцев, А. Вторая религия Франции // Россия и мусульманский мир. – 2003. – № 2; Баутди- нов, Г. Станет ли Италия мусульманской страной? // Россия и мусульманский мир. – 2003. – № 2. (See: Kudryavtsev, A. Second religion of France // Russia and Muslim world. – 2003. – No. 2; Bautdinov, H., Will Italy become the Muslim country? // Russia and Muslim world. – 2003. – No. 2).

Pipes, D. Islam and Islamism. Faith and Ideology // The National Interest. – Spring 2000. – P. 90.

Немаловажную роль в этно-политических конфликтах играет религиозный фактор. Религиозные лозунги наряду с этнически­ми обеспечивают мобилизацию населения, используются для оп­равдания методов и целей движения. Религиозное содержание конфликтов не является исключительно феноменом развиваю­щегося и посткоммунистического мира. Конфликт в Северной Ирландии, например, также замешан на межконфессиональных
противоречиях. Вместе с тем в последнее время особенно ак-­
тивно ведут себя различного рода исламистские группировки.
В условиях кризиса радикальных светских идеологий и режи-­
мов они взяли на себя функции реализации «исламского про-­
екта», который призван преодолеть социально-экономическую
и политическую отсталость, обеспечить на базе создания ис-­
ламского государства справедливость для всех его граждан. Ис-­
ламское возрождение и рост влияния политизированного исла-­
ма имеют как общие, так и специфические причины (завися-­
щие от динамики того или иного конфликта, общей ситуации
на локальном или региональном уровнях, особенностей мест-­
ной политической культуры). г

Глобализация и вестернизация породили на периферии ис­ламского мира феномен переплетения традиционных структур с современными техническими средствами, сделавший возможным ведение борьбы в интересах исламской уммы. Речь идет о по­пытках реализовать масштабную глобальную утопию, в которой причудливо сочетаются достижения современной цивилизации с ценностями исламского захолустья. Примером может служить ситуация с Аль-Каидой, базировавшейся в Афганистане. На ре­гиональном уровне, например, в рамках палестино-израильско­го конфликта усиление роли радикальных исламских организа­ций и их влияния в обществе было обусловлено как отсутстви­ем реальных перспектив решения палестинской проблемы, так и кризисом ожиданий после подписания «Соглашений Осло». В бывшем СССР и Югославии причиной роста внимания к ре­лигиозному фактору как общему элементу ретрадиционализа-ции стал системный кризис, кардинальные изменения полити­ческих режимов, экономической системы и национально-госу­дарственного устройства.

Процесс исламского возрождения на посткоммунистическом пространстве явился частью поиска национальной идентичнос­ти. Этот поиск диктовался, с одной стороны, вполне оправдан­ным стремлением возродить культурное наследие. С другой сто­роны, в рамках суверенизации титульность (т.е. принадлежность к титульной этнической группе или народу) стала приносить прибыль, поскольку оказалась тесно связанной с проблемой рас­пределения властных функций. В мусульманских анклавах наци­ональное возрождение естественно шло в тесной увязке с воз­рождением ислама и его политизацией. Как известно, ислам яв­ляется не только религией, но и образом жизни: он вбирает в себя местные традиции, подчиняя их определенным моделям поведения. Кроме того, он генетически связан с политикой. Там, где мусульмане составляют этнические меньшинства, их конфес­сиональная самоидентификация является важнейшей частью их национальной самоидентификации. В этой связи принадлежность к исламу и принадлежность к этносу оказывается важнейшей отличительной чертой, консолидирующей этничность. Тесная связь ислама с этничностью определила слабую выраженность исламской солидарности, превалирование элементов местной политической культуры и традиций.

В России и республиках Центральной Азии идеологией и оболочкой социального протеста смог стать внесистемный и нео­фициальный ислам. Его появление было в известной степени результатом советской политики в религиозной сфере. Совет-ский официальный атеизм ограничил для мусульман не столько возможность отправления религиозного культа (хотя количество мечетей и было минимальным), сколько реализацию националь­ного образа жизни. Мусульманская традиция как важнейший элемент этничности оказалась выхолощенной. Все более увели­чившийся разрыв между различными этносами, подвергнувши­мися модернизации в разной степени, и внутри самых этничес­ких групп в сочетании с характерным для СССР запретом на развитие религиозной мысли и философии, определил разно-скоростной процесс возрождения ислама и различное содержа­ние этого процесса. На смену высокому исламу шел неофици­альный народный ислам, подменяющий религиозную филосо­фию и этику обрядностью и весьма сомнительным толкованием Корана полуграмотными доморощенными муллами. Такой при­митизированный ислам ничего не мог противопоставить ради­калам.

Формированию исламского фактора, безусловно, способство- вали общие экономические и социальные проблемы переход­ного периода. Падение уровня жизни, пауперизация и марги-нализация населения, рост безработицы, появление депрессив-ных зон в тех районах, где сократили объемы производства гра­дообразующие предприятия, - все это в комплексе способство­вало не только политизации ислама, но и его радикализации. Коррупция, характерная для традиционных обществ, опора на «свои» кланы в структуре местной власти закрывала для значи­тельной части населения возможность выхода за пределы все более сужающегося и архаизирующегося социального простран­ства. Отчаяние и безнадежность, особенно в среде молодежи, вытесненной из сферы нормального производства, не способ­ной получить образование и найти себя в новых условиях «ди­кого рынка», создавали горючий социальный материал, кото­рый легко мог быть использован любыми крайне националис­тическими течениями, оперировавшими к тому же в целях со­циальной мобилизации и исламскими лозунгами. Так возник­ла связь исламского радикализма с национализмом и сепара­тизмом.

Внешняя помощь и влияние стали еще одной причиной, спо­собствовавшей формированию исламского фактора в России. Международные исламские фонды и отдельные режимы активно финансировали идеологическое проникновение, что стало важ­ной причиной особой восприимчивости части мусульман к но­вым- для них радикальным идеям. Прерванная в годы советской власти исламская традиция предопределила некритичное отно­шение к потоку мусульманской литературы, представленным возможностям обучения заграницей. В мусульманских государ­ствах Востока давно функционировали радикальные мусульман­ские группы и течения, которые были заинтересованы в расши­рении своего влияния на единоверцев в СССР. Именно в рам­ках таких идеологий формировались идеи, оправдывающие насилие в качестве главного способа реализации поставленных целей. К импортированным, наряду с элементами высокого ис­лама, радикальным исламистским идеологиям в гораздо боль-шей степени применимо понятие утопий, лишенных в отличие от идеологий теоретической базы и ставящих нереальные цели в стремлении к социальному реваншу.

Ислам в отсутствии сильного светского политического про­тивовеса стремился утвердиться в роли не только регулятора ду­ховной жизни и социальных отношений, но и полностью занять образовавшийся идеологический вакуум. Это означало появле­ние исламизма как совокупности общественно-политических сил (движений, групп, партий), выступающих за переустройство об­щества и государства на основе соответствующих принципов ислама (шариата). Среди исламистов никогда не существовало единого представления о конкретных формах, темпах и методах исламизации. С практической точки зрения, главным предметом разногласий было отношение к насилию (в том числе вооружен­ному) как средству достижения социальных и политических стан­дартов «исламского порядка». На базе этого критерия, а также с учетом реальной роли насилия в деятельности исламистских дви­жений и группировок, их принято подразделять на умеренные и радикальные (экстремистские).

В конфликтах на Северном Кавказе, в Таджикистане, в На­горном Карабахе, в Косово религиозный фактор как элемент иден­тичности играл весьма существенную роль. В конфликте в быв­шей Югославии противостояние между сербами и албанцами было по своей природе этно-конфессиональным, причем включенность религиозного фактора определила особую бескомпромиссность радикалов, стремившихся выкорчевать все, связанное с чужой для них культурой и религией. Хорошо известны примеры раз­рушения православных храмов и монастырей, противостоять ко­торому не смогли даже силы КФОР.