Толкование на послание апостола павла к ефесянам. Комментарии Баркли: Послание к Ефесянам

Епископ Александр (Милеант)

Толкования на послание апостола Павла к Ефесянам

Введение

Вероучительная часть, главы 1-3

Приветствие, 1:1-2

Дивный план спасения, 1:3-14

Христос – глава Церкви, 1:15-23

От смерти к жизни, 2:1-10

Благодарите Бога, 2:11-18

Церковь – растёт и ширится, 2:19-22

Тайна спасения всех народов, 3:1-12

Непостижимость любви Христовой, 3:13-21

а). Общий строй христианской жизни.

Стремитесь к единству, 4:1-16

б). Общие правила.

Сложить с себя ветхого человека, 4:17-24

Приличное поведение, 4:25-32

Жить в любви, 5:1-2

Не участвовать в делах тьмы, 5:3-14

Поступайте осторожно, 5:15-21

в). Частные правила.

Христос и Церковь – пример для мужей и жен, 5:22-33

Взаимоотношения между детьми и родителями, рабами и господами, 6:1-9

г). Жизнь – война с злыми духами, 6:10-20

Прощальное слово и благословение, 6:21-24

Заключение

Введение

С реди новозаветных книг послание к Ефесянам отличается особой возвышенностью и торжественностью. Написано оно апостолом Павлом, скорее всего, во время его двухгодичного заключения в Кесарии Палестинской, около 61 года после Р.Хр. (Деян. гл. 23-26). К этому же периоду следует отнести написание посланий к Колоссянам и к Филимону.

В то время как в других посланиях апостол Павел обычно откликается на какие-нибудь конкретные и животрепещущие проблемы, возникшие в той или другой церкви, в своем послании к Ефесянам апостол делится теми возвышенными мыслями и чувствами, которыми Бог озарил его во время заключения. Очень возможно, что апостол писал это послание не только для Ефесской, но и для и других малоазиатских церквей, основанных им во время его предыдущих миссионерских путешествий. Сюда, кроме Ефесской, входили церкви Пергамская, Лаодикийская, Милетская, Патарская, Смирнская, Троадская, Колосская, Листрская и другие, расположенные в юго-восточной части Малой Азии. Поэтому послание к Ефесянам следует скорее отнести к "соборным" а не к частным посланиям. Действительно, в некоторых древних рукописях этого послания слово "Ефес" отсутствует. Тем не менее, поскольку Ефес был главным городом этой части Малой Азии, указание на Ефес очень уместно.

Ефес был приморским городом юго-восточной Малой Азии (ныне Турции), славившийся как центр торговли, искусств и учености. Будучи главным городом (митрополией) проконсульской провинции Ассии, он являлся крупным центром язычества. В нем находился знаменитый храм Артемиды (или Дианы) Ефесской, которой был посвящен город. Тут был и центр языческой магии, исходившей из мистерий Артемиды: в качестве амулетов носились таинственные слова на кусочках пергамента, а также изображения богини и ее храма, что приносило немалый доход мастерам. В Ефесе жило и немало иудеев, имевших здесь свою синагогу.

Апостол Павел посетил Ефес в 54 г. (18 гл. Деяний) и основал здесь христианскую Церковь. Но Апостол пробыл там недолго, спеша на праздники в Иерусалим. В Ефесе остались супруги Прискилла и Акила, оба усердные в утверждении христианства среди новообращенных, и к ним на помощь пришел Аполлос, ученый иудей из Александрии, который своим красноречием и знаниями много содействовал утверждению христианства в этом городе.

Апостол Павел снова посетил Ефес во время своего третьего благовестнического путешествия (19 гл. Деяний). Апостол застал здесь двух учеников, которые только приняли Иоанново крещение. Он утвердил их в христианской вере и убедил креститься христианским крещением, после чего возложением рук преподал им Святого Духа. Вслед за тем ап. Павел занялся оглашением Ефеса евангельской проповедью, начав по обычаю с иудеев, проповедуя в синагоге. Три месяца продолжалась его проповедь, но "как некоторые ожесточились и не веровали, злословя путь Господень перед народом," то апостол, оставив их, отделил учеников и стал ежедневно проповедовать в училище некоего Тирана. Это продолжалось до двух лет, так что все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как иудеи, так и эллины. Проповедь Апостола подкреплялась многими знамениями и чудесами, так что Церковь Божия пустила здесь глубокие корни.

К сожалению, мятеж, поднятый против Апостола Димитрием-сребренником, заставил Апостола прежде времени покинуть Ефес (Деян. 19:23-20:1). Какое-то время спустя апостол, направляясь в Иерусалим на праздник Пятидесятницы, проехал на корабле мимо Ефеса. Остановившись в Милете, он пригласил сюда из Ефеса и его окрестностей пресвитеров Церкви, чтобы дать им последние наставления. Прощаясь с пресвитерами, апостол сказал:

"Вы знаете, как я с первого дня, в который пришел в Асию, всенародно и по домам учил вас, и не пропустил ничего полезного, и не упускал возвещать вам всю волю Божию - покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа. Ныне по влечению Духа иду в Иерусалим, не зная, что там будет со мною; только по всем городам Дух Святой свидетельствует, что меня ждут там узы и скорби. Но я не дорожу жизнью, лишь бы как следует совершить мне служение, которое я принял от Господа Иисуса Христа - проповедать евангелие благодати Божией. Вы более не увидите лица моего. Внимайте себе и всему стаду, в котором вас Дух Святой поставил епископами пасти Церковь Господа и Бога, которую стяжал Он Своей Кровью. После меня войдут к вам волки, не щядящие стада, и из вас самих восстанут люди суемудрые, которые будут отвлекать от истины. Бодрствуйте же, памятуя, что я три года день и ночь со слезами учил каждого из вас" (Деян. 20:18-31).

После этого все преклонили колена для молитвы, а потом пресвитеры с плачем проводили апостола до корабля и простились с ним. Тем кончилось личное общение апостола Павла с Ефесянами, но не кончились его заботы о них, как видно из этого его послания.

Впоследствии епископскую кафедру в Ефесе занимал до своей смерти преданный ученик Апостола святой Тимофей, которому апостол адресовал два из своих посланий. Затем заботу об Ефесской церкви взял на себя возлюбленный ученик Христов апостол Иоанн Богослов. В 431 г. в Ефесе состоялся 3-й Вселенский Собор.

В своем послании к Ефесянам апостол раскрывает те великие и непостижимые пути, какими Бог ведет человечество к спасению. Христианам Ефеса, жившим под тенью знаменитого храма богини Дианы, ежедневно наблюдающим блеск и пышность языческих ритуалов, апостол противополагает величие Церкви Христовой, включающей в себя и человеческий и ангельский миры.

В первой, вероучительной части своего послания (1-3 главы) апостол излагает дивные пути промысла Божия, призвавшего как иудеев, так и язычников влиться в Церковь, возглавляемую Господом Иисусом Христом. Во второй, нравоучительной части послания (4-6 главы) апостол убеждает верующих жить достойно своего высокого звания членов Церкви Христовой и больше всего стремиться к единству и святости. Апостол начертывает в этом послании величественную картину спасения человечества. Бог еще до создания мира предопределил спасти всех через Своего Сына, но осуществил Свой план тогда, когда пришла "полнота времен," то есть мир созрел для принятия христианской веры. В центре тайны искупления находится Христос и Его Церковь, которая является Его мистическим телом, охватывающим Небо и землю. Церковь еще не достигла своего полного раскрытия, но, пополняясь постоянно новыми членами, она непрерывно растет, распространяется и совершенствуется. Каждый христианин, нравственно совершенствуясь, содействует росту Церкви.

Вероучительная часть, главы 1-3.

А постол Павел начинает свое послание обычным

Приветствием (1:1-2)

"Павел, волей Божией Апостол Иисуса Христа, находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе: Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа ."

Далее апостол суммирует содержание своего послания и, согласно принятой тогда форме, делает это в одном предложении, как бы одним дыханием. Предложение получилось довольно длинное - 180 слов - самое длинное в Библии! Поэтому для большей ясности мы разбили его здесь на несколько предложений. Апостол как бы одним взглядом охватывает величественную и необъятную панораму домостроительства спасения рода человеческого - прошедшее, настоящее и будущее и в чувстве восторга благодарит Триединого Бога - Отца, все предначертавшего и совершившего, Сына - нас искупившего и обновившего, и Святого Духа - нас освятившего и обогатившего.

Дивный план спасения (1:3-14)

"Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Который благословил нас во Христе всяким духовным благословением в небесах. Ибо еще прежде создания мира Он избрал нас в Христе быть святыми и непорочными перед Ним в любви.

По Своему благоволению Он предопределил усыновить нас Себе через Иисуса Христа в похвалу славы благодати Своей, которой Он одарил нас в Возлюбленном.

В Нем мы получаем искупление Кровью Его - прощение грехов, по богатству благодати Его, которую Он обильно излил на нас во всякой премудрости и разуме.

По Своему благоволению Он открыл нам Свою сокровенную тайну, которую предрешил осуществить через Христа и при наступлении полноты времен, (а именно): чтобы все небесное и земное соединить под главою Христом.

И в Нем мы стали наследниками, быв предназначены к тому по определению Того, Кто все совершает по Своей воле, чтобы и нам, раннее уверовавшим в Христа, послужить к похвале славы Его.

В Нем-то и вы, услышав слово истины, благовествование спасения вашего, и уверовав в Него, получили печать обещанного Святого Духа. Он есть залог наследия нашего для искупления удела Его и похвалу славы Его. "

По содержанию это введение к посланию представляет собой своего рода символ веры , в котором суммированы главнейшие истины веры. Намереваясь создать мир и наделить людей свободной волей, Бог еще от вечности предвидел их грехопадение, и потому в Своем совете Пресвятой Троицы наметил путь спасения их. Все произошло так, как Бог предвидел. Но Бог не сразу осуществил Свой план спасения согрешивших. Когда пришло время, Он послал к людям Своего Единородного Сына, Который воплотился и пожил среди людей, научил их правильно верить и праведно жить; Он пострадал и умер за грехи людские, потом воскрес из мертвых, вознесся на небо и воссел одесную Бога Отца уже как Богочеловек и глава Церкви. Потом Бог послал Святого Духа, Который через апостолов стал собирать людей в одну семью духовно обновленных людей - святую Церковь, хранительницу истины и благодати. В Церкви верующие очищаются и освящаются, здесь Дух Святой наделяет их благодатными дарами и направляет к добродетельной жизни. Так, совершенствуясь в разных добродетелях, христиане переходят в небесные селения, в Царство славы. Обозревая эту непрерывную вереницу милостей Божиих, апостол в восторге повторно восклицает: Благословен Бог !

По форме изложения это введение к посланию можно отнести к хвалебным гимнам . В этом плане его можно сравнить с одним из характерных ветхозаветных гимнов, выраженном в 135-м псалме:

"Славьте Господа, ибо Он благ, ибо вовек милость Его.

Славьте Бога богов, ибо вовек милость Его.

Славьте Господа господствующих, ибо вовек милость Его.

Того, Который один творит чудеса великие,

ибо вовек милость Его.

Который сотворил небеса премудро, ибо вовек милость Его,

утвердил землю на водах, ибо вовек милость Его,

сотворил светила великие, ибо вовек милость Его,

солнце - для управления днем, ибо вовек милость Его,

луну и звезды - для управления ночью,

ибо вовек милость Его."

Несомненно, что по стилю есть известное сходство между двумя хвалебными гимнами - ветхозаветным и новозаветным. Но в то время, как тема ветхозаветных гимнов ограничена еврейским народом и перечислением лишь временных земных благ, тема апостольского гимна охватывает все народы и включает в себя как теперешние, так и будущие блага. Ветхозаветные псалмы преимущественно прославляют Бога как премудрого Творца, как избавителя евреев от соседних враждебных народов, благодарят Его за урожаи и обилие плодов земных. В них все внимание сосредоточено на видимом и временном. Только с пришествием Спасителя горизонты веры расширились и человек получил способность созерцать и ценить духовные блага и вечную жизнь предпочитать временной. Не евреи только, но и язычники тоже дети Божии. С пришествием Примирителя прежние вражда и разделения должны уступить место процессу объединения всех в единой великой семье - Церкви Христовой.

За все эти блага надо непрестанно благодарить Бога, в Троице поклоняемого: Бога-Отца, Который все предвидел, предопределил и привел в исполнение; Сына Божия, Который искупил, очистил и воссоединил верующих с Собой, и Духа Святого, Который просветил, освятил их и наделил их духовными силами.

Учитывая всеобъемлющее содержание и хвалебный тон настоящего введения к посланию, его можно отнести, следуя мнению ряда библейских специалистов, к типичной евхаристической (литургийной) молитве апостольского времени.

"Бог избрал нас в Христе быть святыми и непорочными пред Ним в любви" (1:4). Нравственная безупречность и святость - это цель домостроительства нашего спасения. Для пребывания в этих свойствах мы и были созданы, но, согрешив, потеряли их. Бог восстанавливает в нас святость и непорочность - но не только как внутренние качества, а как действующую и направляющую силу , которая должна выражаться в делах любви . И предметы могут быть святыми, например, сосуды в храме и животные, приносимые в жертву Богу, должны быть непорочными в смысле физической безупречности. Христианин должен быть святым и непорочным не только в смысле свободы от недостатков, но и в проявлении живой и деятельной любви.

В центре домостроительства спасения рода человеческого стоит Господь Иисус Христос, Сын Божий. В Нем мы избраны, Им искуплены и усыновлены, от Него получаем благословение и освящение.

Слова в похвалу славы Его не то означают, что Бог нуждается в нашей похвале, а то, что мы, сознавая Его милости к нам, должны чувствовать потребность благодарить Его, и потому больше и больше любить Его. Сыновняя любовь к Богу - это именно то чувство, от которого рождается все доброе. Охваченный восторгом от созерцания величия милостей Божиих, излитых на нас через Господа Иисуса Христа, апостол Павел далее желает и ефесянам приобщиться к этому созерцанию.

Хотя апостол Павел более двух лет проповедовал в Ефесе и многому научил тамошних верующих, но он сознает, что глубокое постижение истин веры нуждается в Божием озарении. Потому он молит Бога, чтобы Он Сам просветил сердца верующих. Только умудренные и просвещенные свыше, они смогут понять превосходство христианской веры и оценить величие всего того, что Бог для них сделал и делает.

Суммируя содержание своего послания, апостол теперь переходит к изложению главной темы, а именно:

Христос - глава Церкви (1:15-23)

"Поэтому, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем святым, я непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах моих. И молюсь, чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил ваши сердечные очи, чтобы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых, и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его.

Этой-то силой Он воздействовал во Христе, когда воскресил Его из мертвых и посадил одесную Себя на небесах, выше всякого начальства и власти, и силы и господства, и всякого имени, именуемого не только в нынешнем веке, но и в будущем. Этой-то (силой) Он (Бог-Отец) все покорил под ноги Его (Христа) и поставил Его превыше всего, главою Церкви, Которая есть тело Его, полнота Наполняющего все во всем. "

Большинство евреев представляли себе Мессию, как царя-завоевателя, который принесет еврейскому народу славу и благоденствие. Блага мессианского царства они понимали в смысле земного благополучия. Они не сознавали, что основная беда и трагедия человечества, в том числе и еврейского народа, заключается в греховной поврежденности . Эту первопричину всех бедствий и страданий в мире нельзя устранить никакими политическими реформами и социальными преобразованиями. Чтобы излечить людей от язвы греха, чтобы нравственно возродить их, Мессии предстояло в первую очередь пролить Свою пречистую кровь и умереть искупительной смертью на кресте. Чтобы заложить фундамент христианской веры в своем народе, ветхозаветные пророки предсказывали страдания и смерть Мессии, однако большинство евреев оказались неспособными понять эти пророчества. Постижение этой высокой истины превышает силы плотского ума.

Действительно, чтобы увидеть в униженном, осмеянном и умершем самой позорной смертью Иисусе Христе воплотившегося Сына Божия - нужно озарение свыше. Апостол Павел, в прошлом ревнитель закона, большой знаток ветхозаветного Писания, видевший в христианстве опасную ересь, по личному опыту знал, как трудно человеку, мыслящему в земном плане, постичь тайну искупления. Ведь и он-то сам пришел к вере в нее не самостоятельно, путем логических рассуждений или тщательным изучением пророчеств, а именно получив прямое откровение от Бога. Учитывая это, апостол молит Бога озарить сознание ефесян, чтобы они поняли, как премудро и велико то, что Он сделал для них через Своего Единородного Сына.

И не только дело искупления таинственно, но и все христианское учение нельзя рассматривать как стройную логическую философскую систему или как сумму полезных жизненных правил, собранных многовековым опытом, а надо принимать его как откровение Божие. Никакой человек, как бы разумен и начитан он ни был, не способен самостоятельно оценить превосходство христианства над другими вероучениями. Напротив, скорее он может усмотреть в нем нелогичности, недоказанные утверждения, неисполнимые требования и сомнительные обещания. Как было две тысячи лет тому назад, так и теперь: христианская вера всегда будет именно Божией тайной , которая открывается Богом и принимается верой. Но покоряясь верой этой богооткровенной истине, человек не отрекается от своего здравого смысла, а, напротив, становится на путь уразумения и других тайн премудрости Божией. Как апостол писал Коринфянам: "Мудрость мы проповедуем между совершенными, но мудрость не века сего и не властей века сего преходящих, но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которую никто из властей века сего не познал" (1 Кор. 2:6-8).

Дух премудрости и откровения (1:17). Мудрость - это способность постичь взаимоотношение между причиной и следствием, понять взаимосвязь между разными истинами веры. Наличие мудрости ценно, но не достаточно. Кроме него необходимо, чтобы Бог непосредственно открыл душе то, что превышает земную логику и не поддается повседневному опыту: нужно, чтобы Бог дал прозреть человеку. Духовная мудрость и откровение - это плоды Духа Святого.

Просветить очи сердца (1:18). Сердце - это внутренний человек. Понятие сердца более глубокое и всеобъемлющее, чем понятие разум . Сердце - это духовный центр не только сознательной, но и подсознательной жизни человека, центр его чувств, сокровенных желаний и стремлений, место проявления совести. Состояние сердца прямо отражается на степени познания христианских истин. Они постигаются глубже и полнее по мере нравственного совершенствования, по мере очищения сердца. "Душевный (недуховный) человек не может принять то, что от Духа Божия, потому что оно кажется ему юродством" (1 Кор. 2:14).

Стихи 20-23 содержат важное учение о превознесении Воскресшего Христа как Бого-человека превыше всякой твари и о покорении Ему всего существующего. Здесь мы видим возвеличение человеческого естества в лице нашего Спасителя, свидетельство о том, что Господь Иисус Христос, даже и как Человек , есть Царь и Господь неба и земли, ангелов и людей. Христос, будучи Богом по существу, всегда был выше созданных Им тварей. Но теперь, как Бого-человек , он превознесен выше всех не только находящихся в этом мире, но и выше всех ангельских чинов - "начальств, властей, сил и господств" - выше всех существ, которых мы знаем, и тех, о которых узнаем лишь в будущей жизни. Бого-человек Христос - глава всемирного общества, всемирной "организации," глава вселенской Церкви.

Данное учение апостола Павла о Господе Иисусе Христе как о главе Церкви чрезвычайно важно для уяснения взаимоотношений между христианами. Как члены человеческого тела составляют с головой один живой организм, так и все верующие со Христом образуют один телесно-духовный организм. Крестившиеся во Христа облекаются в Него, становятся одно с Ним. Поэтому Христос действует в христианах как созидательная и направляющая сила. От главы зависит органическая и физическая жизнь тела. И в психологическом отношении голова как вместилище мозга, главного органа умственной деятельности и внешних чувств, признается направляющим началом деятельности человека. Это уподобление Церкви телу, возглавляемому главой, дает мысль о всецелой зависимости Церкви от Господа Иисуса Христа, о том, что Христос Сам руководит жизнью Церкви и ее путями в истории человечества.

Итак, все христиане представляют собой нечто органически целое , что можно уподобить живому организму. Но Христос - глава Церкви не в смысле только управления ею, но и в смысле того, что Он питает ее, дает силы и содействует ее росту, Он вдохновляет ее членов, нравственно совершенствует их. Как каждый организм естественно растет и крепнет, так и Церковь призвана расти и совершенствоваться.

Слова "полнота, Наполняющего все во всем" (1:23) означают, что после вознесения Христа на Небо Церковь Христова наполняет собой все - и материальный, и духовный мир, будучи сама полна Божеством Христа. До пришествия Христова человеческий род населял лишь землю - микроскопическую пылинку в необъятной вселенной. Небо - мир ангелов и высших духов - был недоступен людям даже в духовном плане по причине их греховности. Кроме того, грех внес разделение и между самими людьми. Люди поделились на обособившиеся и даже враждующие друг с другом нации, возникли всевозможные религии. То было время физического и духовного расщепления и отчужденности. Христос, духовно обновляя людей, соединяет их с Собой. Обитая в верующих, Он соединяет из них в одно общество - одно мистическое тело. Церковь есть духовный организм, в котором нет места, где бы не действовали Божественные силы Христовы; она полна Христом. До своего воплощения Сын Божий по Своей вездесущей природе всегда наполнял мир, но тогда лишь невидимым образом. Теперь же, вочеловечившись и вознесшись на Небо как Бого-человек , Он наполняет Собой мир и видимым образом. Таким образом, Христос возвел наше человеческое естество в ту сферу бытия, которая раньше была недоступна ему. Церковь - будучи телом Христовым, благодаря Ему наполняет собой все, и поэтому может быть названа полнотой Того, Кто Собой наполняет все.

Христиане, будучи членами Церкви, являются членами великой вселенской организации, к которой принадлежат ангелы и все праведные на небе. Ветхозаветные евреи ожидали с пришествием Мессии расширения пределов своего малого Израильского государства. Бог сделал гораздо больше того, о чем они мечтали. Теперь они вместе с верующими из всех народов являются членами беспредельного и славного Царства Божия. Все земные государства рано или поздно приходят в упадок, только Царство Божие будет расти и крепнуть.

Далее апостол объясняет ефесянам, что с пришествием Христа наступила новая эра для человечества. До Христа они, как и остальные люди, были нравственно-мертвыми, неспособными жить духовными интересами и стремиться к небесным благам. Будучи скованными узами греха, они были пленниками дьявола.

От смерти к жизни (2:1-10)

В еличие промысла Божия проявилось, во-первых, в том, что Он освободил их от тиранства князя тьмы, который через грех поработил их. Бог духовно воскресил их, нравственно-мертвых, т.е. дал им духовные силы и сделал их способными вести духовный образ жизни. Он вложил в них потребность нравственно совершенствоваться и этим открыл им путь к вечному блаженству. Все это Он совершил исключительно по Своей милости , без каких-либо заслуг с их стороны. Апостол пишет:

"Некогда и вы были мертвы по преступлениям и грехам вашим, живя по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления. Между ними и мы все некогда жили по нашим плотским похотям, исполняли пожелания плоти и помыслов и были по природе чадами гнева, как и прочие.

Но Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которой возлюбил нас, хотя мы были мертвы по (своим) преступлениям, оживил со Христом. Благодатью вы спасены! Он же и воскресил нас с Ним и посадил на небесах во Христе Иисусе, чтобы и в грядущих веках явить нам обильное богатство Своей благодати и благости во Христе Иисусе.

Ибо вы спасены благодатью через веру, и она (вера) не от вас, но Божий дар, - не от дел, чтобы никто не хвалился. Ведь мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнить. "

Бездуховные люди называются мертвыми (2:5), как не способные жить высшими интересами, не чувствующие присутствия Божия и потому чуждые Ему. Таково состояние каждого человека до того, как он уверовал и крестился. Ефесяне как люди греческой культуры хвалились своим знанием философии и литературы, понимали в искусстве, гордились тем, что они умеют весело и счастливо жить. Тем не менее то была не настоящая жизнь, а моральное растление. Сами того не сознавая, они жили по воле дьявола, духа, господствующего в воздухе (Еф. 2:2, 1 Кор. 10:19-21, 2 Кор. 4:4), который поработил их различным страстям и толкал к вечной смерти. С пришествием Христа этот злобный дух потерял всякую власть над верующими, но он продолжает господствовать над сынами противления - теми, которые противятся Евангельской проповеди. Апостол называет его князем власти воздушной (или князем, господствующем в воздухе, Еф. 2:2) - в том смысле, что он правит царством падших духов, которые, хотя невидимы глазу, но вполне реально окружают нас со всех сторон и стараются влиять на наши мысли, чувства и поступки. О том, как противостоять их козням, апостол Павел будет говорить в конце этого послания.

Апостол именует язычников чадами гнева (2:3), как заслуживающих осуждения и наказания. Будучи мертвыми духовно, подчиняясь своим страстям и исполняя волю падших духов, язычники были совершенно непригодными для Царства Небесного. Они представляли собой нравственную гниль, которую ожидал один конец - отвержение от Бога.

Благодатью вы спасены чрез веру, и она (вера) не от вас, но дар Божий (2:8). Наше спасение - это дело бесконечной милости Божией, за что надо непрестанно благодарить Его. О каких-либо заслугах перед Богом не может быть и речи. Однако нельзя эти слова понимать в том смысле, будто апостол отрицает надобность добрых дел, как это объясняют сектанты. Действительно, если читать эти слова в контексте предыдущих и последующих предложений, то становится ясным, что спасение пришло к людам не в силу каких-либо заслуг с их стороны, а по дару благодати, т.е. по милости Божией. Вера - это то минимальное, но совершенно необходимое условие, которое делает человека восприимчивым и к Божиему откровению, и к Его возрождающей силе. Пока человек не верит, он духовно слеп; он не способен ни понять что-либо духовное ни жить духовными интересами. Он все равно, что мертвый. Видя беспомощность человека, Бог жалеет его и Своей благодатью помогает ему уверовать, открывает Себя его сознанию. Бог как бы стучится в сердце каждого человека и предлагает Свою помощь: повернись ко Мне, открой глаза и прими Мой свет животворящей истины (Откр. 3:20). Поэтому здесь апостол и называет веру даром Божиим. Действительно, человек приходит к вере не столько собственными усилиями, сколько озарением свыше. Это Бог возводит человека от житейского к небесному, от плотского к духовному.

Когда человек откликается на зов Божий и принимает в себя Его свет, то он именуется спасенным не в том смысле, конечно, что уже ему гарантирован рай и больше не о чем заботиться, а в том, что он стал на путь спасения. Вера в Христа открывает человеку доступ к всем благодатным дарам. Естественно, всякая жизнь - будь то растительная, животная или духовная - проявляется в соответствующей деятельности и росте . Христианская вера, если она действительно проникла в сердце и изменила мировоззрение человека, естественно будет проявлять себя в делах любви и в его духовном возрастании . Поэтому апостол, упомянув о вере, добавляет: "Мы созданы во Христе Иисусе на добрые дела , которые Бог предназначил нам исполнять" (2:10). Т.е. раньше, будучи духовно-мертвыми, вы были неспособными к добрым делам. Но Христос как бы заново создал вас, и теперь вы способны творить добро. Конечно, слово дела надо понимать не по-иудейски - в смысле дел закона , которые состояли в механическом исполнения внешних правил и всяких обрядов, а в смысле добродетельной , полной любви деятельности. Вот почему в апостольское время христианская вера именовалась путем (Деян.18:25, 19:23). Она - не состояние, застывшее в самодовольной уверенности, а деятельное стремление к совершенствованию. Добродетельная жизнь так же естественна вере, как добрые плоды живому дереву. С другой стороны, отсутствие энтузиазма у христианина, его апатия к вопросам веры и безразличие к духовной жизни, свидетельствуют о том, что свет веры гаснет в нем и он умирает духовно.

Чтобы очевиднее раскрыть величие милостей Божиих, апостол напоминает бывшим язычникам, в каком бедственном религиозном состоянии они находились до своего обращения ко Христу. Если евреи по крайней мере верили в Бога и имели известное представление о добродетельной жизни, то язычники были полностью объяты тьмой суеверий и утопали в пороках. Поэтому, уверовав в Христа,

Благодарите Бога (2:11-18)

"Итак помните, язычники по плоти, что, будучи необрезанными плотским обрезанием, совершаемым руками, вы некогда были без Христа, отчуждены от общества Израильского. Вы были чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожниками в мире. Теперь же во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровью Христовой. Ибо Он - мир наш, создавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду вражды. Устрояя мир, Он Своей Плотью упразднил закон непререкаемых заповедей, дабы из двух (иудеев и язычников) создать в Себе Самом одного нового человека, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем. Придя (в наш мир), Он благовествовал мир вам, дальним и близким, потому что через Него и те, и другие имеют доступ к Отцу, в одном Духе. "

Здесь основная мысль та, что язычники должны быть благодарны Богу еще в большей мере, чем иудеи. В течение всего ветхозаветного периода Господь через Своих пророков готовил еврейский народ к пришествию Мессии-Спасителя. Поэтому к концу этого периода многие евреи напряженно ждали пришествия Господа Иисуса Христа. И Господь Иисус Христос, придя в мир, первым делом и начал спасать погибающих овец дома Израилева (Мт. 10:16). Однако в Божественный план входило спасти и языческие народы. Поэтому Иисус Христос говорил евреям, что Он имеет "и других овец, которые не от двора сего, и тех Ему надо привести, и будет одно стадо и один Пастырь" (Иоан. 10:16). Ветхозаветный закон имел целью оградить евреев от языческого влияния и от нравственного растления соседних народов. Он учил евреев правильно верить и праведно жить и обещал им Свое особое покровительство за исполнение заповедей. Ограждая евреев от растлевающего влияния язычества, закон был для них своего рода защитной стеной, но в то же время и преградой, препятствующей распространению на другие народы положительных сторон ветхозаветного откровения. В этом смысле закон стал стеной отчужденности и вражды и как таковой рано или поздно подлежал упразднению.

Возвышая и облагораживая все подлинно ценное в законе Моисеевом, Господь Иисус Христос, упразднил в нем все то, что было несущественно и носило временный характер -все то, что относилось к обрядам и национальным обычаям, что питало шовинизм и поощряло отчужденность. По слову апостола Павла, Христос "упразднил закон непререкаемых заповедей и разрушил стоявшую посреди преграду вражды" (2:15). Грех - это разделяющее начало не только между людьми, но и стена между людьми и Богом, между землей и Небом. Смыв людские грехи Своей пречистой кровью, пролитой на кресте, Господь Иисус Христос упразднил источник вражды между Богом и людьми. Примирившись с Богом и приблизившись к Нему, люди естественно сблизились и друг с другом. Поэтому все то внешнее и временное, что до сих пор разделяло их, в том числе и обрядовый закон Моисея, подлежало устранению. Благой призыв войти в Царство Божие обращен ко всем людям без исключения: и к близким (евреям), и к дальним (язычникам). И те и другие получают доступ к Богу только через Христа: "Никто не придет к Отцу, как только через Меня" (Иоан. 14:6).

Дело спасения человечества можно уподобить помилованию ссыльных. Осужденных за преступления перед государством ссылают на далекий и заброшенный остров. Естественно, их благосостояние никого не интересует. Здесь в ссылке они крайне бедствуют, живут в нищете, голодают, болеют всякими заразными болезнями. Ссорясь из-за скудных ресурсов острова, ссыльные поделились на враждующие группы, стремящиеся истребить друг друга. Все озлобленны, надежды на улучшение - никакой. Но вот, по истечении долгого времени к власти приходит новый царь. Узнав о бедственном состоянии ссыльных, ему становится жалко их, и он принимает решение дать всем амнистию. Он сам плывет к ним, забирает с острова на свой корабль и велит своим слугам всех умыть, одеть и накормить. Он возвращает их в свое богатое царство, где обещает обеспечить всех жилищем, честной работой и всеми гражданскими правами. Представьте себе радость бывших заключенных: вдруг вся их судьба круто повернулась к лучшему. По царской милости все то, из-за чего они раньше ссорились и готовы были истребить друг друга - теряет всякое значение. Их жалкий скарб никому не нужен. Они возвращаются на родину полные надежд и счастья. О прошлом не хочется и вспоминать, надо простить и обнять друг друга, надо всю жизнь благодарить царя за милость.

Подобным образом и Господь Иисус Христос, придя в наш мир для спасения грешников, не начал разбирать тяжбы враждующих сторон или давать преимущества одному народу над другими. Но он пришел, чтобы помиловать всех, всех приобщить к новой жизни, всех объединить в единый народ Божий, - потому что "кто во Христе [кто стал Христовым], тот новое творение. Давнее прошло, теперь все новое" (2 Кор. 5:17). Примирив людей с Богом и между собой, Господь Иисус Христос одновременно примирил их с ангельским миром. Обозревая все эти великие дела милости Божией, апостол в духовном восторге призывает всех благодарить Его.

Под законом заповедей (2:15) апостол подразумевает постановления ветхозаветного Закона относительно обрезания и жертвоприношений, относительно празднования суббот и новомесячий и употребления пищи, какая должна считаться чистой, а какая нечистой. Все это было когда-то полезным и нужным, но в христианстве оно потеряло значение и потому должно уступить место более важным заповедям морального порядка.

Новый человек (2:15), или новое творение. С принятием христианства внешность человека остается прежней, а его внутреннее содержание - совсем другим. Теперь его наполняют новые мысли и чувства, у него новое мировоззрение и новые ценности, его воодушевляют новые идеалы, у него новая вдохновляющая цель.

Говоря о Церкви, как об обществе верующих, апостол Павел прибегает к двум подобиям: тела и здания. Подобием тела апостол внушает мысль, что в Церкви, как в живом организме, нет лишних и ненужных членов, напротив все дополняют друг друга и необходимы для блага целого. Подобием здания (или храма) апостол раскрывает величие и стройность Церкви, ее мощь, непоколебимость, духовную красоту и гармонию. Она как бы высочайшее здание, которое начинается на земле, а своей вершиной достигает Неба. Но здание это не законченное.

Церковь - растет и ширится (2:19-22)

"Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем. На Нем все строение, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе; на Нем и вы (действием) Духа соустрояетесь в Божие жилище. "

Церковь, как мощное и величественное здание, утверждается на фундаменте апостолов и пророков и имеет Иисуса Христа своим краеугольным камнем. Оба подобия - тела и здания - говорят о единстве Церкви Христовой: у нее одно учение, одна вера, одна цель, одна оживляющая благодать. Все это заложили апостолы и пророки. Поэтому они являются как бы основанием Церкви. Но, в конечном итоге, все зиждется на вере в Господа Иисуса Христа и на Его учении: Он - искупитель людей, Который примирил грешников с Богом, Он - Учитель истины, Он - источник возрождающей силы, Он путь к спасению. Без Христа Церковь немыслима, как здание без фундамента. Если пытаться как-то обойти Христа, перенести центр христианского учения на какие-то другие ценности, то вся структура Церкви распадется. Поэтому Писание иносказательно именует Его краеугольным камнем (См.: Пс. 117:22, Мт. 21:42, Лк. 20:18, 1 Пет. 2:7).

С точки зрения подобия Церкви строящемуся зданию, поначалу каждый человек представляет собой как бы сырой и еще не обработанный материал, не обтесанный камень. Не мало труда надо приложить, чтобы стать "камнем" действительно пригодным для здания. Учение о Церкви, как о строящемся здании, развито книге второго века, известной под названием "Пастырь Ерма," очень популярной в древности.

Апостол весь очарован созерцанием тайны спасения. Подробности этой тайны не знали не только прежние поколения, но и ангелы на Небе. Особенно неожиданным оказалось то, что Бог предопределил и язычников призвать в единство Церкви Христовой наравне с Израилем. Апостол благодарит Бога за то, что Он удостоил его стать проповедником этой тайны. Хотя и много скорбей он терпит за свою проповедь, но не унывает и убеждает христиан из бывших язычников тоже не скорбеть о нем.

Тайна спасения всех народов (3:1-12)

"Ради вас-то язычников я, Павел, сделался узником Иисуса Христа. Так как вы уже слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас, - потому что через откровение мне возвещена тайна (о чем я выше писал кратко) - то (теперь), читая (это послание), вы можете усмотреть мое разумение тайны Христовой.

Эта (тайна) не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым. А именно, что и язычникам (надлежит) стать сонаследниками, составляя одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе через благовествование, которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его.

Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия: благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово - открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом. Это для того, чтобы через Церковь стала ныне известной начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия. Все это (осуществилось) по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем, в Котором через веру в Него мы имеем дерзновение и надежный доступ. "

Тайна об обращении к вере языческих народов "не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих... (3:5). Эту тайну не знал и сам Павел, пока Бог не открыл ему ее (Гал. 1:12). Правда, несколько пророков предсказывали, что некогда языческие народы придут к истинной вере и будут славить Бога (см.: Пс. 21:28, 71:10-17; Исаия 2:2, 11:1-10, 42:1-12, 49:6, 54:12-14, 55:5 65:1-3; Дан. 7:13-14; Аггей 2:6-7), однако то, что они совместно с иудеями разделят все блага Царства Божия и вместе с ними составят единый народ Божий - это было сокрыто от людей. Апостол Павел, как и прочие евреи того времени, пророчества об обращении язычников понимал в том смысле, что некоторые из язычников будут помилованы и удостоены второстепенного положения в Царстве Мессии. Евреи же, будучи избранным народом, получат в этом Царстве привилегированное положение.

Но получив откровение Божие, апостол понял, что Мессия пришел спасти все народы. Гражданство в Своем Царстве Он дает людям не по праву, а по Своей милости . Поэтому ни о каких привилегиях или заслугах перед Богом не может быть и речи, и поэтому в Новом Завете различие национальностей теряет всякое значение. До пришествия Христа план Божий о спасении всех народов был тайной, которую даже ангелы не понимали точно. Хотя они, непосредственно созерцая величие Божие, знают гораздо больше людей, однако знают не все, а то, что Бог открывает им. Бог же открывает Свои планы ангелам постольку, поскольку это нужно им знать для исполнения Его воли. Сокровенные же причины, почему Он определил так, а не иначе, дальнейшие Свои цели и то, как потекут события после приведения планов в исполнение, остается сокровенным от них. Узнают они об этом позже уже из самих событий. Таким образом, сами события, по мере того, как они развиваются, дают возможность ангелам уразуметь и тайны, лежащие в основе их. Земля, люди и особенно Церковь Божия есть главная сцена великих и дивных дел Божиих. После низвержения с Неба дьявола и отступивших с ним ангелов центр сражения между добром и злом сосредоточился в нашем мире. Ангелы, созерцая пути промысла Божия в жизни людей, по Божьему указанию принимают участие в событиях нашего мира. Имея в виду это наблюдение за развитием новозаветных событий, апостол Павел писал: "Мы стали зрелищем для ангелов и людей" (1 Кор. 4:9).

Видя великую силу и обилие действующей через него благодати Божией, апостол Павел сознает свою слабость и незначительность в деле распространения христианства и поэтому пишет: "Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия." (3:8). Иными словами, все совершает Господь, себя же он считает лишь немощным орудием Его промысла.

Создавшем все Иисусом Христом (3:9). Так как Бог Отец все видимое и невидимое создал через Своего Сына (Кол. 1:16), то теперь Сын берет на Себя дело воссоздания людей.

Непостижимость любви Христовой (3:13-21)

Е фесян могло смущать, почему Бог допускает, чтобы Его служители подвергались стольким скорбям и трудностям, в то время как нечестивые благоденствуют. Апостол не отвечает на их недоумение, а только молит Бога, чтобы Он помог им созреть духовно, тогда ефесяне сами поймут, почему всем необходимо пройти через очистительное горнило страданий.

"Поэтому прошу вас не унывать при моих ради вас скорбях, которые суть ваша слава. Я преклоняю мои колени перед Отцом Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, чтобы, по богатству Своей славы, Он Своим Духом дал вам силой (Божией) утвердиться во внутреннем человеке, чтобы через веру Христос вселился в сердца ваши.

Тогда вы, укорененные и утвержденные в любви, сможете постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, чтобы вам обогатиться всей полнотой Божией. А Тому, Кто действующей в нас силой может сделать несравненно больше всего, чего мы просим или о чем помышляем, Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь. "

Как молитвой апостол начал раскрытие ефесянам тайны спасения, так молитвой и заканчивает. Он молит Бога дать им постигнуть великую любовь Христа. Тогда они смогут крепче верить и больше любить Его и начнут обогащаться христианскими добродетелями.

Внутренний человек (Еф. 3:16, Рим. 7:22) - это та сокровенная часть человека, в которой раскрываются все благороднейшие и самые возвышенные его способности: любовь к истине, тяготение к добру, чуткое различение добра и зла, нравственное чувство, влечение к духовным ценностям и жажда общения с Богом. И в какой мере внутренний человек приходит в порядок и благоустраивается, в такой мере он становится пригодным для принятия Христа. О Своем таинственном вселении в верующего человека Господь говорил: "Имеющий заповеди Мои и соблюдающий их, тот любит Меня. А если кто любит Меня, слово мое соблюдет, и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель в нем сотворим" (Иоан. 14:21-23) ... "Он [будет пребывать]во Мне, и Я - в нем" (Иоан. 15:1-8). Епископ Феофан Затворник в своем толковании на Послание к Ефесянам обстоятельно объясняет, как развить своего внутреннего человека ("Послание к Ефесянам," Москва, 1893 год, стр. 238-239).

"Чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постичь." (3:18). Не развитие умственных способностей или усовершенствование разных способностей, а именно преуспеяние в любви дают человеку духовную мудрость, благодаря которой он может проникнуть в духовные тайны. Из всех тайн веры самой замечательной, и вдохновляющей, и в то же время самой непостижимой является любовь Христа , которая необъятна, как пространство, окружающее нас. Словами широта и долгота, глубина и высота апостол как бы начертывает крест перед глазами верующих, напоминая этим, что Свою бесконечную любовь Христос более всего обнаружил именно в Своих крестных страданиях.

Итак, все от Бога. Он нас создал, затем падших восставил, грешных очистил и освятил, неразумных просветил, колеблющихся утвердил. Созерцание этой нескончаемой вереницы милостей Божиих вызывает у апостола потребность непрестанно славить Бога.

Учение апостола Павла о Церкви Христовой как о вселенском обществе, все наполняющем мистическим телом Христовым, очень важно для укрепления нашей веры. Часто будучи прихожанами какого-нибудь прихода, мы упускаем из вида подлинное величие и духовную силу Церкви, к которой принадлежим. Мы склонны воспринимать свой храм-приход, как малый островок, затерянный в безбрежном океане общества, которое в своем большинстве живет языческими понятиями и интересами. По временам нам может казаться, что пенящиеся волны бесчисленных ересей и все усиливающаяся моральная распущенность в конце концов захлестнут нашу малую церковь и постепенно все христианство, так что от Церкви Христовой останутся одни воспоминания. Апостол помогает нам развеять такие мрачные мысли тем, что раскрывает перед нашим духовным взором величие Церкви Христовой, которая обнимает собой Небо и землю. Церковь - это Царство Божие, которое включает в себя не только всех истинно верующих на земле, но и бесчисленный сонм ангелов и души праведных на Небе. И Весь этот неисчислимый сонм спасенных и спасающихся объединяет глава Церкви - Господь Иисус Христос. Поэтому нет организации больше и мощнее Церкви. Наши приходы - это не малые, разобщенные островки, а как бы каменные выступы или скалы монолитной и величественной горы, вершина которой уходит в Небо. Как бы волны сильно ни били в подножье горы, они не в состоянии поколебать ее. Поэтому нам не надо волноваться за судьбу Церкви, которая постоянно растет и крепнет - во всяком случае в своей небесной части. Надо лишь всеми силами держаться за нее и укрываться в ней, потому что пока мы в ней, волны мира сего не погубят нас.

Следующая, вторая часть послания к Ефесянам, включающая три последние главы, с 4-й по 6-ю, содержит нравственные наставления.

Нравоучительная часть, главы 4-6

Р азъяснив в первых трех главах, что все христиане составляют единое тело Церкви, апостол из этой главной мысли послания выводит, как надлежит жить и поступать христианам, членам мистического тела Христова. Сначала изображает он: а) общий строй жизни, основной чертой которого является единодушие в вере (4:1-16); потом излагает общие правила христианской жизни (4:17-5:21); затем -частные правила жизни, касающиеся супругов, детей и родителей, рабов и господ (5:22-6:9), и наконец в заключительной части призывает всех к борьбе с врагами нашего спасения - дьяволом и демонами (6:10-18).

а) Общий строй христианской жизни

Стремитесь к единству (4:1-16)

Р аскрыв понятие о Церкви как о великом сплоченном обществе, объединяющем верующих, апостол призывает всех стремиться к миру и согласию:

"Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны, со всяким смиренномудрием, и кротостью, и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания, один Господь и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас. "(4:1-6).

Вводные слова: Поступать достойно звания, в которое вы призваны (4:1) - охватывают собой все, о чем апостол собирается говорить. Господь отделил вас из среды нравственно разлагающегося общества, из духовной тьмы, и ввел в Свое Царство света, в котором все построено на началах истины и любви . Поэтому и живите достойно своего призвания. В мире господствуют эгоизм, самомнение, гордость, стремление использовать других для личной выгоды. Часто в жизни, кто нахальнее и агрессивнее, тот и добивается большего успеха. Отсюда происходит вражда, ссоры и прочие бедствия, которые губят человеческое общество.

Чтобы избежать этого, стремитесь быть смиренными и кроткими, во всем проявляйте долготерпение и любовь. Замечательно, что в основу духовного совершенства апостол кладет ту добродетель, с которой Господь начал Свою Нагорную проповедь, а именно смирение - скромное мнение о себе, соединенное с надеждой на помощь Божию (блаженны нищие духом ). От смирения рождается кротость, которая предотвращает всякие ссоры. Общей целью должно быть сохранение единства духа (единодушие) в союзе мира .

Чтобы побудить христиан стремиться к единодушию, апостол напоминает им, что они составляют одно духовное общество, одно мистическое тело Христово, которое оживляется единым Духом Святым. В христианстве все ведет к единению. Действительно: все призваны в одно Царство, все покланяются единому Богу, у всех одна вера и одни таинства (4:4-6). Все разделяют те же убеждения, тот же образ мыслей, те же духовные ценности, у всех та же цель, тот же источник обновляющей благодати.

Современным церковным деятелям, призывающим к единству и сотрудничеству, надо помнить, что этого можно достичь только при единстве в вере. Проповедуя одну веру, апостол Павел, как и другие апостолы, велел своим преемникам беречь ее:

"Вы спасаетесь, если преподанное удерживаете так, как я благовествовал вам, если только не напрасно уверовали" (1 Кор. 15:2)."Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте" (Фил. 4:9). "Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим... Завещаем вам братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас" (2 Фес. 2:15, 3:6). "О, Тимофей! Храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания" (1 Тим. 6:20).

Преданием апостол именует все то, чему он учил. Следуя этому завету апостолов, Церковь в лице своих архипастырей всегда старалась уберечь веру от различных новшеств. Они учили, что важно не только верить искренне, но важно еще верить так, как научили апостолы. Всякое самочиние в вопросах веры, всякая "своя" вера неизбежно отводит человека от Церкви.

Однако, как видно из дальнейшего наставления апостола, единство в духовных вопросах не упраздняет личных качеств или талантов того или другого верующего. Как в организме, каждый член исполняет свою определенную функцию, нужную телу, так и в Церкви каждый член своими естественными и благодатными дарованиями может и должен содействовать общему благу. Бог не только не устраняет индивидуальные качества человека, но, напротив, Своей благодатью еще возвышает, укрепляет и выявляет их в максимальной форме. В дополнение к естественным качествам, талантам , каждому из верующих, как отдельному члену в организме, дается еще особая благодать, особый духовный дар , которым он должен послужить на общую пользу.

"Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова. Посему и сказано: "Восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам." А "восшел" что значит, как не то, что Он и прежде нисходил в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все. И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями, для совершенствования святых, на дело служения, для созидания тела Христова. Так до тех пор, когда все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова.

Ибо мы больше не должны быть младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству людей и хитрому искусству обольщения, но должны истинной любовью все возращать в Того, Который есть глава Христос. Из Него-то все тело, составляемое и совокупляемое посредством разных взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви. "(4:7-16).

Указывая на Христа, как на Источник благодатных даров, апостол Павел приводит следующий отрывок из 67-го псалма, относящийся к Мессии: "Ты восшел на высоту, пленил плен, дал дары человекам, так-чтобы и из противящихся (язычников) могли обитать у Господа Бога" (67:19). Цитируя текст по греческому переводу Библии, известному под именем 70-ти толковников (Септуагинта ), апостол однако поправляет слово "принял " в "дал," потому что еврейское оригинальное слово лаках правильнее именно так перевести. Смысл данного пророчества тот, что Мессия, сойдя после Своей смерти в преисподние места земли (ад), отнял у дьявола его узников (пленил плен ), выпустил их на свободу. После этого, вознесшись на Небо, Он дал верующим благодатные дары, ниспослав на них Духа Святого.

Именно для созидания и укрепления Церкви Христос поставил в ней одних апостолами, других пророками, иных благовестниками, иных пастырями и учителями. Апостолы - это ближайшие ученики Христовы, которым поручено было распространение Церкви. Пророки - вдохновенные духовные наставники, получавшие от Бога особые откровения. Они имели большое значение в укреплении Церкви в первом веке христианства (Деян. 11:27, 21:10;1 Кор. 14:3). Благовестники (Евангелисты) - это путешествующие проповедники Евангелия, миссионеры. Как пророки, так и благовестники обычно не были связаны с какой-либо определенной общиной. Пастыри и учителя, с другой стороны, - были постоянными духовными руководителями своих общин. Они проповедовали, объясняли слово Божие, откликались на повседневные нужды верующих. Лица же, рукоположенные апостолами в епископскую или пресвитерскую степень, облекались правом совершать преломление хлеба (Причащение), крестить, преподавать благодатные дары (Миропомазание) и возглавлять общественные молитвы (богослужения). В своих посланиях к Тимофею и Титу апостол Павел подробно объясняет, в чем состояли обязанности епископов, пресвитеров и диаконов (помощников первых двух), а также перечисляет нравственные качества, которыми они должны обладать (смотри Деян. 14:22 и 20:23-32).

О более общих духовных дарованиях, подаваемых всем верующим, например, о дарах веры, мудрости, исцеления, даре языков и истолкования языков, апостол Павел пишет в своем послании к Коринфянам, 1 Кор. 12:4-31. В послании же к Ефесянам он останавливается на тех дарах, которые необходимы для самой структуры Церкви. Важно помнить, что на руководящую должность в Церкви - пророка, благовестника, пастыря и учителя - никто не вступает по собственному решению, а по назначению того, кто Богом уполномочен поставлять. В апостольское время на Церковные должности поставляли сами апостолы. Позже это право они передали своим преемникам - епископам (см. Тит. 1:5). Таким образом, в своем послании к Ефесянам, как и в других посланиях, апостол Павел ясно говорит о богоучрежденности церковной иерархии. Поэтому те, которые отвергают священство, идут вразрез с тем, что установили апостолы.

Цель церковной иерархии та, чтобы содействовать нравственному совершенствованию верующих (для совершенствования святых, 4:12) и созидать тело Христово, т.е. содействовать ее распространению и укреплению. Пастыри Церкви должны трудиться в этом направлении "до тех пор, когда все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова" (4:13), т.е. когда со Вторым пришествием Христовым все достигнут своего максимального духовного уровня.

Таким образом, согласно апостолу, Церковь - это не застывший в своей косности камень, а живое тело , которое призвано расти и совершенствоваться. Великий дуб по внешнему виду очень отличается от того маленького ростка, из которого он вырос. Однако сущность его остается неизменной. Подобным образом и Церковь, в своем современном состоянии она как бы отличается от Церкви апостольских времен. Но сущность ее та же: она содержит ту же веру, ту же благодать, таинства и иерархическую структуру, которую она имела в апостольское время. На своем долгом историческом пути она во многом обогатилась и возмужала. Борьба с ересями содействовала уяснению многих истин христианства, распространение монашества содействовало закреплению правил духовной жизни. Благолепное церковное пение, богатая церковная живопись и архитектура - все это результат внутреннего и внешнего возрастания Церкви.

Мы не должны больше быть младенцами ...(4:14). Идеал христианина - это достичь детского незлобия, непосредственности и чистосердечия. "Если не обратитесь и не будете как дети, то не войдете в Царство Небесное" (Мт. 18:3) - сказано в отношении сердца. Однако в вопросах вероучения христианин не должен быть наивным и легковерным, "колеблющимся и увлекающимся всяким ветром учения." Напротив, он должен быть достаточно осведомленным, чтобы и других научить правильно верить (1 Пет. 3:15).

Цель же наших трудов та, чтобы, воодушевляемые любовью, мы все направляли к благу ближних. Разъясняя эту цель, апостол напоминает ефесянам, как далеки они были от нее до своего обращения ко Христу.

б) Общие правила

Сложить с себя ветхого человека (4:17-24)

П оэтому я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как прочие народы, которые по суетности своего ума помрачены в разуме. Они отчуждены от жизни Божией, по причине своего невежества и ожесточения сердца. Дойдя до бесчувствия, они предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытностью. Но вы не так познали Христа, потому что вы слышали о Нем и в Нем научились (так как истина во Иисусе): отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, и обновиться духом ума вашего, облекшись в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины.

Словом, берегитесь, чтобы не вернуться к старому. Грех губителен не только потому, что нарушает нравственную норму, но особенно потому, что он помрачает разум и ожесточает сердце согрешающего. Поэтому, грешник попадает в замкнутый круг: греша он помрачается, помрачаясь же, еще больше грешит. Получается с ним, как с камнем, катящимся по наклонной плоскости: чем дальше он катится, тем большую набирает скорость. Попав в плен греха, язычники не просто предавались распутству, но распутствовали с ненасытностью. Апостол объясняет ефесянам, что если бы не Христос, то все они утонули бы в тине греха. Но то состояние - позади. Когда при крещении они свою старую одежду заменили новой, это символизировало их очищение от нравственной порчи. Будучи освященными благодатью Христовой, они украсились Его добродетелями и таким образом уподобились Ему (4:24).

Выяснив эту глубокую перемену, происшедшую в них с принятием христианства, апостол переходит к более подробному выяснению тех духовных качеств, какими они должны отличаться.

Приличное поведение (4:25-32)

"Посему, отвергнув ложь, каждый говори истину ближнему своему, потому что мы члены друг друга. Гневаясь не согрешайте: да не зайдет солнце во гневе вашем; и не давайте место дьяволу. Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, своими руками делая полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся. Пусть никакое гнилое слово не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим. И не огорчайте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления. Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякой злобой да будут удалены от вас. Но будьте добры друг ко другу, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас. "

Наставление это ясно. Следует лишь остановиться на некоторых мыслях. Наставление "гневаясь не согрешайте: да не зайдет солнце во гневе вашем" (4:26), призывает нас к тому, чтобы мы старались поскорее, не позже захождения солнца, помириться с тем, на кого разгневались. Это потому, что во время сна в нашем подсознании закрепляются те впечатления и чувства, которые мы получили в течение дня. Если они были плохими и греховными, то, закрепившись в нас, они потом будут влиять на наши чувства и будут толкать нас в дурном направлении.

Грехи, особенно блудные, огорчают Духа Святого (4:30), дарами Которого христианин был запечатлен в день своего искупления, - т.е. при своем крещении. Еще в апостольское время начало входить в обычай преподавать дары Духа Святого сразу после Крещения в таинстве Миропомазания . Поначалу эти дары преподавались новокрещенным через возложение рук, но позже еще при жизни апостолов эти дары стали преподавать через помазание святым елеем (1 Иоан. 2:20-27). Очевидно, уже в апостольское время при помазании освященным елеем (Миропомазании), произносилась формула "печать дара Духа Святого ." Поэтому апостол и употребил здесь слово запечатлены , указывая, что они получили духовную печать. Главное же

Жить в любви (5:1-2)

"Итак подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал жертву Богу, в благоухание приятное. "

Всем надо подражать в любви Богу, как дети подражают своему отцу. Подражать Богу собственно значит следовать примеру Господа Иисуса Христа. Совершенства невидимого Бога стали видимыми всем в поступках Иисуса Христа. Вот почему Спаситель сказал: "Видевший Меня, видел Отца" (Иоан. 14:9). А так как высочайшим делом Христовой любви была Его искупительная жертва, то апостол Иоанн и призывает нас подражать Ему в самопожертвовании ради блага ближних: "Любовь познали мы в том, что Он (Христос) положил за нас душу Свою: [поэтому] и мы должны полагать души свои за братьев" (1 Иоан. 3:16).

Чтобы ярче выявить высоту христианского призвания, апостол снова призывает ефесян избегать всего того, чему они раньше предавались.

Не участвовать в делах тьмы (5:3-14)

"А блуд, и всякая нечистота, и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым. Также сквернословие, и пустословие, и смехотворство не приличны вам, а напротив благодарение. Ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель (который есть идолослужитель) не имеет наследия в Царстве Христа и Бога. Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления.

Итак, не будьте сообщниками их. Вы были некогда тьма, а теперь - свет в Господе: поступайте, как чада света, потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине. Испытывайте, что благоугодно Богу, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить. Все же обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, делающееся явным, свет есть. Поэтому сказано: "Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос. "

Пустые слова - это разговоры вроде того, что грех - не такая уж большая беда, потому что грешить естественно нашей несовершенной природе; Бог - милостив, Он простит всех, и в таком роде. Апостол объясняет, что всякие попытки как-то оправдать свои греховные поступки скорее привлекают праведный суд Божий. Надо не только избегать грехов, но и обличать согрешающих (5:11).

Но, конечно, чтобы обличать с пользой , надо самому обладать достаточной духовной мудростью и опытом. Миротворчество (примирение грешников с Богом) - это седьмая по счету добродетель, которая дается чистыми сердцем (Мт. 5:9). Поэтому в своем послании к галатам апостол Павел, не всем, а именно духовным поручает дело исправления согрешающих: "Братья, если и впадет человек в какое искушение, вы, духовные, исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собой, чтобы самому не быть искушенным" (Гал. 6:1). Да и каждому духовному следует быть осмотрительным и сдержанным в своей попытке исправить другого, чтобы, возомнив о себе, самому не поддаться искушению: "Кто думает, что стоит, берегись, чтобы не упасть" (1 Кор. 10:12). Безопаснее же всего дело обличения предоставлять тем, на которых это лежит прямой обязанностью. Именно своему ученику, епископу Тимофею, апостол повелевает: "Согрешающих обличай пред всеми, чтобы и прочие страх имели" (1 Тим. 5:20). Остальным же лучше долготерпеливо носить бремена друг друга (Гал. 6:2) и молиться друг за друга, чтобы исцелиться (Иак. 5:16).

Состояние закоренелого грешника подобно глубокому сну, но и он может с Божией помощью проснуться. Слова: "Встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос"( 5:14), очевидно, взяты из какого-нибудь христианского гимна апостольских времен. Очевидно, они навеяны текстом из книги пророка Исаии, который предсказал о грядущей славе Церкви Христовой: "Восстань, светись Иерусалим (Церковь), ибо пришел свет твой, и слава Господня взошла над тобой. Ибо вот тьма покроет землю и мрак - народы, а над тобой воссияет Господь и слава Его явится над тобой" (Ис. 60:1-2).

Далее апостол объясняет, что все то, к чему он призывает, должно принимать не как общие планы для какого-то неопределенного будущего. Напротив, каждому верующему надо стараться максимально использовать то драгоценное время, которое Бог назначил ему для приготовления к вечности.

Поступайте осторожно (5:15-21)

"Итак смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, дорожа временем, потому что дни лукавы. Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия. И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами, и славословиями, и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу, благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа, повинуясь друг другу в страхе Божием. "

Дни земной жизни апостол называет здесь лукавыми (5:15) в смысле их ненадежности . Мы думаем, что наша жизнь еще впереди, что мы успеем исправиться и сделать что-то доброе, а вдруг совсем неожиданно подкралась смерть - и конец всем планам: часов жизни назад не переставишь. Поэтому апостол увещевает не быть легкомысленными, но стараться уразуметь волю Божию, т.е. понять, что нам делать и к чему стремиться. Кто ищет у Бога руководства, тому Он непременно укажет полезное - и через внешние обстоятельства, и внутренним внушением. Нужно только научиться слышать голос Божий.

На вопрос послушника "сколько раз надо молиться, чтобы получить извещение, как надо поступать?" старец Варсонофий отвечает: "Когда ты не можешь спросить у опытного старца, то надо трижды помолиться о данном деле и после этого смотреть, куда склоняется сердце - хотя бы на волос - и так поступить. Такое извещение бывает заметно и понятно сердцу."

Как три раза молиться: в разное ли время или сразу?

- "Бывает, что нельзя отложить. Если имеешь свободное время, помолись три раза в течение трех дней, а если же случится крайняя необходимость, как во время предания Спасителя, то прими в образец, что Он отходил трижды для молитвы и, молясь трижды, произносил одни и те же слова (Матф. 26:44) ... Когда намереваешься сделать богоугодное дело, а противоположный помысел сопротивляется ему, то так узнается, что дело то действительно угодно Богу. Молись и следи: если во время молитвы твое сердце утверждается в благом и благо это возрастает, а не уменьшается, и остается ли при этом противоположный помысел, докучающий тебе, или нет. Знай, что всякому благому делу непременно бывает прискорбное сопротивление по зависти от дьявола, а благое намерение через молитву берет над этим верх. Если же кажущееся добро будет внушено дьяволом и притом будет, что и сопротивление от дьявола же происходит, - тогда молитвой мнимое добро ослабеет, а вместе с ним и мнимое сопротивление. В таком случае очевидно, что враг сопротивляется помыслу, который сам же вложил в нас для того, чтобы через это обольстить нас принять внушенный им помысел за добро... Когда думаешь о чем-либо и видишь смущение в помысле, и оно после призвания имени Божия все еще будет оставаться, хотя бы на волос, - то так знай, что дело, которое хочешь сделать, внушено тебе лукавым. И тогда ни в коем случае не делай этого, - потому что ничто, сделанное со смущением, не угодно Богу. Но когда кто сопротивляется смущению (и когда бывает мысль сопротивляющаяся смущению), тогда не нужно сразу считать дело вредным, а рассмотреть это дело, хорошо ли оно или нет, и если не хорошо, оставь его, но если хорошо, то делай, презирая смущение."

Как в цепи одно звено тянет другое, так и пороки. Злоупотребление вином, например, ведет к распутству (5:18). Вместо плотских удовольствий, христианин должен искать духовного утешения - исполняться Духом, назидая себя пением псалмов, славословиями и духовными песнями. (5:19). При этом надо стараться, чтобы не столько язык, сколько сердце воспевало Бога. Известно, что уже в апостольское время стали появляться христианские гимны (1 Кор. 14:26). Так, языческий правитель Плиний в письме к императору Траяну (в начале 2-го века) писал, что христиане собираются до восхода солнца и совместно воспевают Христа как Бога.

Благодарность Богу должна непременно входить в состав наших молитв. Так, в своем послании к Фессалоникийцам апостол наставляет: "Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите ..." (1 Фес. 5:16-18). За все включает и скорбные события в жизни, потому что "любящим Бога все содействует ко благу" (Рим. 8:28).

Преподав общие правила христианской жизни, апостол переходит к изложению частных правил и начинает с изложения обязанностей супругов. Здесь апостол представляет супружеский союз, как образ таинственного союза Господа Иисуса Христа с Церковью.

в) Частные правила.

Христос и Церковь пример для мужей и жен (5:22-33)

"Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу, потому что муж есть глава жены, как и Христос -глава Церкви, и Он же Спаситель тела. Но, как Церковь повинуется Христу, так и жены - своим мужьям во всем. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова; чтобы представить ее Себе славной Церковью, не имеющей пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна.

Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь; потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика: я говорю по отношению ко Христу и к Церкви. Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа. "

Церковный человек в этом отрывке узнает наставление, читаемое во время таинства Брака.

Чтобы правильно понять наставления апостола относительно взаимоотношений между супругами, надо учесть, что он не ставил себе целью ломать веками установленные общественные структуры. В тех случаях, когда возникала необходимость давать практические советы - будь то относительно взаимоотношений между членами семьи или между начальствующими и подчиненными, апостол Павел как и другие апостолы старался лишь облагородить и нравственно возвысить эти взаимоотношения, чтобы устранить жестокость и злоупотребления. Принципы повиновения и ответственности - Богом установленные принципы. Они совершенно необходимы для благополучия общества. Дети должны повиноваться своим родителям, прислуга -хозяевам, работники - начальствующим, граждане - властям, члены общины -пастырям и учителям, а все в совокупности - Богу. Всякие права сопряжены с обязательствами. Начальствующие ответственны перед Богом за то, как они пользуются возложенной на них властью и своим положением. Если начальник не заботится о благе подчиненных и злоупотребляют своей властью, он превращается в тирана и может принести много вреда обществу. Бог взыщет с него за это. Равным образом и когда подчиненные выходят из повиновения, наступает анархия, и общество распадается.

Семья - эта мельчайшая клетка общества. Сама природа подсказывает, что у каждого члена семьи есть свои права, свои обязанности и соответствующая с ними ответственность. Признавая за мужем первенство, христианство не унизило женщину тем, что оставило ее на втором месте. Напротив, как мы знаем из истории, оно освободило женщину от того рабского положения, в каком она находилась в дохристианском мире, и признало за ней религиозное и нравственное равенство с мужчиной. Если апостол оставляет женщину на втором месте после мужа в условиях домашней жизни, то делает это согласно с творческим установлением Бога, по которому оба пола имеют свои особые преимущества и границы деятельности. Преимущество мужа - физическая сила, волевая энергия, преимущество женщины - расположение к практическим занятиям, нежность и душевность. Сообразно с этим, будет совершенно несправедливым возлагать на женщину те же обязанности, что на мужчину. Права должны соответствовать обязанностям, и наоборот. Отсюда следует, что по божественному определению, мужу подобает первенство в семейной жизни, потому что это первенство есть, собственно говоря, совокупность известных обязанностей, которые не по силам жене. Муж должен любить свою жену, как свое тело, потому что она кость от костей его и плоть от плоти его (Быт. 2:23).

Так как жены склонны тяготиться властью над ними мужей, а мужья склонны злоупотреблять своим первенствующим положением, то апостол в данном поучении и заповедует то, что по преимуществу нарушается в браке: мужьям любить своих жен, а женам повиноваться своим мужьям. Ради пользы семьи, чтобы предотвратить ссоры из-за первенства, Бог на каждого члена семьи возложил особое "послушание:" муж должен заботится о благосостоянии семьи и принимать решения касательно внешнего хода семейной жизни, супруга сосредоточивает внимание на воспитании детей и на внутренней стороне семейной жизни. Все поступки мужа в отношении жены должны исходить из чувства любви к ней, в ответ супруга уступает ему главенство и предоставляет ему последнее слово. В идеальном плане взаимоотношения между мужем и женой такие, как между Христом и Церковью: совершенная любовь вплоть до положения Своей жизни за Церковь и благодарное послушание Церкви Христу.

Повиновение жен заповедуется отнюдь не рабское и не принудительное, а как Господу , то есть исходящее из чувства доверия и благодарности. Главенство мужа должно понимать, как первенство, всегда необходимое во всяких союзах и обществах, но не как властительство. Муж являются естественной главой в семье уже потому, что на нем лежит главная тяжесть семейных обязанностей, которых не может понести жена при относительной нежности своей природы и слабости физических сил. Супружеская любовь должна быть прежде всего духовной любовью и иметь нравственную цель.

Под "баней водною" (5:26) апостол подразумевает таинство Крещения, которым Христос очищает от нравственной нечистоты людей, вступающих в Церковь. Подобным образом и мужья должны заботиться о нравственной чистоте и о спасении душ своих жен. Вместе с тем мужья должны выражать свою любовь в попечении о жене, как о собственном теле, питать и греть ее, как Господь Церковь. В связи с этим апостол напоминает и библейское основание для такой любви к жене: "Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть" (Быт. 2:24). Этими словами апостол желает расположить супругов к крепкому союзу и показать, как противоестественны супружеские раздоры.

Выражение "жена да боится своего мужа" есть, конечно, только образное выражение, а отнюдь не означает рабского страха, которому не может быть места в христианстве. Этот страх есть ничто иное, как уважение к мужу. Жена чтит своего мужа, как главу, который ответственен перед Богом за благополучие семьи.

Из этого и других апостольских наставлений видно первохристианское отношение к браку. Муж и жена - сотрудники у Бога. Они совершенно равны, как участники Царства Божия и наследники вечной жизни. Но не стирается между ними и то различие, какое определяется их природой. Жена сотворена для помощи мужу, и от мужа (от его ребра ), а не муж для жены, хотя и рождается "от жены." Жена по человеческому своему значению и по Божественному замыслу, во всем равная мужу, в практическом отношении является его помощницей и зависит от него, а муж является главой семьи и, следовательно, и жены, "да поживут по воле Божией," как сказано в одной из молитв таинства Брака.

В дополнение к этим общим наставлениям относительно супружеских обязанностей, апостол Павел так пишет относительно брачных обетов:

"Вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем. Если же разведется, то должна оставаться безбрачною или примириться с мужем своим; и мужу не оставлять жены своей" (1 Кор. 7:10). "Прочим же я говорю, а не Господь: Если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее. И жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его. Ибо неверующий муж освящается женою верующею, а жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы" (1 Кор. 7:12-14).

Эти последние слова апостола важно учитывать в наше время, когда в смешанном браке только одна сторона является верующей или православной.

Тайна сия велика (5:32). В том, как в браке муж и жена становятся одной плотью , а еще более о взаимоотношении между Христом и Церковью есть много таинственного, что апостол и не пытается объяснить.

Взаимоотношение между детьми и родителями, рабами и господами (6:1-9)

"Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе, ибо сего требует справедливость. "Почитай отца твоего и мать," это первая заповедь с обетованием: "Да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле." И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем.

Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу, не с видимой только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы, исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам, зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный. И вы, господа, поступайте с ними так же, умеряя строгость, зная, что и над вами самими и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия. "

Дети должны слушаться своих родителей, ибо естественный закон справедливости требует этого. Родители же должны избегать суровости по отношению к детям и должны воспитывать их в законе Господнем. Вообще все семейные отношения должны быть в Господе - то есть должны согласовываться с христианским учением относительно нравственной свободы и нравственной чистоты, должны быть построены на принципах справедливости, взаимного уважения и любви, и не должны переступать границ дозволенного законом Христовым.

Первая заповедь с обетованием (6:3). Среди десяти заповедей Ветхого Завета, пятая о почитании родителей была единственной, которая обещала награду: да будет тебе благо и будешь долголетен на земле (Исх. 20:12).

Далее апостол переходит к взаимоотношениям между рабами и господами. Рабам он заповедует повиновение своим господам, а господам - справедливое и снисходительное отношение к своим рабам. Политического или социального вопроса о законности или незаконности рабства апостол не касается. Христианская Церковь вообще не ставила себе задачей производить политические или социальные реформы, а лишь внутреннее возрождение людей . Естественно, что нравственное обновление общества должно было привести и к соответствующим благоприятным переменам в взаимоотношениях между людьми.

В заключение нравственных наставлений апостол призывает христиан к войне с невидимыми врагами нашего спасения - дьяволом и его слугами. Это наставление лежит в основе христианского подвижничества .

г) Жизнь – война с злыми духами (6:10-20)

"Наконец, братья мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его; облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней дьявольских; потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных. Для сего примите всеоружие Божие, дабы вы могли противостоять в день злый и, все преодолевши, устоять.

Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною, и облекитесь в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир. А паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие; всякой молитвой и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь это делать со всяким постоянством и молением о всех святых, а также и о мне, чтобы мне дано было слово - устами моими открыто с дерзновением возвещать тайну благовестования, из-за которого я исполняю [мое апостольское] служение в узах, дабы я смело проповедовал, как мне должно. "

Вся наша жизнь является непрекращающейся борьбой с искушениями. Искушения приходят со всех сторон. Часто они зарождаются в нас без очевидной внешней причины, иногда приходят от людей или от внешних обстоятельств. Однако каждому надо знать, что самая большая опасность угрожает нам именно от демонов . Сатана и падшие духи, это не продукт суеверной фантазии, а реальные существа , хотя и невидимые. Они совершенно сознательно и планомерно всю свою деятельность, козни , свою хитрость и тысячелетний опыт направляют к тому, чтобы разжигать в людях страсти и толкать их на разные преступления. Большинство людей по своей наивности склоны видеть врагов в своих соперниках и недоброжелателях и совершенно не учитывают присутствие активных злобных духов. Фактически же, как апостол объясняет, наша война должна быть направлена не против плоти и крови - не против людей, которые находятся в такой же опасности, как и мы, - а против духов злобы . Конечно, потерпеть материальный урон никому не хочется. Однако это не самая большая опасность. Настоящая опасность - это лишиться Царства Небесного и вечной жизни - вот чего всем надо бояться. Это будет непоправимая трагедия!

Апостол называет злых духов миродержателями не в том смысле, что они обладают властью над всем миром, а в том, что они начальники над той частью человечества, которая лежит во зле. Действительно, безбожники, порочные люди и упорные грешники в большей или меньшей мере творят их волю, хотя в своем большинстве несознательно. Злые же духи используют этих людей и через них стараются влиять на ход общественных и политических дел. Выражение поднебесной означает, что злые духи постоянно витают между небом и землей. Они окружают нас со всех сторон, подобно туче назойливых комаров, и высматривают незащищенное место, чтобы ужалить.

Для защиты от них апостол призывает всех облечься во всеоружие Божие, - т.е. воспользоваться всеми теми духовными средствами, которые Бог дал нам в христианстве. Это всеоружие Божие необходимо нам, чтобы противостоять злым духам в день лютый, - то есть в особенно решительные минуты нашей жизни как, например, во время тяжелых испытаний и в час смерти. Согласно многим повествованиям в житиях святых, во время выхода души из тела и во время ее приближения к Небу падшие духи делают последнее отчаянное усилие, чтобы погубить ее.

Это наставление апостола призывает нас смотреть на себя, как на воинов Христовых. Хотим ли мы того или не хотим, мы находимся в центре отчаянного сражения с злыми духами, и они до конца нашей жизни будут нападать на нас разными соблазнами, чтобы погубить.

Апостол Павел не объясняет подробно, что он имеет ввиду под разными принадлежностями воинского вооружения, однако общая мысль ясна. Нашим оружием против демонов является: искренняя и крепкая вера (щит ), руководство слова Божия (Священного Писания, меч духовный ), любовь к истине, усердие в христианской жизни (броня праведности ) и готовность распространять Евангельское учение (благовествовать мир ). Более подробно об этих христианских добродетелях можно узнать из Нагорной проповеди Спасителя, смотри Евангелие от Матфея, 5-7 главы. Таким образом христианский образ жизни - это самая верная защита от падших духов. И наоборот, к человеку далекому от Христа падшие духи имеют свободный доступ. Они влияют на его мысли и чувства, разжигают в нем страсти и толкают на всякое зло. Самым ужасным является то, что несчастный грешник и не подозревает в какой ужасной беде он находится.

Прощальное слово и благословение (6:21-24)

В заключении своего послания к Ефесянам апостол Павел просит молиться за него. Это он делает в каждом своем послании, научая этим, что общая молитва имеет огромную силу. Даже высшие служители Церкви нуждаются в ней.

"А дабы и вы знали о моих обстоятельствах и делах, обо всем известит вас Тихик, возлюбленный брат и верный в Господе служитель, которого я и послал к вам для того самого, чтобы вы узнали о нас и чтобы он утешил сердца ваши. Мир братьям и любовь с верою от Бога Отца и Господа Иисуса Христа. Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа. Аминь. "

Заключение

И так, в своем послании к Ефесянам апостол делится теми возвышенными мыслями и чувствами, которыми Бог озарил его во время заключения. Он раскрывает те великие пути, какими Бог ведет человечество к спасению, а также значение Церкви Христовой, обнимающей собой и человеческий, и ангельский миры.

В центре тайны искупления находится Христос и Его Церковь, которая является Его мистическим телом, охватывающим Небо и Землю. Церковь еще не достигла своего полного раскрытия, но, пополняясь постоянно новыми членами, она непрерывно растет, распространяется и совершенствуется. Каждый христианин, нравственно совершенствуясь, содействует росту Церкви.

Учение апостола Павла о Господе Иисусе Христе как о главе Церкви , важно для уяснения взаимоотношений между христианами. Как члены человеческого тела составляют с головой один живой организм, так и все верующие со Христом образуют один телесно-духовный организм. Крестившиеся во Христа облекаются в Него, становятся одно с Ним. Христос действует в Церкви как всех объединяющая и направляющая сила. От Него зависит ее рост и совершенствование.

Ветхозаветные евреи ожидали с пришествием Мессии распространения своего Израильского государства. Бог же сделал гораздо больше этого. Он преобразовал их малое земное царство в Свое беспредельное духовное Царство, в которое влились верующие из всех народов. В то время как все земные государства рано или поздно приходят в упадок, только Царство Божию будет всегда стоять и крепнуть.

Таким образом, Церковь - это не застывший в своей косности камень, а живое и постоянно совершенствующееся тело Христово. Многовековое дерево по своему внешнему виду отличается от того маленького семечка, из которого оно выросло. Однако его генетическая сущность остается той же. Подобным образом и Церковь Христова, при всем своем внешнем отличии от первохристианской Церкви, содержит ту же веру, ту же благодать, те же таинства и ту же иерархическую структуру, которую заложили в нее апостолы.

Наша жизнь является непрекращающейся борьбой со злыми духами, которые упорно нападают на нас различными искушениями, стараясь погубить наши души. Христианский образ жизни и благодать Божия - это те надежные средства, "оружия ," которыми мы должны защищать себя. Главная же добродетель - это чистая и бескорыстная любовь , во-первых, к Богу, потом - к ближним. Кто всеми силами старается любить, тот находится на пути к совершенству, и злые духи не имеют к нему доступа.

Святой блаженный Феофилакт Болгарский составил толкование Нового Завета, а также подробное истолкование Деяний Апостолов, Соборных посланий Апостолов и Посланий Апостола Павла. В них он предлагает в основном сокращение обширных толкований древних отцов Церкви, из которых берет только то, что нужно для точного уразумения объясняемого места.

Из серии: Толкования на деяния и послания святых апостолов Блаженного Феофилакта Болгарского

* * *

компанией ЛитРес .

По благословению митрополита Ташкентского и Среднеазиатского ВЛАДИМИРА

Издается по: Благовестник, Толкование на Деяния и Послания святых апостолов блаженного Феофилакта, архиепископа Болгарского. СПб., 1911.

Толкование на Послание к Ефесянам

Предисловие

Ефес – метрополия (главный город) Малой Азии; он чтил, как высшую, богиню Артемиду, и в честь ее был там величественнейший и прекраснейший храм, который был уважаем всеми эллинами, но особенно ефесянами; так что Ефес даже назывался служителем Артемиды, как это сказано в книге Деяний (см. Деян. 19, 35). В Ефесе очень долго жил евангелист Иоанн, сосланный сюда, и здесь умер. И Тимофея там оставил Павел учителем; знаменитейшие из философов также жили в нем. Итак, поскольку этот город был так набожен и так славился мудрецами, то Павел с особенным старанием пишет к ефесянам и поверяет им самые глубокие и возвышенные мысли, как уже получившим оглашение. Пишет же это полное возвышенных мыслей послание из Рима, где находился в узах. Поэтому и нам нужно особенное внимание, чтобы понять заключающиеся в нем тайны.

Глава первая

1 . Павел волею Божиею Апостол Иисуса Христа, находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе.

Смотри, какая в то время была добродетель: святыми и верными он называет мужей мирских, имеющих жен и детей. А теперь и в горах и пещерах не таковы.

2. Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.

Сказав: благодать, прибавляет от Бога Отца нашего, дабы показать, что сделала нам благодать, именно: она сделала Отцом нашим Владыку и Бога. Но и Господь, то есть Сын, по благодати к нам соделался и Иисусом и Христом, так как ради нас воплотился, наречен Иисусом и освятил человечество Божеством.

3. Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах.

Вот и Бог и Отец одного и Того же Христа: Бог как воплотившегося, а Отец как Бога Слова.

Благословивший нас во Христе всяким духовным благословением. В отличие от иудейского благословения он назвал это «духовным». Ибо то было более телесным. Бог, сказано, благословит плод чрева твоего (Втор. 7, 13); и благословит выхождение твое и вхождение твое (Пс. 120, 8). Здесь же всякое благословение духовное, и ни в чем у нас нет недостатка. Ибо мы сделались бессмертными и сынами Божиими, и сонаследниками Христа, и начаток наш приемлет поклонение от Вышних Сил. Посему справедливо сказал: всяким благословением, потому что нам даровано все Божественное и духовное.

Во Христе, то есть чрез Иисуса Христа дано нам благословение, а не чрез Моисея, как иудеям. Поэтому не только качеством благ, но и посредником отличаемся от них.

Как бы поясняя, почему наше благословение духовно, он говорит: в небесах. Ибо благословение иудеев было на земле, а посему и телесно: И введет он вас в землю, где течет молоко и мед (Исх. 33, 3). А здесь ничего нет земного, но все небесное. Поэтому-то и духовно наше благословение. Ибо Царство Небесное обещано нищим и гонимым великая награда на небесах (см. Мф. 5, 3, 10, 12).

4. Так как Он избрал нас в Нем прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним.

Благословил, говорит, нас чрез Христа, равно как и избрал чрез Него, то есть чрез веру в Него. Избрал же прежде создания мира. Ибо со деланное для нас предопределено от века, не новое что-либо совершается, но приводится в исполнение положенное изначала. Хорошо также сказал – создания (по-гречески значит: низвержение с высоты), дабы показать, что как бы с некоторой высоты Божественной силы низвержен и утвержден мир. А слово избрал указывает и на Божественное человеколюбие и добродетель их, ибо Он избирает всех, которые будут достойны.

Чтобы мы были святы и непорочны пред Ним. Чтобы ты, услыхав, что Он избрал, не сделался беспечным, как уже избранный, – он говорит: «Для того нас Бог избрал, чтобы мы были святы и непорочны, оставаясь верными той святости, которую Он даровал нам при крещении, и проводя жизнь добродетельную. Свят же тот, кто держится веры, а непорочен тот, кто безукоризнен в своей жизни; святости же и непорочности Он требует не простой, но пред Ним. Много бывает святых пред людьми, каковы фарисеи, но не пред Богом». Это и Давид говорит: по чистоте рук моих. По какой? – пред очами Его (Пс. 17, 25). И Исайя также: очиститесь, удалите злые деяния ваши от очей Моих (Ис. 1, 16).

4-5. В любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа.

5-6. По благоволению воли Своей, в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном.

Потому, говорит, Он предопределил нас к усыновлению, что желал, сильно желал, стремился (это ведь и есть благоволение) показать славу благодати и благодеяния Своего. Но разве ищет славы Бог? Нисколько: Божество ни в чем не имеет нужды, но желает прославления от нас, чтобы мы как можно более возлюбили Его. Ибо тот, который изумляется оказанным ему благодеянием, будет стараться не оскорбить своего благодетеля, и чем более он помнит об этих благах, тем более он будет любить давшего их. Итак, благоволение есть желание Божие главное (основа других желаний). Как например: первое хотение Божие, чтобы никто не погиб, второе хотение – чтоб сделавшиеся злыми погибли; потому что Он, действительно, не по необходимости наказывает, но по изволению. Итак, благоволение есть главное хотение Божие.

Которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном. Не сказал – «даровал», но: облагодатствовал, то есть соделал нас приятными и любезными. Подобно тому, как если бы кто, встретив какого-нибудь старца, покрытого язвами и изнуренного голодом и безобразного, вдруг сделал его другим, благообразным и юным, украсив его всяческими дарами, так и Бог, найдя нас нравственно изуродованными и гнусными, явил нас приятными и прекрасными. Сказано: И возжелает Царь красоты твоей (Пс. 44, 12). Облагодатствовал же в Возлюбленном Сыне, то есть чрез Возлюбленного.

7. В Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов.

Благодаря Возлюбленному, говорит, мы имеем избавление. Какое же? Прощение грехов. Как оно происходит? Кровию. Ибо то особенно изумительно, что, предав на смерть Своего возлюбленного Сына, Он освободил нас, ненавистных, дав в искупление и избавление Кровь Возлюбленного. И заметь, – это более чем усыновление: даже Сына не пощадил ради нас. Ибо после того, как сказал об усыновлении, говорит об этом, восходя от меньшего к большему.

7-8. По богатству благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам.

Соделал же это, говорит он, по богатству благодати Своей. Заметь эти усиленные выражения: нам дано богатство, и богатство Божие, богатство благодати, и не просто благодати, ко каковую Он в преизбытке даровал нам, то есть преизобильно излил.

8-9. Во всякой премудрости и разумении, открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нем.

Благодать излил на нас для того, чтобы, сделав нас мудрыми и разумными, открыть нам тайну воли; он как бы говорил: тайны сердца Своего сказал нам. Или же таким образом: чтобы показать нам тайну во всем разуме и мудрости, то есть глубину всякой мудрости и разума. Ибо врагов, притом презренных, удостоить столь великих благ и это в конце времен и чрез крест, не дело ли это великой мудрости?

Сделал же это как хотел, как прежде положил и предопределил в Нем, разумеется во Христе.

10. В устроении полноты времен, дабы все небесное и земное соединить под главою Христом.

Сие благоволение и соизволение прежде положил и предопределил в устроении и в установление полноты времен. Ибо полнота времен, то есть последние времена, требовали наказания и мщения, так как тогда умножилась человеческая злоба. А явление Сына, напротив, в эти последние времена соде лало спасение, что свойственно непостижимой мудрости.

Дабы все небесное и земное соединить под главою Христом. Небесное, говорит он, было отделено от земного, не имело одной главы. Ибо, хотя с точки зрения творения Бог один для всех, но что касается нравственного единения, то сего еще не было. Посему Отец прежде положил соединить под единой главой небесное и земное, то есть положить одну главу всем – Христа: и Ангелам по бестелесной природе, и человекам по плоти. Посему во Христе соединил Отец, то есть завершил то, что созидалось долгое время, закончив и завершив слово правдой.

11 . В Нем мы и сделались наследниками, быв предназначены к тому по определению Совершающего все по изволению воли Своей.

Сказав выше: избрал, теперь снова говорит: мы сделались наследниками во Христе, то есть чрез Христа. Но так как наследство есть дело случая, а не добродетели и выбора, то он исправляет это самое, говоря: быв предназначены к тому по определению Божию. Ибо Он не предопределил бы, если бы признавал недостойными. Но все совершающий Бог прежде нашего появления на свет уже видел нас и избрал и отделил нас для Себя; так что, Сам совершив наше избрание и отделение, Он не ошибся. Избрание же для наследия есть дело благости, так как дается без труда, по Божественной благодати, хотя и на достойных простирается. По изволению воли Своей, говорит, дабы показать, что не потому, что евреи не уверовали, случайно призваны язычники, но от вечности то было предопределено, и этот совет Божий и воля Его были искони. Ибо хотя и сказал Христос: на путь к язычникам не ходите (Мф. 10, 5), и: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева (Мф. 15, 24), но это сказано для увещания иудеев и привлечения их, как детей, склонных к обольщению, так как поистине призвание язычников было предопределено от века.

12. Дабы послужить к похвале славы Его нам, которые ранее уповали на Христа.

Чтобы, говорит, быть нам славой Его, нам, возымевшим надежду на Христа, то есть уверовавшим во Христа и, прежде наступления будущего века надеющимся на будущие для нас блага. Ибо слава и похвала благости Божией в том, чтобы спасти столь отчужденных.

13. В Нем и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом.

В Нем, то есть во Христе. Так и к евреям говорит: говорил нам в Сыне (Евр. 1, 2). Называет же проповедь словом истины в отличие от закона, бывшего прообразом и тению, а благовествование спасением в отличие от закона умерщвляющего и будущего наказания. Ибо проповедь о первом явлении призывает ко спасению, а труба второго – к наказанию.

И уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом. В него – в Евангелие, говорит, уверовав, плие Него – во Христа; то есть благодатью Христовой уверовав, запечатлены, так что ясно, что вы – жребий и удел Божий. Но иудеи запечатлены были обрезанием, как бессловесные, приняв телесную печать, а мы – как сыны Божий, и запечатлены Духом, что выше плотского запечатления. Называет же Его Духом обетованным или потому, что по обетованию Он дан, ибо и чрез Иоиля Бог обетовал: излию от Духа Моего на всякую плоть (Иоил. 2, 28), и Христос говорит: примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой (Деян. 1,8), или потому, что Дух подтверждает обетование грядущих благ. Ибо уже тем, что Он ниспослан нам, дается уверенность в будущем; посему и называется залогом. Послушай, что следует далее.

14. Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его.

Бог «купил» нам наше спасение и дал нам пока в залог Духа, уверяя тем, что Он дарует и наследие неизреченных благ. И те, которые поистине причастны Духа, каков был, например, и Павел, отсюда уже разумеют, что On есть залог совершенного наследия. Посему-то Павел и стенал и искал достигнуть совершенства и быть со Христом (Флп. 1, 23). А мы не имеем такого залога, как подобает, и не стремимся к совершенству, поскольку еще не вкусили его.

Для искупления удела Его. Словом «удел» он обозначает Божию заботливость и попечение о нас. Посему он говорит, что сей залог ведет к совершенному избавлению и к полному нашему спасению, для сего он и дарован. Ибо тогда наступит совершенная свобода, когда совсем уничтожится грех, когда святые освободятся от сожительства с грешниками и будут спасены и приобретены Богом, чтобы быть Его народом. А некоторые под уделом разумеют нас самих. Итак, для искупления удела, то есть нас, которые составляем достояние и стяжание Божие. В похвалу славы Его. Постоянно присовокупляет это, удостоверяя, что непременно исполнится обещанное. Ибо, если бы ради нас делал, можно было бы еще сомневаться, но теперь, когда Он намерен совершить это для проявления Своей благости, кто может возразить, что не сделает? Так и Писание говорит: со мной же, Господи, твори ради имени Твоего (Пс. 108, 21), и: не нам, но имени Твоему дай славу (Пс. 113, 9).

15-16. Посему и я, услышав о вашей вере во Христа Иисуса и о любви ко всем сеятым, непрестанно благодарю за вас Бога, вспоминая о вас в молитвах моих.

Посему. Ради чего же? Ради того, что вы, уверовав, приняли запечатление Духа и получили залог будущих благ и совершенного избавления, и имеете получить то, что уготовано право верующим и благочестно живущим, – непрестанно благодарю за вас. Видишь ли, какое сострадательное сердце, за всех приносит благодарение, как будто сам получил благодеяние. Ибо не только к ефесянам, но и ко всем это пишет. Итак, хотя достойно благодарить Бога и за все другое, чего мы удостоились, но достойно благодарить и за веру верующих, потому что они так просветились, что притекли ко Кресту Спасителя, отступив от губителя. Таково ведь свойство братолюбия. Услышав, говорит, о вашей вере во Христа Иисуса. И не только о вере, но и о любви, то есть милосердном и братолюбивом расположении и даже человеколюбивом, как простирающемся на всех, а не на одних местных святых, то есть на бедных верующих. И везде он с верой соединяет любовь, поскольку она порождает добродетельную жизнь. Ибо без нее бесполезна вера, – вера, говорю, без дел и жизни; равно как и жизнь – без веры. Вспоминая о вас в молитвах моих. Заметь, сколь многих он имеет в своем уме, сколь многих он помнил в своих молитвах. А мы и самих себя не помним, как должно.

17. Чтобы Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы.

О чем ты молишь и просишь за нас? Дабы Бог умудрил вас, Бог же Господа нашего Иисуса, то есть Человека, подобного нам по плоти. Отец славы, то есть великие и славные даровавший нам блага. Ибо всегда на определенном основании именует Его, как в выражении: Отец милосердия и Бог всякого утешения (2 Кор. 1, 3); и пророк: Господи, крепость моя, щит мой (Пс. 17, 2–3). Посему и здесь, так как Он даровал нам великие и славные блага, называет Его Отцом славы, то есть источником. Ибо нельзя иначе Его называть, как самым славнейшим у нас именем. Григорий же Богослов под «славой» разумел Божественность Единородного; так что по отношению к Тому же Христу Он есть Бог и Отец: по отношению ко Христу, то есть к человечеству, Бог, а по отношению к славе, то есть к Божественности, Отец.

17-18. Дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, и просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, и какое богатство славного наследия Его для святых.

То есть дал вам дар, чтобы просветиться от Духа. Ибо если Дух не откроет сокровенных тайн, другим способом невозможно постигнуть их. Ибо только Он, а не Ангел и не Архангел, все проницает, и глубины Божий (1 Кор. 2, 10). Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия (1 Кор. 2, 14). Посему, когда Дух откроет нам тайны, тогда и в познании Бога мы будем, и очи наши просветятся, и не будем сомневаться и говорить, что невозможно то или другое, но будем видеть все, как есть.

И просветил очи сердца вашего, дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его.

То есть к какому упованию мы призваны. Ясно же, что к усыновлению и к наслаждению небесными благами и к тому, чтобы главою нашей был Христос. Но поскольку это есть будущее, то и нужно духовное откровение, чтобы узнать его.

Какое богатство славного наследия Его для святых. И сие, как еще неизвестное, имеет нужду в откровении от Духа, какие именно блага наследуют святые. Ибо велики они. Посему и называет их богатством славного наследия, то есть несказанной славой, превышающей понимание. А наследием это называет потому, что оно еще имеет быть дано сынам.

19-20. И как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых.

Вышесказанное касалось будущего. Теперь же говорит о бывшем уже, чтобы от сего и то стало достоверным. Что же это такое? То, что, говорит, мы уверовали: ибо и сие требует откровения, чтобы вы яснее это поняли. Итак, что же? Разве не сознавали ефесяне, что уверовали? Конечно, сознавали, но не так, как говорит теперь. Ибо не легко это знать: потому что потребна великая сила – переубедить душу и отвратить от заблуждения, такая потребна сила, каковой не требуется для воскрешения мертвого. Ибо мертвых одним только словом воскрешал Господь, но иудеев не убедил даже многими речами и удивительными делами. Посему и говорит, что и для этого имеем нужду в откровении Духа, дабы понять, что принятие нами веры есть дело великой силы и действия Божия. И как Христа воскресил Он из мертвых, так и нас, бывших мертвыми, воздвиг от неверия. Посему и назвал это безмерным величием могущества и державной силой. Ибо когда ничего не достигли пророки и все творение: и видимое, научая своим благоустройством, и невидимое – в лице наставляющих и вразумляющих Ангелов, – тогда неожиданно мы получили спасение. А слова воздействовал во Христе, разумей, сказаны о человеческой природе. Ибо Восставший из мертвых есть Человек, хотя и был Он соединен с Богом.

20-21. И посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем.

Не сказал: высоко, яопревыше, чтобы указать на величайшую высоту. Ибо из крайней глубины Он возвел на самую высоту человеческую природу во Христе. Конечно, о ней говорит, как об умершей и воскрешенной, так как Божественная природа действительно не умирала, не воскресала и не возвышалась, как всегда бывшая выше всякой высоты. Итак, выше всякой ангельской силы воссела прежде презренная человеческая природа.

И всякого имени, именуемого не только в сем веке, но ив будущем. Что бы то ни было, говорит, на небе, оно ниже Сего воспринятого и вознесенного, и Он есть всех выше. Отсюда научаемся, что есть некоторые силы, которых мы теперь и назвать не можем, тогда же будут открыты.

22. И все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви.

Чтобы из слов посадив превыше ты не заключил, что Он получил только первую почесть, он указывает, что и Владыкою Его сделал над всем. И не просто подчинил, но отдал в полное подчинение: под ноги Его.

И поставил Его выше всего, главою Церкви. О чудо! И Церковь посадил на том же самом троне, потому что где глава, там и тело. Слова же выше всего указывают на то, что главу дал мощную, которая выше всего, выше Ангелов, выше Архангелов.

23. Которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем.

Чтобы ты, услышав это, не подумал, что именем главы называется какое-нибудь начальство и власть (ибо и это значение имеет слово «глава»), он говорит, что Христос есть глава Церкви, как тела, и так же ей сроден и тесно соединен. И Церковь есть полнота Его. Ибо как тело есть полнота головы, восполняя ее своими членами, так и Церковь есть полнота Христа, наполняющего все во всем. Ибо Христос восполняется и как бы завершается всеми членами в лице всех верующих: восполняется как бы рукой – в лице милостивого человека и иным способом помогающего слабым; как бы восполняется ногой – в лице человека, предпринимающего путешествие ради проповеди и призревающего своих братьев, и иным членом восполняется в другом верующем. И таким образом восполняется всеми членами в лице всех верующих, то есть чрез посредство всех верующих, когда один одну, другой другую оказывает услугу. Ибо тогда становится совершенным глава наша – Христос, то есть получает совершенное тело, когда мы все вместе будем соединены и тесно связаны.

Глава вторая

1 -2. И вас, мертвых по преступлениям и грехам вашим, в которых вы некогда жили, по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления.

Выше он сказал, что Бог в нас явил ту же самую силу и действие, что и во Христе. О Нем сказано, что воскресил Его из мертвых и посадил Его выше всех. А потом теперь говорит и о нас: и вас, говорит, мертвых (смертью не телесной, которая началась с Адама, но душевной, которая происходит от нас самих, смертью греха) воскресил и воздвиг. Итак, той же самой силой и Господа воздвиг от телесной смерти, и нас от душевной смерти греха, а изменение настроения души гораздо важнее воскрешения мертвых, как и выше сказано. Мысль этого места действительно такова, но слишком растянута до слов: оживотворил со Христом (ст. 5), так как много вставлено и есть повторение в словах: Бог, богатый милостью (ст. 4). Итак, сказав, что они мертвы, и показав, каким образом мертвы, именно заблуждениями и грехами, – он успокаивает двояким образом, словами: в которых вы некогда жили, а не теперь, – и добавлением, что вследствие порабощения диаволу вы грешили, и не от вас зависело все а и от помощника вашего, который так сильно властвовал над вами. Вы грешили, таким образом, по обычаю мира сего, то есть помышляя о мирском и временном и худо пользуясь этим веком. Ибо не век сей зол, но злоупотребление им. Он дан в руководителя, поскольку будучи тленным и скоропреходящим, может возбуждать нас к нетленному и неизменному; а мы, предавшись тлению и течению его, сделали его не руководителем, а противодействователем. Князем же, господствующим в воздухе, он называет диавола, а не Демиурга, как думают нечестивые манихеи. Князем называет потому, что люди сами себя подчинили ему и более ему служат, чем Богу. Однако такая власть его существует только в этом веке и не переходит за пределы воздуха; потому что имеет место не на небе, а под небом. Посему и Павел называет его князем, господствующим в воздухе, не в том смысле, что он господствует над воздухом и распоряжается им, нет! – а потому, что он любит обитать в нем. Ибо диавол, будучи духом, и живет в воздухе, как бы духе, и доныне в нем имеет власть и силу, властвуя над теми, которые сами себя ему подчинили. А некоторые под князем воздуха разумеют князя воздушных сил. Посему, говорят, и прибавил: духа, то есть князя и властителя всякого воздушного духа. Ибо после того, как он однажды со делался князем, он, по-видимому, не лишился власти и после своего падения.

Действующего ныне в сынах противления. Не сказал: принуждающего, но – действующего. Отсюда ясно, что властвует над добровольно ему подчинившимися. Ибо, если бы против нашей воли господствовал, то принуждал бы. И из следующего видно: действует, говорит, в сынах противления, то есть в тех, которые не повинуются Богу, а повинуются ему без насилия, добровольно.

3. Между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева, как и прочие.

Не этим только успокаивает их, говоря, что греховность наша происходила от диавола, но и тем, что и сам-то себя и всех прочих ставил в одно с ними положение; так как никто не был безгрешен. Похотями плоти называет те, которые происходят от плотского мудрования. Что он здесь не порицает плоти, – это ясно. Ибо сказав: исполняя желания плоти, – присовокупляет: и помыслов, то есть не помышляя ни о чем духовном. Поэтому не плоть достойна осуждения, но помышление, которое влечет к страстным удовольствиям. Или же таким образом: мы оскверняем ум, помышляя злое, и – плоть, совершая это. А делами плоти можешь считать прелюбодеяние и тому подобное; а делом помыслов – зависть, злопамятство и тому подобное.

И были по природе чадами гнева, как и прочие. Это сказано вместо: «Мы оскорбляем и прогневляем Бога, и ничто другое были на самом деле, как гнев; подобно тому, как дитя человеческое по природе есть человек, так и мы». И как сынами геенны и сынами погибели называются достойные того, так и чадами гнева называются делающие достойное гнева. Слово же по природе поставлено вместо: истинно и подлинно, как и прочие, ибо никто не был свободен от гнева.

4. Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас.

Мы делали дела, достойные неумолимого гнева, но Бог, говорит, не просто милостив, но и богатый милостью.

По Своей великой любви, которою возлюбил нас. И любовь от многой милости. Ибо иначе как бы мы – чада гнева – удостоились любви?

5. И нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, – благодатью вы спасены.

Здесь окончание прежде начатой мысли, а прочее все – вставка. Опять Христос посредник, и дело достойно доверия: ибо если начаток (первенец) жив, то и мы живы; так как Бог оживотворил Его и нас: Его в действии, а нас в силе теперь, а немного после – и в действии. Вот необычайное величие силы Его, именно что On мертвых, сынов гнева, оживотворил. В этом упование нашего звания.

Благодатью вы спасены. С глубоким душевным потрясением он высказал это, изумляясь неизреченному дару Божию. Ибо не трудом и не собственными делами, говорит, вы спасены, но одною благодатью. Ибо, что касается дел, вы достойны были наказания и гнева.

6. И воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе.

Как потому, что начаток и глава Христос, говорю, воскрешен, и нас чрез Него Бог воскресил, точно таким же образом, если глава сидит, сидит вместе и все тело. Посему говорит: во Христе Иисусе, то есть потому, что Он восседает, и мы восседаем. Или же: воскресил с Ним должно понимать не о воскрешении, но об оживотворении чрез крещение. Как же после этого посадил! Если терпим, говорит, то с Ним и царствовать будем (2 Тим. 2, 12). И Христос говорит: сядете и вы на двенадцати престолах (Мф. 19, 28), и в другом месте: а дать сесть у Меня по правую сторону и по левую не от Меня зависит, но кому уготовано (Мк. 10, 40). Итак, это уже уготовано.

7. Дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе.

Чтобы кто-нибудь не усомнился в сказанном, он старается сделать речь более убедительною, говоря: «Если не ради любви к нам, то, по крайней мере, из желания явить Свою благость непременно это исполнит. Теперь многие не верят сему, в будущем же веке все узнают, что нам Бог даровал, видя святых в неизреченной славе». Что же касается выражения во Христе Иисусе, оно значит: не ко Христу одному относится сие, но чрез Него перейдет и на нас, как от начала ко всему: с Ним оживем, с Ним и воссядем. Так говорит великий Иоанн Златоуст в толковании на сие место, а в толковании на Евангелие от Матфея говорит, что никто не воссядет тогда. Подлинно нужен дар Духа и откровения, чтобы уразуметь глубину этих тайн. Ибо, если бы премудрый сей учитель Иоанн не сказал ясно, что мы будем посажены, то иной мог бы сказать, что во Христе мы уже сидим, равно как и то, что во Христе мы удостаиваемся поклонения от Ангелов. Ибо не мы лично удостаиваемся поклонения, но так как наше естество, соединенное с Богом Словом, приемлет поклонение, то и на нас переходит сия честь. В этом смысле и говорит теперь, что и мы воссядем.

8. Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар.

Сказав о том, что касается Бога, именно, что мы спасены благодатью, присовокупляет и то, что принадлежит нам – через веру, чтоб не нарушить свободы воли.

И сие не от вас, Божий дар. Снова как бы уничтожает это, говоря, что и вера не от нас, потому что если бы Он не пришел, если бы не призвал, мы и не последовали бы. Как веровать, говорит, в Того, о Ком не слыхали? (Рим. 10, 14). Так что и сия вера – Божий дар. Или же иначе: не веру называет даром Божиим, а спасение чрез веру, – вот что есть дар Божий. Ибо пусть вера и наша, но как бы она одна могла спасти, если бы Бог не возблаговолил принимать нас ради нее, чтобы не совсем быть нам безучастными в деле нашего спасения, но являться привносящими нечто и от себя.

9. Не от дел, чтобы никто не хвалился.

Это не значит, чтобы Бог отверг нас, имеющих дела, но – что и тех, которые погибли бы с делами, спас благодатью, так что после этого никто не имеет права хвалиться. Ибо слово чтобы выражает не причину, а последствие дела.

10. Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять.

Чтобы ты, услышав, что не делами оправданы, не стал беспечным по отношению к делам, он говорит, что теперь после веры нужны дела. Ибо ты создан во Христе Иисусе и стал новой тварью после того, как умер в тебе в крещении ветхий человек. И как вначале ты призван был от небытия к бытию, так теперь призван к благобытию: ты создан не для того, чтобы быть бездеятельным, но с тем, чтобы делать и ходить в добрых делах, то есть весь путь жизни совершать в них, не два или три года, а весь путь твоей жизни. Ибо на это указывает он словом исполнять. Ибо Бог предназначил к сему, поэтому нельзя уклоняться от этого определенного Богом дела. На добрые дела, не на одно дело, а на все, ибо, если будет недостаток в одном, – нарушается добродетель. А Григорий Богослов выражение созданы на добрые дела понимал не в смысле создания в крещении, но относил к первому творению.

11 – 12. Итак помните, что вы, некогда язычники по плоти, которых называли необрезанными так называемые обрезанные плотским обрезанием, совершаемым руками, что вы были в то время без Христа.

Сказав, что Он спас их, мертвых, теперь намеревается показать, кому сделал их равными и сонаследниками, и именно израильтянам, – велико ведь было их достоинство, – и говорит: итак помните. Почему же? Потому что высозданы на добрые дела (ст. 10), ибо одного этого достаточно, чтобы побудить нас заботиться о добродетели. Помните же сказал потому, что те, которые поднимаются из совершенного ничтожества на высоту, обыкновенно забывают прежнее. Что же помните"} Что в прежнее время вы были удалены от Христа, а теперь стали близ Него, как и Израиль. Такова именно цель этих слов. Но заметь, как искусно он ниспровергает обрезание, показывая, что оно отличается от необрезания только словом, а не на делах. Вы ведь, он говорит, язычники по плоти, а не по духу, и которых называли, а не сущие на самом деле, подобно тому, как если бы он сказал, что по плоти вы меньше, а не по духу. И опять словами плотским обрезанием указывает на преимущество, состоящее только в словах и плоти. Таким образом необрезание не было чем-нибудь тяжким и гнусным, хотя и говорили так те, которые хвалились обрезанием; быть же вне Христа – это, действительно, ужасно и несносно. Почему же, намереваясь показать, что они участники славы израильтян, уничтожает достоинство последних? Но смотри, в чем уничтожает: не в необходимом. Ибо не необходимо обрезание, а безразлично. В необходимом же даже очень возвышает, называя израильтян святыми и присными Богу.

12. Отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире.

Не сказал: отлучены, ко отчуждены, потому что и израильтяне были вне законной и по Богу жизни, но не как чуждые, а как нерадивые.

Чужды заветов обетования – вот в чем состояло великое разделение. Ибо не сказал: «не держащиеся завета», но – совершенно чуждые ему. А израильтяне, хоть и лишились обетовании, но не как чуждые им. Какие же заветы и обетования? Потомству твоему даю Я землю сию (Быт. 15, 18), и многое другое обетовал, понимаемое совершенно духовно.

Не имели надежды. Надежды без сомнения относительно будущего: воскресения и воздаяния. И были безбожники в мире. Хотя и поклонялись богам, но это не были боги. Прибавил же в мире, чтоб показать, что они были ниже Израиля не только в небесном, но и в том, что есть на земле славного. Ибо израильтяне и в отношении богопочтения были и славны и знамениты.

13. А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою.

Мы были вдали от Бога, не по месту, а по сердечному расположению и жизни, но теперь стали близки, не жизнью (ибо ничего мы не привнесли от дел), а во Христе Иисусе и Кровию Его. Ибо, пролив Кровь Свою и дав Себя за нас, Он освободил нас из плена, который удалял нас от Него, и приблизил к Себе. Но можешь и так понимать: мы были вдали от израильтян, а теперь стали близ них.

14. Ибо Он есть мир наш, соделавший из обоих одно.

Ибо прежде вочеловечения Слова была великая вражда между обрезанием и необрезанием; а теперь мы примирились, став едиными верою. Ибо теперь мы не называемся уже обрезанием и необрезанием, но одно имеем знамение веру. Представь себе два человека: один раб, другой усыновленный; тот и другой нанесли оскорбление одному и тому же лицу: один – сделав поступок, достойный лишения сыновства, другой – убежав; потом оба они сделаны наследниками и приближенными. И вот они удостоились одинаковой чести и два стали едино. Точно так язычники и израильтяне оказались преступниками: те – как рабы, а израильтяне – как сыны. Итак, что же? Неужели важное дело иметь общение с израильтянами? Ты возвел нас на небеса и вот теперь указываешь на это, как на нечто важное? Да, говорит: то должно воспринимать верой, а это самими делами. Впрочем, не то говорит, что привел нас к достоинству израильтян, а то, что и нас и их возвел в лучшее состояние. Однако благодеяние к нам выше, потому что тем обещал, а нам не обещал, и мы были вдали, как указывает вышеприведенный пример.

14-15. И разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир.

Объясняет, в чем состояла преграда, и говорит: «Во вражде к Богу и язычников, и иудеев, во вражде, которая происходила от наших преступлений, как и пророк говорит: беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом (Ис. 59, 2)». Итак, этупреграду, вражду, Он разрушил Плотию Своею. Каким образом? Положив во плоти конец вражде. Ибо, так как Он соединил плоть с Божеством, ясно, что совершил примирение, ибо два естества соединились и сочетались между собою. А с другой стороны, Он разрушил вражду и тем, что явился безгрешным и исполнил весь закон.

Ибо закон был оградой, то есть дан для безопасности, чтобы ограждать; а при нарушении он создает средостение, преграду – грех, чрез который мы не в безопасности остаемся, а удаляемся от Бога.

А закон заповедей учением. Дабы кто не сказал: «Что же, если мы, освободившись от прежнего нарушения закона, опять вынуждены соблюдать его?» – Он говорит, что и его упразднил. Ибо, дав нам закон для утверждения нас, вместо того, чтобы наказать нас, когда мы его не соблюли, Он совсем отменил закон, подобно тому, как если бы кто, поручив дитя воспитателю, когда оно не повиновалось, взял его от воспитателя. Законом же заповедей называет его, потому что он был устроителем жизненного порядка; а веру называет учением, потому что она устанавливается чрез учение или догматы. Поэтому апостол как бы так сказал: вместо жизни Он ввел веру. Ибо получили мы оправдание не вследствие заповедей, определявших делать то или другое, но если уверуешь сердцем и исповедуешь устами, спасешься (см. Рим. 10, 9). Или же называет учением запретительные заповеди Господни, именно: а Я говорю вам: не клянись вовсе (Мф. 5, 34), или не гневаться (см. Ис. 54, 9) и тому подобное.

Дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека. Не сделал эллина иудеем, но обоих возвел в лучшее состояние. И не сказал: «переменить», но: создать, – дабы сильнее выразить свою мысль и то, что затем от естественных дел нам отступать не должно. В Себе же сказано или вместо «чрез Себя Самого», потому что не другой кто-нибудь сделал это, но Сам, как бы расплавив иудея и язычника, создал одного нового и дивного человека. Или это значит, что Он Сам первый представил образец и пример, Сам явился наперед тем, чем соделал тех (эллинов и иудеев); и что стал посредине между обоими, держа, с одной стороны – эллина, с другой – иудея, смешав их и удалив все враждебное, сверхъестественно воссоздал посредством огня и воды. Итак, в человеческой природе, которую Он принял, в природе общей и язычнику, и иудею и принятой ради обоих, – в ней-то, освобожденной от всякого тления и ветхости, Он создал двух в единого нового человека, свободного от греховной дряхлости и неправды. И тот, и другой характеризуются уже не своими собственными качествами, но обоих характеризует свойство единого человека, созданного по образу Христа. Но еще лучше поймешь эти слова, если мысленно представишь Господа краеугольным камнем, а сих двоих – построенными на Нем стенами. Устрояя мир и в отношении друг к другу (иудей ведь тогда сближается с язычником, когда становится верным), но особенно с Богом, что и важнее, как показывает ниже.

16. И в одном теле примирить обоих с Богом посредством Креста, убив вражду на нем.

Не сказал: умирить, но – примирить, то есть снова примирить, показывая, что и в древности посредством закона человеческое естество было примиряемо с Богом; но затем, так как чрез преступление закона вражда еще более усилилась, то оно опять возымело нужду в примирении с Богом которое, как окончательное, справедливо и называется примирением.

В одном теле, то есть в Своем. Ибо должное нам наказание Сам подъял чрез Крест, что и выше сказал: Плотию. И опять двоих создаст в Себе. А по мнению некоторых, в одном теле значит то, что обоих, ставших как бы единым телом, которому Он есть глава, примирил с Богом.

Убив вражду на нем. Не сказал: «разрушив», но сильнее – убив, чтобы она уже не восставала. Каким же образом после этого опять возникает вражда? Она никогда не восстает, но рождает другую, потому что опять грешишь. На нем или в Кресте, или в теле Своем. Ибо вражду Он убил и на Кресте, и в Своем теле, в котором и подъял Крест.

17. И, придя, благовествовал мир вам, дальним и близким.

Не другого послал, но Сам пришел, явившись в положении слуги и раба, и благовествовал мир, – к Богу, без сомнения: дальним – язычникам и близким – иудеям, так как эти более близкими казались Богу. И Христос ведь говорил: мир оставляю вам (Ин. 14, 17), мужайтесь: Я победил мир (Ин. 16, 33), и еще: Отец Мой возлюбит вас (Ин. 14, 23), и: все, чего ни будете просить…будет вам (Мк. 11, 24). А это все – признаки мира.

18. Потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе.

Своею смертью уничтожил гнев и потом соделал нас любезными Отцу чрез Духа, облагодатствовав нас одинаковой благодатью. Потому что не даровал им – более, как близким, а нам – меньше, как дальним; но в одном Духе обоим даровал единую благодать и таким образом привел к Отцу. Или в употреблено вместо «чрез», и тогда смысл был бы такой: чрез Него и Духа приведены мы к Отцу.

19. Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу.

Так как Сын пребывает во век, то те, которые не улучат вышнего града, сутъчужие ж пришельцы. Но мы – не таковы теперь, а сограждане святым, не просто иудеям, а святым их – патриархам и пророкам, и приписаны к тому же самому граду, граду, находящемуся на небе, вечному, которого и те усиленно искали.

И свои Богу. Чего те едва достигли посредством великих трудов, то мы получили чрез благодать, став своими (домашними) Богу. Вот упование нашего призвания, ибо в той именно надежде мы призваны, чтобы получить сие.

20. Быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем.

Желая показать тесное единение язычников с пророками и апостолами, говорит: быв утверждены, как бы говоря: «Основанием служат пророки и апостолы, а вы дополнили остальную постройку, так что все составили один Божий храм». Это и значит быть надстроенными поверх патриархов и пророков, что в другом месте он называет привитием (Рим. 11, 19). Апостолов поставил наперед, хотя они по времени были последние.

Имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем. Все держит на Себе Христос. Ибо краеугольный камень поддерживает и стены, и основания. И заметь: иногда он называет Его свыше содержащим все, в каковом случае нарицает Его главой, иногда же снизу носящим на Себе все здание, подобно краеугольному камню; а иногда называет и самым основанием.

21. На котором все здание, слагаясь стройно, вырастает в святый храм в Господе.

На краеугольном, говорит, камне, то есть Христе, все здание, именно – все верующие, соединенные органически и безраздельно, растут и восполняются, чтобы стать храмами Божиими. И поставлю жилище Мое среди вас, и буду ходить среди вас (Лев. 26, 11–12). Ибо и вообще Церковь, то есть собрание всех верующих, есть храм Божий, и в частности каждый человек. В Господе же сказано вместо – благодатью Господа, а не нашими трудами. А словом слагаясь, показывает, что не иначе можем сложиться в храм Божий, как ведя такую жизнь, которая соответствует краеугольному камню.

22. На котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом.

И все верующие созидаются в Нем, и вы также, ефесяне, чтобы быть жилищем Божиим в Духе, то есть чрез содействие Духа. Или же Духом сказал в противоположность чувственному строению, как бы говоря: жилище Божие духовное. Таковое созидание и совершается до второго пришествия чрез верующих.

Глава третья

1 . Для сего-то я, Павел, сделался узником Иисуса Христа за вас язычников.

Указав на попечение о нас Христа, говорит затем и о своем попечении. Так как, говорит, Господь мой явил такие дела в отношении к нам, то необходимо и мне по возможности содействовать. Посему я узник за вас. И если Он был распят, то я, по крайней мере, нахожусь в узах за вас. Словами же за вас язычников указал на следующее: «Не только мы вас не гнушаемся, но даже и узы принимаем ради вас и за честь себе поставляем именоваться узниками Христовыми».

2. Как вы слышали о домостроительстве благодати Божией, данной мне для вас.

Намекает на слова Божий к Анании: он есть Мой избранный сосуд, чтобы возвещать имя Мое перед народами (Деян. 9, 15). И откровение тайны, потому что не от человека узнал ее, называет «домостроительством благодати». Ибо, говорит, благодать Божия распорядилась таким образом, чтобы я был призван свыше и подвергся слепоте за неповиновение, чтобы таким именно образом прийти к повиновению. Но для вас, говорит, была дана мне эта благодать. Ибо Сам мне сказал, что Я пошлю тебя далеко к язычникам (Деян. 22, 21). Посему вы есть дело благодати, и я от себя ничего не принес.

3. Потому что мне через откровение возвещена тайна, о чем я и выше писал кратко.

Вот дело благодати – откровение тайны. И поистине тайна – из крайнего ничтожества возвести язычников в почетное положение, высшее, чем иудеев.

Указывает также на вышесказанное им, что язычники, бывшие вдали, призваны, что они надстроены поверх патриархов и тому подобное. Кратко же сказано вместо – «мало».

4. То вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой.

Я написал, говорит, не сколько должно, а по силе вашей и вместимости. И из этого вы можете воспринять и понять мое разумение тайны Христовой, то есть как я уразумел тайну Христову, или как я понял, что Он сидит одесную Отца и нас посадил с Собой; что в Себе создал обоих во единого нового человека, и прочее, относящееся к тайне. Поймите же достоинство моего разумения из того, что столько мне Бог открыл. А что это знак великой чести, слушай: не сделал Он того никакому другому народу (Пс. 147, 9), именно, что возвестил… уставы Свои и суды Свои Израилю (Пс. 147, 8).

5. Которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым Апостолам Его и пророкам Духом Святым .

Что же? Неужели не знали пророки? А как же Христос говорит, что Моисей и пророки обо Мне писали (см. Лк. 24, 44); и: исследуйте Писания… они свидетельствуют о Мне (Ин. 5, 39)? Но Павел, во-первых, говорит то, что не было открыто всем людям, так как прибавил: которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих. А во-вторых, то, что таким образом не было открыто и пророкам, как теперь самым делом явлено апостолам и новозаветным пророкам Духом Святым. Ибо если бы Дух не научил Петра, последний не принял бы в Церковь язычника Корнилия с его домашними (см. Деян. 10, 3). И заметь, не относительно обрезания, а относительно язычников дает Дух откровение, потому что великим было делом принятие в Церковь презираемых язычников. И настолько точно и древние не знали этой тайны, так что даже и великий Петр нуждался в наставлении Духа относительно этого.

6. Чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе посредством благовествования.

Тайна состоит в том, что язычники стали сонаследниками и соучастниками обетования Израилева. Ибо израильтяне участвовали в обетовании как народ святой; и язычники, доселе нечистые, соде дались участниками с ними того же обетования, но каким образом? Во Христе, то есть чрез веру во Христа, которая дошла до них чрез благовестие. И не удовольствовался названием сонаследниками и сопричастниками, – но, чтобы показать большую близость и единение, назвал составляющими одно тело. Ибо язычники со святыми израильтянами составили одно тело, управляемое единой главой – Христом.

7. Которого служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его.

Я соделался служителем сего благовествования и нахожусь в узах ради Него; но сие не мое дело, а дар Божественной благодати, которая дана мне не просто и не скудно, но обильно и щедро, как свойственно давать всесильному Богу. Или же так как Он даровал мне сие служение, то снабдил меня и силою. Ибо бесполезно достоинство, если не соединена с ним сила. Три вещи нам нужно вносить в служение: душу, готовую на опасности, мудрость и разум, и жизнь беспорочную, а Божие дело – давать силу, чрез которую все сие стало бы действительным.

8. Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия – благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово.

Намереваясь говорить о величии Божественной благодати, смотри, с каким смирением говорит он о себе. Ибо после столь славных деяний он называет себя самым меньшим, не между апостолами, а между всеми святыми, то есть верующими. И это, как выражение смирения, выше слов: я недостоин называться Апостолом (1 Кор. 15, 9).

Какая благодать, говорит, мне дана? Благовествовать язычникам. Ибо другие были посланы к обрезанным, а он к язычникам. Потому он и имеет нужду в благодати, что наименьшему вверено было наибольшее. Но, получив повеление обратить к Евангелию худших, чрез это самое становится великим, хотя и казался малым. Итак, это дело принадлежит благодати. Если же богатство Христово остается неисследованным даже и после Его явления, то не тем ли более неисследима сущность Его? Как же после этого Евномий хвалился постигнуть ее?

9. И открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом.

Что призваны будут язычники, это, может быть, знали Духом и пророки и Ангелы; но чтобы они были призваны к таким благам, чтобы даже воссесть на Престоле Божием, – кто мог сего ожидать? Посему он и называет это тайной, сокрывавшейся от вечности в Боге, то есть издавна, от начала. Ибо неизреченно это смотрение и одному Ему ведомо.

Создавшем все Иисусом Христом. Прекрасно напомнил о творении: сотворил, говорит, все Бог чрез Христа. Ибо без Него, говорит, ничто не начало быть (Ин. 1, 3). И это чрез Него открывает.

10. Дабы ныне соделалась известною через Церковь начальством и властям на небесах многоразличная премудрость Божия.

Ни горние начальства и власти, ни дольние не знали тайны прославления язычников. Ибо и Ангелы и Архангелы знали только то, что Израиль был уделом Господа и народом Его. И Гавриил также знал только то, что Он (Мессия) спасет народ Свой от его грехов. А что и язычники достигнут такой чести, это узнали теперь и горние и дольние силы через Церковь, то есть чрез благодеяния, оказанные нам. Ибо благодеяния к нам были для них учителями мудрости Божией. И называет премудрость не просто различной, а «многоразличной», указывая на ее особенное превосходство и непостижимость. И Григорий Нисский говорит, что прежде вочеловечения небесные силы просто знали Божественную мудрость, именно: так как Он сотворил все единою Своей волей, то они признавали Его могущественным, и так как все сохранял Своим мудрым промыслом, то считали мудрым Промыслителем. И в этом нет ничего разнообразного, то есть чтобы иное было и иное Он соделал. Но по воплощении Бога Слова из противоположного возникает противоположное, из смерти – жизнь, из немощи – сила, из бесчестия – слава и из всего по видимости низкого – благоприличное. Таким-то образом стала ведома многоразличная премудрость и сила Божия Небесным Силам. Ибо, когда мы узнали, тогда и они – чрез нас, видя коликих благ удостоена Церковь, и чрез нее приходя к познанию.

11. По предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем.

Хотя теперь только познана, говорит, мудрость того, что совершилось с нами, но оно издревле было предопределено. По предвечному определению, то есть по предведению будущих веков. Ибо Бог знал будущее и таким образом предопределил. Выражение которое Он исполнил во Христе Иисусе относится к мудрости или к домостроительству, которое совершил Отец чрез Сына. А Златоуст, читая вместо: которое исполнил – «которые исполнил», говорит, что времена Бог сотворил чрез Сына.

12. В Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него.

Что все чрез Христа произошло, это видно, говорит, из того, что Он есть Тот, Который привел нас. Однако не как пленники мы приведены и не как грешники, но имеем дерзновение, и не просто, а с надеждой и упованием. Откуда же сие нам? От веры, говорит: она, освободив от грехов, вложила в нас дерзновение и упование.

13. Посему прошу вас не унывать при моих ради вас скорбях, которые суть ваша слава.

Посему, говорит. Почему же? Потому что велика тайна вашего звания и великое дело мне вверено, именно проповедь к вам, и необходимо мне подвергнуться узам и терпеть зло от непонимающих тайны и сопротивляющихся ей; посему умоляю вас не унывайте, то есть не страшитесь и не смущайтесь, как будто происходит что-то странное. Ибо ваша слава в том более и состоит, что Бог так возлюбил вас, что не только Сына Своего отдал за вас, но и нас, рабов Своих ради вашей пользы подверг опасностям и узам. Если же мои скорби служат к вашей славе, то гораздо больше вы прославитесь чрез собственные скорби. Посему даже если бы и сами вы подверглись скорбям, не падайте духом.

14-15. Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле.

Так как вы удостоились такой любви и непостижимы те блага, которые вы получили и которые еще получите в будущем, то я молю, говорит, чтобы дарована вам была благодать вселившегося в вас Христа, – благодать постигнуть это и познать, насколько вы возлюблены. А что эта мольба напряженная, обозначает словами преклоняю колени мои. От верховного Отца, говорит, всякое отечество: на земле племена называет отечествами, получившие такое название от имени отцов; на небесах же, – так как там никто ни от кого не рождается, – отечествами обозначает отдельные сонмы, то есть и горние, и дольние чины Он сотворил, и от Него произошли те, которые именуются отцами.

16-17. Да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши.

Чего же я молю для вас? Да даст вам Бог, богатый и желающий прославления имени Своего, утвердиться в борьбе с искушениями, так чтобы не только не смущаться ими, но и переносить их. И не довольствуется выражением утвердиться, но прибавляет крепко, прося изобильных для них благ. Как же утвердиться? Духом Его, ибо Он есть подающий крепость. Как и Исайя называет Его «Духом крепости» (см. Ис. 11, 2). И не только утвердиться, но гораздо более и сильнее, – вселиться Христу в сердца ваши, то есть не на поверхности, а в глубине. Каким же образом? Верою. Ибо в верных сердцах обитает Христос, приходя с Отцом и творя в них обитель, как Он и предсказал (см. Ин. 14, 23). А этого вы достигните, когда укоренитесь в любви (ст. 18) Его и не будете колебаться и смущаться. Итак, апостол испрашивает для них двух благ: чтоб они укрепились Духом и чтобы вселился Христос в сердца их; или же чтоб вы, говорит, утвердились и стали достойными того, чтоб вселился Христос в сердца ваши.

18. Чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота.

О чем вначале он молился, чтоб дан был им Дух премудрости и откровения к познанию (см. Еф. 1,17) того, в чем состоит упование звания их и прочее, – то и теперь говорит: могли постигнуть со всеми верующими тайну совершенного ради вас, – она столь велика, что простирается по всем направлениям. Посему и описал ее внешними чертами, приписывая ей и верх, и низ, и боковые стороны. Ибо, говорит, хотя и сказал я, но невозможно из моих слов понять это в достаточной мере, а чрез Духа Святаго: не иначе вы можете постигнуть это, как получив подкрепление от Духа. Ибо нужна великая крепость, и если не вселится в вас Христос, мы ничего не в состоянии сделать. Григорий же Нисский говорит, что широтой, долготой, глубиной и высотой обозначается крест: посему апостол молился за ефесян, чтоб они возмогли постичь тайну Креста.

Ибо все домостроительство им объемлется и самое важное в нем – Крест, в котором особенно проявляется любовь Божия, как и Господь говорит (см. Ин. 14, 21; 15, 12). Посему и Павел указывает на эту любовь.

19. И уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею.

И да возможете, говорит, познать любовь Христову, превышающую всякое разумение. Как же мы познаем ее, когда она превышает всякое понимание? Во-первых, он сказал, чтолюбовь превосходит разумение, конечно, человеческое; а вы не человеческой мыслью, но Духом познаете ее. Потом, не то он сказал, что познаете точную меру ее, но то именно, что она велика и превышает всякое понимание. Сие молю познать вам Духом. И кто же, говорит, не знает сего? Все: и те, которые ропщут на обыденную действительность, и те, которые отдают предпочтение маммоне перед Богом. Так как, если бы познали ее, мы и на Провидение не роптали бы, и к настоящему не были бы привержены, отступив от Бога, столь нас возлюбившего. Заметь также, если любовь Его превышает всякое понимание, насколько же более существо Его? Дабы вам исполниться всею полнотою Божиею. Двояко это понимали: или да познаете, говорит, что во Отце, Сыне и Святом Духе приемлет от нас Бог поклонение, потому что это составляет полноту Бога – троичность; или же – да исполнитесь, говорит, всякой добродетели, которой исполнен Бог. Но лучше, думаю, понимать таким образом: будьте совершенны во всем по образу Божия совершенства, познавая, насколько возможно, все Божественное.

20-21. А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чем помышляем, Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь.

Я, говорит, прошу, но Он и больше, чем заключается в моей молитве, сделает. Ибо не только все, чего кто просит, но и больше Он может сделать, и несравненно больше, то есть щедро и с избытком. И вдвойне избыток указывает: несравненно и больше. Ибо возможно сделать и более просимого, но не несравненно, что значит щедро и с избытком. Но Бог может и то, и другое. Как Он и действительно возмог и совершил в нас великое и необычайное, усыновив враждебных Ему язычников, так что уже из того, что совершил для нас, ясно и то, что сказал. И справедливо заканчивает речь славословием, прославляя Благодетеля и вместе с тем показывая величие совершенного для нас. Ибо не удивлялся бы, если бы не даровал Бог столько, сколько нужно для возбуждения удивления и прославления. Не просто также говорит: Тому слава, но во Христе Иисусе. Ибо подлинно никто не может и прославить Бога, как только благодатью и силой Христовой. Ибо Он подает нам дар прославления и научает, как сие совершить. В Церкви слава Божия, и справедливо: потому что она пребывает непрестанно и врата ада не одолеют ее (Мф. 16, 18). Посему и славословие это будет вечно.

Глава четвертая

1 . Итак я, узник в Господе, умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны.

Не властвовать должно учителю, а служить ученикам ради их спасения. Посему и Павел, как слуга, умоляет. Выставляет даже узы свои для успешности просьбы. Узник ведь в Господе, то есть не за дурное дело, а ради Господа. Итак, окажите почтение сим узам ради Господа. О чем же я молю? Не о себе, а о вас, чтоб вы жили достойно своего звания. Вы ведь призваны к великому: восседать вместе со Христом и царствовать вместе с Ним, и не следует посрамлять своего достоинства делами, недостойными Христа. От догматического же учения перешел к нравственному, придавая тем сладость своему слову.

2. Со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг к другу любовью.

Показывает, каким образом возможно поступать достойно звания, если мы будем смиренными. Ибо тогда ты вполне поймешь, каков ты есть и чего удостоился; и смиришься и постараешься служить своему благодетелю. И притом оно служит основанием всякой добродетели; посему и Господь начал Свои заповеди блаженства отсюда, называя блаженными нищих духом, то есть смиренномудрых. Со всяким, говорит, смиренномудрием, не в словах только, но и на деле, в наружном виде и голосе, и не так, чтобы в отношении к одному являть себя смиренным, а к другому нет, но в отношении ко всякому, малым ли он будет, или великим.

И кротостью и долготерпением, ибо возможно быть и смиренным и вместе с тем вспыльчивым и гневливым; но такое смирение бесполезно.

Снисходя друг ко другу любовью. Научает, какая польза кротости и долготерпения, – это снисходительность друг ко другу. Потом, чтобы кто-нибудь не сказал: «Как же я буду снисходителен к ближнему, когда он гневлив и дерзок?» – он указывает и способ в любви. Ибо, если мы будем иметь любовь, то будем снисходить друг другу.

3. Стараясь сохранять единство духа в союзе мира.

Как в теле дух все объем лет и объединяет, так и Церковь объединяет Святый Дух, хотя мы различны и по роду, и по характеру, и по занятиям. И чрез сего Святаго Духа мы становимся единым телом. Итак, постараемся хранить это единение, живя в мире друг с другом. Ибо если мы не будем иметь союза любви и не будем жить в мире друг с другом, то погубим то единение, которое даровал нам Дух, – подобно тому, как если бы возник раздор у руки или ноги с остальным телом, и они отказались от союза с прочими членами, то они уже не были бы под властью одного духа. Итак, нужно великое тщание, и мы неленостно должны поддерживать мир, крепко единясь друг с другом, дабы, куда один стремится, и другой тоже (ибо таковы союзники), а не самопроизвольно распоряжаясь собою; тогда только будем в едином Духе.

4. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания.

Не просто любви ищет Павел, но любви, делающей всех единым телом, чрез полное единение друг с другом, так, чтобы, как члены тела, они сострадали и сорадовались друг другу. И один дух. Прекрасно это сказал, показывая, что, став одним телом, они будут и одним духом, или же что возможно быть единым телом, но не единым духом, подобно тому, как если бы кто был в дружбе с еретиками, но не следовал их учению. Или же: получив один дух верой, вы должны быть и в единомыслии. Или же духом называет одинаковое у всех душевное настроение и единомыслие, как бы так говоря: одно тело и одна душа.

Как вы и призваны к одной надежде вашего звания. Бог, говорит, призвал вас к одному и тому же, всем даровал жизнь, равно для всех стал главою, всех совоздвиг и посадил с Собой и просто всех принял с одинаковой честью, и все имеем одну и ту же надежду. Посему вы должны быть едино и по союзу любви. Ибо в отношении к Нему мы равны, хотя и различаемся на земле.

5. Один Господь, одна вера, одно крещение.

Ведь нет того, чтобы ты имел высшего Господа, а тот низшего; чтобы ты спасался верой, а тот делами; чтоб тебя делало свободным крещение, а того нет.

6. Один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас.

То есть Он над всем и чрез все проникает Своим Промыслом и управлением и во всех нас обитает.

Заметь также, что еретики предлог через относят к Сыну, а во – к Духу, как будто он имеет умаляющее значение, но они прилагаются к Отцу, конечно, не в унижение Его.

7. Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова.

Если все, как говоришь, общее, почему же один имеет больше дар, а другой меньше? Ибо это возбуждало в них, в коринфянах и многих других, зависть. Разрешая это, апостол говорит, что каждому дан дар в той мере, как определил Даровавший. Посему, так как это дар, будь доволен, потому что ты все-таки его получил, а не дарован он тебе как нечто должное. А так как эту меру определил Бог, то не любопытствуй. Ибо если Бог определил, то, конечно, это сделал вполне соответственно. Итак, необходимое и без чего нельзя быть христианину – это обще для всех, а если один имеет несколько больший дар, то не скорби, потому что и больший труд соединяется с ним, как об этом апостол скажет далее. И не сказал: «по мере веры каждого», чтобы не предались малодушию те, которые имеют мало ее, но в хотении Дающего полагает меру, чтобы вовсе даже и не дерзали рассуждать.

8. Посему и сказано: «восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам».

Что Он дал дар, это, говорит, видно из слов пророка: Ты восшел на высоту, пленил плен, принял дары для человеков (Пс. 67, 19). Но пророк говорит: ты принял дары, а это то же самое, потому что Бог, даруя дары, взамен приемлет служение. А кто получает дары, получает их для того, чтоб делать и трудиться. Посему не должно быть праздным. На высоту же восшед – или на крест, или на небо в вознесении, что даже лучше, как видно из последующего. О каком же плене говорит? О плене диавола. Ибо Он взял в плен диавола и смерть, и клятву, и прегрешение, а также и нас, бывших под властью диавола и повинных сказанному.

9-10. А «восгиел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все.

Говоря здесь о смирении, Павел в пример указывает на Христа, как и в Послании к Филиппийцам (см. Флп. 2, 6~8), говоря: как Он не отказался сойти, так и вы не отказывайтесь чрез смирение унижать себя. А что снизошел, это видно из выражения пророка: восшел, потому что в отношении к Богу, когда говорится «восшел», необходимо уже разуметь, что Он прежде сходил, а о человеке еще нет. Куда же сходил? В ад: его, конечно, называет «преисподними странами земли», по общему пониманию. Как говорил и Иаков: сведете седину мою с горестию во гроб (Быт. 44, 29); и Давид: чтобы я не уподобился нисходящим в могилу (Пс. 27, 1). Итак, Он сходил в самые нижние страны, за которыми уже нет ничего другого, и восшел превыше всех, над чем уже нет более ничего. И это схождение не воспрепятствовало Его восхождению. Посему и вы, если смирите себя, вознесетесь. Ради того Он это и совершил, чтобы наполнить все Своим владычеством и силой, по плоти, так как по Божественности и прежде все наполнял. Все это идет против Павла Самосатского и Нестория. Ибо Тот, Который сошел – очевидно, как горний обитатель сошел, и чрез воплощение на землю и чрез смерть в ад, – один и Тот же, а не различный.

11. И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями.

И знаменательно сказал: Он. Ибо Тот, Который так позаботился о нас и Который ради нас не отказался сойти даже до самых нижних пределов, не просто распределил дары, но, без сомнения, с мудростью и пользой. Как же после этого ты скорбишь, что неблагоразумно сделано распределение? А в одном месте говорит, что Дух разделяет: в котором вас Дух Святый поставил (Деян. 20, 28) и: все же сие производит один и тот же Дух (1 Кор. 12, 11); в другом же относит это к Отцу: иных Бог поставил в Церкви, во-первых, Апостолами и т. д. (1 Кор.

12, 28), и: я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог (1 Кор. 12, 11). А здесь относит к Сыну. Таким образом, едино действие Трех.

Одних Апостолами, других пророками. Первые – апостолы, потому что и дар пророчества имели, а пророки, именно новозаветные, не имели апостольства.

Иных Евангелистами. Или написавшие Евангелие, или те, которые, хотя не ходили всюду, но благовествовали Евангелие, подобно Прискилле и Акиле (см. Деян. 18, 2).

Иных пастырями и учителями. Так называет тех, которым вверены Церкви, – епископов, как Тимофей, Тит и им подобные. Но можешь разуметь под пастырями и пресвитеров, и епископов, а под учителями и диаконов даже. Ибо и они, имея звание «очистителей», посредством слова очищают народ.

12. К совершению святых, на дело служения для созидания Тела Христова.

Видишь ли, какое достоинство? Каждый говорит, совершает, каждый служит делу созидания Тела Христова, или Церкви. Зачем же ты скорбишь как получивший меньший дар? Даже ведь и ты содействуешь совершению святых, то есть пользе верующих и их усовершенствованию. Итак, смотри, получив дар к созиданию других, из зависти к большим дарам не погуби самого себя. Притом, если к усовершенствованию верующих другой и получил больший дар, пойми, что и больший труд и служение соединяются с ним, и большая по сему ответственность. А с другой стороны, не сатанинское ли свойство – завидовать тому, кто совершает и созидает Тело Христово? Богопротивнику ведь это прилично.

13. Доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова.

До тех пор, говорит, должно всем нам, получившим дары, делать, трудиться и созидать, пока не придем к единству веры, то есть пока не явимся все имеющими одну веру, не отличаясь по догматам и не имея между собою разногласия в том, что касается жизни. Ибо тогда будет истинное единство веры, тогда познаем Сына Божия, когда будем иметь правое мнение в деле учения и будем сохранять союз любви. Ибо Христос есть любовь.

Под образом мужа совершенного и меры возраста Христова говорит он о совершенном познании догматов, равно как и совершенное и всецелое познание Его и веру, что Он, один из Троицы и равный Отцу, стал Человеком, единой ипостасью в двух естествах, волях и действиях и что вместе с телом совосседает со Отцом и опять придет и все прочее, что право о сем мыслится и говорится. Как же после этого в другом месте он называет наше познание несовершенным? В отличие от будущего знания, а здесь в отношении неизменяемости познания называет его совершенным. Ибо, когда мы не будем колебаться, тогда будем совершенны, как видно из следующего.

14. Дабы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения.

Будем же, говорит, твердо и непоколебимо держаться той малой меры, которую мы получили, и не будем, подобно детям, колебаться и увлекаться всяким учением. На то и даны дары, чтобы строить и утверждать, дабы не колебалось здание. Словами дабы мы не были более показал, что прежде они были таковы. Включает даже и себя самого, чтобы не упреками, а добротой исправлять. А говоря колеблющимися, показывает, в какой опасности находятся души нетвердых в Православии. И, выражаясь образным языком, называет «ветрами» различные учения.

15. Но истинною любовью все возвращали в Того, Который есть глава Христос.

Хитрые и лукавые на словах все имеют фальшивое и ложное, и ничего в них нет здравого и устойчивого. Мы же, будучи искренни в любви к Богу и ближнему, не ложное имея учение и живя нелицемерно (ибо здесь, кажется, он дает и уроки жизни), да возрастим во Христа все наше – и жизнь, и догматы. Ибо с Ним, как Главой, мы должны сообразовать все свое, чтобы не приносить ничего несогласного и не гармонирующего с Главою, но все иметь взращенным по Нему.

16. Из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви.

Мысль этого места такова, хотя и неясно высказана: как в теле дух, нисходя из головного мозга по нервам, не просто сообщает всем членам чувствительность, но сообразно свойствам каждого: одному, способному воспринять больше, – больше, а способному воспринять меньше, тому меньше; так и Христос нашим душам, которые суть Его члены, раздает Свои благодатные дары не просто, но при действии в свою меру каждого члена, то есть сколько каждая в состоянии вместить, и таким образом все тело получает приращение для созидания самого себя в любви. Да иначе и невозможно воспринять вспоможение свыше нисходящего Духа, Который нас оживляет и взращивает, если мы не будем соединены и объединены любовью, как одно тело. Подобно тому, как если бы примерно рука, отделенная от тела, не могла бы более воспринимать воздействия от духа, потому что она отрешена от тела; так и мы, если не будем иметь единения, не получим исходящей от Главы нашей Христа благодати Духа. Для того-то и сказал: тело составляемое и совокупляемое, чтобы показать, что члены не просто положены один подле другого, но соединены между собой, и каждый занимает свое место, и не вывихнут и не обезображен. Итак, наше дело самих себя скреплять и соединять посредством любви, а дело Христа – Главы нашей – ниспосылать Духа. Итак, вся речь о смирении и единении. Слова же посредством всяких взаимно скрепляющих связей показывают, что Дух, разливаемый и подаваемый Главою, осязательно касается всех. Итак, тело растет и созидается чрез то, что подаяние Духа касается членов и что Он действует в них (ибо сие значит при действии), или что им доставляет силу действовать.

17. Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего.

Учителю свойственно не только увещевать, но и устрашать, показывая, что Сам Бог предстоит Своим ученикам, как это и делает здесь Павел. Заклинаю, говорит, вас Господом, то есть привожу в свидетели Господа, что я не скрыл от вас, что следовало сказать. И не сказал: не живите так, как вы живете, чтобы не уязвить их, но: как поступают прочие народы, примером других вразумляя их. По суетности ума же поступали, потому что служили идолам, были рабами страстей и предавались суете мира. А то, что называется суетой, потому так называется, что мы пользуемся им суетно, ибо не по своей природе оно суетно, так как все создано очень хорошо.

18. Будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их.

Хотя и сиял свет богопознания и чистой жизни, но они омрачили себя, обессилив душевное зрение мглою страстей и житейских попечений. Да, великий и неудобопроходимый поток представляют страсти и мирские заботы, помрачающие разум. Посему живущие так и отчуждены от жизни Божией то есть от жизни по Богу. Потому что жизнь разумная состоит в том, чтобы уразумевать истину. А слепотствующий по отношению к ней в подлинном смысле и не живет, так как истина есть сущность и свет разума.

По причине их невежества и ожесточения сердца их. Итак, если они находятся в неведении, за что же ты их винишь? Неведущего должно научить, а не обвинять. Но это неведение, говорит, произошло в них вследствие ожесточения, то есть бесчувственности; а бесчувственность – вследствие наклонности их к нечистой жизни, так что они достойны обвинения. Да послушай, и что дальше следует.

19. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью.

Не видишь ли, что по доброй воле они сделались столь бесчувственными? Дойдя до бесчувствия, то есть совсем разленившись, не желая делать ничего доброго, дойдя до полной бесчувственности и как бы обезумев, предались распутству. Для чего же? Чтобы совершать нечистоту, потому что ее (нечистоту) поставили себе занятием и беспрестанным делом, и не один вид ее, но всякую. Как же после этого могли они не потерять чувствительности, предавшись всякого рода нечистоте? Ибо нечистая жизнь есть причина и лукавого учения и приводит к непониманию всего хорошего. Поэтому, когда в другом месте услышишь, что предал их Бог превратному уму (Рим. 1, 28), помни и эти слова и, сопоставляя то и другое, разумей, что Бог называется предающим тех, которые сами себя предают то есть попустил и оставил их, так как они сами сделали себя достойными того. И даже выражением с ненасытимостью указывает на добровольную в них бесчувственность. Ибо, говорит, им можно было и деньгами, и удовольствиями пользоваться умеренно, а они, предавшись неумеренности, во всем огрубели и стали бесчувственными ко всему доброму.

20-22. Но вы не так познали Христа; потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, – так как истина во Иисусе, – отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях.

В таком-то положении находятся язычники, но вы не так познали Христа; потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, то есть после того как познали Христа. И не сомневаясь, но вполне уверенно говорит так. Ибо в том и состоит познание Христа, чтобы жить добродетельно, равно как и худо живущий не знает Христа. Они говорят, что знают Бога, а делами отрекаются (Тит. 1, 16). Слова же так как истина во Иисусе так понимай: как язычники живут, так и вам неужто в том же оставаться? Ибо не суета – дело Христово, но истина, учение и жизнь. Грех есть ложь, так как лишен существенности и не имеет цели; добродетель же – истина, так как устойчива и имеет цель. Чему же вы научились, в чем состоит Христова истина? В том, что вы отложили ветхого человека, то есть обычаи прежней жизни и жизнь ветхую и повинную греху.

Истлевающего в обольстительных похотях. Двояко это можешь понимать: или как похоти тлеют, так и сам человек, то есть рассудок, растлевает. Каким же образом похоти тлеют? От болезни и старости увядает красота, и крепость точно так же, и вообще все наконец разрушается смертью. Ибо в тот день исчезают все помышления его (Пс. 145, 4), говорит Давид. Или же: в похотях сказано вместо «от похотей». Так как от них растлевается ваш ветхий человек, как хлопчатая бумага и железо, от чего рождаются, от того и гибнут. Ибо и любовь к славе губит, что касается души – всегда, но бывает иногда и телесно; и удовольствия тоже. Прекрасно же назвал и обольщением наслаждение, происходящее от них. Ибо все это есть подлог и обман, потому что удовольствием только представляется, а в сущности есть горечь. Прелесть (обольщение) в том и состоит – казаться одним и быть другим.

23. А обновиться духом ума вашего.

Чтобы кто-нибудь не подумал, что вводит другого человека, он говорит: обновиться, то есть само обветшавшее обнови и сделай другим. Так что предмет – один и тот же, перемена же только в характере и мысли. Каким же образом могло бы произойти это обновление? Чрез Святаго Духа, Который поселяется в нашем уме, потому что Дух не терпит ветхих деяний. Сказанное такой имеет смысл: обновляйтесь духовным обновлением в уме вашем, а не телесным и в теле происходящим.

24. И облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины.

Видишь ли, предмет один, который совлекает с себя и облекается, но одежды различны, именно: порок и добродетель. Ибо как легко раздеться и одеться, так же легки порок и добродетель, если пожелаем. Почему же представляет порок и добродетель под образом человека? Потому что делами характеризуется человек, и они не менее естества показывают человека добрый ли он или злой. Итак, новый человек – это обновленный крещением, который должен быть и крепким, и не имеющим повреждения, и здоровым, ибо все это свойственно молодости.

Созданного по Богу, в праведности и святости истины. Этот человек, говорит, создан не по похоти, а по Богу, то есть от Бога то создание, которое Ему благоугодно, в купели не от воды и земли, но в праведности и святости. Ибо в том сущность такового человека. Праведность – вообще добродетель, как обыкновенно мы и называем праведным человеком безупречного. И Господь, говоря: если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев (Мф. 5, 20), разумеет здесь всякую добродетель. Святость же есть чистота и исполнение всего должного как священного. Например, по отношению к умершим мы говорим: «священный обряд» – когда кто по отношению к ним исполнил должное; и еще: «я все совершил». Но так как в Ветхом Завете говорилось о правде, то он говорит, что она была образом сей праведности. Я же говорю тебе о правде истины и Евангелия. Или в противоположность наружной и лицемерной правде он указал на правду истинную. Хотя сей человек и создан в крещении в праведности и святости, но ему и теперь следует облекаться ими чрез жизнь и дела. И когда ты слышишь, что должно облечься, то уже помышляй, что никогда не следует разоблачаться, как и сказано: облечется проклятием, как ризою (Пс. 108, 18) и: Ты одеваешься светом, как ризой (Пс. 103, 2). И мы имеем обыкновение говорить: «Такой-то надел на себя личину такого-то».

25. Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу.

Сказав о ветхом человеке вообще, потом описывает его и по частям. И, во-первых, устраняет ложь в отношении друг к другу и, что особенно важно и способно пробудить стыд, потому что мы члены друг другу, – как бы так говоря: «Неужели глаз, увидя зверя, лжет ногам и препятствует им бежать? Или же нога, ощутив глубокий ров, скрывающийся под тростником и землей, неужели лжет и не дает знать глазу, чтобы он посмотрел в другую сторону и нашел обход? И вообще во всем ты найдешь то же самое. Посему и мы также не будем лгать друг другу, ибо мы – члены одного тела».

26. Гневаясь, не согрешайте: солнце да не зайдет во гневе вашем.

Сказав: «не лгите», потом, так как от лжи часто происходит гнев, он говорит: «Хорошо было бы совсем не гневаться, но если случится, то, по крайней мере, не доводите себя до греха, неумеренно предаваясь гневу». А некоторые говорят, что один только есть безгрешный гнев, – именно против демонов и страстей, который и предлагает нам здесь святой апостол.

Солнце да не зайдет во гневе вашем, да не остается, говорит, в тебе надолго это чувство, и пусть не оставляет вас врагами заходящее солнце, дабы свет его не осиял вас недостойными и чтобы ночь еще боле не разожгла сего огня посредством помыслов и не способствовала возникновению злых умыслов.

27. И не давайте места диаволу.

Враждовать друг с другом – это значит давать место диаволу. Ибо до тех пор, пока мы соединены и сплочены, он ничего не приносит своего, так как не находит места; когда же заметит какой-нибудь раздор в нас, тогда, находя место, просовывает сначала голову, подобно змею, а потом забирается и всем своим извивающимся телом.

28. Кто крал, вперед не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять нуждающемуся.

Видишь, какие члены у ветхого человека: ложь, злопамятство, воровство? И не сказал: да будет наказан крадущий, – но: да отстанет, говорит, от этого зла. Ибо то дело внешних судилищ, а это – учение Христово. Где же так называемые кафары (чистые), а на самом деле исполненные всякой нечистоты, отвергающие покаяние? Пусть они услышат, что снять с себя позорное имя – значит не отстать только от греха, но и делать нечто доброе. Ибо послушай, что говорит далее.

А лучше трудись, делая своими руками полезное, чтобы было из чего уделять дающемуся. Ибо не достаточно отстать от греха, а нужно вступить на противоположный ему путь добра. Прежде он делал зло? Теперь пусть совершает добро, и не просто, а с усилием: чтобы, с одной стороны, – сокрушить тело, которое прежде вследствие бездействия навыкло ко злу, а с другой, – чтобы в достаточном количестве иметь способы к жизни и продовольствию, дабы уделять и другим, – и дабы тот, кто прежде других обирал, теперь благотворил другим. Чудное дело! Евангелие превращает в Ангелов чуть ли не демонов!

29. Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим.

Гнилым называет слово праздное: безрассудное и неуместное, каковы – шутка и пустословие. Но еще более гнило и, так сказать, зловонно – срамословие, брань и клевета. Ибо не за дело только, но и за слова дадим ответ.

А только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим. То есть будем говорить то, что назидает ближнего, потребно в предлежащей нужде и не безвременно и бесполезно, дабы слушающие остались нам благодарными. Потому что если мы будем говорить душеполезное, то слушающие, как получившие пользу, будут благодарны. Или: чтобы слово ваше, говорит, сделало их облагодатствованными. Ибо как миро подает благодать получающим его, так точно и душеполезное слово. Видишь ли, как Павел, к чему убеждает всегда, о том и теперь просит нас, чтобы мы назидали ближнего, то есть самих себя. Ибо тот, кто советует душеполезное другому, конечно, гораздо прежде то делает самому себе.

30. И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления.

Если ты, говорит, скажешь слово гнилое и недостойное уст христианина, не человека ты оскорбишь, но Духа Божия, Которым ты облагодетельствован и Которым освящены твои уста. Затем указывает, чем мы облагодетельствованы.

Которым вы запечатлены в день искупления. Ибо Дух запечатлел нас в показание, что мы принадлежим к царскому стаду: не оставил Он нас в числе повинных гневу Божию, но изъял от них и печать наложил, чтобы избавить от сего гнева. Не устыдимся ли после этого оскорблять его? Твои уста запечатлены Духом, чтобы не говорить тебе ничего недостойного Его; не отрешай сей печати.

31. Всякое раздражение, и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас.

Хотя и тем, что выше сказано, он отверг гнев, но теперь как бы с корнем его вырывает, потому что раздражение (то есть суровость) есть корень ярости и гнева. Ибо, когда горькая жидкость (желчь) бывает раздражена, она выступает из заключающего ее сосуда, разливается по всему телу и делает человека зверем. Итак, раздражение есть внутренняя испорченность, лукавство, подготовка к злодеянию; а ярость есть начало гнева, как бы некоторое воспламенение; гнев же – такое состояние, когда он переходит в действие. А так как гнев, если не сопровождается криком, разжигающим его, быстро угасает, то апостол говорит: и крик да будет удален, то есть пусть исчезнет и не останется никакого следа. Ибо крик – это конь, а гнев – всадник: задержи коня, и ты низверг всадника. Отыми также и злоречие, то есть злословие, которое, хотя порождается гневом, но само еще более разжигает его посредством крика. Но так как много бывает людей, тайно уязвляющих, которые ничего не говорят, но тайным образом причиняют вред, которые выжидают незаметно из-за угла причинить зло, посему он присовокупил: со всякою злобою, то есть и с малой, и с большой.

32. Но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас.

Так как недостаточно только удерживаться от зла для получения царствия, но нужно и делать добро, ибо если мы будем пренебрегать деланием добра, то попадаем в геенну, если даже и не сделаем зла, как это видно из многих мест в Евангелии (смотри, например, Мф. 3, 10). Посему Павел, отвергая дурное, склоняет к деланию добра и говорит: будьте добры, в противоположность гневу, сострадательны, в противоположность жестокости, прощайте друг друга, то есть бывайте снисходительны и прощайте согрешающих против вас, в противоположность злобе и злословию.

Как и Бог во Христе простил вас. Так как пример гораздо убедительнее, то он и представляет в образец Бога. Он мог даже указать на то, что Бог сказал: прощайте, и прощены будете (Лк. 6, 37), но так как многие сомневаются в будущем, то он указывает на то, что уже совершилось, говоря: «Бог простил нам». Каким образом? Во Христе, то есть с опасностью для Сына Своего и даже закланием Его. Ты, может быть, прощаешь, без опасности для тебя, а Он не так; ты прощаешь брату своему, а Он отпустил и простил тебе, когда ты был врагом. Заметь также, как он вместо того, чтобы сказать: «прощайте друг другу», сказал: прощайте друг друга, показывая, что, когда мы прощаем друг друга, этим самым и себе заслуживаем милость.

Глава пятая

1 . Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные.

Как Господь возлюбил тебя, так и ты люби брата и подражай Богу по возможности. И нельзя здесь отказываться бедностью и говорить: «Если отпущу, то потерплю убыток», – но прощай согрешающему даром и без издержек, и ты уже получил великую выгоду, то есть стал подражать Богу. Потом указывает и на другую причину, более благородную. Как чада, говорит, возлюбленные, то есть и другую необходимость вы имеете подражать Отцу вашему. И так как не все дети подражают своему отцу, то прибавил: возлюбленные, потому что таковые подражают отцам.

2. И живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное.

Вот и основание всего: потому что когда есть любовь, тогда не будет ни крика, ни ярости, ни злословия, но все это будет уничтожено. Посему он и поставил главнейшее в конце. Научает также и тому, от чего мы стали чадами Божиими, именно: от любви. Поэтому мы должны пещись о ней как об источнике Божественного усыновления. Подобно тому как мы, в болезни получив пользу от какого-нибудь лекарства, даже самое название этого лекарства уважаем, так точно и любовь мы должны ценить, ибо вследствие ее Господь предал Себя за нас. Но Он предал Себя за врагов, а ты будешь прощать друзей. Посему ты тогда, действительно, будешь подражать Христу, когда будешь делать добро врагам. Ибо тогда только сохранит свое значение слово как. Умереть за врагов – вот жертва и благоухание приятное, чем и соделался Христос, приняв смерть за нас – врагов. Вот это и значит подражать Богу.

3. А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым.

Сказав о суровой страсти гневе, перешел к меньшему злу – похоти, как и законодатель, сказав: «не убий», что относится к гневу, затем постановил: «не прелюбодействуй», что относится к похоти. Ибо как раздражение, крик и злословие есть проявление гнева, так блуд, нечистота и любостяжание происходят от похоти, ибо по тому же самому и деньги любили, и тело. Итак, пусть об этом даже и речи не будет у вас, но всецело будьте чисты, потому что слова пролагают путь к делам. Посему если вы святы, то и язык ваш да будет свят. Прибавляет и следующее.

4. Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны вам, а, напротив, благодарение.

Как отверг крик, опору гнева, так теперь устраняет сквернословие и пустословие как опору блуда. Избегай, говорит, шутливых и срамных речей и ты погасишь пламень блуда. Потом, чтобы не показаться тяжелым и суровым, пресекая наклонность к шутке, он присовокупил и причину этого, говоря: не приличны вам, то есть это нисколько не идет к вам. Как сапожник не возьмется делать что-нибудь не относящееся к его ремеслу, так и христианин, будучи святым, не должен говорить несообразного с святостью, потому что это бесполезно и непристойно нам. Но если желаешь говорить что-нибудь, так пусть всякое слово твое будет благодарением. И если ты приучишься к благодарению, то припомнишь, кем ты был и кем стал, и будешь скорбеть о своей преступности и изумляться Тому, Кто удостоил тебя таких благ, и найдешь неудобным говорить что-нибудь другое. Ибо настоящее время – не время смеха и шутки, но скорби и борьбы. Враг ходит около, скрежеща зубами на тебя, а ты забавляешься и шутишь? Тебе трудно одолеть его и тогда, когда ты храбро с ним сражаешься, не гораздо ли более, когда ты предаешься забаве? Что же такое – шутник? Это человек легкомысленный, делающийся всем, наподобие актеров, постоянно переменяющий речи; а это есть свойство ума непостоянного и чуждого тем, которые служат Камню.

5-6. Ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога. Никто да не обольщает вас пустыми словами, ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления.

Вероятно, между ефесянами были некоторые, которые говорили, что Бог, желая устрашить, воспретил эти маловажные грехи. Что же худого в слове, чтобы глупец, произнесший его, повинен был геенне? И каким образом любостяжатель есть идолослужитель? На них-то в сем месте и намекает апостол. Это видно и из присовокупления: никто да не обольщает вас пустыми словами. Ибо суетны слова, которые доставляют временное удовольствие, а к делу оказываются непригодными; расточать такие слова есть обман. А что любостяжатель есть идолослужитель, пойми отсюда: не можете служить Богу и маммоне (Мф. 6, 24). Действительно, любостяжатель отступил от Бога и служит золоту; как же после этого он не идолослужитель? И если скажет, что не поставил идолов, что же из этого? Ибо и более образованные эллины говорили, что они поклоняются не идолам, но Афродите и Аресу, а это страсти. Но любостяжатель не закалает овец, зато закалает людей и разумные души. Эллин поклонялся тварям Божиим, а лихоимец поклоняется собственному призраку. Не Бог ведь создал лихоимство, а наша ненасытность. И я думаю, что Павел сказал это, заимствовав у Давида, но в другом виде. Тогда как тот говорил: идолы язычников серебро и золото (Пс. 113, 12), он по своей великой мудрости изменил это, назвав серебро и золото идолами. Итак, служащий серебру и золоту есть, без сомнения, идолослужитель.

Ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления. Или по причине блуда, нечистоты и идолослужения, или из-за таких речей обольстителей. Сынами же противления называет очень непослушных, не верящих Богу и распространяющих такие мнения.

7-8. Итак, не будьте сообщниками их. Вы были некогда тьма, а теперь – свет в Господе: поступайте, как чада света.

Но вы, говорит, не сообщайтесь с ними. Потом напоминает им о прежней порочности, говоря: «Подумайте, чем вы были и что стали, а именно: из тьмы светом. Прежде, и по учению, и по жизни, вы, действительно, были тьма, а теперь – свет, потому что и Бога познали, и совершаете дела света. Но это произошло с вами не от вашей добродетели, а в Господе, то есть по Божественной благодати. Итак, вы не должны иметь общения с сынами противления, на которых грядет гнев. Некогда и вы были таковыми и достойными гнева, но теперь уже нет. Посему не возвращайтесь опять ко тьме.

Поступайте, как чада света, то есть благообразно и как прилично ходящему во свете. Мало того, и для других повелевает нам быть светом. Ибо сын света, конечно, и сам есть свет».

9. Потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине.

Как бы объясняя нам, кто есть чадо света, говорит: тот, который имеет плод Духа. Ибо Дух производит плоды, не те, о которых впереди мы сказали, но противные им: благость, которая противоположна раздражению и гневу, праведность, которая противоположна любостяжанию, и истину, которая противоположна ложному удовольствию нечистоты. И говорит во всякой благости, – во благости ко всем, не только к друзьям, но даже ко врагам.

10. Испытывайте, что благоугодно Богу.

Испытывать есть дело совершенных, могущих судить. Поэтому только несовершенному и невежественному разумению свойственно избирать неблагоугодное Господу, каковы вышеуказанные страсти.

11 – 12. И не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить.

Бесплодны дела тьмы и греха, потому что не что иное приносят, как смерть и стыд. Итак, не должно принимать участия в таких делах, но, напротив, обличать, то есть наставлять тех, которые делают таковое. Как же в другом месте говорится: не судите? Это сказано вместо: «не осуждайте». Иное дело обличение и иное осуждение: первое служит к исправлению, а второе – к осмеянию и очернению. А притом же «не судите» говорит о самых незначительных грехах. Посему и присовокупляет: Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего? (Мф. 7, 3). Намекает также Павел на некоторые неприличные деяния, которые нашли себе место в Ефесе.

13. Все же обнаруживаемое делается явным от света; ибо все, делающееся явным, свет есть.

Сказав, что вы – свет, а свет обличает скрывающееся во тьме, он присовокупляет: итак, если вы будете добродетельными, то не в состоянии будут скрываться лукавые. Ибо как при свете светильника не вошел бы вор, так при свете вашей добродетели будут уловлены и те, особенно если они обличены вашими наставительными речами.

Ибо все, делающееся явным, свет есть. Как рана, когда закрыта, не допускает никакого врачевания, так и грех. Когда же будет обнаружен, то становится светом, не самый грех, а делающий его. Ибо, когда, подвергшись обличению, принесет он покаяние и получит прощение, не удалится ли от него тьма? Или же говорит, что ваша жизнь, когда она открыта, есть свет, потому что никто не скрывает своей незазорной веры и деятельности. А тайное потому и скрывается, что оно достойно тьмы: это-то и нужно выводить наружу и обличать.

14. Посему сказано: «встань, спящий, и воскресни из мертвых и осветит тебя Христос».

Спящим и мертвым называет человека, живущего во грехах. Ибо он и смраден, как мертвый, и бездействен, как спящий, и грезит, и воображает призрачное. Когда же пробудится кто от греха, тогда осветит его Христос, то есть воссияет для него как и солнце для тех, которые пробудились от сна. Пока же находится во грехах, он ненавидит свет и не приходит к нему. И не относительно неверующих только говорит это, но и о верующих. Можешь найти и различие между спящим и мертвым. Многие, делающие зло, но не одобряющие делаемого, могли бы быть названы спящими. Они легко пробуждаются. И к этим-то относится выражение встань. А другие, которые и делают зло, и оправдывают его, могли бы быть названы мертвыми, так как их труднее воззвать к добру. Однако и к ним взывает слово, чтоб они восстали: ибо не должно отчаиваться относительно возможности изменения природы.

15. Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые.

Опять предостерегает от раздражения и гнева, как бы говоря им: вы – овцы посреди волков, многие злобствуют против вас, даже свои домашние; смотрите, никому не давайте повода ко вражде; кроме веры, пусть никто ни в чем другом вас не обвиняет, но оказывайте почтение и всякое послушание там, где нет вреда для веры, и будьте, как голуби. Ибо в том состоит мудрость или благоразумие, чтобы сохранить себя самих чистыми и никому не мстить.

16. Дорожа временем, потому что дни лукавы.

Не изворотливости учит нас, но поскольку, говорит, время не ваше и вы – пришельцы, странники и посторонние, то не ищите чести и славы, ни отмщения, но все переносите и этим искупайте время; все отдавайте, чего бы от вас ни потребовали. Подобно тому, как богач, видя нападающих на него с целью лишить его жизни, все отдает и спасает себя; так и вы все отдайте, чтобы спасти главное, разумею, веру. Потому что дни лукавы. Не сущность дней порицает, ибо сущность дня – свет, конечно, и часы, а в них что лукавого? Но за то, кажется, порицает дни, что в них совершается. Как и мы обыкновенно говорим: дурной день провел, конечно, по причине того, что случилось во время его и что бывает от людей лукавых, а не от Бога. Итак, дни называются лукавыми по преобладанию господства злых людей.

17. Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия.

Так как, говорит, в настоящие дни преобладают дурные люди, то вы, как мудрые, старайтесь не подавать им никакого повода против себя; ибо в том и состоит воля Божия, чтобы соблюдать себя чистыми, с сохранением и веры.

18. И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство.

И еще обуздывает гнев, потому что и неумеренность в вине делает гневливыми и дерзкими. А что порицает неумеренность, это ясно: ведь не сказал «не пейте», – но: не упивайтесь. Но пьянство происходит от неумеренности, так как умеренное употребление вина доставляет и здоровье (как сам апостол говорит в Послании к Тимофею (см. Тим. 5, 23), и веселье, как свидетельствует Давид (Пс. 103, 15). И Писание к тому же говорит (Притч. 31, 6): дайте вина огорченному душою, то есть увеселение находящемуся в скорби. Ибо оно смягчает огорчение и тоску. Посему и Бог создал наши тела умеренными, чтобы они довольствовались немногим и стремились к другой жизни.

От которого бывает распутство, то есть от неумеренного употребления. Ибо пьянство не здоровье приносит, но губит не только тело, но и душу. Это и значитраспутство – трата здоровья. Или же словом «распутство», в простонародном его употреблении, обозначает здесь плотскую невоздержность. Ибо от пьянства происходит разврат.

18-19. Но исполняйтесь Духом, назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу.

Хочешь, говорит, веселиться? Избегай наполнять себя вином, а исполняй себя Духом Святым. И этого ты достигнешь, если научишься псалмопению. Ибо поющие псалмы исполняются Святаго Духа, равно как и распевающие сатанинские песни исполняются нечистого духа. Петь псалмы в сердце – это значит петь разумно и без развлечения. Ибо тот поет псалмы в сердце, кто внимает тому, что поет. И заметь, после того, как очистил душу от раздражения и прочих страстей, тогда убеждает нас исполняться Святым Духом. И не просто придет Святый Дух, но исполнит наши сердца. А при существовании такого света в нас и всякая другая добродетель будет легка и удобоисполнима.

20. Благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа.

Всегда: не в покое только, но и в печали, и не за благое только, но и за прискорбное, за то, что знаем, и за то, чего не знаем. Потому что все служит к нашему благодеянию, хотя мы и не сознаем этого. И должно благодарить Отца во имя Господа нашего Иисуса Христа, то есть призывая имя Господа Иисуса и обращаясь к Нему, как к посреднику и благодеяния, и самого благодарения.

21. Повинуюясь друг другу в страхе Божием.

Вот опять любовь, ибо из нее проистекает повиновение друг другу: не по мирским или человеческим каким-нибудь расчетам, а в страхе, говорит, Божием. Ибо повинующиеся друг другу ради Бога никогда не впадут в соблазн и не разойдутся, имея такую прочную связь.

22. Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу.

Недаром и не напрасно Павел прилагает великое попечение о супружестве, когда и Бог от начала особенно о нем заботился. Ибо с Адамом соединил сестру его, нет, – больше – дочь, да что я говорю? его собственную плоть. Потом, с размножением рода, и пределы брака расширил, чтобы не заключить любви в тесные границы только родственных отношений. Да и жизнь наша на супружестве держится. Посему и говорит: жены, повинуйтесь своим мужьям. Ибо если согласием будет отличаться супружество, то и дети будут воспитаны хорошо, и слуги будут исполнять свой долг, и все, что касается соседей и друзей, будет хорошо. Служите же, как Господу. Как же в другом месте написано: если кто не разлучится с женою и жена с мужем, тот не может следовать за Мной (см. Лк. 14, 26)? Ведь, если должно служить как Господу, как же говорит, что должно разлучиться ради Господа? Потому что слово как не везде обозначает совершенное равенство. Или: повинуйтесь, зная, что служите Богу, то есть если и не для мужа собственно, то, по крайней мере, для Господа. Ибо, если противящийся высшей власти противится повелению Господа, то тем более противящаяся мужу. И напротив, повинующаяся мужу повинуется Господу.

23. Потому что муж глава есть жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела.

Представляет основание, что жены должны повиноваться, и основание и причину любви полагает в том, что муж занимает место управителя и попечителя (ибо он есть глава, по его словам, и спаситель), а жена – место подчиненного (ибо она есть тело). Как Христос, будучи главой Церкви, печется о ней и охраняет, так и муж есть охранитель своего тела, то есть своей жены. Как же после этого не должно тело подчиняться главе, которая печется и охраняет его?

24. Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем.

Отсюда ты поймешь яснее то, что выше он сказал: повинуйтесь своим мужьям, как Господу. Так как жены должны повиноваться мужьям, как Церковь Христу, а Церковь и жены тоже составляют, то, как Христу, должна подчиняться жена своему мужу. Каким же образом? Всегда ли повелевает повиноваться? Неужели и тогда, когда муж будет склонен к неверию? Но не о неверных мужьях теперь речь у Павла, а о верных, о которых, без сомнения, он и писал.

25. Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь, и предал Себя за нее.

Ты видел, как Павел понуждал жену повиноваться тебе в той же мере, как и Церковь повинуется Христу; послушай и то, как, с другой стороны, понуждает тебя любить ее, а не деспотически обращаться с ней. Люби же ее! В какой мере? Как и Христос Церковь. Заботься о ней, как и Христос печется о Церкви. Если бы нужно было пострадать и даже умереть за нее, не отказывайся. Ибо ты, как уже соединенный с нею любовью, сделаешь это; а Он совершил это, когда находилась она во вражде к Нему и была прелюбодеицей. И как Он уклонившуюся от Него возвратил к Себе не угрозами и насилием, так и сам ты, если бы заметил, что жена удаляется от тебя и ищет разгула, постарайся привлечь ее к себе большею любовью и попечением. И если бы ты потерпел что-нибудь ради нее, не упрекай, потому что и Христос не упрекает Церкви.

26. Чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова.

Итак, она была порочна, нечиста и безвидна, но Он не возгнушался ею, так и ты не гнушайся своей женой, хотя бы она была безобразна и ничего не стоила. А что Церковь была безобразна, послушай: вы некогда были тьмой, а что чернее тьмы? Служили злобе и зависти, а что может быть более нечисто? Непослушны, неразумны и даже богохульны, а что может быть гнуснее этого? И однако же Он предал Себя за нее, как бы она была прекрасной и чудной. И очистил «банею водною», то есть крещением. Посредством слова. Какого? Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа.

27. Чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна.

Не просто чистой, но славною! И так как Христос – источник всех благ для Церкви, так и ты будь тем же для своей жены; и как Он сообщил душевную красоту Церкви, так и ты старайся об этом, а не о телесной красоте. И если ты будешь искать душевной красоты в своей жене, то скоро ее создашь в ней, упорядочивая ее и делая славной по духу и для себя, и для Бога.

Не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна. Этими словами указывает на душевные страсти. Пятна – это недавние страсти, которые легко смыть, которые и причиняли бесчестие; пороки же – это страсти, застаревшие от времени, они-то и делали людей нечистыми и с трудом смываются. Но Божественная баня все это очистила и сделала святыми и непорочными.

28. Так должны мужья любить своих жен, как свои тела.

Не как на более важный и необходимейший пример указывает теперь на то (ибо ясно, что отношение Христа к Церкви гораздо важнее этого примера), но как на более близкий и подручный. Именно дабы кто-нибудь не сказал, что Тот был Бог и предал Себя, – он иным способом указывает нам эту необходимость. Должны, говорит, любить, то есть не милость это дело, но долг и необходимость, потому что жена есть твое тело. Итак, пример Христа он привел не к тому только, что должно любить, но и к тому, чтобы и благоустроять. Чтобы они была, говорит, свята и непорочна. Пример же тела выставил по отношению только к любви.

28-29. Любящий свою жену любит самого себя. Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь.

Напряженное, говорит, и самое тщательное попечение прилагает всякий о своем теле, так и ты по отношению к своей жене. И опять Христа приводит в пример, показывая, что и Христос возлюбил нас, как Свою собственную плоть.

30. Потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его.

То есть имеем великое сродство с Ним, ибо являемся членами тела Его.

От плоти Его и от костей Его. Ибо из нашего вещества Он произошел, как и Ева из Адама. И как там столь великая близость, так и у нас. Да и с другой стороны, мы – от плоти Его и от костей Его, потому что как Тот родился от Духа без сожития, так и мы – в купели; и потому что, приняв таинства, мы с этого момента Божественно пересоздаемся. Короче сказать, он говорит, что мы имеем наивысшую близость к Нему. Ибо и видимо Он общник нам по плоти и крови, и невидимо – источник нашего духовного возрождения, как и Адам – источник Евиного создания.

31. Посему оставит человек отца своего и мать, и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть (Быт. 2, 24).

Вот и еще пример: когда кто, оставив своих родителей, соединяется с женой. И не сказал: будет жить вместе с нею, но: прилепится, указывая на неразрывное единение. А слова одна плоть понимаются и просто, так говорит великий Иоанн Златоуст: будет едина плоть; но могут означать и нечто другое, именно: будут два для произведения одной плоти, то есть дитяти.

32. Тайна сия велика: я говорю по отношению ко Христу и к Церкви.

То есть на великое нечто и чудное указал блаженный Моисей. И поистине тайна – оставить тех, которые родили, трудились для него и делали добро, и прилепиться к той, которую никогда не видал и которая даже и не начинала делать добро. Действительно, это – великая тайна, если только понимается это о Христе, как пророческое слово о Нем. Ибо и Он оставил Отца, не в смысле перемены места, но снисходя до восприятия плоти, и пришел к невесте, которая совершенно не знала Его, и стал едино с ней по духу. Ибо соединяющийся с Господом есть один дух с Господом (1 Кор. 6, 17). Как же после этого осуждать брак, когда Павел приводит его во образ тайны Христовой и называет его тайной?

33. Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа.

Впрочем, говорит, хотя я и аллегорически изложил это, однако ж и ради жены это сказано, и аллегория не уничтожает заключающегося в букве указания на отношение мужа к жене. Ибо должен каждый любить свою жену и лелеять, как самого себя. И не говори мне, что жена имеет тот или другой недостаток, потому что и в теле твоем много недостатков, например, вывихнутая рука, хромая нога, попорченный глаз – но ты не отсекаешь их, а еще большего удостаиваешь попечения.

А жена да боится своего мужа. Так как равенство производит беспорядок, поэтому он вводит страх, чтобы один был начальник – муж. Страхом же здесь называется особенное почтение и сдержанность, страх, приличный свободным, а не рабский. В таком страхе и любовь найдет себе поддержку и сама, в свою очередь, его поддержит. И будет жена любить мужа, как часть тела – главу, и бояться его, то есть почитать, как главу. Ну, а если жена не будет бояться? Ты все-таки люби и делай свое, подобным образом и жена, если и не будет любима, все же пусть питает страх. И заметь, о том, что мужу должно любить свою жену, говорил подробно, о страхе же не распространяется, потому что желает, чтобы первое имело перевес, именно любовь. Да и жена, как сказано, должна бояться страхом, пропсходящим из любви, не возбуждающим трепета и боязни, из которых проистекает скорее ненависть, но так, чтобы не противоречить, не восставать и не домогаться первенства. Ибо, хотя и одна плоть, и имеет власть и равночестна в этом отношении; но жена есть вторая власть, муж же имеет большее значение.

Глава шестая

1 . Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе.

Как скульптор, воспроизводя фигуру человеческого тела, сначала создает голову, потом шею и, наконец, ноги; так и Павел, сказав о муже – первом начале, и жене втором начале, теперь говорит о третьем начале – детях. Ибо над женою властвует один муж, а над детьми и жена. Итак, повинуйтесь, говорит, родителям, нов Господе, то есть когда повеления их согласны будут с законом Господним. Потому что, если отец побуждает к нечестию: или желает сделать дочь свою продажной, или сына хочет научить постыдному образу действий, – такие повеления противны Господу, и им не должно повиноваться.

1-2. Ибо сего требует справедливость. «Почитай отца твоего и мать», – это первая заповедь с обетованием.

И по естеству это, говорит, справедливо и законом повелевается. Как же он говорит, что это первая заповедь? Ведь не эта первая заповедь, а: не убий; не прелюбодействуй. Но заметь, что он присовокупил: с обетованием. Ибо те первые заповеди не говорят об обетовании и воздаянии, потому что они содержат в себе запрещение зла, а не повеление делать добро; и никакой награды нет тому, кто только воздерживается от зла. Эта же заповедь, так как касается совершения добра, – первая и содержит обетование. И замечательный порядок. Как только законодатель отклонил людей от злых деяний, он, намереваясь ввести их к совершению благих дел, на первом месте поставил почтение к родителям. Так как они – первые после Бога благодетели для нас, как источники жизни, то по справедливости пусть первыми наслаждаются нашими плодами.

3. «Да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле» (Исх. 20, 12).

Смотри, как кратко и немного в настоящем случае говорит, потому что дети не в состоянии следить за пространною речью. Да притом, если муж и будет сообразоваться с законами, которые он выше изложил, немного нужно труда, чтобы подчинить себе детей. Но не говорит о Царствии или о чем-нибудь возвышенном, а указывает на то, что особенно желает слышать детская душа, – потому что к детям его слово. А что для детей приятнее долголетия? Когда-то было определено это законом и иудеям, как детям, так как они не в состоянии были услышать более совершенное.

4. И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем.

Не сказал: «любите», потому что этого даже помимо их воли требует от них природа, но: не раздражайте, то есть не лишайте их доли и наследства, не тесните их грубо, обращаясь с ними не как со свободными, а как с рабами, и постоянно будьте терпеливы к ним.

Но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем. Восходит к началу и основанию покорности и указывает отцам, каким образом они могут сделать своих детей послушными. Ибо, если ты, говорит, желаешь, чтобы дети слушались тебя, воспитывай их в слове Божием и не говори, что дело монахов – читать Божественное Писание. Ибо это – долг всякого христианина, и особенно живущих в мире, поскольку и нуждаются они в большей помощи, как живущие посреди житейского волнения. Равно как и для тебя нужно, чтобы дети слушали Писание; из сего ведь они могут узнать: чти отца твоего и матерь твою. Затем, ты воспитываешь сына на эллинских сочинениях, из которых познается все самое худшее, а ужели не будешь питать его словом Божиим?

5. Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу.

Так как и добродетель слуг способствует благоустройству дома, то и этой стороны он не оставляет без внимания, но приступает к ней напоследок, потому что она и по достоинству своему есть последняя. Но с ними говорит не как с неразумными детьми, а как с совершенными, как это мы укажем впереди. Повинуйтесь же, говорит, господам по плоти, то есть временным. Сейчас же утешает их, указывая на то, что рабство временно и уничтожается вместе с плотью.

Со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу. Относительно жены просто сказал: да боится своего мужа, а здесь сильнее выражается: ибо трепет есть высшая степень страха. Ибо жена равна мужу и свободная, а рабы – не равны. Хотя они и братья во Христе, но так как повелевает, чтобы и свободные подчинялись друг другу, даже жена мужу, то тем более рабы должны подчиняться господам. Ибо это не есть какое-либо унизительное дело, а напротив, высшее благородство – уметь смиряться и уступать ближнему. А так как многие из рабов боятся своих господ не из расположения, но втайне коварствуют и злоумышляют против них, то присовокупляет: в простоте сердца, устраняя злоумышление.

6. Не с видимою только услужливостью, как человекоугодники, но как рабы Христовы.

То есть не только в присутствии и пред глазами господ, но и в отсутствии так служите им.

Человекоугодники – не слуги Христа, как и в другом месте говорит: Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым (Гал. 1, Ю).

6-7. Исполняя волю Божию от души, служа с усердием, как Господу, а не как человекам.

Так как можно служить в простоте сердца и искренно, но не со всей силой, исполняя только какое-нибудь определенное дело, то поэтому присовокупляет теперь: от души, то есть от всей силы и готовности; даже с усердием, то есть со всею преданностью и охотой, а не по принуждению. В таком случае и низость рабства устраняется, если рабы добровольно совершают доброе и не дожидаются принуждения и побоев. Волею же Божиею называет или подчинение (ибо этого желает Бог, то есть благого порядка), или же говорит: «В том повинуйтесь, рабы, своим господам, чего желает Бог». Ибо может случиться, что и относительно детей сказано: господа побуждают их к чему-нибудь постыдному или к нечестию, а это не есть Божественная воля.

Как Господу, а не как человекам. Ибо Сам Бог принимает благорасположенность по отношению к господам, так как Он же и установил этот добрый порядок, и не служащий им как следует, противится Божественному закону.

8. Зная, что каждый получит от Господа по мере добра, которое он сделал, раб ли, или свободный.

Так как, вероятно, многие из господ – эллины и неверующие – не делали никакого добра по отношению к рабам, которые хорошо им служили, то говорит: если не получишь награды от господина по плоти, то примешь ее от Господа всех. И здесь показал, что говорит с ними, как с совершенными, а не как с детьми. Ибо детям он указал на земное долголетие, а этим указал на будущее.

9. И вы, господа, поступайте с ними так же, умеряя строгость, зная, что и над вами самими и над ними есть на небесах Господь, у Которого нет лицеприятия.

Каким же образом? Служите охотно и не как человекоугодники, но со страхом и трепетом, то есть в отношении к Богу. Ибо хотя словами прямо этого не выразил, но желает сего. Служит ведь и господин рабу, заботясь о нем и доставляя ему все необходимое и вообще поддерживая его и снисходя к нему, и, как Соломон говорит: разделяя с ним труд. Но послушай, что дальше говорится.

Умеряя строгость. Не сказал: оставив бич, но: даже строгость, а тем более наказание, то есть и в угрозах не бывайте жестокими. Зная, что и над вами самими и над ними есть на небесах Господь. Смотри, как устрашает. Ибо говорит Господь: какою мерою мерите, такой и вам будут мерить (Мф. 7, 2). Не услышь и ты: Злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня, не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего? (Мф. 18, 32–33).

У Которого нет лицеприятия. Не думай, говорит, что если ты будешь жесток к своему рабу, не дашь ответа пред Богом вследствие ничтожности этого лица (раба). Это ведь свойственно внешним законам, которые знают различие между благородством и рабством, потому что эти законы от людей. Но здесь не так, потому что ты и сам есть раб Того же Господа, хотя бы ты и был жесток в отношении к рабу, ибо изначала Бог не сотворил рабства, но его создало любостяжание (так относительно пленных) и оскорбление родителей, как это случилось с Ханааном. Но если и не от Бога оно произошло, однако подчинение Бог узаконивает ради благоустройства и чтобы жизнь не была отягчена кровью.

10. Наконец, братия мои, укрепляйтесь Господом и могуществом силы Его.

Дом каждого есть как бы войско: поэтому уже, приведя в порядок все силы, выводит их на войну. Ибо, если каждый в отдельности не будет нарушать своего порядка, тогда и военное дело будет в хорошем положении. А так как уже многое, что казалось расстроенным, он привел в порядок, то не страшитесь, говорит, но дерзайте в силе Господа. Ибо у Него не просто крепость, но «могущество силы», то есть Он имеет силу неизреченную и все превозмогающую.

11. Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских.

В чем состоит всеоружие , это покажет несколько после. Но заметь, почему он не сказал: битвы или войны, но – козней. Козни же есть обольщение и уловление посредством хитрости. Ибо враг не открыто предлагает грех, например, он не склоняет явно к идолопоклонству, но располагает к этому иным способом, коварствуя, то есть правдоподобным словом и пользуясь хитростью. Сим же указанием, что противник ужасен и изворотлив, апостол ободряет их и побуждает к осторожности.

12. Потому что наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мир оправите лей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных.

И это не для возбуждения страха говорит, но для того, чтобы сделать внимательными. Ибо тот, кто указывает на силу врага, делает тем самым своих более осторожными. У нас дело, говорит, не с обыкновенным врагом и не с людьми, подобострастными и равносильными нам, но против начальств, против властей. Как Бог Начала и Власти имеет, так и надменный тиран устроил у себя подобные же порядки. Против мироправителей, не в смысле обладателей мира или твари. Потому что Писание «миром» обыкновенно называет лукавые деяния и тех, кто совершает оные, как в выражении: Вы не от мира (Ин. 15, 19), то есть не из числа творящих злое. Теми же обладают демоны, потому что они добровольно отдали себя в рабство им. Тьмы века сего – «тьмою» называет непотребство, которое является и существует в сем веке, но далее его не простирается. Против духов злобы, – так называет демонов. А так как и Ангелы суть духи, то он прибавил злобы, потому что те – духи добра и света. Говоря же, что мы воюем не с плотью и кровью, он чрез противоположение дает знать, что воюем с подвижными, непобедимыми в коварстве и трудно уловимыми, воюем против духов поднебесных. Чрез это опять побуждает слушателя к бодрости. Опасность, говорит, в великом деле, ибо речь идет не о земном и тленном, а о небесном, как бы говорит: ради небесного воюем, и потому нужно быть бдительным.

13. Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злый и, все преодолев, устоять.

То есть в настоящем веке, потому что его называет злым днем от злых дел, совершающихся в нем. Ободряет также и указанием на то, что время борьбы кратко. Ибо, называя днем, указывает на его краткость.

И, все преодолев, устоять. Всякие страсти и постыдные пожелания преодолев, то есть победив и умертвив. А так как многие и после победы пали, то говорит: устоять. И после победы нужна твердость, чтобы побежденный опять не восстал войной. Ибо, если мы предадимся беспечности, умерщвленный враг непременно снова оживет. Заметь, что возможно преодолеть и стоять твердо, и мы не должны потом малодушествовать под предлогом, что враги могущественны. Ибо нам дана такая сила и мы научены такому искусству, что и с демонами можем бороться, и даже больше – не только бороться, а быть настолько страшными для демонов, по силе Обитающего в нас, чтобы не нуждаться в борьбе, а просто попирать змей и скорпионов. Сие же говорит Павел, потому что многочисленны были у них противники, научая, что при посредстве сих воюют с нами демоны. Посему не на людей гневайтесь, а вооружайтесь против демонов.

14. Итак станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности.

В деле войны первое уметь хорошо стоять; поэтому Павел прежде всего советует относительно стояния, требуя, чтобы оно было правильное, приличное воинам, – прямое. Ибо надлежащим образом стоящий стоит прямо, не наклоняясь к чему-либо, как и тот, кто не стоит, не есть прямой; например, человек любострастный, сребролюбивый и живущий роскошно не стоит прямо, а склоняется к чему-нибудь. После же стояния препоясывает воина, конечно, в духовном смысле, и того, который размягчается и находится в расслаблении от пожеланий, скрепляет, стягивая посредством пояса. Чреслами же называет душевное мужество и все выносящую силу. Как дно у кораблей, так и чресла у животных составляют как бы некоторое основание. Потому и мы от утомления часто отдыхаем, положив руки на чресла. Таково же положение и духовных чресл, которые апостол повелевает препоясывать истиной, заключающейся как в учении, так и в жизни. Ибо никто из еретиков не препоясывается истиной, но они вращаются внизу, около земли, не имея возможности постигнуть ничего возвышенного, но человеческими помыслами, вращающимися долу, исследуют Божественное. Кроме того, будучи не тверды и в жизни и подчиняясь обольщениям мира, они не только не препоясываются истиной, но, упав низко, даже жаждут лжи. Но мы не таковы должны быть, а во всем следовать истине: будет ли это учение, должны в нем искать истину, будет ли жизнь, точно так же. Мы должны быть нелицемерными, чуждыми коварства, не допускать лжи друг ко другу. Если мы таким образом будем препоясаны, то будем в состоянии стремиться к цели; препоясанием же этим Павел дает знать, что нам всегда должно быть вооруженными, как и Давид говорит: как пояс, которым всегда опоясывается (Пс. 108, 19), ибо в непрестанной войне мы находимся. Григорий же Богослов под чреслами у нас разумеет желательную способность, ибо в чреслах находятся внутренности, которые в Писании – символ пожелания, а под истиной – способность созерцательную. Поэтому утверждает, что Павел здесь увещевает всякое желание наше препоясать созерцанием и размышлением о Боге. Ибо созерцающий Бога и находящий радость в Нем как поистине возлюбленном не допустит, чтобы его желание обратилось на что-нибудь низкое и вращалось около земных предметов.

И облекшись в броню праведности. Праведностью здесь называет вообще добродетельную жизнь, как бы говоря: облачив свою грудь праведными делами. Ибо, как броня делает человека неуязвимым, так и праведность – того, кто облекся в нее.

15. И обув ноги в готовность благовествовать мир.

Хорошо предлагает нам и латы. Этим он говорит или то, что должны быть готовыми к благовествованию и проповеди. Ибо прекрасны, говорит, ноги возвещающего мир (Ис. 53, 7). Или что должно нам быть готовым к исходу, живя по Евангелию. Ибо ноги символ жизни; посему и говорит: поступайте осторожно (Еф. 5, 15). Готовность благовествовать же – добрые дела, которым и Господь внемлет, по сказанному: укрепи сердце их; открой ухо Твое (Пс. 9, 38). Хорошо также сказал: мир. Так как он упоминал о войне и битве, то показывает, что войну эту нужно вести против демонов, а не против людей, – ибо о мире благовестив, – и что, сражаясь с демонами, мы пребываем в мире с Богом, Которого не должно снова возбуждать к войне против себя, нарушая мир. Но благая весть уже есть, победа совершена; посему не будем страшиться.

16. Л паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого.

Словами паче всего указывает на упомянутую выше и истину, и правду, и упование Евангелия. Ибо все это нуждается в вере. Но верой называет здесь не познание истинного богопочтения, а веру, чуждую сомнения, которая заставляет верить в будущее, как в настоящее, которая совершает знамения и настолько пламенна и горяча, что и горы переставляет. Итак, как щит прикрывает все тело, ограждая и защищая его подобно стене, так и несумнительная (без сомнения) вера – ограда всей души. Сия-то вера, а не мудрование, есть щит. Щит прикрывает, а мудрования только мешают.

Которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого , то есть постыдные пожелания, помыслы неверия (как, например: будет ли воскресение? будет ли суд?) и искушения. Раскаленные же не только потому, что похоти разжигают и воспламеняют к постыдным делам, но и потому, что здесь мы и совестью как бы сожигаемся. К тому же и диавол поджигает нас и чрез помыслы неверия, и чрез искушения. Вера же угашает это; потому что если демонов она покоряет, то тем более страсти. Ибо разжигает ли тебя похоть, ты, веруя в будущие блага и радость, погасишь ее; палит ли тебя искушение, веруя в будущее, ты найдешь утешение. Поразмысли, каким огнем палим был Авраам, когда приносил в жертву своего сына, но вера погасила этот пламень.

17. И шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие.

То есть спасающий и оберегающий. Ибо если мы будем иметь веру (спасающую и охраняющую нас), то скоро получим и спасительные помыслы, охраняющие нашу главу или руководительный ум. И меч духовный, который есть Слово Божие.

В вышесказанном Павел нас вооружил, чтоб не причиняли нам вреда враги, а теперь дает оружие, которым мы сами можем причинять сильный вред врагам. Итак, мечом Духа называет иносказательно или Самого Духа, или духовную жизнь, которой сокрушается глава дракона. Сей же меч духовный есть Слово Божие, то есть заповедь. Ибо если мы будем исполнять Его заповеди, то будем умерщвлять змея лукавого, как говорит Исайя (см. Ис. 27, 1). Или же Слово Божие есть выражение: во имя Иисуса Христа встань и ходи (Деян. 3, 6), и тому подобное. Или же мечом Духа называет просто мудрость духовную. Слово Божие живо и действенно и острее всякого меча (Евр. 4, 12), и имеющий дар сего духовного меча и глаголющий Божественное – неодолим, каков был сам Павел.

18. Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом, и старайтесь о сем самом со всяким постоянством и молением.

Вооружив их, наконец, ведет и к Царю, чтобы умолять Его, да прострет Он руку. Ибо сказав: возможете угасить все раскаленные стрелы (ст. 16), чтобы не возгордились, говорит: «Вы имеете нужду в Боге и можете завершить все дела вместе с упомянутым, то есть молитвой, молитесь не просто, но всякою молитвою и прошением, с плачем, биением в грудь, коленопреклонением и тому подобными действиями. И не в установленные только часы, но во всякое время и духом, то есть духовного прося, а не мирского». Но говоря: всякою молитвою молитесь, намекает, что можно и совершая молитву не молиться, когда кто пустословит.

Старайтесь о сем самом. Или о всенощных бдениях здесь говорит, или о бодрствовании души, то и другое можно понимать. Ибо вооруженному и стоящему пред царем должно быть бодрствующим.

Со всяким постоянством и молением. Подобно хананеянке, вдовице и Анне. Ибо такова действительно молитва, соединенная с терпением.

18-19. О всех святых и о мне, дабы мне дано было слово – устами моими открыто.

Итак, не за себя только должно молиться. Но заметь смирение: последним ведь ставит себя и просит учеников молиться, и это тот, который находился в узах за Христа. Да и Петр находился в узах, и за него усердная молитва была совершена Церковью.

Дабы мне дано было слово – устами моими открыто. Итак, он не заботится о том, что говорит, но как сказал Христос: не заботьтесь, как и что сказать, ибо в тот час дано будет вам, что сказать (Мф. 10, 19), – так и он, отверзая уста, передавал то, что повелевал Бог; так и все он совершал Божественной благодатью. Отсюда уразумеешь меч духовный, который есть Слово Божие.

19-20. С дерзновением возвещать тайну благовествования, для которого я исполняю посольство в узах, дабы я смело проповедывал, как мне должно.

То есть чтобы мне, как должно, защитить себя, как проповедника веры, с дерзновением и мужеством и великим благоразумием. Но к кому же ты исполняешь посольство! К людям, чтобы примирить их с Богом, но они связали меня, хотя по закону послы не должны подвергаться никакому насилию. Итак, хотя узы положены на меня, чтобы обуздать мое дерзновение, но ваша молитва откроет мне уста, чтобы дерзать и говорить все, что повелел мне поручивший мне посольство. Видишь ли, меч есть дерзновение в проповедании слова Божия, которое Павел хотел говорить устами своими открыто.

21. Я дабы и вы знали о моих обстоятельствах и делах, обо всем известит вас Тихик возлюбленный брат и верный в Господе служитель.

Что относилось до учения и утешения, то сам объяснил чрез послание; но когда вспомнил об узах, не останавливается на беседе о них, а оставляет нечто и Тихику рассказать о нем, чтобы не бесполезно было присутствие этого брата. Так как он возлюбленный, то все знает; а так как верный, то не солжет.

В Господе служитель, то есть служащий для Бога и в Божественном деле, а не ради чего-нибудь мирского или относительно чего-нибудь земного; или – брат в Господе, то есть духовный брат.

22. Которого я и послал к вам для того самого, чтобы узнали о нас и чтобы он утешил сердца ваши.

Святой Иоанн Златоуст так говорит: чтобы вы узнали о нас, то есть да возвестит вам, что со мной, и не допустит вас унывать из-за меня, так как я нахожусь в бедствиях и ношу узы. А это указывает на любовь и с его стороны к ним, и со стороны тех к нему.

23. Мир братиям и любовь с верою от Бога Отца и Господа Иисуса Христа.

Просит им мира и любви с верой. А это значит следующее: или чтобы они любили не инославных, а одних верных, или что и веру нужно иметь им для того, чтобы иметь надежду относительно будущего. Ибо без веры бесполезна любовь, и даже более – без веры не было бы любви. Что и сказал он словами: мир и любовь с верою. Научая же, каким образом мир будет, присовокупил: чрез любовь. А любовь каким образом? Если будем иметь веру.

24. Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа. Аминь.

Здесь отделил мир от благодати, особо поставив то и другое, хотя повсюду соединял их. Неизменно же, то есть в чистоте, или любящих Христа не в богатстве и славе, но в нетленных благах, то есть ради нетленного; или – что любящий Христа чрез добродетель Его любит. Ибо грех есть тление, а добродетель – нетление. Ибо, как о деве говорим, что растлевается, так и о душе; посему и Павел говорит: чтобы ваши умы не повредились (2 Кор. 11, 3), и – развращенные умом (2 Тим. 3, 8). Посему следует и нам показывать любовь ко Христу посредством чистоты в жизни и стремления к тем нетленным благам, и вообще посредством всякой добродетельной жизни, которая соблюдает душу непорочной, не растлеваемой ни учением, ни нечестием, соблюдает в Самом Христе, непорочном Женихе девственных и непорочных душ, Которому слава во веки веков. Аминь.

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Толкование на Послания святого апостола Павла. Часть 2 (Феофилакт Болгарский) предоставлен нашим книжным партнёром -

Авторство, время и место написания Послания к Ефесянам.

Первые вопросы касательно Послания к Ефесянам появляются, когда мы пытаемся определить адресата послания. Здесь нужно понимать, что Апостолы не давали названий своим посланиям. Послания получили названия гораздо позже, когда были собраны и изданы. При внимательном изучении послания, становится понятным, что оно не было написано для церкви в Ефесе. Все, что мы можем утверждать, исходя из текста, так это то, что:

• послание адресовано язычникам по плоти.
• послание не имеет личных приветов, характерных для других посланий Павла;
• автор и адресат не знакомы лично.

Первый факт не отрицает того, что Послание было действительно написано к Ефесянам. Этого нельзя сказать о втором и третьем моменте – трудно поверить, что подобное возможно ввиду длительного пребывания апостола Павла в Ефесе.

Если Послание к Ефесянам не было написано общинам в Ефесе, то кому оно адресовано?

Есть несколько версий:

• Послание адресовано Лаодикийской церкви.
• Послание адресовано всем Павловым церквам.

Однако, есть ученые, утверждающие, что Павел не был автором Послания к Ефесянам. Они основывают свои предположения на следующих моментах:

• Отличие словарного запаса данного и других посланий.
• Несоответствие стиля.

Подобные умозаключения имеют право быть, однако они не опровергают авторства Павла, так как Послание к Ефесянам освещает несколько иные темы, что вполне объясняет лексические различия, и написано в иной обстановке, что объясняет стилистические различия.

Города Эфес и Деятельность Павла.

Эфес был столицей римской Азии, находящаяся примерно в миле от морского побережья. Эфес был религиозным, торговым и политическим центром Азии. Следует отметить, что здесь находилось два заметных сооружения. Во-первых, Большой театр, который был рассчитан на 50 000 человек, а во-вторых, храм Дианы (Артемиды), который был одним из семи чудес древнего мира. Это было огромное сооружение, выполненное из блестящего мрамора, опирающиеся на целый лес колонн 56 футов в высоту. Строили храм на протяжение 220 лет. Наличие Храма сделало Эфес центром влияния культа Дианы.

Эфес был самый важный город, не считая Рима, который посетил апостол Павел. Эфес был назван третьей столицей христианства.

Павел дважды посещал Эфес. Во время третьего миссионерского путешествия он провел здесь около трех лет.

Содержание Послания к Ефесянам. Краткое Толкование.

Послание к Ефесянам по содержанию сродни Посланию к Колоссянам (в посланиях 55 общих стихов), но в то же время значительно отличается.

Центральная идея Послания к Колоссянам — полнота во Иисусе Христе, в Коем «сокрыты все сокровища премудрости и ведения». В Послание к Ефесянам автор продолжает развивать эту идею, соединяя все небесное и земное в Иисусе Христе. По всей видимости, во время написания Послания к Колоссянам Павлу открылась великая истина о превосходстве Христа, которую он и передал в Послании к Ефесянам. Павел говорит о дисгармонии в мире и в человеческой природе, а также о дисгармонии между Богом и человеком. Все эти виды дисгармонии могут быть устранены лишь во Христе.

Далее Павел говорит о роли Церкви. В Послание к Ефесянам автор описывает Церковь как тело Христово. Церковь должна стать руками Христа для выполнения Его свершений, ногами Христа - чтобы быть у Него в посыльных, устами Христа - чтобы говорить за Него. Автор выстраивает иерархию БОГ -> Христос -> Церковь.

в. Хождение в любви (5:1-6)

Прилагая свои доктрины к конкретной жизни, Павел в третий раз пользуется (в греческом оригинале) термином "ходить" (перипатео; в русском переводе - "поступайте" и "живите" - 4:1,17; 5:2). Это, таким образом, третий раздел в его рассуждениях относительно поведения верующих. Дети Божии должны "ходить" (жить) в единстве, святости и любви.

1. То, чего следует держаться: любите других (5:1-2)

Еф. 5:1-2 . Каждый христианин должен подражать Богу, потому что ОН является Его чадом. Как дети подражают своим родителям, так и верующий должен поступать по отношению к Богу (Матф. 5:48; Лук. 6:36).

Вместо союза "и", здесь следовало бы поставить при переводе "то есть" - ведь в Еф. 5:2 объясняется, каким именно образом должны верующие подражать Богу: "ходить" (жить) в любви. Высший пример этой любви подает нам Сам Христос, Который возлюбил нас; Его любовь проявилась зримо и конкретно, ибо ради уверовавших в Него Он пожертвовал Своей жизнью. Он добровольно предал Себя (стих 25; Иоан. 10:11,15,17-18; Гал. 1:4; Евр. 9:14).

И это пожертвование явилось благоуханием приятным (а, значит, приемлемым) для Бога (сравните Лев. 1:17; 3:16; Ис. 53:10). (Образ приношений, источающих благоухание, находим также в 2-Кор. 2:15-16; Фил. 4:18.) Христиане могут подражать Богу, любя других до степени готовности принести себя в жертву за них в случае необходимости (1-Иоан. 3:16).

2. То, от чего следует удерживаться: от всякого рода зла (5:3-6)

а. Обязанность воздерживаться от злого, порочного поведения (5:3-4)

Еф. 5:3 . Пороки, сопряженные с себялюбием, как проявляются они в поведении людском и речах (стихи 3-4), являются антиподами жертвенной любви, о которой речь идет в стихах 1-2. Поскольку пороки эти свидетельствуют об эгоизме и безразличии к нуждам других, в жизни верующего им не должно быть места (не должны даже именоваться у вас). Блуд и всякая нечистота и любостяжание (любовь к обогащению) - несовместимы со святостью Божиих детей, они им - "неприличны".

Еф. 5:4 . Неприличны последователям Иисуса и непристойность в речах (сквернословие), глупая болтовня (пустословие) и вульгарные остроты (смехотворство), ибо они отнюдь не безвредны (сравните 4:29); наоборот, способность и привычка благодарить (благодарение) ценятся другими и благотворны. Не чувство юмора как таковое осуждает Павел; грехом в его глазах является "смех" такого рода, который направлен во вред другим.

б. Причина вышеупомянутому: делающие зло не имеют права наследия (5:5-6)

Еф. 5:5-6 . Павел строго предупреждал верующих, что причина, по которой им следует воздерживаться от злых дел (в особенности, от блуда, нечистоты и любостяжания - стих 3 и 5), заключается в том, что повинные в этом не имеют наследия в Царстве Христа и Бога. Таковые не "омыты", не "освящены" и не "оправданы", как это ясно видно из 1-Кор. 6:9-11. Любостяжатель… есть идолопоклонник (сравните Кол. 3:5) в том смысле, что и тот и другой материальные ценности ставят превыше Бога.

Христианам нельзя поддаваться обольщению (обману) пустыми словами тех, кто стал бы убеждать их, будто предостережения апостола лишены серьезного значения, ибо - сыны противления (сравните Еф. 2:2), т. е. люди неповинующиеся, а, значит, невозрожденные, становятся объектами Божиего гнева (сравните Кол. 3:6). Точка зрения Бога на грех должна приниматься серьезно. Христианам следует подражать Богу, а не тем, кто делает зло.

Г. Хождение во свете (5:7-14)

Судя по "Итак", с которого начинается стих 7, апостолу виделся здесь некий смысловой раздел (сравните 4:1; 5; 1,17,18).

1. Не будьте сообщниками злых людей (5:7-10)

а. Не давайте им втянуть себя (5:7)

Еф. 5:7 . Если христиане, будучи объектом Божией любви (стихи 1-2), становятся сообщниками тех, кто являются объектом Божиего гнева, иначе, тех, "кто не имеют наследия в Царстве" (стих 5), то они - неустойчивы и непоследовательны.

б. Причина: природа христианина претерпела изменение (5:8а)

Еф. 5:8а . Причина, по которой христиане не должны соучаствовать в делах невозрожденных людей, в том, что первые не живут больше во тьме, в которой жили раньше (сравните 4:18; Иоан. 1:5; 3:19-20), но стали светом в Господе (Матф. 5:14-16; Иоан. 3:21; 8:12; Рим. 13:12; 1-Фес. 5:4-5). Они спасены от власти тьмы (Кол. 1:13). Будучи теперь "в Господе", Который есть Свет (Иоан. 8:12), они тоже сделались светом.

в. Повеление, ходите как дети света (5:8б-10)

Еф. 5:8б-10 . Поведение святых должно соответствовать их новому положению. Поскольку они являются чадами света, т. е. как бы в самой основе своей просвещены духовным светом, то и жить (поступать) они должны соответственно (Рим. 13:12). Еф. 5:9, как бы в скобках, поясняет, что плод Духа, который состоит во всякой блягости, праведности и истине, является отражением в жизни верующего свойств, присущих Богу. Грешники, находящиеся во тьме, характеризуются "плодами" прямо противоположными только что перечисленным, а именно - злом, нечестием, обманом.

Мысль, выраженная в стихе 10, как бы связана пунктирно с той, что высказана в 8б, в том отношении, что жить как "чадо света" человек может лишь при условии различения им того, что благоугодно Богу (2-Кор. 5:9; Кол. 1:10). Греческое слово "докимазонтес", переведениое здесь как "испытывайте", соответствует по смыслу и глаголам "различать", "познавать" (Рим. 12:2).

2. Не участвуйте в делах тьмы (5:11-13)

"Хождение" во свете тех, кто исповедует Иисуса Христа, должно выражаться в их отделенности от неверующих (стихи 7-10). Апостол предостерегает христиан, чтоб не участвовали в их бесплодных делах (стихи 11-13).

а. Повеление: не участвуйте… но и обличайте (5:11)

Еф. 5:11 . Христианам запрещено быть соучастниками (симметохои, стих 7; сравните с метохои в Евр. 1:9; слова того же корня в Евр. 3:1,14) "сынов противления"; другими словами, поддерживать с ними близкие, доверительные отношения. Теперь же им говорится, чтобы не соучаствовали в том, что делают неверующие. Ибо те творят бесплодные дела тьмы, тогда как задача христиан - приносить "плод Духа" -Еф. 5:9. Греховные дела не приносят "плода" (в положительном смысле слова), от них нет пользы ни делающим их, ни другим людям.

Более того: христиане, поступая как "чада света", должны обличать "дела тьмы" (делаемые, однако не неверующими, а другими верующими, которые не ходят "во свете"). Ибо лишь Бог вправе обличить и осудить злые дела неверующих людей (1-Кор. 5:12-13). Христиане же, со своей стороны, могут обличать недостойные дела других христиан, т. е. обличать в пределах церкви. То, чего не делали, как мы знаем, корнифяне (1-Кор. 5).

б. Причина: их дела постыдны (5:12)

Еф. 5:12 . Злые дела, совершавшиеся тайно, были настолько безобразны, что о них было стыдно и говорить. Под "они" в стихе 12 опять-таки подразумевались верующие, которые делали "дела тьмы".

в. Объяснение: свет обнаруживает истинный характер дел (5:13)

Еф. 5:13 . Обнаруженные светом злые дела становятся видимыми (явными). Заблудившийся верующий, увидевший в свете истинный характер своих дел, очищается от них (1-Иоан. 1:5-7), осознав их вредоносность не только для себя, но и для других верующих.

3. Заключение: в свете христовом (5:14)

Еф. 5:14 . Слова посему сказано, по-видимому, указывают на то, что далее следует цитата из Ветхого Завета, однако, нелегко установить, откуда именно она взята, разве что это - комбинация нескольних мыслей из разных мест (например Ис. 26:19; 51:17; 52:1; 60. Т). Возможно также, что перед нами цитата из какого-то раннехристианского гимна. Христианин, делающий "дела тьмы", должен встать от сна и - воскреснуть из мертвых, ибо он "спит" и "мертв", если соучаствует в делах злых. И тогда Христос осветит его, коль скоро он, распознав, что приятно Господу (Еф. 5:10), вновь последует этому.

Мы видим, таким образом, что в стихах 7-14 трактуются вопросы дисциплины в пределах церкви. Верующие должны ходить в свете и, поступая так, выявлять неблаговидные дела других верующих, которые не приносят доброго плода, - с тем, чтобы и заблуждающиеся обрели в конечном счете способность возвратиться к свету и делать угодное Господу.

Д. Хождение в мудрости (5:15 - 6:9)

В пятый раз употребляет Павел слово перипатео, буквально означающее "ходить", а по-русски переданное один раз как "живите" (5:2) и четыре раза - как "поступайте" (4:1,17; 5:8,15). Теперь он призывает своих читателей быть мудрыми в их "хождении" или поведении, исполняясь Духом Святым.

1. Увещание (5:15-21)

а. Ходить мудро (5:15-16)

Еф. 5:15-16 . В увещании, выраженном словами смотрите, поступайте осторожно, подразумевается, что христианам следует поступать мудро и тем угождать Господу. Мудрое, продуманное (осторожное) "хождение" предполагает, в свою очередь, правильное использование каждой представляющейся возможности (по-русски - дорожа временем; сравните Кол. 4:5), ибо дни лукавы - в том смысле, что они - коротки. Многие еще ходят во грехах, а поскольку времени в распоряжении людей - мало, христиане должны употреблять его с предельною пользой для других - неустанно помогая им обращаться от тьмы к свету. Именно такое поведение и является мудрым.

б. Не будьте нерассудительны (5:17-21)

Еф. 5:17 . Христианам нельзя быть нерассудительными или "немудрыми", так как они должны познавать (синиете - "постигать умом"), что есть воля Божия. Лишь осознав, чем и как можно угодить

Богу (стих 1), в состоянии человек жить, руководствуясь этим.

Еф. 5:18 . Переходя от общего к частному, Павел объясняет, как мудрость - в качестве некоего интеллектуального и духовного фактора - проявляет себя в поведении человека. Стих 18 включает в себя как запрет, так и повеление. Запрет упиваться вином, ибо это может привести к непоправимой ситуации. Вино ведет к распутству. Подразумевается - к развратной жизни, разрушающей человека. Ведь пьяный по сути дела - ненормален. Он утрачивает контроль над собой и подпадает под контроль вина. Повеление состоит в том, чтобы верующие исполнялись Духом.

В каковом случае верующий опять-таки не сам управляет собою, но управляется Духом Святым. Уточняя эту мысль, следовало бы сказать, что Святой Дух является движущей силой этого "исполнения" (или наполнения; сравните Гал. 5:16); "исполняется" же верующий Христом (Кол. 3:15). В конечном счете, в рамках этого взаимодействия, по мере того, как верующий отдается Господу и контролируется Им, в нем все больше проявляется плод Духа (Гал. 5:22-23).

Вселение Духа Святого (Иоан. 7:37-39; 14:17; Рим. 5:5; 8:9; 1-Кор. 2:12; 6:19-20; 1-Иоан. 3:24; 4:13), запечатление Духом Святым (2-Кор. 1:22; Еф. 1:13; 4:30) и крещение Им (1-Кор. 12:13; Гал. 3:27) происходят в момент возрождения, и потому к ним Павел призывать не мог. Однако он повелевал верующим постоянно исполняться Духом. Каждый христианин имеет Духа Святого в полном, так сказать, объеме, но смысл Павлова призыва в том, чтобы верующий предоставлял Духу Божию всего себя. Мудрое хождение определяется, таким образом, тем, что оно подконтрольно Духу.

Еф. 5:19-21 . Апостол приводит затем четыре результата исполнения Духом. Первый это общение между верующими через назидание самих себя псалмами (в ветхозаветные времена псалмы исполнялись в сопровождении игры на таких струнных инструментах, как арфа), и славословиями (гимны хвалы Богу, которые слагались самими христианами) и песнопениями духовными (общий термин). Второй результат - это общение с Богом через пение и воспевание Ему в сердцах. Назначение церковной музыки и пения было, таким образом, в служении верующих друг другу, и одновременно они были способом и формой поклонения христиан Господу.

Третий результат - постоянное благодарение Бога Отца (сравните 1:2-3,17; 3:14) за все (сравните Кол. 3:17; 1-Фес. 5:18). Четвертый - в повиновении верующих, руководимых Духом Святым, друг другу, в их доброхотном взаимном служении, в желании подчиняться самому, а не подчинять себе других. При этом в основе христианских взаимоотношений всегда лежит страх Божий. Далее Павел подробнее останавливается на вопросах повиновения (Еф. 5:22 - 6:9).

2. Практическое поведение в семье и в доме (5:22 - 6:9)

Наставив верующих быть мудрыми, для чего не выходить из-под контроля Духа Святого, Павел применяет теперь свое увещание к конкретным житейским взаимоотношениям. Не так уж сложно являть жизнь, исполненную Духом, на протяжении одного-двух часов в неделю, пока находишься в церкви; однако Духу Святому нужно много потрудиться в верующем человеке, чтобы тот оставался богобоязненным не только по воскресеньям, но и в будничной повседневной обстановке, в практике своих отношений будь-то с женой или с мужем, с детьми или родителями, со слугами или господами.

Во всех этих трех случаях человеческих взаимоотношений христианин призывается к смирению или повиновению (5:22; 6:1,5). Безотносительно к своему положению в семье и в доме (главенствующему или зависимому), верующий должен являть смирение и заботу об остальных. И те и другие должны вести себя как рабы Господни.

а. Жены и мужья (5:22-33)

Еф. 5:22-24 . Жены, повинуйтесь своим мужьям (в греческом тексте слова "повинуйтесь" нет в этом стихе, и оно взято из стиха 21 по смыслу). Выражение как Господу подразумевает не повиновение жены мужу в той же мере, в какой она повинуется Господу, но скорее - что ее повиновение мужу - это форма ее служения Христу (Кол. 3:18). Причина такого повиновения в том, что муж есть глава жены (сравните 1-Кор. 11:3), и это сравнимо с главенством Христа над Церковью (Еф. 5:23; сравните 4:15; Кол. 1:18).

Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела - подобно этому и муж должен служить защитою своей жене, которая составляет с ним одну плоть (Быт. 2:24). И как Церковь в повиновении у Христа, так и жены должны повиноваться своим мужьям. Однако такое повиновение не означает более низкого положения. Оно означает лишь то, что жена признает своего мужа главою семьи и относится к нему соответственно, не пытаясь присваивать себе его права и авторитет.

Еф. 5:25 . Сказав о необходимости повиновения мужу со стороны жены (стихи 22-24), Павел говорит теперь о мере, какой должна измеряться любовь к жене со стороны мужа (стих 25:32). Мужья, любите своих жен (сравните стих 33), как и Христос возлюбил Церковь. Словом "любить" здесь переводится агапао, означающее желать другому человеку наивысшего блага и все делать для этого (сравните 2:4).

Это - любовь, отвергающая себя, и именно ею возлюбил Христос Церковь, предав Себя за нее (5:2; Иоан. 10:11,15,17-18; Гал. 1:4; Еф. 5:25; Евр. 9:14). Обязанность жены повиноваться ни в коей мере не говорит о том, что мужу дано господствовать над ней, как грубому хозяину - над рабыней. "Любовь в повиновении" знаменует прекрасные гармонические взаимоотношения между супругами.

Еф. 5:26-27 . Цель смерти Христа заключалась в том, чтобы освятить Церковь (навсегда отделить ее для Самого Себя; Евр. 2:11; 10:10,14; 13:12), и Он достиг этого, очистив (ее) банею водною, посредством слова. "Водная баня" или "омытие водою" здесь - метафора; с нею лишь сравнивается духовное возрождение (сравните с "баней возрождения" в Тит. 3:5). Под "словом" (ремати) подразумевается проповеданное слово Божие, которое слышат неверующие (сравните реме в Еф. 6:17; Рим. 10:8,17; 1-Пет. 1:25).

Конечной целью смерти Христа было представить ее Себе славною Церковью. И об этом говорится как в терминах отрицания зла (не имеющую пятна, или порока), т. е. "загрязненности" грехом или духовным распадом, или чего-либо подобного, так и в терминах утверждения добра: но дабы она была свята и непорочна.

Последние два качества: хагия - отделенная и амомос - непорочна (подобно непорочному агнцу) упомянуты и в Еф. 1:4, где речь идет о цели Божиего избрания: чтобы Христос мог представить Себе Свою Церковь во всем ее совершенстве (сравните с "освятить" в Еф. 5:26 и со "святыми" и "непорочными" в Кол. 1:22). Тогда как в человеческом обществе невеста сама готовит себя для жениха, в сфере духа Христос готовит Свою невесту для Себя.

Еф. 5:28-30 . В стихах 28-32 Павел развивает мысли, высказанные им в стихах 25-27, в приложении их к практической жизни. Как Церковь "продолжает" собою тело Иисуса Христа, так и жена - тело мужа. Никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее. Слова "питает" и "греет" употреблены здесь в буквальном значении, с дополнительным смысловым оттенком - "лелеет" (соответствующее греческое слово салпеи, переведенное как "нежно обходится", находим в 1-Фес. 2:7).

Итак, как Христос любит Церковь, Его тело (членами которого являются все верующие; сравните Еф. 4:25), так и мужья должны любить своих жен, как свои тела (5:28 сравните со стих 33). Люди ведь лелеют свои тела, несмотря на все их несовершенство; так и мужьям надо лелеять своих жен, хотя те тоже - несовершенны.

Еф. 5:31-32 . Стих 31 - это пересказ близко к тексту Быт. 2:24; сказанное в них свидетельствует, что взаимосвязь между мужем и женою - больше той, которая существует между родителями и детьми. В сущности тайна эта, в величии своем, касается двоих, составляющих одно (одну плоть). Но Павел тут же оговаривается, что относится она к чудесной связи между Христом и Церковью, на примере которой он лишь показывает, какой должна быть любовь мужа к своей жене.

Еф. 5:33 . Здесь повторяется мысль о взаимной ответственности мужа и жены по отношению друг к другу: муж да любит свою жену… а жена да боится (в значении "уважает") своего мужа.

5:1 Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные,
Каких чад (детей) может возлюбить Бог-Отец? Только тех, кто похож на Него, кто соответствует Его ожиданиям и способствует процветанию замыслов Отца. Иисус Христос, например, был возлюбленным чадом Божиим, ибо и сам он любил своего Отца и потому - во всём подражал Ему. Если мы похожи на Христа, то и о нас можно сказать, что и мы - возлюбленные чада Божии.

5:2 и живите в любви ,
среди детей Бога царит любовь, в противном случае они не являются детьми Бога

как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное.
Христос показал пример сыновней и братской любви, исполнив то, что ожидал от него Отец ради спасения человечества. И Отец был рад принять жертву сына Своего: после этого и христиане смогут стать Его детьми.

5:3 А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым.
Всё остальное, что не имеет никакого отношения к Божьей любви - не свойственно детям Бога. О христианах, живущим беспринципно и мирскими нравами (в блуде, жадности и т.п. беззакониях) - Бог не может сказать, что они святы, как свят Иисус Христос.

5:4 Также сквернословие и пустословие и смехотворство не приличны [вам], а, напротив, благодарение;
В переводе В.Кузнецовой (Радостная весть) этот текст звучит так:
так же, как всякая грязная, глупая, двусмысленная болтовня! Неуместно! Лучше благодарите Бога!

То есть, вместо того, чтобы использовать язык свой в качестве прикрасы всяких глупостей, популярных в мире и развлекающих слушателей, христианам советуется лучше пользоваться им для выражения благодарности Богу и проповеди благой вести. В этом - хотя бы польза для слушающих нас.

5:5 ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога.
В Новом завете грехи, как помним, не делятся на более и менее тяжкие. Одинаково - как блудник и корыстолюбец - так и всего лишь глупый пустомеля - все они не будут допущены в Царство Христа и Бога его, то есть, их всех ожидает наказание за грех смертью.
Почему корыстолюбец назван идолослужителем? Потому, что он служит себе и своим интересам, а не Богу. Служение кому-либо, кроме Бога - и есть идолослужение.

5:6 Никто да не обольщает вас пустыми словами,
О каких ПУСТЫХ словах идёт речь? О тех учениях, которые противоречили (противились) Божьему учению и потому - не только не приносили пользы слушателям, но и причиняли им вред.
Например, по мнению Баркли, в древнем мире и даже в христианской Церкви раздавались голоса, учившие легко относиться к плотским грехам и наслаждениям.
В древнем мире существовало философское течение гностиков. Гностики исходили из того, что только дух добрый, а материя всегда злая. Поэтому важен только дух, а материя презираема. Человек состоит из тела и духа. Согласно гностикам, значение имеет только дух, а тело вовсе не имеет никакой ценности. Поэтому гностики, по крайней мере некоторые из них, утверждали, что совсем неважно, как человек поводится со своим телом, и все равно, если он удовлетворяет страсти тела и даже пресыщается. Плотские грехи и блуд, по мнению гностиков, не имели никакого значения в жизни человека, поскольку они связаны с телом, а не с духом человека.

То есть, лишь бы дух был со Христом. А тело пусть делает всё, что хочет. Такие рассуждения встречаются и среди некоторых современных христиан. И эти рассуждения - пустые.

ибо за это приходит гнев Божий на сынов противления;
Те, кто будет распространять пустые, не Божьи учения - приобретут статус сынов противления или Богопротивников со всеми вытекающими, вплоть до истребления.

5:7 итак, не будьте сообщниками их.
Христиане из Ефеса не должны иметь ничего общего с теми, кто учит их иначе, нежели Бог через апостола Павла. Понятно, что если после этих слов они станут придерживаться учений лжебратьев и вернутся, например, к исполнению дел Моисеева закона - их отнесут к разряду «сынов противления» или Богопротивников.

5:8 Вы были некогда тьма,
Раньше, до принятия Иисуса Христа и святого духа свыше, ефесяне были типичными мирскими непросвещёнными людьми, пребывающими в духовном невежестве. Поэтому прежние неправильные поступки, совершённые ими по неведению - не в счёт для Бога и Христа Его

а теперь - свет в Господе: поступайте, как чада света,
Но теперь, когда дух от Бога просветил их, дав правильные знания о том, как поступать, чтобы угодить Богу - их нежелание поступать правильно будет расценено как сопротивление Богу.
Поэтому отныне они обязаны поступать как просвещённые, как воспитанники Бога-Отца, как дети Его, отражающие Его качества, как различающие добро и зло и поступающие по добру. Дети света должны этот свет и отражать. А если в их образе жизни свет Божий незаметен - то они не чада Божьи.

5:9 потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине.
Плод или дитя Божьего духа (результат воспитания Божьего и возрождения от Бога) - отличается от плода мира сего нечестивого очень сильно. По христианину должно быть заметно, что он - ревнитель истины, праведного образа жизни и всего, что приносит людям только добро и пользу.

5:10 Испытывайте, что благоугодно Богу,
Прежде, чем совершать какие-либо действия, христианин обязан проверить, согласуются ли его планируемые действия с точкой зрения Бога, с Его принципами и вписываются ли они в праведный образ жизни. Если нет - ясно, что от своих планов следует отказаться.

5:11 и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте.
Задача христианина не только в том, чтобы самому поступать как чаду света и вести праведный образ жизни. Но и в том, чтобы обличать тех христиан, которые уклоняются от Божьего пути жизни и противятся Господу.

5:12 Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить .
Вся беда в том, что внешне многие жители мира сего, как и христиане, желают выглядеть порядочными людьми, но Павел говорит о том, как некоторые поступают втайне от всех.
Христианин же должен оставаться чадом света не только на свету, в обществе наблюдающих за ним, но и наедине с самим собой.

5:13 Все же обнаруживаемое делается явным от света, ибо все, делающееся явным, свет есть.
Если свет истины Бога будет направлен на темноту, то он высветит всё нехорошее, что в ней совершается. Другими словами, христиане, исполняя дело Божьего просвещения на земле, помогают слушающим обнаруживать в себе дела тьмы, раскаиваться в этом и становиться «светлее», переставая совершать зло.

5:14 Посему сказано: "встань, спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос".
Здесь «сборная» из цитат высказываний пророков о духовном Божьем свете (о духовном просвещении) от Иисуса Христа, который способен осветить путь мёртвым во грехах и пробудить их к жизни праведной.
Почему, кто во грехах - тот мёртв с точки зрения Иисуса? Потому, что так будет на самом деле: ни один грешник не попадёт в вечность Бога.

5:15,16 Итак, смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые,
16 дорожа временем, потому что дни лукавы.
Жизнь проходит быстро, поэтому христианин должен максимально сосредоточиться на благоразумном расходовании своего времени. Его должно хватить не только на личные дела и потребности, но и на становление праведным, а также - на исполнение Божьего поручения по всемирному просвещению. Причём, лучше для христианина, если перевес дел будет на стороне соблюдения Божьих интересов, а не личных.

5:17 Итак, не будьте нерассудительны, но познавайте, что есть воля Божия.
Только безрассудный человек может себе позволить транжирить время вхолостую, без пользы для своего духовного возрождения, а также - без пользы для Бога и ближнего. Христианин обязан уметь рассуждать над тем, что он делает в согласии с Божьими интересами и принципами, а что нет - для того, чтобы, различив в своих делах и в себе добро и зло, умножать только добро, избавляясь от зла.

5:18 И не упивайтесь вином, от которого бывает распутство; но исполняйтесь Духом,
Видимо, в собрании Ефеса такая проблема существовала. Вместо наполнения вином Павел предложил им наполняться святым духом. Где вино - там риск упиться и потерять рассудок. А где нет рассудка - там побеждает греховная плоть, превращая человека в животное со всеми вытекающими тяжкими последствиями.

5:19,20 назидая самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу,
20 благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа,
Павел предложил им альтернативу времяпровождения за вином: гораздо полезнее христианину проводить время за размышлениями над словом Божиим, над тем, как древние служители Бога воспевали Ему в сердцах своих, чтобы научиться в этом подражать им, понимая, что за все блага, дарованные свыше, они обязаны Богу, пославшему Христа для их спасения.

5:21 повинуясь друг другу в страхе Божием.
Основа взаимоотношений в христианском собрании - это готовность чем-то послужить соверующему, а не получить что-то самому. Поэтому Павел и говорит о стремлении больше друг другу уступать и повиноваться, нежели о том, чтобы эгоистично искать своего. Путь христианина - это путь САМОпожертвования, а не жертвования другими.
Если один христианин говорит другому, как поступить правильно с точки зрения Бога, то второй должен повиноваться независимо от того, какое положение в собрании занимает он сам и какое положение - у дающего Библейский совет. И апостол должен был слушать простого брата, если тот говорил верно, в согласии с Божьим словом.

5:22,23 Далее, включая 6 главу (6:1-9) - Павел переходит к наставлениям собрания, учитывая существующую в то время этику взаимоотношений между домочадцами таких категорий: муж и жена, родители и дети, господа и рабы.
Поэтому Павел и сконцентрировал внимание на том, чтобы помочь главе дома научиться наиболее эффективно "управлять" женой, детьми и рабами. Павел провозглашает принцип христианской этики на примере этих же категорий, в котором само понятие "управлять" домом на благо дома - созвучно понятию "любить", т.е. являть любовь Христову. Применяя советы Павла, христианин имел возможность тренироваться любить свой дом так, как Христос возлюбил желающих поклоняться его Отцу - собрание христиан.

5:22 Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу,
Вопрос послушания жены своему мужу как господину над собой, получившему от Бога право руководить женой - стоял остро во многих собраниях, ибо жёны язычников вели себя весьма свободно (в иудаизме поведение жены было более Богоугодным). Павел учит христианских жён воспринимать главенство мужа - как благо, дарованное семье от Господа.
Правда, конечно, для того, чтобы жена могла искренне считать своего мужа господином над собой - муж должен соответствовать такому статусу в семье и не вести себя как младенец. Иногда мужья находят в жене не госпожу свою, а «маменьку». В таком случае очень трудно искренне считать мужа своим господином.

5:23 потому что муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела.
На примере отношений между мужем и женой Павел раскрывает и суть заботливого отношения Иисуса Христа к своему собранию (как к своему телу, образно к «жене»): основная функция мужа и главы семьи в том, что он является спасителем семьи (должен приносить ей только пользу и благо).
Христос для своего собрания (церкви) - также, в первую очередь, является спасителем. Признание «женой» (собранием) его главенства и полное послушание ему - обеспечивает и её спасение, ибо муж знает, как спасти «жену» (дать ей благо). И эти знания у Христа - от Бога.

5:24 Но как Церковь повинуется Христу, так и жены своим мужьям во всем.
Если жена христианина не признаёт главенство мужа своего и не слушает его, то в такой семье блага добиться невозможно.
Так же и если церковь не будет послушна своему главе - Христу, то блага такая «жена» и «помощница» Христа - не достигнет.

5:25 Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее,
В свою очередь, муж должен любить свою жену и даже ради её благополучия - быть готов отдать жизнь свою. Именно так возлюбил своё собрание Христос, пожертвовав своею жизнью ради её вечного блага.
Видимо, в собрании мужья не так относились к своим жёнам, как Христос - к собранию, поэтому и возникла необходимость учить их правильным отношениям между мужем и женой и тому, в чём же на деле должна проявляться любовь мужа к жене.

5:26,27 чтобы освятить ее, очистив банею водною посредством слова;
Иисус омыл свою церковь от множества «пятен» греховной скверны при помощи слова Божьего. Благодаря его жертвенным усилиям церковь смогла достичь той степени чистоты, которая делает её непорочной в глазах «жениха»:

чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна.
Точно так же в замысле Бога и муж, любящий свою жену так же, как и Христос любит «свою» - имеет возможность благодаря своим личным жертвенным усилиям и помощи слова Божьего сформировать свою жену так, чтобы и она достигла спасения.
(правда, необходимым условием для этого является то, чтобы муж во всём подражал Христу - прежде всего сам, иначе, если он сам порочен, то и для семьи спасителем, приносящим пользу - не станет)

5:28 Так должны мужья любить своих жен, как свои тела: любящий свою жену любит самого себя.
Поскольку по замыслу Бога муж и жена должны стать одним телом - единым семейным организмом, действующим слаженно и приносящим благо друг другу, Павел и говорит, что муж должен любить жену так, будто жена - это часть его собственного тела, часть его самого.

(правда, и для этого обстоятельства должно выполнять условие: жена должна стараться стать мужу верной помощницей - продолжением его самого, а не яркой индивидуальностью, ни в чём не помогающей мужу)

5:29 Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет ее, как и Господь Церковь,
К своей плоти никто из людей не имеет ненависти: вовремя питает и греет её, заботясь о её комфорте. Так же - и с женой, которую муж любит, как самого себя: жена любящего мужа чувствует его постоянную заботу на себе, как её чувствует собрание Христа - от «супруга» своего, от Христа.

5:30 потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его.
Здесь Павел показывает аналогию между женой и мужем по замыслу Бога - и - между собранием и Христом: как жена, полностью соответствующая мужу помощница - так и собрание Ефеса – должны ощущать себя верными помощниками Иисуса, соответственными ему во всём: в интересах, целях, устремлениях, образе жизни и исполнении воли Бога.
Именно такое единство духа и согласованности единого общего «тела» (одного на двоих) - должно быть между мужем и женой, как и между собранием христиан и Христом.

5:31 Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть.
Такое единение в одно общее тело на двоих - Бог показал словами «да прилепятся» муж с женой друг ко другу так тесно, что они не могут существовать по-одному - вне телесной и духовной связи друг с другом.
Это же единство полного «прилипания» ко Христу - должна отражать и его церковь в принципе, неважно – собрания Ефеса или собрания из другой географии.

5:32 Тайна сия велика: я говорю по отношению ко Христу и Церкви
В продолжение мысли о союзе мужа с женой, показывающей, что взаимосвязь между супругами - больше родственной (той, которая существует между родителями и детьми) - Павел на примере таинства силы связи мужа и жены, являющихся одной плотью - разъясняет суть таинства тесной духовной связи Христа с христианами (см. 5:30 : мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его). Эта тайна заключается в существовании крепкого союза одной плоти, подобно брачному: Христос и Церковь образно являются "одним духовным телом", в котором глава (образно "муж") - это Христос, а помощница (образно "жена") - это христиане, имеющие дух Христов.

5:33 Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да убоится (своего) мужа
Если сказать эти слова с использованием значение слова "убояться", они будут звучать так:
Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена пусть ценит своего мужа и дорожит им .
Подытоживая наставления в крепости любви христиан между собою как единого тела Христова, Павел возвращается к закреплению мысли о крепости брачных уз, которые неразрывны в семьях тех, где оба стараются их сохранять: если муж всегда будет любить свою жену, как самого себя, холить и лелеять её на протяжении всей своей жизни, а жена, в свою очередь, будет всегда уважать мужа своего и признавать его своей главой над собой всю свою жизнь - такой брак будет прочным подобно тому, как прочны узы между Христом и его образной "женой" (христианами, имеющими дух Христов, см. 5:32), ибо брак - не только физическим единением крепок, но и духовным.