Веды славянские боги. Славяно-арийские боги

Славянско-арийский народ

Он всегда отличался самобытной и своеобразной культурой, о которой написаны многочисленные трактаты известных исследователей и не очень, начиная Геродотом, заканчивая современными историками. Сила духа и уникальная тяга познать непознанное – это далеко не все особые черты характера древних славян. Для того чтобы передавать свои сакральные, накопленные веками, знания, славяне использовали сочетание метафор и мифологии.

Славянская мифология на первый взгляд предельно просто, так как в ее основе символико-эзотерическая интерсексуальность. По такой парадигме наши предки жили и развивались не одно столетие. Никто не станет спорить о том, что современный мир очень сильно изменился, причем не в лучшую сторону. Все больше людям становится чужды понятия «человечности, любви, уважения», но если среди тысячи людей найдется хотя бы один, который руководствуется такими принципами, значит, не все потеряно в нашем обществе.

Боги в качестве основы славянской мифологии

Основа мифологии славян — славянские боги, удивительные создания, которым наши предки поклонялись на протяжении веков, возносили дары, воспевали хвалебные песни. Говорить о том, были ли за образами богов реальные люди, сложно, да и вопрос этот достаточно спорный. Возможно, через несколько столетий тайна происхождения богов и будет открыта, но сейчас мы поговорим о пантеоне славянских богов в несколько ином контексте – их символах, сущности и идеях, которые были вложены нашими предками в каждый яркий и своеобразный образ.

Этот раздел посвящен всем богам, которые занимали определенное место в жизни и быте наших предков. Богам, которым поклонялись, которых боялись, которых славили и почитали. Если обратиться к результатам исследований летописей и археологических раскопок, то на территории Древней Руси в различные временные периоды боги славянской мифологии несколько меняли свои значения – Светлые (Ясуни) и Темные (Дасуни) в разных частях Руси несколько отличались. Причиной этому являлись и междоусобные войны, и нападения внешних врагов, и переосмысление природы вещей, и неизбежный прогресс. Но при этом список славянских богов и схема славянских богов оставались практически неизменными – верховным богом был Род (хотя встречаются упоминания о Перуне в качестве мирового владыки), Лада – одно из воплощений Рода, в котором сочетаются жизненная энергия, верность и любовь. Стоит сказать, что список богов славянской мифологии в разное время несколько разнился и менял свой состав, поэтому однозначно утверждать о том, кто же был в этом списке, невозможно. Стопроцентно утверждать то, что приведенные на нашем сайте данные о богах имеют реальные документальные подтверждения, нельзя, — мы собрали максимум информации не только из открытых источников, но из узкоспециализированных научных работ, поэтому надеемся, что эти данные придутся по душе и ценителям заповедей славянских богов, и всем интересующимся.

Кострома

Эта славянская богиня являлась сестрой Купалы и издавна символизировала стихию первородной воды, плодородие, урожай, летнее тепло, помогая влюбленным встретить друг друга. Во всех источниках указывается, что Кострома и Купала – это неделимые образы, так как, не зная о том, что они брат с сестрой, они полюбили друг друга, но не смогли смириться с тем, что им нельзя быть в месте в качестве возлюбленных. Кострома всегда символизировала девичью чистоту и женственность, воплощая в себе образ настоящей любви – искренней и одновременно трагичной. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡

Купала

Солярное божество (еще возможные имена Купайло или Купайла) но часто называли Купайло. Он является апофеозом всей энергии Солнца и аналогичен

первородному стихийному огню. Купалу невозможно представить отдельно от Костромы, его сестры, олицетворяющей воду. Согласно легенде Купала и Кострома, не зная, что они брат и сестра, воспылали друг к другу настоящей любовью, но узнав о кровных узах, вместе покончили с собой. В образе Купалы четко выражены понятия наших предков о чести и справедливости, о том, что правда всегда побеждает. Ночь на Ивана Купала перекочевал и в христианство, сочетая в себе язычество и библейские сюжеты. Неизменно символ этого бога помогал в любви, выздоровлении, очищении духовном и физическом.
Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡ перейти.

Мара

Могут еще называть (Морена, Морана.) В образе Мары одновременно сочетается плодородие и смерть, колдовство и справедливость. В некоторых источниках можно встретить информацию, что Мара является дочкой Кащея, но в большинстве литературы распространено мнение, что она одна из трех дочерей первого поколения богов, появившихся из искр от молота Сварога о священный Алатырь. Мара всегда представляется красивой молодой девушкой, но только красота ее холодная – светлая кожа, темные волосы, яркие одежды. Эта богиня могла контролировать стихии и разнообразные энергии, но при этом она использовала свои силы только в том случае, если ей доводилось дружить с Ягой. Символ Мары – это лед, в котором одновременно сочетается и энергия, и холод, и сила, поэтому для древних славян этот символ был негативным. Часто именно Мара символизировала зиму, поэтому славяне во время молитв к ней просили не таких сильных холодов и скорейшего наступления весны.

Символы

Макошь

Богиня Макошь является столь же древней, как и сам великий Род. Она самобытна и родила она богов и жизнь. В таком случае, Род и Макошь рассматриваются, как две противоположности — мужское и женское, давшее начало всей вселенной.
Само имя богини Макоши происходит от слияния двух слов: «кош» или «кошт», что означает судьба, предначертанное, и приставка «ма», которое является сокращением от слова мать. Получается, что Макошь — это мать, что ведает судьбой всего ею порождённого. Стоит отметить, что образ судьбы у многих древних народов было связано с полотном, которые ткали три богини. В древнегреческой мифологии это были Мойры, а в славянском эпосе, эту нишу занимала Макошь и две её помощницы — Доля и Недоля. Они вместе с матерью всех судеб, богиней Макошью пряли полотно мироздания, и связывали они воедино жизнь прожитую и деяния совершённые. Только они были в праве решать кому жить, а кому умирать. Славяне почитали богиню Макошь, как великую Прядильщицу Судеб.

Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡

СИМВОЛ

Перун

Если древние славяне слышали гром, то они знали, что это работа Перуна, покровителя доблестных воинов, сына Лады и Сварога, самый известный из рода Сварожичей. Независимо от того, кем он приходится верховным богам (сыном или внуком), он один из самых известных богов, которому поклонялись наши предки. Многие могут провести аналогию с древнегреческим Зевсом, но Перун всегда был более лоялен к людям и готов вступиться за них. Образу Перуна подражали многие славянские военачальники – красный плащ, могучий конь и палица. Символ этого бога – секира, которая является одновременно и оружием и оберегом для воинов, или свастика. Молитвы Перуну всегда произносились защитниками родной земли, которые шли за правое дело. В христианстве о Перуне не забыли – его просто заменили на образ пророка Ильи. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Руна ➡

Род

Род – это больше, чем просто создатель мира. Именно благодаря ему появилось мироздание в том виде, который нам привычен. О том, откуда появился Род, древние славяне предпочитали не задумываться, ведь появление верховного бога – это не тема для рассуждения простых смертных. До появления Рода не было ни света, ни тьмы, не было ничего. Именно благодаря ему на земле появилось все живое. После сотворения мира Род разделил его на Явь, Правь, Навь. Род является прародителем всех славянских богов и прабогов. Этого бога древние славяне особо почитали, поэтому в нашем языке так много слов, связанных с самым дорогим, берет свои корни от слова «род». Символ Рода очень напоминает современный снимок нашей Галактики из космоса – стилизованная свастика (откуда появилось настолько точное изображение – вопрос для историков и теологов). Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡

Семаргл.

Этот бог всегда символизировал первородный огонь и плодородие. Под его предводительством все Сварожичи становились непобедимой силой, при этом он часто помогал Сварогу и Перуну в борьбе с тьмой. О силе Семаргла известно немного, но во всех источниках подчеркивается, что он являлся своеобразным катализатором для других богов. По мнению многих именно он выступал в роли вестника богов, передававшего в Явь необходимую для всех информацию. Представлялся Семаргл по разному – то в виде воина, то в виде огненного пса, то в виде сказочной птицы (чаще всего сокола, приносещего победу на боле брани). Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡
Символ ➡

Велес

Один из самых мудрых богов, который являлся оборотнем, покровительствовал искусствам. Велес властвовал чародейством, так как только ему удалось познать и светлые, и темные силы. О тайных знаниях, которыми он владел, можно говорить часами, тем более, что Велесу подчинялись стихии и он мог менять правила мироздания. В культуре древних славян Велес особо ценился в качестве покровителя семейного хозяйства, достатка и плодородия. Не меньше почитали этого бога путешественники, так как в дороге он приносил им удачу. Являлся людям он либо в облике седовласого старика, либо медведя. Кстати, шестиконечная звезда, известная всем как Звезда Давида, всегда считалась символом Велеса. Молились древние славяне этому богу по многим поводам – просили удачу в пути, спокойного сна, благодарили за успех каких-то мероприятий. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡

Ярила или Ярило

Достаточно часто этого бога называли Яромир и символизировал он страсть, неудержимую энергию и весну. Этот незаконнорожденный сын Велеса олицетворял весеннее тепло и искренние чувства. Ярило – это бог солнца в славянской мифологии, но Солнца весеннего – теплого и приятного. Имя бога вошло в обиход славян как символ отступления холодов. Символ этого бога – пятиконечная звезда, которая в славянской мифологии находила не меньшее применение, чем в оккультных науках европейских культур. Бог юности и плотских удовольствий, Ярило любит всех женщин, радуя их теплом весеннего солнца и искренними чувствами. Изображался Яромир всегда молодым парнем, который является мечтой всех девушек, земных и небесных. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Руна ➡

Стрибог

Стрибог относился к числу перворожденных из искр богов или же из дыхания Рода (версии несколько разняться, но все сходятся в одном – это один из высших богов). Стрибог по праву считается одним из воинствующих богов, которые борются на стороне света. Он всегда символизировал ветер, он покровительствовал птицам и просто стихии воздуха. Предки почитали Стрибога не менее, чем Перуна, так как он из старшего поколения божеств. Представляли его всего седовласым стариком с луком в руках, не особо разговорчивого, но при этом сильного и справедливого. Благодаря тому, что Стрибог считался богом ветра, его особенно почитали купцы и торговцы, так как их паруса наполнял именно он. Уважали этого бога еще и за то, что он может быть неподконтрольным, разрушить ураганом все, что ему не по душе. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡

Даждьбог

Даждьбог – это бог плодородия и бог солнца в славянской мифологии, причем упоминание о нем, как о солярном боге встречается во многих сохранившихся до наших времен источниках. Естественно, символизировал его всегда диск Солнца, от положения на небосводе которого зависит урожай. Бог всегда считался миролюбивым, но в изначальной войне он принимал участие на стороне света. Его всегда представляли в виде могучего богатыря в золотистых доспехах. Даждьбог по праву считался одним из высших богов, поэтому его кумиры были расположены практически во всех поселениях, так как славянам было очень важно получить хороший урожай и благополучие. У бога имелась своя руна, которая часто наносилась на орудия труда, от которых зависел урожай. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡
Руна ➡

Жива

Это женское воплощение Рода, которая покровительствует Яви и дарить жизнь. Согласно многих источников Жива имела силу аналогичную силе Рода. Жива могла изменять материю, даруя энергию всем, кто заслуживал ее. Если разобраться, то именно она является первым женским образом в пантеоне славянских богов, схема которого достаточно разнообразна. Жива обладала достаточным запасом мудрости и знаний, чтобы не вмешиваться в жизнь людей, поэтому о ней не так много упоминаний, как о других богах. Женские образы богов – Леля, Лада и Макошь – это интерпретация Живы в трех разных возрастах, так как они символизируют этапы становления женщины, как продолжательнице рода. Представлялась Жива в виде женщины средних лет, которая покровительствовала всему живому, особенно растениям. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡

Символ ➡

Лада

Многие источники сомневаются была ли она дочерью Сварога или его женой, но при этом все сходятся в одном мнении, что она была богиней красоты, любви и счастья. Семейный очаг также оберегала Лада, олицетворяя идеал женщины, но не женщины-матери (важно не путать). Лада – это образ женщины, которая готова к замужеству, готова любить, готова отдать свое тепло воину. Эта богиня собрала в себе силу солнца всех Ясуней. В ее образе собраны практически все положительные качества светлых богов – мудрость, честность, искренность. Звезда Лады по праву считалась символом женского начала и изготавливалась из золота, меди, бронзы и носилась женщинами на протяжении всей жизни, так как мудрость и благоразумие должно сопровождать ее всегда. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡

Символ ➡

Сварог

Сварог по праву считался первым земным образом Рода и являлся отцом первого поколения славянских богов. Ему приписывают образование суши, на которой обитают люди. Сварог издавна символизировал опытного воина-защитника, который в случае опасности собирал под своими знаменами всех светлых богов. Символ Сварога – это всеразрушающий и одновременно дарящий жизнь огонь. В славянской мифологии он был покровителем труда, так как только труд позволяет сотворить что-то великое и значимое. Звезда с восемью лучами – это символ Сварога, которым очень часто обозначали священный камень Алатырь. Бог был одновременно мирным кузнецом и сильнейшим воином, который не выпускал из рук молот, превращавшийся из орудия труда в грозное оружие. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡

Леля

Издавна весна у славян была символом пробуждения жизни, поэтому и образ ее молодая богиня Леля, в которой сочетаются весна, девичья любовь и красота. Образ Лели – это чистая юная девушка, которой уже пора выходить замуж. Лелю редко отожествляли с бытом, так как она думает больше о духовном, а не о материальном. Даже само имя «Леля» в переводе с санскрита переводится как «игра». Символизировала эту богиню привычная славянскому взору березка – хрупкая, радостная и игривая. Леля покровительствовала всем молодым девушкам, мечтавшим выйти замуж, даровала им искренние чувства и подбирала пару, с которой они могли беззаботно прожить всю жизнь. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡

Руна ➡

Хорс

Бог солнца в славянской мифологии, Солнца зимнего, наряду с Ярилом и Даждьбогом. Бог позитивный, защищающий людей в холодное время года от Чернобога. Его можно ассоциировать с Дедом Морозом – он румяный, веселый и немного грустный от того, что не может постоянно защищать людей от темных сил. Хорсу – это владыка зимы, которому под силу успокоить метель, сделать зиму теплее или холоднее. Особым почетом Хорс пользовался среди земледельцев, так как урожай озимых напрямую зависел от настроения бога. Этого бога древние славяне старались не гневить, так как в дороге он мог наслать метель и ударить сильнейшим морозом, если относиться к нему с уважением, то он даровал теплую зиму с большим количеством снега. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡

Белобог

Белобог в славянской мифологии имел много имен, которые символизировали его как светлого бога верховного пантеона. Белобог имеет четкую противоположность – Чернобога, но при этом воплощает в себе добро, честь и справедливость. Изображали его всегда седовласым, умудренным жизнью старцем в белом одеянии. Это, пожалуй, единственный бог, не имеющий никакого отношения к военному делу – он не участвовал в битвах богов. В образе Белобога находят отражение основные принципы мироздания, строения мира и его назначения. По мифам древних славян он помогал тем, кто трудился в поле и дома, не ленился и шел к намеченной цели через препятствия. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡

Числобогу приписывается систематизация и упорядочивание движения, запущенного Велесом, поэтому он относится к высшим богам. Именно Числобог подарил древним славянам не просто календарь, а целую систему предсказывания событий на основе энергии земли и космоса. Числобог – это покровитель стабильности и перемен, бог, который защищает человеческий род, бог, который вершит суд совести после смерти, определяя человека по его поступкам. Жрецы Числобога были особо почитаемы, так как им было под силу предсказывать будущее и они обладали уникальными знаниями. В источниках сложно найти изображение этого бога, так как он старался особо не показываться людям, управляя рекой времени, которое беспощадно. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Чернобог

Чернобога древние славяне часто называли Черным Змеем, в котором собраны все темные силы. Его редко почитали и не ставили идолов. Если говорить об абсолютном зле, то его олицетворяет именно он, так его основная миссия – это разрушение всего живого. Изображался он в различных ипостасях – и в виде василиска, и в виде змея, и в виде ворона. По своим способностям и силе он не уступает любого богу, поэтому боги Яви смогли его победить, только объединившись. Но при этом наши предки понимали, что часть Чернобога есть в каждом человеке – это его темная сторона. Нельзя говорить однозначно, что деяния Чернобога были направлены только на разрушение, ведь без разрушения старого невозможно строительство нового. Стоит помнить, что добро существует только при наличии зла, именно поэтому победить Чернобога невозможно, ведь его часть есть в каждом человеке. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡
Руна ➡

Руевит

Руевит по праву считается покровителей воинов, которые защищают свои земли. Он охраняет звезды и земли Ярилы и Макоши. Основное предназначение бога – это борьба с темными силами, в которой ему помогают не менее воинствующие боги. Основное оружие Руевита – это меч и огонь, которое он готов применить в тот момент, когда необходимо защитить слабых и обиженных. Защищал этот бог не все границы между Явью и Навью, а только определенные, самые сложные участки, давая возможность Перуну и его собратьям возможность больше внимания уделить другим участкам. Руевит – это идеализированный воин, который был примерам славянским мужчинам, начиная с рождения. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Символ ➡

Радогост

Радегоста (более верный вариант Радегаст или Радогаст) очень часто называют Радегастом – это бог, который славился гостеприимством, помогает в торговле и приносит богатый урожай. По мнению специалистов Радегаст – это одна из интерпретаций Световита. Выглядел бог весьма интересно – молодой полуобнаженный юноша с животными символами и вооруженный секирой. Достаточно часто воины поклонялись Радогосту как богу воинствующему, а не как богу быта и богатства. Но бога никак нельзя назвать злым, он помогал в торговле и дипломатии. Очень часто древние славяне считали Радегаста как воплощение доброты и открытости. Археологи подтверждают, что на территориях, где жили древние славяне, было очень много святилищ Радогосту, что свидетельствует о его почете и уважении к нему. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Баба Яга

Древнеславянская Баба Яга (Богиня) была прародительницей легендарной героини русских сказок. Она была темной колдуньей, дочерью Вия. Не стоит думать, что она была страшной старухой, ее часто описывают как молодую женщину, которая по красоте сравнима с Ладой. Баба Яга понимала языки зверей, животных и растений. К войнам света и тьмы Яга относилась равнодушно, считая их не достойными ее внимания. Она была женой Велеса, который ее искренне полюбил такой, какой она была. Управляла Яга верхним подземным царством Нави, которое уже не относилось ни к миру живых, но и не являлось миром мертвых. Баба Яга не были ни богом, ни человеком, она была скорее собирательным образом неизвестных сил, которые нельзя было отнести ни к добру, ни к злу. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡

Кощей

Кощей, которого правильно называть Кащей, это один из известнейших персонажей мифологии наших предков. Кащей – это сын Чернобога, отличавшийся мудростью и злобой ко всему живому. Он практически не принимал участие в битвах между тьмой и светом, предпочитая строить козни в своем темном царстве. Выглядел Кощей как седовласый злой старик, который мог превращаться в ворона. Особенность Кащея в том, что он мог управлять мертвецами, которые готовы были выполнить его любой, даже самый жестокой, план. Образ Кощея нашел достойное место в сказках и легендах славян в качестве самого отрицательного героя, обладавшего глубоким умом и особым цинизмом. Ходил он в заговоренных самой Марой доспехах, которым не страшно ни одно земное оружие. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Волх – это сын Огненного Змея и Земли. Он являлся оборотнем, отожествляя в себе мужество и ярость славян. По легенде Огненный змей обманом овладел Матерью Сырой Землей, и когда на свет появился Волх, то его целью в жизни стала месть за мать, за всех обиженных и униженных. Образ Волха ассоциировался с молодым воином, который готов защитить родную землю от напастей и опасностей. Ходит легенда, что доспехи и оружие были выкованы самим Сварогом, а все умения этот бог получил от самых лучших учителей – Макоши, Велеса, Яги. Символизировал Волх воина, которые не просто бездумно бросается в гущу битвы, а принимает максимально выверенные решения и способен управлять любым войском соратников. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Вышень

Вышень – это одно из воплощений великого Рода, который во все времена особо почитался славянами, любившими свободу духа, души и помыслов. Ассоциировался этот бог со вселенной и ее бескрайними просторами. Вышень по праву считался покровителем всех славян и ариев на земле. Но при этом бог отличался особой строгостью к тем, кто пытался неправильно использовать путь Духовного развития в низменных целях. Особо благосклонен он к тем, кто ищет новые знания и старается постичь все непонятное. Честный и благородный человек всегда мог рассчитывать на поддержку этого бога. Если обратиться к летописям и сказаниям, то Вышень – это символ мудрости, которая действует во всех мирах. Седобородый старик, держащий в руках меч, всегда готов помочь верующим и наказать тех, кто сошел с истинного пути. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Тара

Эта богиня покровительствовала всему живому, особенно лесам. Доброта и искренность – это обязательные черты характера Тары. Человек для нее не просто существо, а часть живой природы, которая является основой всего вокруг. Вокруг образа достаточно много споров, но все сходятся в одном мнении –это молодая девушка с темными волосами, которая проводит основное время в поисках целебных трав и кореньев. Тару можно назвать настоящей ведуньей, которая прекрасно знает обо всех тайнах леса и не только о них. Она имеет фундаментальные знания об устройстве Вселенной, но никому их не рассказывает. Часто ее называют Дарой, так как дарила славянам тепло, любовь и радость, не требуя взамен ничего. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡

Даже у самых высших богов есть помощники, у Перуна это Индра, который всегда помогает ему в битвах света и тьмы. Индра символизирует мужество, отвагу и ненависть ко всем врагам – внутренним и внешним. Индра – это небесный воин, который не спускается на землю, а ведет постоянную битву в межзвездном пространстве. Индра – это хранитель Оружия Возмездия, которое приносит победу силам света, при этом он является главным среди 30-ти богов-защитников. Особенно почитали Индру воины, так как он олицетворял в себе мужество и непоколебимость в борьбе за правое дело – защиту своего дома и близких. В нем сочетается сила и мудрость, которые присущи всем славянским воинам, борющимся за правое дело. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Зимун

Это богородица Перуна, Велеса и многих других высших богов. Зимун – это собирательный образ любящей матери, ждущей своих детей, готовой отдать ради их счастья все, что у нее есть. Время от времени богиня превращалась в Небесную корову, так как в таком образе значительно проще контролировать небесные стада. Издавна Зимун в представлении славян выглядела красивой женщиной в возрасте, от которой веяло теплом и добротой. Особо подчеркивались ее материнские чувства ко всем людям, не только к своим детям. Если говорить об образе коровы, то она символизировала достаток и благополучие, которое приносит в дом такой скот. Молитвы к Зимун обращали чаще всего женщины, которые ждали из ратных походов своих сыновей и желавшие благополучия и безбедной жизни своим потомкам. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡

Ховала

О том, откуда произошел Ховала, конкретной информации нет, известно лишь то, что выглядел он как седовласый старик, который все время находился в пути по бескрайнему миру. Они никогда ни с кем не говорит, только улыбается и изучает всех своим пронзительным взглядом. Основное предназначение этого полубога – нести свет, жизнь и радость всем. Своим взглядом он испепеляет зло и обман, предметы и люди, на которых он смотрит, могут превратиться в прах. Ховалу часто называют богом-мстителем, который является карой, рано или поздно настигающей виновного. Однозначно нельзя утверждать, принадлежит ли он к свету или тьме, нельзя, так как о его появлении мало что известно. Ховала – это символ справедливости и благородного возмездия. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Богиня Карна

Богиня Карна неоднозначная фигура в славянской мифологии. Возможно эта богиня почиталась нашими предками, как ответственная за перерождение душ, за непрерывный круг бытия во вселенной. В историческом трактате » Слово Святого Григория» богиня Карна упоминается под именем Коруна. Там же есть упоминание о спутнице Карны, богини Желе. Вполне возможно они олицетворяли собой предназначение и рок в судьбе человека.
Богиня Карна присутствует и в римском пантеоне, и почиталась она древними римлянами, как богиня человеческой плоти. Эта версия подкреплена, тем что якобы этимология имени богини Карны уходит корнями к слову «corn», что означает «мясо», «плоть».

В более поздний период древние римляне почитали богиню Карну под именем Карда и даже Корделия. Она почиталась как, богиня дверных замков. Конечно немного странное предназначение для богини, но не стоит забывать, что воспринимаемые нами сегодня слова в прямом смысле, раньше воспринимались нашими предками более глубоко. Если у славян богиня Карна была богиней перерождения души, значит она проводила души из одного мира в другой, и обратно. Для перехода необходимы были врата, двери называйте, как хотите. Возможно в понимании древних римлян Карна была богиней, что охраняли проходы в потусторонний мир. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡

Многие знают, что в римской мифологии богиня охоты Диана, а в славянской Девана. Эта молодая стройная охотница считалась покровительницей охотников и всего лесного мира. Но она не любила охоты ради забавы, а не пропитания (те, кто так делал, умирали от укусов ядовитых змей). В руках у Деваны всегда был лук и стрелы, на плечах плащ с медвежьей или волчьей головой. Несмотря на близость к природе, Девана не символизировалась с тотемными животными, так как она была не воин, а охотник. Святилища этой богине до сих пор находят в старых лесах, в которые нельзя было заходить лунной ночью, когда она выходила на охоту. При этом Девана помогает лесным зверям выживать зимой, избегать опасностей, не попадаться людям. Но и охотники были не обижены вниманием – те из них, которые любят природу и занимаются охотой ради пропитания, могли рассчитывать на помощь богини. Хотите больше узнать о богине? То полное описание тут ➡

Крышень

Крышень – это младший брат Рода, хотя и намного младше. Цель этого бога в том, чтобы помочь в освобождении людей от власти Чернобога. По легенде во времена власти Чернобога люди остались без огня, и Крышень смог вернуть огонь людям, но сам попал в плен в ледяную тюрьму. Этим он очень сильно напоминает всем известного Прометея, который сделал такой же подвиг. По славянским преданиям Крышень был молодым и сильным юношей, который был покровителем солнечного тепла. Часто Крышень изображается в роли патрулирующего воздух на гигантской птиц. Хотите больше узнать о боге? То полное описание тут ➡

Заключение

Славянские боги – это не просто интерпретации богов из других религий и верований, это отдельная категория верований, которые наши предки развивали тысячелетиями. Каждый, кто интересуется историей своего народа, должен знать не только своих славянских богов покровители по дате рождения, но и всех остальных, так они неотъемлемая часть нашей истории. Некоторые скептики могут сказать, что в славянской мифологии символы славянских богов да и сами боги очень сильно напоминают древнегреческих и древнеримских, но стоит задуматься – кто у кого заимствовал верования и традиции. И это еще не все боги, раздел будет пополнятся после накопления информации.

Данные русско-санскритских лексических соответствий позволяют значительно уточнить функции и семантику имен русских языческих богов и низших божеств. Сопоставляя две ведические культуры, мы можем расширить представление о русском ведизме, опираясь на индийский материал. Значительные исследования в этой области были проведены Н. Р. Гусевой и Д. П. Шастри. Её материалы приводятся в этой работе, но, по нашему мнению, не отражают ряд значимых соответствий в русском и индийском пантеонах. Результаты исследований Н. Р. Гусевой 9 представлены в сводной таблице 1.

Таблица 1.

Восточнославянские названия	Санскрит
Берегиня – добрый дух, охранитель	бхри – оберегать, заботиться
ведун – знахарь, колдун	вид/вед – знать, ведать
Велес, Волос – «скотий бог»; возможно, его культ возник из культа медведя , «хозяина» шерстистых зверей	вала/бала – волос, шерсть валин/балин – волосатый, шерстяной
вила – точное определение невосстановимо, их считают то добрыми, то (чаще) злыми	вил – скрываться, разрушать вайла (от корня вил-) – живущий в ямах
волот – былинный богатырь, силач	валата/балата – носитель силы
дивья – богиня	дивья – прекрасная женщина, богиня
диво – чудо	диво – чудесно происшедший
Жива – богиня, мать жизни	джива – жизнь; джив – жить
Живот – божество жизни, жизнь	дживату – жизнь
идол – изображение объекта почитания, бога	ид – принесение жертвы, молитва; идас – объект поклонения
Корна – птица, плачущая о горе	карунья – сострадание горю
кикимора, ишимора – злой дух, беспокоит ночами детей, убивает их	шишумара – злой дух, убивающий ночами детей; смерть детей
кудесник/чудесник – владеющий заговорами, предсказатель. В. Даль: кудесы, чудесы – колдовство	куд – говорить обиняком чуд – помогать в достижении желаемого
Купала, Купала – божество солнца, огня. День Купалы – праздник солнца, огня, костров	куп – светить, сиять, быть ярым (Возможно, от «ку» – земля, «пала» – охранитель, то есть «охранитель земли» – солнце?)
Лада, Ладо, Лото – богиня любви, брака	Лата – прекрасная небесная женщина лад – желать, играть
Лель, Леля. Лета – сын Лады, бог весны, молодости, любви. Игры и хороводы в день его весеннего праздника. Он же – Ляля, Лют.	Лила – а) хороводные игры девушек, посвященные богу – пастуху Кришне; б) народные спектакли о героях Кришне и Раме; лал – играть, танцевать ладана – любимый, радостный
мава, мавка – недобрый дух лесов и полей. Мава «заводит» людей	мав – связывать, запутывать
Макать, Мокош, Мокаша – функции неясны, упоминается и в женском, и в мужском роде. Древние представления, богиня урожая; ночная пряха, рвущая нить; покровительница мелкого скота, дающего шерсть для пряжи	мокша – освобождение души от тела, смерть; мокшака – разрывающий связи (пряха, рвущая нить жизни) макха (в Ригведе) – мифическое существо; жертвоприношение
Мора, Мора – богиня смерти	мора, мритью – смерть, морана – умирание
Ний, Ния, Ниям – судья в аду, воэдатель за грехи	ниям – следить за нарушениями запретов (религии), запрещать
Сварог – бог небесного света, отец Даждьбога	сварга – небо, небесное сияние (от корня свар – сверкать)
Хорс – бог солнца; его имя производят от «хоро» – круг и «коло» – кольцо, колесо. Отсюда слово «хоровод», болгарский круговой танец «Хоро», а также «коловрат» – восьмиконечная свастика, славянский знак вращения солнца	кхала – солнце, гол – солнечный шар, гола – круг, сфера. (Все три значения сближаются с «коло», возможно, более древним словом, чем «хоро».)
Чур – охранитель собственности, пограничный столб (чурбан)	чур – воровать, брать себе, присваивать
Яга – ведьма, жаждущая жертвы. Ездит в ступе	Яга, яджна – жертва (Ригведа) ступа – погребальное сооружение; реликварий

Круг приведённых выше соответствий может быть расширен. Начать целесообразно с дополнения списка соответствий в семантике имён богов. Агни – на санскрите имя бога огня 10 . В русском языке сохранилось чередование «о – а» в соотношении слов «огонь – агнец» (т. е. животное для огненного жертвоприношения). Ваю (или Вата) – на санскрите имя бога ветра 11 . В русском языке легко прослеживается и первый вариант имени – в словах «веять», «повевать» и второй – в словах «ветер», «ветреный». Сканда – на санскрите имя бога войны 12 . Слово пришло в русский через западные языки из греческого и латинского 13 . В рамках лексической базы индоевропейского единства хотелось бы указать на связи в семантике слов «война» и «скандал» на уровне общего элемента их значений – «столкновение, раздор». Антака – на санскрите имя бога смерти Ямы, либо его посланников. Из европейских языков (из французского или немецкого) в русский проникли слова «атака», «атаковать» 14 . Военные действия неразрывно связаны с гибелью воинов, особенно атакующей стороны. Здесь можно видеть наличие параллелей и соответствий в значениях слов разных групп индоевропейской язычной семьи. Стрибог – в русском языческом пантеоне бог воздушных просторов 15 . В «Слове о полку Игореве» ветры называются «Стрибожьими внуками» 16 . Примечательно, что на санскрите «стри» означает «простираться» 17 . Сурья – на санскрите имя бога солнца 18 . Родственное значение слова «сурья» мы находим в «Повести временных лет». Так, Сирия на древнерусском языке называется в ней Сурьей, т. е. солнечной страной 19 . Имеет аналоги в семантике санскритских слов и такое славянское божество как Род – покровитель семьи и племени 20 . «Родхати» на санскрите обозначает «растёт» 21 , то есть увеличивает численность (например, племени) приростом. Подробно генезис образа божества Рода в язычестве будет рассмотрен ниже. Майя – на санскрите имя богини материальной иллюзии и заблуждений 22 . В русском языке глагол маяться имеет значение «страдать в этом мире». Диалектный глагол «маять» значит обманывать. В болгарском языке глаголы «замая», «омая» значат «чарую, одурманиваю» 23 .

Соответствия в славянском язычестве
концепции тримурти

Ведическая традиция Индии уделяет особое внимание трём божествам (так называемому «тримурти»), занимающим высочайшее положение в материальной вселенной и отвечающим за происходящие в ней процессы 24 . Брахма ответственен за сотворение всех существ, Вишну за поддержание их жизнедеятельности, а Шива за уничтожение. В священных писаниях Индии подчёркивается, что из трёх главнейших божеств только Вишну верховный, вечный господь. Он пребывает неизменным при разрушении материальных вселенных и, в должные сроки, выдыхает из пор своего тела новые миры . Брахма же и Шива –
смертны.

Столь значительный элемент изначальной ведической традиции находит отражение в русском язычестве. В «Велесовой книге» находим, «Нет у нас Богов, кроме Вышня» 25 . Такие слова как «вышина», «высь», т. е. небесные пространства, мир богов соотносятся с представлениями славян о небесах как о мире Вишну, Вышнего. Веды индийской традиции описывают семь уровней небесных миров (с названиями «бхурлока», «бхуварлока», «сварлока», «тапалока», «махарлока», «джнаналока», «сатьялока») и характеризуют признаки их обитателей. Наивысшим уровнем пребывания души в материальной вселенной считается сатьялока – уровень райского счастья 26 . Русская поговорка «быть на седьмом небе от счастья» 27 отражает ведическое космологическое представление. Слово «Всевышний» применительно к Богу также может восходить к концепции Вишну, Вышня. Важно отметить, что и само слово «Бог» имеет дохристианское, выходящее к ведизму происхождение. Библия обозначает Бога такими именами как «Саваоф» и «Яхве» («Иегова») 28 . Русское же слово «Бог» имеет фонетические и семантические параллели с санскритскими словами. Так, «Бхагас» на санскрите означает «Одаряющий, Господин», «Бхагаван» – Верховная Личность Бога, «бхога» – власть, польза, выгода, удовольствие, наслаждение 29 .

Вишну индийской ведической традиции восседает на гигантском орле – Гаруде 30 . «Велесова книга» также повествует о «птице Вышня» Сва Славе, воспевающей подвиги славянских народов. «Матерь Всех Слава поет нам, воспевает те победы над врагами, и тому мы верим, потому что слова эти – от Птицы Вышня » 31 .

Если в «Велесовой книге» представлено модифицированное имя Вишну – «Вышень», то в текстах южнославянской «Веды славян», записанных С. И. Верковичем, наблюдается полное фонетическое соответствие санскриту:

Оригинальный текст
Налютилъ са Вишну бога

Налютилъ са разедилъ са

Та си наетъ сторилъ

……………………………

Коледа си Бога каилъ на станалъ

Я му дума и говори,

«Боже ле, Вишну ле

……………………………………

Бива ми Боже, ни бива

Да ми слези Злата Майка

Да ми слезе фъ Бела гора,

Да ма ради малку дете

Малку дете млада Бога

Литературный перевод
И тут на людей осерчал

Всевышний Бог,

на тех, что Бога не чтили,

за то, что они творили.

…………………………………

Но Бог Коляда воспротивился,

согласье на то не дал

и Вышню так изрекал,

«О, Боже наш, Вышний

О, Вышний!

Молю – не бей

И пусть тогда Злата Майка

сойдет на Белую гору

рожать Меня молодым –

младенцем тем пресвятым 32 .

Анализ взаимного влияния славянских языческих и
индоарийских богов и культов

Перун

В славянском язычестве Перун – бог грозы, дождя и молний. Он вооружен громовыми стрелами, топором, а также может метать камни. Один из отличительных признаков Перуна – борода, указывающая на зрелый возраст 39 . Перун покровительствовал княжеской дружине и её предводителю, в этом качестве он входил в пантеон Владимира 40 . В рамках восстанавливаемого мифа о Перуне распространен мотив его борьбы с гигантским змеем 41 . Культ Перуна имеет много общих черт с аналогичным культом Перкунаса (Перконса) в балтийской мифологии 42 .

При анализе индоарийского влияния образа Индры на образ Перуна – Перконса, необходимо постараться дать ответ на вопрос о неупотреблении имени Индры или его узнаваемых производных в обозначении бога-громовержца на славянских территориях. По нашему мнению, основной причиной вышеобозначенного несоответствия имен является гибридность образа Перуна, вобравшего в себя ведические представления о «локопалах» – властителях и охранителях четырех сторон света. Хранителем востока является Индра, юга –Яма, севера – Сома, запада – Варуна. По-видимому, перунами изначально назывались славянские соответствия всем четырем божествам, хотя главенство признавалось за божеством, вобравшем черты Индры. Согласно древнерусскому источнику, Перунов много («Перунъ есть мног»), в литовских источниках находим, «Паркунасов четверо: восточный, западный, южный и северный» 43 .

Таким образом, представление об одном боге – Перуне и олицетворение в его лице грома (перуна) и молнии (перуницы), несомненно, позднеславянская тенденция. Индоарийские соответствия сочетанию «пр» в корне имени «Перун» выявлены в ряде исследований 44 . Хотелось бы обратиться к анализу предполагаемых трансформаций на славянской почве имен таких божеств, тесно связанных с образами четырех локопалов, либо входящих в их число, как Парджанья, Парушна и Варуна. Ведийский Парджанья – бог грозовых туч и дождя 45 . Парджанья гремит и ревет как бык, он связан с водой, с источниками, его колесница полна воды. Имя Парджаньи иногда прилагается к Индре 46 . Хотелось бы обратить внимание на то, что божество «ревет как бык». В славянской традиции облака часто описываются как небесные быки и коровы 47 . Парджанья – отец одного из локопал – Сомы (бога Луны, покровителя влаги и растительности) 48 .

Как видно, в описываемой мифологической концепции Парджанья – Индра охватывает восток и держит в подчинении север (Сома – сын Парджаньи). Возможное словоизменение имени «Парджанья» по мере обособления славян и индоариев таковы: «Парджанья – Парянья – Парун – Перун». Связь локопалы Варуны с образом Перуна была выявлена доктором исторических наук, Н.Р. Гусевой: «Значение теонима “варуна” объясняется в словарях как “всеохватывающее небо, царь богов и людей, океан, солнце, брат огня”. Вариант этого слова – “варана” (но и “варуни”) – особое магическое заклятие, произносимое над оружием. Все эти характеристики в известной мере сопоставляются именно с именем Перуна – верховного бога языческого русского пантеона, бога гроз именем которого воины клялись над оружием и верили, что за нарушение этой клятвы он их покарает» 49 . Локопала запада, Яма, далек от связи с водами или дождем. Он – владыка царства мертвых, нижнего мира 50 (ср. с русским названием любого углубления в земле – ямой). Некоторые параллели можно усмотреть в перенимании им черт Варуны, как владыки загробного мира и бога правосудия 51 . Из всех локапал Индра наиболее соответствует Перуну (во всем, кроме имени). Индра – воин с бородой, владыка дождя, грома и молнии. Он борется со змеем Вритрой и, победив его, освобождает подземные воды 52 .

Род

Значение Рода как одного из славянских божеств, сотворяющего начала, было выявлено и доказано Б.А. Рыбаковым 53 . Н.Р. Гусева в своих исследованиях указывает на возможность сопоставления славянского Рода и ведического Рудры (доарийского Шивы) 54 . Признавая эти утверждения, мы считаем необходимым, с одной стороны, развить их посредством сопоставительного лингвистического и религиозно-мифологического анализа и, с другой стороны, указать на синтетическую, компилятивную, природу ведического прообраза Рода не только как Рудры – Шивы, но и как Брахмы – Праджапати.

Б.А. Рыбаков обосновывает и приводит следующие аспекты образа Рода в язычестве древних славян :

1) Род – творец Вселенной;

2) Род «вдувает» жизнь в людей;

3) Род – бог неба и дождя;

4) Род связан с земной водой (родниками, родницами);

5) Род связан с благостным огнём;

6) Род связан с подземным пеклом;

7) Род связан с красным цветом (называемым «родяным, родрым»);

8) Род связан с карающей шаровой молнией (называемой «родиа») 55 .

Анализируя некоторые из указанных соотношений, обратимся к соответствиям Рода и образа ведического Рудры, ипостаси Шивы 56 .

Прежде всего, Род – божество, ответственное за умножение численности народа (на-рода). Санскритский глагол «родхати» означает «расти», то есть количественно увеличиваться 57 . В связи с возможностью русско-санскритского сопоставления мы вынуждены не согласиться с мнением О.Н. Трубачева о том, что старославянское «родъ» является «чисто славянским новшеством» 58 , то есть принципиально новым использованием индоевропейских морфем.

Функции защитника плодородия, источника оплодотворения, несомненно, принадлежат Роду. «Родас» на санскрите означает «земля» 59 – женское плодородное начало. К ведическому Рудре обращаются с молитвой «Да размножимся мы, о Рудра, через детей», о нем говорят: «Да создаст он благо мужчинам и женщинам» 60 .

Примечательна связь образов Рода и Рудры с красным цветом. Б. А. Рыбаков приводит ряд слов с корнем «род», включающих в свою семантику понятие «красный цвет», «родна» – плод граната, «родрый» – красный, «рдеть», «рдяный» – краснеть, красный 61 . Ведический Рудра – Шива также описан как красное божество. Он «медного цвета, он – красный вепрь неба» 62 . Связь между образами Рудры и Рода можно увидеть и в семантике русских слов «рудый» – рыжий, красный, «руда» – кровь 63 , санскритского слова «рудхиха» – красный 64 . Известно, что кровь выступает символом единства племени, рода. Наблюдается в приведенных примерах и чередование «а – у» в корнях «род – руд», подтверждающее выводы об индоарийском происхождении имени Рода.

На основании значений таких лексем, как «родник», «родница»
Б.А. Рыбаков указывает на связь Рода с водой 65 . Такое имя Рудры, как «Джаламурти», означает олицетворенную воду, стихию воды 66 .

Род у славян и Рудра в индуизме выступают в сходной ипостаси «солярного» божества, неоднозначного по своему «характеру» и проявлениям. «Грозный и капризный бог неба, владеющий тучами, дождем, молнией, от которого зависела вся жизнь на земле» 67 , являлся одновременно носителем важнейшей функции осеменения, порождения жизни, что должно было привести в свою очередь к возникновению фаллического культа у индоариев.

Фаллические культы

По мнению Б.А. Рыбакова, все идолы, найденные «в разных местах славянского мира», могут быть разделены на три категории. Это «идолы, изображающие мужчину с рогом изобилия в руках, фаллические идолы и изображения без особых признаков» 68 . Как явствует из такой классификации , треть из имеющихся типов идолов фалловидны, то есть связаны с культом Рода либо, в более широком смысле, с культом плодородия, жизненной силы. Помимо, идола найденного в реке Збруче на русско-австрийской границе, фаллические идолы встречаются у восточных славян в других местах, а фаллические обряды, описанные в XI–XII веков (погруженные изображения фаллоса в ведро), подтверждены находками в Польше 69 . При раскопках в Старой Руссе также был найден деревянный антропоморфный фаллос, очевидно, входивший в состав свадебного набора 70 .

Существовало несколько разновидностей скульптур. Каменные фаллические идолы из северной части восточнославянских земель, чрезвычайно упрощенные скульптуры, дающие лишь общую форму и едва намеченную личину. Характерным признаком является шапка. Сущность таких идолов прямо связана с идеей рождения жизни, урожая, что подтверждается множест­вом фольклорных материалов, начиная от ритуального coitus"a на свеже засеянном поле и кончая похоронами Ярилы (Herovit"a) в середине лета, когда старая рождающая сила зерна-семени уже перешла в новые колосья. Ярилу в этом обряде изображали с огромным фаллом. Известен каменный фаллический идол из Сукромли 71 . Кроме больших каменных фаллических идолов, стоявших где-то на природе, существовали маленькие домашние изготовленные из дерева, но тоже антропоморфные Они являлись принадлежностью языческого свадебного обряда и тоже выполняли функцию символа плодовитости, воздействия на рождение новой жизни.

Следы фаллического культа в русском языке, традиционной культуре и фольклоре указывают на связь с ведической традицией. В русском языке выработалось до 50 названий фаллоса 72 . Одно из определений этого органа «шиш».

На санскрите «шишна» означает «фаллос» 73 . Кукиш («шиш», «фига») из пальцев на Руси издревле связывался с охранительной и сексуальной символикой 74 . «Если в Индии открыто поклоняются шивалингаму, – отмечает Н. Р. Гусева, – то нам приходится находить в язычестве славян лишь следы, подтверждающие древнее поклонение фаллосу. Об этом упоминается в книгах некоторых исследовате­лей; кроме того, мы можем найти воспоминания о куль­товых изображениях фаллоса в старых "мужских" пого­ворках, например, "Шиш смолить и к стенке становить" (откуда явствует, что деревянный фаллический идол сбе­регали путем пропитки его смолой) или, "Из-за леса, леса темного привезли шиша огромного" (а здесь речь, вероятно, идет о перевозке из лесной местности в степ­ную крупного фаллического идола)» 75 .

Следы фаллического культа Рода прослеживаются и в геральдических традициях. Так, С. Тройницкий, в докладе на заседании отделения истории отделения истории РАН, высказал предположение о происхождении герба города Смоленска, как о следствии трансформации изображения крылатого фаллоса, заимствованного с античной геммы (резного камня-печатки). В. Шкловский также высказывал категоричное суждение о том, что именно птица на фаллосе стала прообразом птицы Гамаюн, сидящей на пушке, представленной на современном гербе 76 . Если генезис герба Смоленска действительно соответствует высказанной точке зрения, то в тяготении к подобной фаллической символике заметны следы влияния славянской традиции почитания и обожествления Рода как фаллоса. Смоленский герб из «Хроники Констанцкого собора» 1413 года также содержит скрытый фаллический подтекст в изображенных задних половинах туловищ львов с сидящими на них орлами 77 .

Веды и боги Индии

Веды (от санскр. veda – «знание») были созданы на рубеже II–I тысячелетий до н. э. Они представляют собой так называемый корпус ведийских текстов, составленный в хронологическом порядке и посвященный древнеиндийской мифологии и литературе. Веды разделяются на несколько частей:

– 4 собрания древнейших вед (саяхиты);

– 4 сборника религиозных гимнов и ритуальных формул (Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа);

– теологические трактаты, пояснения к ведам, комментарии жреческого ритуала, мифы и предания (брахманы);

– прозаические и стихотворные произведения, связанные с брахманами (араньяки и упанишады).

Они являются священными текстами брахманизма, поэтому воспринимаются как откровение Бога (от санскр. «шрути» – «услышанное»), передаются в устной форме и сопровождаются особой ритмикой речи. Практически все сочинения отличаются синкретичностью: трактовка и рекомендации по проведению ритуалов сочетаются в них с философскими и нравственными рассуждениями, подробности магических действий – с научными представлениями, мифы и народный эпос – с элементами ранних литературных жанров.

Общее представление об индийской мифологии возникает при объединении сведений, извлеченных из ведийской, буддистской и индуистской религиозных традиций, генетически связанных между собой. Главной особенностью индийских религий является политеизм. В каждой из них существуют культы многочисленных богов, наделенных человеческими свойствами. Роль главного бога согласно ведийской мифологии выполняет Индра – бог грозы и воитель. Варуна является богом справедливости, хранителем мирового порядка, владыкой вод. А Агни – это бог огня и хранитель домашнего очага. Хотя индийцы всегда приносили своим божествам жертвы, обращали к ним свои мольбы о здоровье и благоденствии, а также тщательно охраняли культ, в ведийских гимнах четко прослеживается мысль, что в мире нет ничего вечного, что боги смертны, а у истоков мироздания стоит некое безликое божество – абстрактная субстанция.

Пантеон ведийских богов составляют 33 бога, которых принято разделять на небесных, атмосферных и земных. Небесными богами являются Ашвины, Варуна, Вивасват, Вишну, Дьяус, Митра и другие адитьи, Сурья, Савитар, Пушан, Ушас. К атмосферным относятся Апас, Аджа Экапад, Апам Напат (Агни), Ахи Будхнья, Ваю, Вата, Индра, Матаришван, маруты, Рудра, Парджанья, Трита Аптья. Земными божествами считаются Брихаспати, Лгни, Сарасвати, Сома, Притхиви и др. В более поздних текстах содержится другая квалификация данных богов – их объединяют в 3 большие группы в зависимости от того, что они олицетворяли: васу (природные явления и стихии), рудры (органы жизнедеятельности) и адитьи (месяца года). Известна еще одна классификация, выстроенная по принципу выполняемой социальной роли: магико-юридическая группа, военная группа и божества, покровительствующие плодородию.

С названием главной реки на северо-западе страны (Синдху-Хинд-Инд) связаны слова «Индия» и «индуизм» (хинду). Индийцы называют свое государство Бхарат, а основную религию (индуизм) – дхармой, что означает «религиозный закон». Она распространяется на все виды общественной деятельности: политическую, социальную, правовую, религиозную, этическую, культурную и др.

Согласно космогоническим мифам Вед мирозданию предшествовал хаос, в котором не было ничего сущего, все было неразличимо текуче, но существовало что-то единое. Сотворение мира осуществлялось под действием вод, которые породили Вселенную и стали ее основой. По одной версии, воды, сгущаясь и отвердевая, создали землю. Другая теория мироздания свидетельствует, что сначала из воды появилось яйцо, из которого вышел бог-творец Брахман, затем яйцо раскололось на золотую и серебряную половины, ставшие впоследствии небом и землей. Согласно еще одному варианту земля и солнце появились из лотоса, растущего в водах. Наконец, поздние мифы утверждают, что Вселенная была создана из различных частей тела первочеловека Пуруши, что было обусловлено древнейшей практикой человеческих жертвоприношений.

Центральное положение в Ведах занимают мифы о переустройстве созданной Вселенной, описывавшие борьбу бога Индры с демонами, являвшимися воплощением первичного хаоса, и обустройство им нового мира. Индра победил чудовищ, скрывавших солнце, воды и скот, а его победа трактовалась как воссоздание космоса, в котором главенствующая роль отводилась плодородию, потомству и богатству.

Индуизм оформился в I–II веках н. э., вобрав в себя ведическую культуру, брахманизм и отчасти буддизм. Он представлял собой совокупность различных религиозных течений (в том числе и ведизм), основанных на политеизме, монотеизме и пантеизме.

Как религия нового этапа развития древнеиндийского общества индуизм предполагал появление Бога-творца, отводил ему главенствующую роль и устанавливал строгую иерархическую систему внутри пантеона. Постепенно из множества богов стали выделяться Брахма, Шива и Вишну. Они воспринимались как проявления единого божества – тримурти. Брахма, наиболее почитавшийся тогда в Индии, считался творцом мира, создателем социальных законов и деления общества на касты (варны). Но постепенно в тримурти выделились Шива (разрушитель) и Вишну (охранитель), в результате чего возникли 2 главных направления в индуизме – шиваизм и вишнуизм. В процессе развития они дополнялись различными культами. Например, с образом Вишну стало связываться учение об аватарах – множественных перевоплощениях бога при нисхождении его в человеческий мир, а Шива, олицетворявший плодородие, трансформировался в образ шамана, представлявшего различные местные верования (танцующий Шива, йог в состоянии медитации, отшельник в ветхих одеждах).

Популярен в Индии культ богинь-матерей, или тантризм. Он относится к древнейшему периоду индийской цивилизации – протоиндийскому. Если в ведизме женским персонажам уделялось незначительное внимание, а в ранний период развития индуизма богиня Дэви рассматривалась всего лишь в качестве супруги Шивы, то в поздний период аналогичный образ (Маха-дэви) разрабатывался наиболее полно, так как вбирал в себя множество обликов богинь – от высоких жриц до мелких сельских божеств.

Как видно из космогонических мифов, основополагающая роль в мироздании принадлежала воде.

Из книги Шри Чайтанья Шикшамрита автора Тхакур Бхактивинода

Веды Изначальные священные писания, которые поведал людям Сам

Из книги Джайва-дхарма (том 1) автора Тхакур Бхактивинода

автора Тхакур Бхактивинода

Из книги Религии и тайные учения Востока автора Аткинсон Вильям Волкер

Веды Вообще говоря, под Ведами следует понимать индийские священные книги, состоящие из следующих священных писаний, а именно: Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, а также Брахманы и Упанишады; сюда же относятся поэмы, гимны, священная литература, церковные

Из книги Пифагор. Том II [Мудрецы Востока] автора Бязырев Георгий

ВЕДЫ В мире сказуемом Первый секрет: Ложь - доказуема, Истина - нет…. Равинда сказал, что Ведическим называется религиозное мировоззрение, имеющее научную и философскую основу. Из Вед мы можем получить знание о трех важнейших предметах: о душе, о природе и о Боге. Тот,

Из книги Власть кармы. Непрерывное перевоплощение автора Николаева Мария Владимировна

Веды Древнейшими индийскими текстами являются четыре Веды, созданные пришедшими в страну ариями в середине второго тысячелетия до новой эры. Они представляют собой собрания гимнов, сложенных особым ритмическим размером и предназначенных для проведения религиозных

Из книги Тайна Воланда автора Бузиновский Сергей Борисович

ЧАСТЬ ВТОРАЯ. «БОГИ, БОГИ МОИ!..» - Неужели одно слово может столько всего значить! - задумчиво сказала Алиса. - Когда я даю слову много работы, - сказал Шалтай-Болтай, - я всегда плачу ему сверхурочные. Л.Кэрролл, «Алиса в Зазеркалье».- 1. «В БЕЛОМ ВЕНЧИКЕ ИЗ РОЗ…» Устами

Из книги Джайва-дхарма (том 2) автора Тхакур Бхактивинода

Из книги Славянская кармическая нумерология. Улучши матрицу своей судьбы автора Маслова Наталья Николаевна

Веды и нумерология Особенно интересно то, что каждый человек имел свои собственные меры длины, личные меры веса, персональные меры времени, которые соотносились только лично с ним. Но константой для каждого оставалась дата его рождения, в которой и была полностью

Из книги Адепты. Эзотерическая традиция Востока автора Холл Мэнли Палмер

Веды Имя Вьяса, означающее того, кто подробно излагает или развивает, открывает или толкует тайну профанам, давали в древние времена как почетный титул высочайшим посвященным учителям Индии. В пуранах упоминается о двадцати восьми Вьясах как о назначенных хранителях и

Из книги Откуда пошел, как был организован и защищен мир автора Немировский Александр Иосифович

Ученик Веды В то время у брахмана Веды был послушный ученик Уттанка, введенный им в дом. Как-то избрали Веду двое кшатриев своим домашним жрецом, и, отправляясь к ним для совершения жертвоприношения, он сказал юноше:- Оставайся за меня, но чтобы в доме не чувствовалось

Из книги Шри Ауробиндо. Духовное возрождение. Сочинения на Бенгали автора Мифология Веды Как я уже отмечал, легенда об Ангирасах и миф о Вритре – два главных мифологических сюжета Веды; они встречаются в ней повсюду, они проходят сквозь все гимны, как две тесно связанные нити символической образности, и вокруг них ткется полотно всей символики

Из книги автора

Истолкование Веды Ответ на критику Вместе с благодарностью за высокую оценку моего труда, которая прозвучала в вашей рецензии на журнал «Арья», я хотел бы попросить разрешения воспользоваться журнальными страницами – если, конечно, вы можете уделить на них

Мировоззрение древних славян , это НЕ КУЛЬТ поклонения, это КУЛЬТУРА и древнее систематизированное Знание-Учение пронизанное знаниями и опытом Предков, с трепетом относящихся к окружающему миру, обожествляя все его проявления! Славянский Ведизм - это Вера, храмом которой была сама Природа.
В широком смысле Ведическая культура Русского Народа — суть Русская Народная культура, в своих основах единая с культурой всех Славянских Народов. Это Русские исторические традиции, быт, язык, устное Народное творчество (легенды, былины, песни, сказки, сказы и так далее) , древние памятники письменности со всеми заключенными в них знаниями, Славянское любомудрие (философия) , древнее и современное Народное искусство, совокупность всех древних и современных Вероучений.

Славяне (ст.-слав. словѣнє, белор. славяне, укр. слов"яни, болг. славяни, серб. и макед. Словени, хорв. и босн. Slaveni, словен.Slovani, польск. Słowianie, чеш. Slované, словацк. Slovania, кашубск. Słowiónie, в.-луж. Słowjenjo, н.-луж. Słowjany) — крупнейшая в Европе Венеи этноязыковая общность.

Существуют несколько версий происхождения этнонима «славяне».
От двух родственных славянских слов, восходящих к общему индоевропейскому корню ḱleu̯- «молва, известность»:
- словѣне — это «люди, слОво несущие, говорящие „по-нашему"», в отличие от немцев — «немых», то есть «не владеющих нашим языком», «чужих»;
- слава , то есть славѣне — «славные», славят своих Богов и Предков.
От арийского слова s-lau̯-os «народ» (с индоевропейским «подвижным s»), ср. др.-греч. λᾱός;.
От топонима, видимо, названия реки (ср. эпитет Днепра Славутич, реки Слуя, Слава, Славница в разных славянских землях). Этой версии отдают предпочтение некоторые лингвисты (например, М. Фасмер) в силу того, что суффиксы -ѣн(ин) и -ян(ин) встречаются только в производных от названий мест.
Данный этноним как племенной закрепился в ходе этногенеза словаков (с несколько иным суффиксом), словенцев, словинцев. Этноним «словене» как основной, кроме этих народов, носили также ильменские словене — жители Новгородской земли.

Словяне-славяне - Сло вом сла вят своих Богов и Предков!

Уже многие тысячелетия назад древние славяне имели целостную систему мировоззрения, которая базировалась на трех главных сферах: Яви, Нави и Прави - исходной древнеславянской троице.
Вселенная древних славян была многомерна и представляла собой структуру в которой человек жил по законам Рода-Сварога, в соответствии с природно-астрономическим календарем. В этом эволюционном устройстве Явь рассматривалась как земная фаза бытия, Навь являлась небесной (тонкая сфера жизни), а Правь выражала единый Закон, который пронизывал обе сферы. Поскольку славяне были неразрывно связаны с природой, являясь её частью и познавали естественные законы изнутри, через себя, то и мировосприятие их было живым, динамичным и многомерным, как сама Природа.

Изначально славяне называли себя ПРАВОСЛАВНЫМИ, т.е. прославляющими Правь.

Идейным основанием Народной культуры является представление об общности духа людей, говорящих на одном языке, понимание единства целей Народа (его самосохранение, сбережение и приумножение духовных и материальных богатств и так далее) . Вне зависимости от мировоззрения, Веры или безВерия с этими целями согласны все, кто причисляет себя к данному Народу и связывает с ним свою судьбу.

В узком смысле Ведическая — суть Народная религиозная культура. Общей идейной основой сей культуры является Вера в бытие духовного мира и разумного начала в окружающей Природе. Сия Вера подкрепляется как духовной практикой, так и Ведическим богословием.

ВЕДИЗМ - это космическое мировоззрение. Это целостное знание о принципах гармоничного функционирования Вселенной, выраженное в представлении о взаимодействии космических сил, их множественного проявления в едином и единого - во множественном.

Идейной основной Русской Ведической религиозной культуры является Русский Ведизм, или пра-Ведизм, праведная Вера, предшествовавшая Ведизму Индии и Ирана. Русский Ведизм — суть Русская национальная разновидность Ведической Веры. Соответственно Русская Ведическая культура — это Русская национальная разновидность Ведической культуры. Русский Ведизм интернационален по содержанию настолько, насколько интернациональна сама Ведическая Вера, и национален по образу, языку и истоку.
Существует три основных ветви ведического древа, - это ИРАНСКИЙ ЗОРОАСТРИЗМ, ИНДИЙСКИЙ ВЕДИЗМ и СЛАВЯНСКИЙ ВЕДИЗМ, которые обладают сходными представлениями о структуре Вселенной. Космические силы воплощаются, прежде всего, в образах родных богов, данная философская концепция о богах отличается глубиной и емкостью. Понятие Единого бога, который проявляется во всевозможных ликах, то есть «многообразие единого» противопоставляется понятию «много разного», как категории разрозненных элементов, не связанных в единое целое. Обширнейший пантеон славянских богов, представленный в «Велесовой книге», является всеобщей законченной системой, действующей на основе реальных законах Бытия. Во главе этой системы, а вернее, в центре ее находится поразительный образ - ВЕЛИКИЙ ТРИГЛАВ, состоящий из Сварога-Перуна-Свентовида .

Сварог (от санскр. svrga - «небо», «небесное сияние») Верховный Бог, Творец и Создатель.
Перун (от древнеславянск. «пря» - борьба, битва; а также - первый, первая руна) - бог Огня, Молнии, космической Энергии, которая движет миром и преобразует Вселенную.
Свентовид (от «свет» и «видеть») - бог Света, благодаря которому люди приобщаются к окружающему миру.
Между тем все три лика - «ЭТО ВЕЛИКАЯ ТАЙНА, ПОСКОЛЬКУ СВАРОГ ЕСТЬ В ТО ЖЕ ВРЕМЯ ПЕРУН И СВЕНТОВИД». Таким образом, неразрывное единство и взаимоперетекание - вот сущность Великого Триглава.
Божественное начало у славян пронизывает весь Космос, начиная от воплощения в Великом Триглаве, через Триглавы прочие до самых Малых (Стеблич, Листвич, Травич), каждый из которых, тем не менее, занимал своё определённое место в божественной иерархии, являясь составляющими Единого и Неделимого.
Таким образом, ведическое мировоззрение основано на вникании в суть естественных природных механизмов и выстраивании своей жизни в соответствии с принципами из этого вытекающими.
В ведизме не надо верить в существование, например, Бога Солнца Ра, в его могущество и его жизненную силу. Достаточно посмотреть вверх, увидеть Солнце, почувствовать его энергию и увидеть влияние Солнца на жизнь. Не надо верить или не верить в Бога огня Семаргла - с огнём мы постоянно сталкиваемся в жизни. Не нужно ни во что верить, достаточно широко раскрыть свои глаза и сердце и тогда Природа поведает нам все свои живые тайны.
Силы, правящие мирозданием у славян, не были антагонистическими: Чернобог и Белобог - две стороны бытия, как день и ночь, они противодействуют, «сражаются по обе стороны Сварги», но в то же время являются силами, уравновешивающими мир. Так же и с образами МОРА/МОРОКА/ и МАРЫ - Богов Мрака, Зимы и Смерти: угасание, холод - одно из состояний вечного круговорота Вселенной, без распада нет возрождения, без смерти нет жизни. Все проявления в Природе - разновидности её естественного состояния. И это глубочайшее понимание божественных принципов было свойственно древним славянам гораздо более ясно, чем нам, оторванным от Природы, изнеженным «благами цивилизации», часто забывающим свою связь с единым организмом Земли и Космоса.

Славяне - дети и внуки богов . Славяне за всё несут ответственность. Потому что принятие на себя степени ответственности за качество окружающего мира есть важнейший шаг на пути становления себя, как Творца. Предки славян благодарили Богов и славили их величие и мудрость, за что и нарекались «славянами». И значит их потомки должны творить мир, в котором живут. Творить свою семью, Род, взаимоотношения с другими Родами, и существующими рядом растениями, животными, птицами, землями, водами, ископаемыми. Земная жизнь дана человеку для совершенствования и приближения к Богам «чистотой тела и души». От степени познания законов Прави и исполнения их на земном пути зависит, станет ли человек божеством или перейдёт в разряд низкочастотных сущностей.

В последние годы у нас в стране вспыхнул интерес к древней истории наших Предков — Славян, их Верованиям и культуре. Появилось много публикаций, пестрящих такими словосочетаниями, как Русские Веды, Славяно-Арии и т.д. Многие пытаются провести языковые и культурные параллели с Индией и выяснить, кто на кого повлиял.

Действительно, схожих моментов очень много, и я приведу наиболее яркие из них. Из всей обширной семьи индоевропейских языков наиболее близки друг другу Русский язык и санскрит (язык древней Индии) , а также наблюдается удивительное сходство дохристианских культов Славян с религией древних Ариев — индуизмом. И те и другие называют книги знания - Ведами. Веды (Веди) — это третья буква Русской буквицы (Азъ, Боги, Веды…) . Любопытно, что даже национальная валюта двух стран похоже называется. У нас — рубли, у них — рупии. Языковые же совпадения отвергают любые сомнения и подтверждают родственность Русского языка и санскрита.

Пожалуй, самое удивительное — это информация в обеих традициях о некоей земле на крайнем севере - Даарии, Арктиды, которую в европейской (греческой) традиции именуют Гиперборея. В своих центуриях Мишель Нострадамус называет Русских «Народом гипереборейским », то есть пришедшим с крайнего Севера.
В древнем Русском источнике «Книга Велеса» тоже говорится об исходе наших предков с крайнего Севера в период примерно 20 тыс. до н.э. в связи с резким похолоданием, вызванным глобальным катаклизмом. По многим описаниям выясняется, что климат на севере раньше был иным, о чем также свидетельствуют находки окаменелых тропических растений в северных широтах.

М.В. Ломоносов в своем геологическом труде «О слоях земных» недоумевал, откуда на Крайнем СеВере России «Взялись столь многие слоновые кости чрезвычайной величины в местах, к обитанию им не удобных…» .
Один из античных ученых — Плиний Старший писал о гиперборейцах, как о реальном древнем Народе, жившем у полярного круга и генетически связанном с эллинами через культ Аполлона Гиперборейского. В его «Естественной истории» (IV,26) дословно говорится: «Страна эта находится вся на солнце, с благодатным климатом; там неизвестны раздоры и всякие болезни…» .
Это место в Русском фольклоре именовалось Подсолнечным царством. Слово Арктика (Арктида) происходит от санскритского корня Арка — Солнце.
Недавние исследования на сеВере Шотландии показали, что еще 4 тысячи лет назад климат на данной широте был сравним со средиземноморским и там водилось много теплолюбивых животных.
Российские океанографы и палеонтологи тоже установили, что в 30-15 тыс. до н.э. климат Арктики был достаточно мягким. Академик А.Ф. Трешников пришел к выводу о том, что подводные горные образования — хребты Ломоносова и Менделеева — еще 10-20 тыс. лет назад возвышались над поверхностью Ледовитого океана, и там находилась зона умеренного климата.

Имеется также карта известнейшего средневекового картографа Герарда Меркатора, датированная 1569 годом, на которой Гиперборея изображена в виде огромного арктического материка из четырех островов с высокой горой посередине. Эта вселенская гора описана и в хэллинских мифах (Олимп) и в индийском эпосе (Меру) .
Авторитетность этой карты не вызывает сомнений, т.к. там уже изображен пролив между Азией и Америкой, который был открыт Семеном Дежневым лишь в 1648 г. и стал называться именем В. Беринга только в 1728 г. Очевидно, что эта карта составлялась по каким-то неизвестным древним источникам.
По мнению некоторых российских ученых, в водах Северного Ледовитого океана действительно существует подводная гора, практически достигающая ледяного панциря. Ученые предполагают, что она, как и вышеупомянутые хребты, погрузилась в морскую пучину сравнительно недавно.

Даария-Арктида (Гиперборея) также отмечена на карте французского математика, астронома и географа Оронция Финея в 1531 году. Кроме того, она изображена на одной из испанских карт конца XVI века, хранящихся в Мадридской национальной библиотеке.

Карта Оронция Финея (1531 г.) - слева /в центре/ - Даария; справа Антарктида

Карта Герарда де Йоде (1593 г)

Эта исчезнувшая древняя земля упоминается в былинах и сказках северных Народов. О путешествии в Подсолнечное царство (Гиперборею) повествует древнее сказание из сборника фольклориста П.Н. Рыбникова:

«Прилетел он в царство под солнышком,
Слезает с орла самолетного (!)
И начал по царству похаживать,
По Подсолнечному прогуливать»
Причем интересно, что у этого «орла самолетного» есть винт и неподвижные крылья: «летит птица и не машет крыльём».

Индийский ученый, доктор Гангадхар Тилак в своей работе «Арктическая родина в Ведах » приводит цитаты из древнейшего источника Риг-Веды, гласящие о том, что «созвездие «Семи великих мудрецов» (Большая медведица) находится прямо у нас над головой» . Если человек находится в Индии, то, согласно астрономии, Большая Медведица будет видна лишь над горизонтом. Единственное место, где она находится прямо над головой — это местность за полярным кругом. Значит, персонажи «Риг-Веды» жили на севере?
Трудно себе представить индийских мудрецов, сидящими посреди сугробов на Крайнем Севере, но если поднять затонувшие острова и изменить биосферу (см.выше), тогда описания «Риг-Веды» обретают смысл. Вероятно, в те времена Веды и Ведическая культура были достоянием не только Индии, но многих Народов.

По мнению некоторых филологов, от санскритского названия горы Меру (находившейся в центре Даарии /Гипербореи/) происходит Русское слово Мир с тремя основными смыслами — Вселенная, люди, гармония. Это очень похоже на правду, т.к. согласно индийской космологии гора Меру на метафизическом плане бытия пронизывает полюса Земли и является незримой осью, вокруг которой вращается мир людей, хотя физически эта гора (она же Олимп) сейчас не проявлена.

Итак, перекрестный анализ разных культур говорит о существовании в недалеком прошлом высокоразвитой цивилизации на севере, которая исчезла при неясных обстоятельствах. Населяли эту землю те, кто Славили Богов (вселенскую иерархию) и потому назывались Славянами (ПРИМЕЧАНИЕ: точнее - Славяно-Ариями ). Одним из своих предков они считали Бога солнца (Яро, Ярило) и потому были Яро-Славами. Другой часто встречающийся термин в связи с древними Славянами — это Арий. Слово Арий на санскрите означает «Благородный», «Знающий высшие ценности жизни».

Обычно им называли высшие сословия Ведического общества в древней Индии. Некоторые исследователи усматривают связь этого слова с именем божественного прародителя Славян — Яра.

В «Книге Велеса» говорится о том, что именно Яр после резкого похолодания вывел уцелевшие племена Славян с Крайнего СеВера в район современного Урала, откуда они потом пошли на юг и дошли до Пенжи (штат Пенджаб в современной Индии) . Оттуда их позже вывел на территорию восточной Европы арийский полководец Яруна. В древнеиндийском эпосе «Махабхарата» этот сюжет тоже упоминается и Яруна назван своим индийским именем — Арджуна. Кстати, Арджуна буквально означает «Серебряный, светлый» и перекликается с латинским Argentum (Cеребро). Возможно, что еще одно толкование слова Арий как «белый человек» тоже восходит к этому корню Ар (Яр).
Также см. книги В.Н. Демина «Загадки Русского севера», Н.Р. Гусевой «Русские сквозь тысячелетия» (Арктическая теория) , «Книга Велеса» с переводом.

Как известно, все древние культуры были основаны на понимании того, что человек зависим от внешних сил, которые имеют свои персонификации (Божества) . Ритуальная культура состоит из определенных церемоний, которые связывают просящего с источником той или иной энергии (дождь, ветер, тепло и т.д.) . У всех Народов есть понятие о том, что эти Божества, хотя и находятся в высших регионах космоса, благодаря своему могуществу способны слышать просьбы человека и реагировать на них. Ниже я приведу таблицу соответствия имен Божеств, которым поклонялись на Руси и в Индии.

Я привел только те имена, в которых наблюдается полное или частичное соответствие, но есть также много различных имен и функций. После такого (хотя и не полного) списка Божеств, естественно возникает идея о Язычестве древних Верований Руси и Индии.

Однако это поспешный и поверхностный вывод. Несмотря на такое обилие Божеств, есть четкая иерархия, которая выстраивается в пирамиду власти, на Вершине которой находится высший источник всего (Вышний или Вишну) . Остальные просто представляют Его власть как министры и заместители. Президент, будучи в единственном числе, представлен через разветвленную систему. В «Книге Велеса» об этом сказано так: «Есть заблуждающиеся, которые пересчитывают Богов, тем разделяя Сваргу (Высший мир) . Но разве Вышень, Сварог и иные — суть множество? Ведь Бог и един и множествен. И пусть никто не разделяет того множества и не говорит, что мы имеем многих Богов». (Крыница, 9) . Язычество на Руси тоже было, но позже, когда забыли Вышнего и представления об иерархии нарушились.

Также наши предки Верили в то, что реальность разделена на три уровня Правь, Явь и Навь. Мир Прави — мир, где все правильно, или идеальный высший мир. Мир Яви — это наш явленный, очевидный мир людей. Мир Нави (не-Яви) — это негативный, неявленный, низший мир.

В индийских Ведах тоже говорится о существовании трех миров — Высший мир, где доминирует благость; средний мир, охваченный страстью; и низший мир, погруженный в невежество. Такое сходное понимание мира дает и сходную мотивацию в жизни — необходимо стремиться в мир Прави или благости. А для того чтобы попасть в мир Прави, нужно все делать правильно, то есть по закону Бога. От корня Правь происходят такие слова, как Прав-да (то, что дает Правь) , У-прав-ление, Ис-прав-ление, Правительство. То есть, смысл в том, что в основе настоящего управления должно лежать понятие о Прави (Высшей реальности) и настоящее управление должно духовно возвышать тех, кто следует за правителем, Ведущим своих подопечных стезей Прави.

Следующее сходство в духовной сфере — это признание присутствия Бога в сердце. Эта концепция изложена в индийском источнике «Бхагавад-гита». В Славянской мысли это понимание дается через слово «совесть». Буквально «Со-весть» означает «согласно вести, с вестью». «Весть» — это послание или Веда. Жизнь в соответствии с Вестью (Ведой) , исходящей из Бога в сердце как Его информационное поле, это и есть «совесть». Когда человек вступает в конфликт с неписанными законами, исходящими от Бога, он конфликтует с Богом и сам же страдает от дисгармонии в сердце.

Мы, потомки ведающих славян, ещё со школьной скамьи были знакомы с Пантеоном греческих, римских, скандинавских, индоиранских, египетских и других Богов. С мифологией этих народов можно легко столкнуться в учебниках и книгах по истории Древнего Мира. Однако в этих книгах нет раздела о Древней Руси (почему? - информация для размышления). В большинстве исторических книг царит мнение, что славяне, как цивилизованный народ, сложились только с принятием иудохристианства, хотя исторические и особенно археологические данные свидетельствуют:

наши Предки на протяжении многих тысяч лет сохраняли себя как нацию, берегли свой родной язык, культуру и обычаи, основанные на неразрывной связи с Природой, мужественно отстаивая свою территориальную и духовную независимость. Вокруг рождались и умирали великие государства, империи, а порой навсегда исчезали с лица Земли многие племена и народы, однако наши Предки, обладая глубоким пониманием основополагающих природных принципов и будучи неразрывно связанными с Природой, научились жить по Совести в ладу с Природой, став её частью, благодаря чему смогли через века передать нам огонь жизни.

Слава Богам и Предкам нашим!

Индусы и славяне поклонялись одним и тем же богам.

В основе каждой культуры лежит духовная сущность. Она заключается в понимании того, что человек не один на этой земле. Нас окружают юнцы, которых мы подчиняем своему влиянию, так и старшие наставники, от которых уже зависим мы. Вдобавок, всякая культура изначально ритуальна. Ведь ритуал является связующей нитью, объединяющей поколения и даже народы.

Незримый хозяин лампочки, водопровода и… Вселенной.

Продолжим разбирать имена славянских и индийских небожителей. Очередным персонажем, имеющим для обеих культур общее значение, является Варуна. Так его называли и в Индии и на Руси. Он, как и Индра, властвовал над водной стихией. Ещё один общий бог ведического и славянского пантеона - это Крышень, который в Индии больше известен как Кришна. И его обычно связывают с воплощением Любви и Мудрости. Богиней любви является также известная Рада (или Лада в славянском пантеоне). Индусы же её называют Радхой, что говорит само за себя: это богиня, несущая радость.

Другое общее божество ведического и славянского пантеона - это Сурья - воплощение солнечного светила. Русский язык хранит много параллелей, связанных с именем этого бога. Например, слово сурица, означавшее квас - напиток из хлебных корочек, которые настаивали при солнце. Ещё вспомните - краситель солнечного оранжевого цвета раньше именовался "суриком".

Вышний президент монотеистического пантеона.

Чуть выше мной названы имена богов, по которым можно наблюдать полное или частичное совпадение в культурах. Конечно, есть и более расходящиеся наименования, но, в целом, они являются однокоренными. Но даже вышеприведённые примеры красноречиво говорят об обилии этих интересных сходств. Такая обширная вереница божеств может невольно натолкнуть на мысль, что ведическая культура является языческой, исповедующей, политеизм, то есть многобожие. Но так кажется только на первый и поверхностный взгляд.

Чтобы доказать это, обратимся к книге Велеса. Там есть веское доказательство того, что это многобожие не есть язычество в его чистом виде. Всё потому, что такая иерархия небожителей имеет своё абсолютно чёткое, выстроенное в виде пирамиды власти, распределение, которое возглавляет Вишну или Вышний. К тому же его имя, обозначающее "находящийся выше всех", говорит само за себя.

Другие божества являются олицетворением его власти, но только на пониженном уровне. То есть они вроде министров Вишну, если представим последнего в роли президента, который представляет свою власть через множество каналов. Велесова книга говорит об этом: "Те, кто пересчитывают богов и разделяют сваргу (то есть высший мир - прим. авт.) заблуждаются. Разве Вышний (или Сварог) - это воплощение нескольких божеств?" Как и в христианской теологии, Сварог един и множественен одновременно. Не стоит делить это множество и считать, что мы имеем много Богов.

Это изречение указывает на то, что монотеизм или единобожие, совсем не подразумевает того, что Бог не имеет заместителей. Ведь это повелось с древности, когда люди проецировали любой процесс, происходящий на нашей земле на прообраз в духовном мире. Так в любой системе, будь это крупная компания или Вселенная, есть начальник, имеющий заместителей. Ведь главному лицу всегда удобнее контактировать с обращающимися к нему людьми через своих посредников. То есть сама "голова" желает иметь помощников, поэтому и есть разные боги, несущие ответственность за определённые энергии.

Подобная мысль не противоречит утверждению о единобожии, просто необходимо видеть и понять её диалектически: как лично каждый из нас осознаёт, что Бог многолик и един одновременно. Вспомните знаменитое триединство в христианстве, где единение Бога-Отца, Сына и Духа Святого, некоторые объясняли на примере трилистника, где все три листа произрастают из единого центра.

Славяно-индийская космогония: три уровня мира.

Но что говорят об этих мирах Веды? В Высшем или Вышнем мире преобладает энергия благодати. Наш Средний слой погружён в различные страсти, а самый низший - в незнания или невежество. Из такой схожей трактовки устройства мира исходит единая жизненная мотивация или философия жизни. Она говорит, что надо стремиться попасть в царство Истины, Правды (то есть Прави) или Благости.

А для этого необходимо поступать правильно, то есть по божьему закону. Ведь правь даёт правду, так как само по себе происходит от корня "правь", а от них образуются такие выражения, как править, правительство, управление ну и, конечно, слово правда. Главный смысл права исходит из того, что он должен исходить от понятия высшей Истины, реальности или Прави, которую можно постичь, находясь в земной яви или на Среднем уровне.

Подобные параллели говорят не только о схожести славянской мифологии и философии вед, но и о праведной жизненной философии, которой мы, и индусы и славяне, придерживались: искать и обрести жизненную Истину. И сделать это мы можем при помощи славянских традиций и знаний, полученных из индийских Вед.



Рассказать друзьям

Рекомендуем также

• Заговоры шепотки на все случаи жизни Обращение к Велесу
• Иная реальность Невероятное и необъяснимое читать
• Истории про вампиров, а так же все, что связано с вампирами в повседневной жизни
• Обереги для успешной работы и карьеры Оберег хорошо отношение на работе
• Церковный суд в древней руси Церковный суд в синодальную эпоху
• Как вернуть любовь: ритуалы, заговоры, молитвы