Апостольское преемство и законное рукоположение в христианстве. Апостольская преемственность (взгляд баптиста)

Апостольская преемственность священства является одним из оснований для исторических церквей (православной и католической).

Этот принцип означает, что истинным епископом Церкви Иисуса Христа является только тот, кто может показать преемственность своего рукоположения напрямую от апостолов. На нем основаны принцип действенности таинств, верность учения Церкви, а также - духовная власть «связывать и разрешать». Принцип преемственности возникает в Церкви довольно рано - к нему апеллируют уже Ириней Лионский (II век) и Тертуллиан (III век). Позже этот подход закрепляется в канонических документах и становится принципом, по которому отличается истинная церковь от неистинной. И все же, есть основания полагать, что этот принцип не является единственно верным. Бог не обязан следовать тому, что установлено людьми.

Смысл священства

Священник - тот, кто стоит между Богом и человеком. Его задача - представлять людей перед Богом, с одной стороны, и - открывать Бога людям, с другой. Еще до заключения Завета с Израилем мы видим примеры священников: Мелхиседек, священник Бога Всевышнего (Бытие, 14 глава), Иофор, священник Мадиамский (Исход, 2 глава). Настоящая революция происходит в тот момент, когда Бог выводит народ из Египта. Бог обращается к народу Израильскому с такими словами:
…вы видели, что Я сделал Египтянам, и как Я носил вас [как бы] на орлиных крыльях, и принес вас к Себе; итак, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня царством священников и народом святым; вот слова, которые ты скажешь сынам Израилевым. (Исх.19:4-6)

Другими словами, Бог вводит принцип, позже названный «принципом всеобщего священства»: каждый израильтянин призван предстоять перед Богом, а весь народ является священником для остальных народов земли. Весь народ призван, таким образом, быть ходатаем перед Богом за всю землю, за все остальные народы, а также - нести им знание об Истинном Боге. Таким образом утверждается и связывается воедино священническое и миссионерское призвание народа Божьего. Спустя много времени апостол Петр повторяет это утверждение уже по отношению к Церкви:
Но вы - род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; [некогда] непомилованные, а ныне помилованы. (1Пет.2:9-10)

Итак, мы должны помнить, что народ Божий, как в Ветхом, так и в Новом заветах является священником перед Богом. На нас лежит ответственность за ходатайство перед Богом за всю землю, а также - миссия нести Евангелие другим людям. Но принцип всеобщего священства включает в себя и тот факт, что каждый христианин приходит к Богу напрямую, что нет нужды ни в каких посредниках между человеком и Богом. Это относится как к людям, так и к обрядам или материальным предметам. Бог призывает каждого из нас к личным отношениям с Ним, к прямому общению. Он хочет, чтобы мы говорили с Ним, Он хочет отвечать нам! И, если в Ветхом Завете для этого было необходимо совершить определенный обряд, принести жертву и т.д., то во времена Нового Завета основанием для нашей встречи с Богом является жертва Христа:
Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством Крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам через завесу, то есть плоть Свою… (Евр.10:19-20)

Но мы видим, что, как в Ветхом, так и в Новом заветах, Бог отделяет часть народа Божьего для особого служения перед Ним. В Ветхом Завете эти люди прямо названы священниками, в Новом используется несколько наименований: дьяконы, пресвитеры, епископы, а также - апостолы, пророки, евангелисты, пастыри и учители... И, когда обсуждается принцип преемственности, речь идет как раз об этих, особо отделенных, людях.

Аарон и Мелхиседек

Писание говорит нам о двух принципах, двух подходах к священническому служению. В послании к Евреям эти подходы названы «священство по чину Аарона» и «священство по чину Мелхиседека».
Итак, если бы совершенство достигалось посредством левитского священства, - ибо с ним сопряжен закон народа, - то какая бы еще нужда была восставать иному священнику по чину Мелхиседека, а не по чину Аарона именоваться? (Евр.7:11)

Священство по принципу Аарона основано на наследственном принципе. Если мальчик является потомком Аарона, он автоматически становится священником. Конечно, происходит это в определенном возрасте, сопровождается определенным обрядом, в котором ему передается благодать священства, но он с самого начала считается призванным к этому служению. Такой порядок Бог установил в Ветхом Завете. И Бог действовал через этих священников даже тогда, когда они сами не были верны Богу! Хороший пример в этом отношении - это Илий, который воспитал пророка Самуила (1Цар.1-3 гл.), и Каиафа, который пророчествовал о Христе (Ин.11:49-52). Тем не менее, и в Ветхом Завете Бог действовал помимо Им Самим установленной иерархии! Пророк Самуил, не будучи не только из потомков Аарона, но и не из колена Левия, фактически, выполнял и священнические функции. Пророк Илия - тоже. Они брали на себя принесение жертв, хотя в Законе было прямо написано, что это - удел только сынов Аарона! Да и все пророки были теми, кто представлял народ перед Богом и нес народу знание о едином Боге. Т.е. они фактически несли священническое служение, если понимать его шире, чем только священнодействие в Храме.

Апостольская преемственность - это новозаветный аналог Ааронова священства. Хотя здесь уже нет наследственного священства, нет того автоматизма, который был в Ветхом Завете, но многие признаки остались теми же. Служение священника основано не на его личных отношениях с Богом, а на благодати священства, которая и передается через рукоположение. Благодаря этой благодати священник имеет право совершать Евхаристию, в которой происходит чудо присутствия Христа, эта благодать дает ему основание провозглашать отпущение грехов и т.д. При этом сам священник может в этот момент быть далеко не в лучших отношениях с Богом - Бог будет его судить за это, но это никак не уменьшает действенность таинств, совершаемых этим священником, поскольку эта действенность основана на верности Бога, а не личности человека. Возможно, так это и есть. Бог может действовать таким образом, хотя история Церкви полна примеров страшного отступничества иерархов. И лично мне трудно предположить, что и через таких людей действовала благодать священства. Ведь даже в Ветхом Завете мы имеем примеры того, как Бог отстранял от священства отступников и все их потомство (фактически, все священнические фамилии, за исключением сынов Садока: Иез.40:46; 44:10-16).
Но, как есть священники «по чину Аарона», так есть и священники «по чину Мелхиседека». Священство Мелхиседека не было основано на принципе преемственности, оно исходило от личного призыва Бога:
И это еще яснее видно [из того], что по подобию Мелхиседека восстает Священник иной, Который таков не по закону заповеди плотской, но по силе жизни непрестающей. Ибо засвидетельствовано: Ты священник вовек по чину Мелхиседека. (Евр.7:15-17)
Как уже упоминалось, в Ветхом Завете такую роль выполняли пророки. В истории Церкви Нового Завета в роли таких «священников» выступали святые, старцы, мистики. Их служение не требовало официального признания и рукоположения, зачастую они сознательно его избегали. Тем не менее, их авторитет зачастую был выше, чем авторитет иерархии, поскольку действие Бога в их жизнях было связано и с их личными отношениями с Богом. Они действительно знали Бога лично, а потому могли дать людям гораздо более глубокое понимание путей Божьих, чем те, в ком действовала только внешняя благодать священства.

Священство Павла

В Новом Завете есть яркий пример такого рода служения: апостол Павел. Он не был в числе Двенадцати. Он вообще не был среди учеников Господа, когда Иисус был на земле. Апостолы, выбирая замену Иуде, дали очень четкие принципы апостольства:
Итак надобно, чтобы один из тех, которые находились с нами во все время, когда пребывал и обращался с нами Господь Иисус, начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся от нас… (Деян.1:21-22)
Павел явно не соответствует этим требованиям! Когда Бог призывает его, то, по его собственным словам:
Когда же Бог, избравший меня от утробы матери моей и призвавший благодатью Своею, благоволил открыть во мне Сына Своего, чтобы я благовествовал Его язычникам, - я не стал тогда же советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию, и опять возвратился в Дамаск. (Гал.1:15-17)

Он не ищет того, чтобы его служение признали люди. Он ищет другого: понять, чего от него ждет Тот, Кто его призвал! Потом апостолы признают и его апостольство (не сразу), но для Павла оно было очевидно с самого начала. Он благовествует не потому, что получил на это санкцию от людей, а потому, что встретился с Христом и уже не может не благовествовать!
На этом же принципе основано священство и в евангельских церквях. Человек становится служителем, пастором, учителем потому, что он пережил Божий призыв к этому служению. Отзываясь верой на этот призыв, человек получает и благодать для совершения этого служения, и необходимые дары для его исполнения. В рукоположении Церковь свидетельствует, что действительно есть Божий призыв в жизни этого человека, а также - его готовность к исполнению данного служения. Вот пример из Нового Завета:
В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл. Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их. (Деян.13:1-3)

Павел (тогда еще Савл) и Варнава уже пережили призыв к миссионерскому служению какое-то время назад. Но вот, наконец, наступил момент, когда пришло соответствующе время, и Церковь подтверждает это призвание в рукоположении. Рукоположение не является исключительно человеческим признанием. Бог действует в рукоположении, актуализируя призвание, дары и таланты, необходимые для служения. Тем не менее, первичным является личное призвание. Опыт показывает, что, если человек встает на служение, не получив личный призыв от Господа, его служение не будет долгим.
Таким образом, служение в евангельских общинах основано «по чину Мелхиседека». Личное призвание от Господа, дары, благодаря которым человек исполняет свое служение, личные отношения с Богом, необходимые, чтобы нести людям знание Бога, а не просто знания о Нем - все это лежит в основе служения в евангельских церквях. Это - особенность евангельского движения, и нам нет необходимости искать свидетельства апостольской преемственности. Так же, как Павел не стремился к тому, чтобы его служение было непременно признано Двенадцатью.

Ранняя Церковь могла вмещать разнообразие даров и служений. Было апостольское ядро, но были и харизматические служители: пророки, евангелисты, учители. Единство Церкви обеспечивалось отнюдь не иерархичной структурой, которой еще не было, а действием Духа Святого среди учеников Христа. А потому Церковь смогла вместить и апостольство Павла, радикально отличавшееся как призывом, так и формой служения. И не только признать, но и поставить его на один уровень с Петром, о котором Сам Господь сказал: «На камне сем я создам Церковь Мою». Традиция, называя Петра и Павла вместе «верховными апостолами» тем самым свидетельствует о важности для Церкви как одного принципа священства, так и другого. И сочетание этих принципов как раз и давало Церкви ту полноту, которая позволяла ей «с великой силой свидетельствовать о воскресении Христа». Признание апостольства Павла другими апостолами свидетельствует об их мудрости, которой, к сожалению, недостает современным иерархам. Поскольку, отказывая евангельскому движению в принадлежности к Церкви, они ослабляют Церковь в целом. Петр, Иаков и Иоанн в свое время «подали Варнаве и Павлу руку общения», не требуя при этом, чтобы те изменились или приняли от них рукоположение. Смогут ли исторические церкви сделать это сегодня?

«Учение об апостольской преемственности в православии»

Николай Арефьев

«Учение об апостольской преемственности в православии»

План работы

Введение.

Основная часть:

1 . Апостольская преемственность в православии:

А. Трактовка догмата об апостольской преемственности в православном богословии.

Б. История возникновения догмата апостольской преемственности.

2 . Апостольская преемственность в свете Евангелия:

А. Соответствие догмата об апостольской преемственности доктринам и духу Нового Завета.

Б. Апостольская преемственность и здравый смысл.

Заключительная часть:

А. Влияние православного учения об апостольском преемстве на христианство в целом.

Б. Отношение евангельских христиан к догмату об апостольской преемственности.

Введение

Настоящая исследовательская работа относится к тематической серии «Православная догматика и доктрины Евангелия». В частности, в область исследования попадает учение православной церкви, освещающее принципы апостольской преемственности. Причина выбора именно этой темы обоснована апологетическим противостоянием доктринальных платформ, с одной стороны - догматики православной церкви, с другой стороны - христианского богословия евангелических церквей. Упоминаемое в символе православной веры апостольство церкви, трактуется богословами православия таким образом, что исключает действие даров благодати во всех остальных конфессиях мирового христианства всех периодов истории христианской церкви, кроме как в православии. Подобную позицию отцов православной церкви нельзя назвать безобидной, поскольку благодать, на единоличное использование которой они претендуют, охватывает собой не только сферу обогащения Церкви дарами, но при этом имеет спасительные функции. Если согласиться с православным учением в этой области, то следует всему христианскому миру перекрещиваться в православие, тем более, что помимо статуса апостольской православная церковь претендует на звание единой, то есть единственно правильной и спасающей. Любое заявление, тем более претензию подобного рода, следует тщательно исследовать и только потом уже принимать соответствующе решения. В христианстве со времён Апостолов стандартом исследования любого рода доктринальных платформ является содержание Евангелия и предлагаемое в нём учение Иисуса Христа и Апостолов. Полемика любого формата с православными богословами усложняется тем фактом, что наравне со Священными Писаниями они апеллируют каноном священных преданий, имеющих в православной догматике статус более высокий, чем Писания. В трактате «Священное предание: источник православной веры» известный православный богослов митрополит Каллист (Уэр) даёт следующее определение: «Для православных христиан предание означает нечто более конкретное и специфичное: книги Библии, символ веры, постановления Вселенских соборов и писания святых отцов, каноны, богослужебные книги, святые иконы… Заметим, что Библия составляет часть предания» . Согласимся, что вероятность продуктивной полемики с оппонентом, имеющим подобную позицию, крайне ничтожна. Поэтому целью настоящей работы не является намерение переубедить приверженцев православного учения. Исследование предназначено для использования христианами, признающими Священное Писание высшим стандартом измерения ценностей, а предания и традиции - второстепенным материалом.

В качестве теоретической базы для исследования учения об апостольской преемственности были использованы работы известных православных богословов прошлых веков и современности. Это работы по теме православного догматического богословия русской и украинской православной церкви Московского патриархата, а также труды православных богословов Европы и Америки. Принципиально их взгляды не отличаются, поскольку все они связаны канонами предания и уполномочены в точности передать грядущим поколениям наследие святых отцов. Фактически, почти в каждой богословской работе, включающей в себя общий обзор православной догматики, присутствует краткое изложение понимания апостольской преемственности и таинства священства.

Методология предлагаемой работы нацелена прежде всего на тщательный обзор материала по исследуемой теме в православных источниках, а последующий шаг - сравнительный анализ этого материала с Евангельским учением.

Основная часть.

Очень важно, исследуя заданную тему, вопрос рассмотреть непредвзято, не для того, чтобы открыть чью-то неправду или удостовериться в собственной правоте. Не так просто бывает исследователю выступать в роли незаинтересованного лица, что само по себе полезно в вопросах познания воли Божьей. Процесс настоящего исследования не ограничен изучением поспешно сказанных слов кем-то и где-то, или размышлением над второстепенными моментами разделов христианского богословия. Православное учение об апостольской преемственности ставит знак вопроса относительно подлинности служения всего мирового христианства и присутствия в нём благодати Духа Святого. Заявление более чем серьёзное и усугубляется бременем авторитета тех, от кого оно исходит. Совершенно известно, что догматическое богословие православной церкви существует не само по себе, но представляет мнение православных богословов всего мира. Это мнение появилось в результате тысячелетних стараний религиозных философов, авторитетных учёных и отцов церкви. Православная догматика в её настоящей редакции прошла испытания Вселенских Соборов и критики оппонентов, имея в своей истории достаточно пролитой по этому поводу крови. Можем ли мы легкомысленно отвергнуть мнение Синодальной библейско-богословской комиссии русской православной церкви, из сорока одного членов которой двадцать семь человек имеют научную степень. Пренебрежём ли авторитетом одного из великих богословов православия современности протопресвитера Михаила Помазанского, автора «Православного Догматического Богословия», признанного основным учебником догматики во всех семинариях Америки? Конечно же, надлежит с должным вниманием и уважением рассмотреть мнение своих оппонентов, что и будет сделано в первом разделе основной части реферата.

1.Апостольская преемственность в православии.

А.Трактовка апостольской преемственности в православной догматике.

Мнение Московского патриархата русской православной церкви относительно апостольской преемственности представляет в своей научной работе «Таинство веры» митрополит Волоколамский Иларион, председатель Синодальной библейско-богословской комиссии:

«Апостольство Церкви заключается в том, что она основана Апостолами, сохраняет веру их учению, имеет преемство от них и продолжает их служение на земле. Под апостольским преемством понимается непрерывная цепь рукоположений (т.е. посвящений в сан епископа), идущая от апостолов до сегодняшних епископов: апостолы рукоположили первое поколение епископов, те в свою очередь рукополагали второе поколение, и так до наших дней. Христианские общины, где это преемство прервалось, признаются отпавшими от Церкви до тех пор, пока оно не будет восстановлено» .

Во первых, приведенная цитата представляет одно из свойств Церкви, прописанное в символе веры, утверждённом первым Никейским собором, называемый ещё Никео-Цареградским символом веры (325г.по Р.Х.). Речь идёт о так называемом апостольстве Церкви. Согласно пониманию православных богословов термина «Апостольская Церковь», Апостолы Иисуса Христа (двенадцать высших Апостолов и Апостол Павел) являются единоличными носителями учения Иисуса Христа и никто, кроме высших Апостолов и Павла не имеет способности и права передавать в наследие Церкви принятое учение. Говоря проще - Апостолы считаются законными посредниками между Иисусом Христом и Его Церковью. Основанием для подобного понимания является особая трактовка некоторых мест Писания. В «Догматическом богословии» иерея О.Давыденкова под редакцией Московской патриархии читаем: «Священное Писание говорит о служении Господа Иисуса Христа как о служении апостольском (Гал4,4-5; Евр3,1)…Церковь утверждена на основании апостолов (Еф.2,20; Отк21,14). Таким образом, апостолы являются основанием Церкви в хронологическом смысле - они стояли у истоков её исторического бытия» . Поскольку высшие Апостолы в своё время были удалены Господом из земного бытия, то совершенно естественно возникает вопрос о присвоении права посредничества между Христом и Церковью некоторым условным лицам вместо ушедших в вечность высших Апостолов. Этот недостаток и мотивировал православных богословов, во-первых, обозначить саму недостачу термином «преемство», а во-вторых - определить условия и схематику апостольского преемства, возводя его в ранг учения. Таким образом, схема апостольской преемственности предполагает присутствие в каждом историческом поколении христиан конкретную группу служителей, которым их предшественники передают по наследству не только содержание учения Христа и таинств, но и единоличное право быть хранителями и распределителями этих ценностей. Согласно этой трактовке проповедь Евангелия без прямого или косвенного контроля служителей, имеющих апостольскую преемственность, не будет признана легитимной. Рукоположение христианских служителей всех рангов должно иметь непосредственную связь с высшими преемниками Апостолов в данный исторический отрезок времени. Апостольская преемственность действует по той же схеме, по которой составлялись списки первородных князей во времена патриархов. Именно так объясняет православное богословие административное устройство Церкви и способ передачи из поколения в поколение учения Иисуса Христа в неповреждённой форме.

Кроме юридического, есть ещё духовный аспект в схеме апостольской преемственности и вот его принцип по мнению того же иерея О.Давыденкова, богослова украинской православной церкви Московского патриархата: «Помимо учения, которое было передано Церкви апостолами, в церкви должны сохраняться благодатные дары Духа Святого, которые Церковь в лице Апостолов получила в день Пятидесятницы. Это преемство даров Святого Духа передаётся через священное рукоположение, поэтому вторая сторона апостольской Церкви - это непрерывное преемство от апостолов богоучреждённой иерархии, которая верна апостольскому преданию в учении, в священнодействии и в основах церковного устройства» .

Что значит благодатные дары Духа Святого? Это всё то, что подаётся уверовавшим людям от Духа Святого для их спасения и служения Богу. Апостольская преемственность наделяет самих высших апостолов единоличным правом посредничества в процессе подачи этих даров на землю и, соответственно, от высших апостолов по прямому наследству право посредничества в области благодатных даров Духа Святого передаётся следующему поколению служителей. Согласно доктрине апостольской преемственности благодатные дары Духа Святого ниспадая к Церкви с небес, оказываются в положении распределяемых только узкой группой лиц, обладающих статусом апостольской преемственности. Эта же доктрина отделяет в ранг незаконных всех служителей, которые не являются звеньями прямой цепи рукоположения в священнический сан от высших Апостолов или их прямых преемников. Соответственно и благодатные дары Духа Святого не могут быть распределяемы священниками, исключёнными из прямой цепи апостольской преемственности.

Церкви, насаждённые служителями, не связанными цепью апостольской преемственности, не признаются Церковью Иисуса Христа и по этой причине не могут получать от Господа благодатные дары Духа Святого.

Вывод следующий: апостольское преемство, согласно учению православной церкви - это установленное Богом средство, позволяющее сохранить учение Церкви и её административное (иерархическое) устройство со времён высших Апостолов посредством таинства священства, наделённого от Бога правом передачи благодатных даров Духа Святого через епископские хиротонии (рукоположения).

Б. История возникновения догмата об апостольской преемственности.

Согласно единодушного мнения православных богословов исторической первопричиной возникновения догматов о Церкви, в контексте которого одну из ключевых позиций занимает догмат апостольского преемства, является бурный всплеск антихристианских ересей, обрушившихся на Церковь во втором веке по Р.Х. По этому поводу архиепископ Илларион (Троицкий) в одном из своих очерков свидетельствует:

В первые века исторического бытия Церкви был целый ряд еретических движений, уклонявшихся от истины именно в решении вопроса о сущности и свойствах Церкви, таковы — иудео-христианство , гностицизм, монтанизм, новацианство и донатизм. Литературно-догматическая борьба церковных деятелей с этими противоцерковными явлениями и составляет, несомненно, главнейшие моменты истории догмата о Церкви. .

Принято считать, что начало разработке учения положил Ириней Лионский (130-202гг по Р.Х.). Именно он в своих трактатах «Против ересей» , противопоставляет лжеименному знанию не столько своё личное познание, сколько авторитет учения Иисуса Христа и Апостолов, связывая воедино так называемую вселенскую Церковь учением Апостолов и их истинных преемников во Христе. И хотя в работах Иренея Лионского нет прямого указания на апостольское преемство, как догмат церкви, идея, как таковая прослеживается в образе противостояния всевозрастающей опасности ересей.

Некоторую лепту в развитие идеи апостольского преемства внёс последователь Ап.Петра Климент Римский (умер в 202г по Р.Х.). Составляя послания к Коринфянам, отдельным разделом своего письма он подчёркивает: «Чин священнослужителей в церкви установлен Христом: епископы и диаконы поставлены апостолами» . Причиной разработки идеи преемства опять же послужили беспорядки в церкви, подавление которых требовало серьёзной юридической опоры, каковой и стал впоследствии догмат об апостольском преемстве.

Не меньшую озабоченность о дальнейшей судьбе Церкви, атакуемой еретиками, выражал и современник Иренея Тертуллиан (155-230гг по Р.Х.), ревновавший о единстве веры во всех церквях.

Но только в середине третьего века Киприан Карфагенский (210-258гг по Р.Х.) разрабатывает идею апостольского преемства, приближая его к тому формату, который представлен в современной догматике православия. Вдохновение он питал в порывах ревности о единстве церкви и её учения:

« Сие-то единство надлежит крепко поддерживать и отстаивать нам, особенно епископам, которые председательствуют в Церкви, дабы показать, что и самое епископство одно и нераздельно.» .

В дальнейшем в развитии учения об апостольском приняли участие в своих духовных трудах Оптат Милевийский (315-386гг) и Августин (354-430гг).

2.Апостольская преемственность в свете Евангелия.

В содержании первого раздела основной части проектной работы был представлен краткий обзор догмата православной церкви об апостольском преемстве. На основании этого обзора становится понятным, что первопричиной появления этого учения по версии православных богословов была активизация еретических учений во втором и третьем веке. Реакцией служителей церкви, которых представляли такие богословы, как Иреней Лионский, Тертуллиан, Киприан Карфагенский, Августин и прочие, было провозглашение так называемого «символа веры» на первом Никейском соборе (325г.). Контекст символа веры содержал в себе догмат об апостольстве церкви, из которого и вытекает понимание апостольского преемства. Таким образом определённая группа старших служителей (епископов) христианской церкви обрела юридическое основание именоваться истинной церковью и формировать в дальнейшей истории критерии оценки деятельности всех христианских церквей. Подобное решение можно было бы отнести к разряду завышенной самооценки, если бы не одно историческое обстоятельство: Никейский собор принял своё судьбоносное решение через двенадцать лет после издания так называемого Миланского эдикта о религиозной терпимости в 313г под эгидой Римского императора Константина. Согласно последствий Миланского эдикта в скором времени христианская религия обрела статус общегосударственной. Следовательно, решения религиозных христианских форумов обретали со временем статус государственных законов и патронаж Римского кесаря.

Итак, если в первом разделе вопрос апостольского преемства рассматривался исключительно с позиции православного учения, то во втором разделе предстоит провести тщательную экспертизу этого догмата. Экспертиза не претендует на звание независимой, так как автор курсовой работы представляет богословскую позицию протестантской школы и апостольское преемство будет рассмотрено с точки зрения евангельского христианства. Для достижения результата в исследовании надлежит использовать, как минимум, три инструмента (мерила) в ходе экспертизы: во-первых - Евангелие Иисуса Христа, во-вторых - здравый (природный, естественный) смысл, в третьих - оценка последствий (плодов) догмата об апостольском преемстве.

А.Соответствие догмата об апостольском преемстве доктринам и духа Нового Завета.

Догмат об апостольском преемстве предполагает действие в административном устройстве церкви жёсткой иерархической лестницы. Известный православный богослов М.Помазанский таким образом представляет позицию православия: «…Иерархия в Церкви установлена Самим Господом Иисусом Христом, она неразрывна с существованием церкви и что в апостольский период она получила трёхстепенную организацию» . Как бы подтверждая правоту мысли, автор приводит в пример два текста из книги Деяния: 6гл. 2-6 тексты - о рукоположении апостолами семи служителей, и 14гл. 23текст - о рукоположении пресвитеров апостолом Павлом и Варнавою в Листре, Иконии и Антиохии.

Иерархия в догмате об апостольском преемстве .

Во-первых, определимся с термином «иерархия» в том значении, в котором он употребляется. Соединяя два греческих слова, hieros-священный, и arche-власть, можно получить термин «священновластие» или иерархия. Впервые термин «иерархия» был введен в пятом веке Дионисием псевдо-Ареопагитом в трактатах «О небесной иерархии» и «О церковной иерархии». С тех самых пор и до настоящего времени иерархия подразумевает последовательность расположения служебных званий, чинов от низших к высшим в порядке их подчинения. Во времена Иисуса Христа действие иерархического деления человеческого общества чётко прослеживалось как в социальной, так и в религиозной среде. Мтф 18:1 «В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном» и Мрк 9:34 «Они молчали, потому что дорогою рассуждали между собою, кто больше». Ученики пытались выяснить у Христа принципы построения церковной иерархии, потому что пришли из мира, в котором все человеческие отношения были построены согласно иерархии (приходя на пир гости старались занять более почётные места). Согласно православной трактовке внутрицерковных взаимоотношений, Христос должен был поделить учеников на определённые иерархические уровни (как минимум на три-епископы, пресвитеры и дьяконы), но Он по какой -то причине этого не сделал. Напротив, Господь провозгласил для учеников административное устройство, по сути своей противоположное тому, которое практиковалось в светском обществе: Мрк 9:35 «И сев призвал двенадцать и сказал им: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою ». Такая форма взаимоотношений совершенно исключает какую бы то ни было иерархию с её делением на классы. Можно ли представить православного священника, представителя высшей ступени иерархической лестницы в том образе, в котором обязывает его пребывать слово Христа, то есть в образе слуги. Примером в этом отношении является апостол Павел, который в помазании апостола и призвании апостола был для всех людей истинным слугой и если и проявлял строгость, то исключительно в форме словесной. Ни для кого не секрет, в какой роскоши и изобилии земных благ содержат себя высшие чины православной церкви и всё это - последствия иерархической схемы управления церковью. Иерархическое деление никогда не позволит даже низшему чину православия осознавать и тем более проявлять любовь к прихожанину церкви, как к равному. И не потому, что человек не способен проявлять любовь, смиряться, довольствоваться низким положением или осознавать своё ничтожество. Человек способен, но навязанная церкви иерархия никогда не позволит служителю быть слугой по слову Христа, потому что иерархия - достижение и плод плоти, противящейся духу. Присутствующее в структуре церкви иерархическое деление на классы служителей от низших к высшим, мотивирует служителей возрастать в чинах и формирует благоприятную среду для построения коррупционных схем, о чём нет смысла много говорить. Сам же Христос, будучи Сыном Божьим и наследником великого престола, был настолько далёк от стремления к власти и господству (даже из здравых побуждений), как восток остаётся далёким от запада. Отношение Христа к иерархии очень предметно прописано в прообразах старого завета:

*Исаия 42:1-3 «Вот, Отрок Мой, Которого Я держу за руку, избранный Мой, к Которому благоволит душа Моя. Положу дух Мой на Него, и возвестит народам суд. Не возопиёт и не возвысит голоса Своего, и не даст услышать его на улицах, трости надломленной не переломит, и льна курящегося не угасит; будет производить суд по истине».

*Исаия 53:2-3 «Ибо Он взошёл пред Ним, как отпрыск и как росток из сухой земли; нет в нём ни вида, ни величия; и мы видели Его, и не было в Нём вида, который привлекал бы нас к Нему. Он был презрен и умалён пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни, и мы отвращали от Него лицо своё; Он был презираем, и мы ни во что ставили Его».

Почему Христос был презираем? Потому что не построил в Своём служении иерархическую структуру, которая бы подчёркивала Его главенство и масштабы власти. Но если бы Христос построил Свои отношения с людьми по принципам светских законов, то никогда не удалось бы Ему исполнить Своё предназначение Агнца. Агнец, как таковой, не соответствует требованиям духа иерархии.

Схема истинной церкви очень проста и структура её показана в книге «Деяния святых апостолов». Построение церкви после сошествия Духа Святого проходило очень просто: апостолы, исполненные Духом Святым, проповедовали Евангелие, люди слушали и принимали это слово через покаяние. Далее они крестились и впоследствии собирались небольшими группами по домам или в молитвенных залах, где наученные апостолами проповедники объясняли им путь спасения со слов Иисуса Христа. Епископы и пресвитеры не были разделены никакими иерархическими схемами, но по значению звания служили церкви, как старейшины и надзиратели, то есть смотрители. Господь никому не велел управлять церковью или господствовать над ней, но надзирать, имея в своём арсенале Божье слово, дары Духа Святого и статус смиренного слуги, которому Господин доверил стадо Своё. В «Деяниях» нет, как таковой, схемы иерархического деления служителей на низших и высших. Апостола Павла, например, благословил для служения Сам Господь и этот факт нисколько не смутил высших апостолов, лично знавших Христа. Как правило, если появлялся проповедник, наподобие Павла или Аполлоса, то апостолы интересовались исключительно содержанием проповедуемого ими учения. Если учение соответствовало истине, проповедников признавали и подавали им руку общения. Если же кто либо проповедовал превратное учение, то апостолы по этому поводу давали разъяснение и рекомендовали церкви не принимать ереси. В «Деяниях» нет примеров применения административных методов для защиты церкви от ересей. В 13-й главе «Деяний» рассказывается о том, как в церкви Антиохии Дух Святой дал откровение служителям отправиться на миссию спасения языческих народов и это служение не было согласовано с высшими апостолами. Впоследствии этот вопрос поднимался в Иерусалиме, но не в плане законности действий антиохийских пророков и учителей, а по поводу принципиального отношения к язычникам в церкви. Ни в «Деяниях», ни в соборных посланиях, ни в посланиях Павла нет даже намёка на монополизацию апостолами права построения церкви и распределения благодатных даров Духа Святого. Истинные апостолы, учители и епископы не ревновали о том, что кто-то начинал проповедовать Евангелие без их личного благословения. Еретиков старались вразумлять или же удалялись от них, прерывая общение. Апостол Павел в своих посланиях неоднократно рекомендовал проповедникам и учителям не вступать в словопрения и избегать участия во всякой бессмысленной полемике.

Догмат об апостольском преемстве призван оградить церковь от влияния ересей и еретиков и на первый взгляд нет в этом ничего предосудительного, за исключением одного существенного момента. Что по поводу еретиков говорил Христос и каким образом Он рекомендовал защищать церковь от ересей?

*Луки 21:8 «Он сказал: берегитесь, чтобы вас не ввели в заблуждение; ибо многие придут под именем Моим, говоря, что это Я; и это время близко…».

Итак, Христос прямо говорит о том, что придут ложные пророки и учители. Так что же он рекомендует по этому поводу делать Своим ученикам, как защитить церковь? Во-первых ни в словах Христа, ни в посланиях апостолов нет развития идеи о защите церкви, хотя бы потому, что церковь строит Сам Христос и созидает её Дух Святой. Что нужно в этом плане делать ученикам прямой речью сказано в контексте всей 21-й главы Ев.Луки, а именно:

Быть, осторожными, то есть беречь себя (не вступать в бессмысленную борьбу);

Не дать себя увлечь и обольстить;

Внимательно следить за течением истории и сравнивать её ход с предсказаниями Христа;

Не только не противостоять во плоти своим врагам и истязателям, но даже не обдумывать слов своего оправдания перед ними, так как Господь в нужное время наполнит уста словом;

Кто-то из учеников будет предан, а некоторых умертвят;

Учеников будут ненавидеть за имя Христа;

Господь лично позаботится об их безопасности;

Чтобы спастись, нужно проявлять терпение.

Это рекомендации Иисуса Христа, Который более учеников заботится о церкви, но при этом в его слове нет и намёка о построении специальной иерархии в церкви для сохранения учения и защиты от ересей. В этих пророчествах сказано. Что Дух Святой научит всему, а это значит, что каждое поколение уверовавших в Иисуса Христа людей переживёт крещение Духом Святым, Который и научит всему церковь. Нет необходимости, как это предусмотрено догматом об апостольском преемстве, следить за соблюдением сохранности учения Христа из поколения в поколение посредством специальных административных методов. Должен сработать принцип Нового Завета, о котором проповедовал Ап.Павел в послании к Евреям 8:10 «Вот завет, который завещаю дому Израилеву после тех дней, говорит Господь: вложу законы Мои в мысли их и напишу их на сердцах их, и буду их Богом, а они будут Моим народом ». А Христос говорил: «А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель - Христос, все же вы - братья. И отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник - Христос. Больший из вас да будет вам слуга» *Мтф 23:8-11 . Господь говорит, что нет необходимости в специальных учителях и наставниках, которые однажды соединят все доктрины Евангелия в единый догмат и будут передавать его из поколения в поколение. Роль этих самых учителей и наставников взяли на себя влиятельные богословы православия и отцы православной церкви. Они провозгласили единственно правильным учением Господним свои личные труды, назвав эти труды священными преданиями, уравнивая их значение с текстами Святой Библии. А догмат об апостольском преемстве как бы юридически подтверждает правомочность всей этой писанины. Называя себя святыми отцами, владыками и батюшками, носители антихристианской идеи насмехаются над прямым повелением Христа не делать этого.

Таким образом, не составляет большого труда на основании Евангелия доказать, что иерархическая схема построения служебной лестницы в структуре православной церкви, оправданная догматом об апостольской преемственности, грубо противоречит не только духу Евангелия, но и прямым словам и повелениям Господа Иисуса Христа.

Преемство благодатных даров Духа Святого через священное рукоположение.

Ещё одна цитата из православного догматического богословия иерея О.Давыденкова: «Помимо учения, которое было предано церкви апостолами, в церкви должны сохраняться благодатные дары Духа Святого, которые церковь в лице апостолов получила в день Пятидесятницы. Это преемство даров Святого Духа передаётся через священное рукоположение…» .

Благодатные дары Духа Святого по утверждению православных богословов были получены апостолами непосредственно от Иисуса Христа и охватывают три области служения церкви: во-первых христианское служение и проповедь, во-вторых - совершение священнодействия в церкви (крещение, покаяние, причастие, елеепомазание, миропомазание), в-третьих - дары управления церковью (рукоположение священства, наложение взысканий). Нет сомнения в том, что церковь движется и растёт благодаря благодатным (сверхъестественным) дарам Святого Духа, но насколько правомерно утверждение догмата об апостольской преемственности касательно принципа распределения этих даров в церкви. Принцип же утверждён на двух опорах: первая опора - апостолы не только были крещены Духом Святым, но и получили от Господа единоличное право распоряжаться благодатными дарами по своему усмотрению, а вторая опора - наследственное право всех епископов, которые были рукоположены апостолами, благословлять этими дарами последующие поколения. Согласно православной догматики, только узкий круг служителей церкви, имеющий прямую генеалогическую связь в своём священстве с высшими апостолами, наделены правом передавать по наследству благодатные дары Святого Духа. Аргументация этой особенности догмата об апостольском преемстве настолько расплывчата и поверхностна, что не выдерживает даже лёгкой критики, так как представлена текстами, не имеющими прямого отношения к предмету заявления.

Рассматривая преемство благодатных даров, в качестве контраргументов хочется привести в пример следующие тексты Евангелия:

*Иоанна 3:8 «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рождённым от Духа».

*Иоанна 7:37-39 «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил, говоря: кто жаждет, иди ко Мне и пей; кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал Он о духе, Которого имели принять верующие в Него; ибо ещё не было на них Духа Святого, потому что Иисус ещё не был прославлен».

Если первый текст провозглашает абсолютный суверенитет Духа Святого как Личности Божества, то в следующим тексте Иисус объясняет природу вхождения Духа в человека и здесь явное указание наипервейшего условия получения благодатных даров - это вера. Только посредством веры возможно принять, то есть дать свободный доступ, предварительно возжаждав, не просто дары, а прежде всего Самого Духа Святого в человеческое естество. Говоря, «вы примете силу, когда сойдёт на вас Дух Святой…», Христос разделяет процесс принятия благодатных даров от священнодействия встречи с Духом Святым и эти два процесса неразделимы. Как высшую форму богохульства можно воспринять чьё-либо намерение быть посредником в процессе сошествия Духа Святого на человека. Апостолам было велено научить, то есть проинформировать и крестить верующих во имя Иисуса Христа для прощения грехов, а уж тогда открывается для уверовавших перспектива получить дар Святого Духа (Деяния 2:38). От кого получить? От апостолов или их преемников? Нет! Дух Святой не ограничен посредничеством людей, какими бы они ни были совершенными, но может быть послан только Иисусом Христом. Настоящая аргументация будет неполной, если не привести один из ключевых текстов Библии, имеющий обетование благодатных даров Духа Святого:

*Иоиль 2:28 «И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть…».

В этом пророчестве, как и во многих других, ясно показано, что инициатива излияния на человека Духа Святого исключительно принадлежит Господу Богу, о чём Христос говорил: *Иоанна 14:16 «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек». И ещё более понятнее сказано, что Сам Господь Бог изольёт Духа Своего на всякую плоть, то есть на всех людей по Своему усмотрению.

Если же на мгновение предположить, что Дух Святой будет сходить на людей избирательно, то критерии Его оценки сосудов для наполнения известны с древних времён и перечень их легко проследить в судьбах и характерах избранников Божьих. Таковы Авель и Ной, Авраам и патриархи, Моисей и Иисус Навин, Давид и Самуил, Илия и Елисей, Исаия, Иеремия и прочие. Даже самый примитивный образ мышления подсказывает человеку, что если строить некоторую закономерность в области избрания, то надлежит избранными называть лучших из лучших. Но православное богословие в этой ситуации делает дипломатичный манёвр, допуская в списки избранных преемников на право наследования благодатных даров, людей откровенно грешных, посредственных и безразличных к своему делу. Ещё одна цитата из «Таинства веры» митрополита Иллариона: «По учению церкви, нравственное несовершенство того или иного священнослужителя не влияет на действенность совершённых им, потому что при совершении таинств он является лишь орудием Бога… Будучи орудием, свидетелем и служителем Бога, священник должен быть, насколько возможно, чист, непорочен и непричастен греху» . Митрополит намекает на то, что священнику допущено быть отчасти непорочным, то есть иметь определённые пороки и даже нравственные изъяны. А апостолы требуют от епископа безусловной непорочности и нравственного совершенства (1Тим3:2; Тит1:6; 2Тим2:21). Причина лояльности православного богословия очень проста - вначале они наполнили свою церковь епископами с сомнительной репутацией, а уже впоследствии на основании свершившегося факта стали подтасовывать доктрины своего богословия под сложившуюся ситуацию. И проблема не в том, что священники несовершенны и согрешают, а в том, что учение церкви не видит в этом ничего предосудительного. Получается, что Господу Богу всё равно с кем иметь дело и кого посылать на служение, лишь бы исполнялись прямые указания слова Божьего. Но в таком случае нерадивые и грешные епископы дают повод хулить имя Божье. Андре Миллер в «Истории христианской церкви», рассматривая судьбы священников высшего сословия, приводит десятки примеров такого уровня развращения религиозной знати, которое категорически неприемлемо не только для христианина, но даже грешного обывателя . Оправдание же было сокрыто в учении об апостольском преемстве.

Какой вывод можно сделать относительно присвоения православными богословами единоличного права принимать и раздавать благодатные дары Духа Святого? Можно с уверенностью сказать, что это уже не действие плотской мысли самолюбивого человека, а действие духа, противного Евангелию и Самому Христу, то есть духа антихриста.

Б. Апостольское преемство и здравый смысл.

Если оставить апологетические амбиции и рассмотреть апостольство православия на уровне независимой экспертизы, которая не учитывает ценности доктринального богословского характера и далека от понимания философских глубин, то нужно обратиться к оценкам незаинтересованной стороны. Это может быть как мнение рядового члена церкви, или искусного историка, а может быть точка зрения умудрённого житейским опытом обывателя, называющего все вещи своими именами.

Одной из самых выдающихся и знаковых личностей в православном христианстве считается Римский император Флавий Валерий Константин (272-337гг), канонизированный церковью с присвоением титула равноапостольного святого. Это мнение и причём, бесспорное, богословов православия и католицизма. Именно он, Константин Великий способствовал принятию в Римской империи закона о религиозной терпимости, утверждённого Миланским эдиктом в 313г. Но не всем известно, что равноапостольный святой принял покаяние на закате своей жизни, предварительно приняв бурное участие в истории церкви, фактически управляя церковью и её форумами в период своего правления империею. Вот что говорят о нём историки: «Поворот Константина к христианству произошёл, видимо, в период борьбы против Максенция. Миланским эдиктом 313г христианство признано равноправной религией. Тем самым была заложена основа её становления государственной религией. Вмешательство государства в церковные дела, в частности в церковные споры, ставшее со времён Константина обычным явлением, сделало церковь государственной и превратило её в инструмент политической власти» . Именно Константин в 325г созывает Никейский собор, принявший Никео-Цареградский символ веры с утверждением такого качества церкви, как апостольство. Религиозный мыслитель в этих событиях будет отыскивать промысел Божий, а трезвый аналитик сделает следующий вывод: Константин использовал в целом масштабность влияния христианского учения на философию человеческой жизни для трансформации дикой и безнравственной языческой культуры в культуру здравую. Для претворения в жизнь своего замысла Константин использовал христианских служителей, находящихся в оппозиции к истинной церкви апостольского учения. Последователи апостолов никогда не пошли бы на такой компромисс, и не отдали бы себя во власть языческого правителя, причём необращённого. Проблему конфликта между истинной церковью и религиозной группой философов, ставших в авангарде создания государственной церкви, император разрешил на Никейском соборе, легализовав отступников и осудив действия оппозиции. Доказательством правдивости именно такого хода мышления является последующая история псевдо христианства Римской империи, крещённой неверующим Константином и его матерью Еленой, впоследствии по непонятным заслугам канонизированной в титул равноапостольной святой. В этой истории все острые углы и шероховатости несоответствия рождённой на свет «новой церкви» и её необращённых лидеров шлифуются при помощи учения об апостольской преемственности, а утвердительную печать под всем этим безобразием ставят так называемые «священные предания».

Не менее интересен взгляд историков на зарождение православного христианства древней Руси. Ключевой фигурой в крещении древней Руси бесспорно считается Киевский князь Владимир Великий (980-1014гг). В историю русской православной церкви князь Владимир Великий вошёл, как равноапостольный святой. Но светские историки умилительную картину крещения самого князя и будущую христианизацию языческой Руси видят через призму здравого мышления на основании фактов, сокрытых в древних летописях. Известный русский писатель и историк Н.М.Карамзин в «Истории государства Российского» девятую главу этого произведения посвящает личности князя Владимира и так называемому крещению Руси . Из содержания этой работы становится понятным, что великий князь всю свою сознательную жизнь, как до крещения, так и после него, слыл человеком жестоким, властолюбивым и женолюбивым. Ни единого слова нет в древних летописях о том, что князь покаялся, осознал свою греховность, уверовал в искупление своих грехов и стал другим человеком, рождённым свыше. Судя по плодам жизни великого князя, он был далёк от христианской веры, как восток от запада. Непонятно другое - какие качества характера князя Владимира мотивировали лидеров православия канонизировать этого человека и присвоить ему титул равноапостольного святого? Создаётся впечатление, что сами канонизаторы не имеют малейшего понятия о стандартах святости и апостольского подвига веры. Здравый смысл по поводу этой истории задаёт естественный вопрос: что и кто стоит за подобными процессами? Ответ не менее прост, чем вопрос: за всем этим усматривается человеческая корысть и бесстыдство, открывающее путь к поруганию христианских святынь и памяти апостолов, положивших души свои за имя Иисуса Христа.

Итак, на основании суждения здравого смысла сам по себе напрашивается вывод, что православное учение об апостольском преемстве в своё время было разработано неглупыми людьми, для того, чтобы использовать христианские ценности и христианскую культуру в корыстных целях. В этом православные богословы действуют по принципу - «цель оправдывает средства».

Заключительная часть

Целью настоящей работы является исследование православного учения об апостольском преемстве на предмет его соответствия доктринам Нового Завета и его духа. Окончательный вывод будет выглядеть более убедительно, если в качестве приложения к этой работе добавить ещё один очень важный подпункт, а именно:

А. Влияние православного учения об апостольском преемстве на христианство в целом.

Стоит отметить, что любого рода, формата и содержания христианская доктрина в большей или меньшей степени, но будет влиять на мировоззрение людей. Учение для того и существует, чтобы учить людей, влиять на людей и переубеждать их.

В контексте догмата об апостольском преемстве в продолжение темы о православной церкви, как единственно истинной, прямо или косвенно, присутствует не только анафема на все существующие христианские конфессии, но и заявление об отсутствии в их среде благодатных даров Духа Святого. Учение это прописано во всех учебниках по православному догматическому богословию и утверждено авторитетными богословами православия, включая современных учёных. Миллионы православных верующих искренне убеждены, что православная церковь и православное священство - это единственное представительство истины в христианстве. По этой причине возникает видимое и невидимое противоборство между богословами православия и богословами других христианских конфессий. Неприязненные отношения из плоскости учёных дебатов нередко переходят на уровень открытой вражды и взаимного злословия даже в среде православного мира. Например: священник Украинской православной церкви Московского патриархата в Запорожье возложил анафему на главу Киевского патриархата Филарета. Анафема была объявлена 20.03.2016г в ходе богослужения в Свято-Покровском соборе: «Вселукавому Михаилу Денисенко, безбожному делу предавшемуся и главой нечестивого сборища поставленному ради личного благополучия и рекшего себя бытии патриархом Киевским и всем того последователям - анафема ». Эта анафема патриарху Филарету была объявлена 21.02.1997г на архиерейском Соборе Руссой православной церкви в Москве за раскольническую деятельность и с тех пор, согласно церковным канонам эта анафема объявляется каждый год регулярно . Поводом для анафемы послужило намерение некоторых церквей Украины обрести независимость от Московского патриархата, но каноны православной церкви, основываясь на учении об апостольском преемстве, не допускают подобного рода вольностей.

Какие последствия можно ожидать от намеренно разжигаемой вражды между крупными религиозными группами? Самое страшное последствие - это бесчестие священства Христова в глазах простых людей, а они то понимают, что главная причина этой вражды кроется не в канонах и догматах, а в том, что священники сражаются за власть и сферы влияния. В результате бесчестится не только православная вера, но и вся христианская вера, что даёт грешникам повод не доверять церкви и её служителям.

Православные богословы не ограничивают себя анафемами в масштабах православия, чего было бы более чем достаточно, но действие догмата об апостольском преемстве распространяют на всё мировое христианство. Опираясь на древний принцип всех агрессоров «самая лучшая форма защиты - нападение», хранители и вдохновители Никео-Цареградского символа веры периодически пронзают религиозные формации мирового христианства стрелами догмата об апостольском преемстве. В агрессивной форме они указывают всем без исключения оппонентам их место и значение в церкви Иисуса Христа. Ведущие богословы православия, однажды заклеймив все христианские конфессии вне православия позорной печатью отступничества, в дополнение к тому продолжают расширять и тиражировать списки так называемых «тоталитарных деструктивных сект». В церкви Московского патриархата эту деятельность возглавил профессор Дворкин, автор учебника «Сектоведение. Тоталитарные секты» , используемом во всех учебных заведениях русской православной церкви. В списках тоталитарных сект, периодически обновляемых православными апологетами на научных конференциях, в один ряд с сатанистами и восточными культами поставлены не только некоторые евангелические христианские объединения, но и целый ряд православных церквей.

Но самое драматичное последствие действия догмата об апостольской преемственности может открыться в перспективе, в том случае, если требования этого догмата начнут выполняться в формате вселенской церкви. Каким образом? Посредством объединения всех мировых православных церквей в единый собор. Эта перспектива не столь уж несбыточна и находится в состоянии радикального развития, двигаясь параллельно воплощению в жизнь идеи единого мирового правительства. Если бы объединение всего мирового православия в единую неделимую структуры было принципиально невозможным, то не было бы и разговора на таком серьёзном уровне и не было бы борьбы за главенство в этой будущей структуре. Рано или поздно, но они договорятся и тогда на финишную прямую выйдет воплощение в жизнь идеи о соединении всех мировых христианских конфессий (по крайней мере в юридическом формате) в единую мировую структуру, вселенскую церковь. На каждом этапе укрупнения низших форм в высшие исчезает из области полемики целый порядок оппонентов, а вместе с ними исчезает и здравый голос критики и обличения.

Таким образом, догмат об апостольском преемстве прямо или косвенно направляет взоры всех мировых лидеров христианства на букву и дух Никео-Цареградского символа веры, принятого на небезызвестном Никейском соборе (325г). Буква этого форума прямо говорит, что в формат легитимности попадают только христианские служители, которые являют из себя звено неразрывной в тысячелетиях цепи рукоположения священства с передачей благодатных даров Святого Духа. Каким образом возможно исполнить это требование? По мнению православных богословов прошлого и настоящего времени все христианские церкви должны подчиниться юрисдикции православия. В таком случае мировая христианская структура обретёт единое тело и единого лидера, имеющего титул епископа Рима. Дух Никейского собора 325г. напоминает, что вдохновителем и отцом этого собора был необращённый язычник император Константин. Если проводит аналогию прошлого с настоящим, то инициатором достижения единства в мировом христианстве может стать необращённый язычник с мировым именем и неограниченной сферой влияния в последнее время перед пришествием Господа Иисуса Христа. Получается, что безобидный по своему содержанию догмат, созданный из добрых побуждений, будет играть не последнюю роль в период установления на земле царства антихриста.

Б. Отношение евангельских христиан к догмату об апостольской преемственности.

Любое учение из области христианского богословия достойно исследования на предмет присутствия в нём рациональных зёрен истины и если таковые присутствуют, то нет препятствия для их разумного использования. Хотя в настоящей работе и присутствует довольно резкая критика позиции православных богословов, но даже при этом необходимо подчеркнуть, что в самой идее об апостольском преемстве, если не обращать внимания на скрытый подтекст корыстных помыслов, есть чистый позитивный смысл. Ведь родоначальники догмата, Климент Римский, Ириней Лионский, Тертуллиан, Игнатий Антиохийский и некоторые другие стремились всего лишь противостать ереси гностицизма и сохранить единство церкви. Если бы до настоящего времени апостольское преемство преследовало только названные цели, то не было бы и предмета для жёсткой полемики. Нельзя сказать, что в среде евангельских христиан нет явного или тайного действия негативных сторон учения об апостольском преемстве. Об этом необходимо задумываться и хранить истинную апостольскую простоту и бескорыстие, оставленные высшими апостолами, как неувядаемое наследие.

Список использованной литературы.

1. Библия, канонические книги старого и нового завета, русский перевод.
2. А.Миллер «История христианской церкви» т.1, издат. GBV, 1994г.
3. А.Л.Дворкин «Сектоведение», http://azbyka.ru/sektovedenie
4. Илларион (Троицкий) «О необходимости историко-догматической апологии девятого члена символа веры», http://azbyka.ru/otechnik/ilarion_Troitskii
5. Митрополит Илларион «Таинство веры», Санкт-Петербург, изд. «Алетея», 2001г.
6. Митрополит Каллист «Священные предания», http://apologia.hop.ru/uer/uer_pred.htm
7. М.Помазанский «Православное догматическое богословие», http://www.e-reading.club/bookriader.php/70752/protopresviter_Mihail_Pomazanskii-Pravoslavnoe_Dogmaticheskoe_Bogoslovie.html
8. Н.М.Карамзин «История государства Российского», гл.9-я «Великий князь Владимир», http://www.kulichki.com/inkwell/text/histori/karamzin/kar01_09.htm

О безблагодатности религиозного объединения, созданного в Украине политиками и бесчинниками, рассказывает епископ Шумский Иов.

– Владыко, почему Православная Церковь – Апостольская? В силу каких канонов?

– О таком важном свойстве Церкви Христовой, как апостольство, или апостоличность, говорят не только каноны Церкви. О том, что наша Церковь Апостольская, ясно сказано в 9-м члене Символа веры, в котором указаны и другие признаки настоящей Церкви.

Так как термин «апостол» значит «посланник», то «Апостольская» в отношении Церкви, прежде всего, значит «посланная» Церковь, отправленная в этот мир с определенной целью –миссией свидетельства о Христе. Это посланничество Церкви не ограничено временем. Оно завещано общине Христовых последователей до завершения земной истории человечества. Это свойство Церкви основано на вечных словах Христа и Его личном примере: «Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир» (Ин. 17:18) и «как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас» (Ин. 20:21).

Наша важная вероучительная книга «Катехизис» говорит, что Церковь называется Апостольской потому, что утверждена во Вселенной трудами, подвигами, проповедью Евангелия и даже их кровью. Апостолы при помощи благодати Святого Духа взрастили Церковь. Она содержит ту же веру, которую исповедовали апостолы, апостольские предания и традиции. Учение Церкви такое же, как и у апостолов. Народ церковный стремится жить так, как жили во Христе Его апостолы, и этим продолжать дело их благовестия Евангелия. Существенно, что в Церкви со времен апостолов непрерывно сохраняется и продолжается «цепочка» благодатных хиротоний – посвящений в священный сан. Эту важность законного преемства иерархии отмечает первое поколение христиан, живших после апостолов – так называемые Мужи апостольские: священномученики Игнатий Богоносец и Климент Римский.

По свидетельству свт. Климента Римского, «апостолы наши знали через Господа нашего Иисуса Христа, что будет раздор о епископском достоинстве . По этой самой причине они, получивши совершенное предведение, поставили вышеозначенных служителей, и потом присовокупили закон, чтобы когда они почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их служение». Святитель Филарет в «Катехизисе» указал, что Церковь «непрерывно и неизменно сохраняет от апостолов и учение и преемство даров Св. Духа через священное рукоположение».

– Что подразумевает апостольское преемство?

– Апостольское преемство подразумевает не только непрерывную «цепочку» епископских хиротоний, восходящей к самим апостолам, но и верность церковной иерархии «апостольскому Преданию в учении, в священнодействии и в каноническом устроении Церкви». С древности сохранение церковной иерархией апостольского преемства рассматривалось как один из признаков истинной Церкви, как об этом написал сщмч. Ириней Лионский: «...Мы можем перечислить епископов, поставленных апостолами в Церквах, и преемников их до нас, которые ничего не учили и не знали такого, что́ эти (еретики и отступники от Православия) бредят».

Как по разорванному проводу не проходит электричество, так и у поврежденных гордыней и непослушанием клириков раскольнических сообществ нет той полноты благодати, которая необходима для блаженства и богообщения в радости. Её Бог дарует смиренным и послушным, как сказано в Писании (Иак. 4:6; 1 Пет. 5:5). Поэтому Церковь всегда соборно и тщательно изучала вопрос о том, в каком достоинстве принимать к себе тех, кто был вне ее, тех, кто ушел из неё и искренне желает вернуться обратно, степень причиненного ими вреда для Церкви, их усердие в покаянии и при возвращении в Церковь ими же соблазненных.

Этот важный признак Истинной Церкви обязывает нас крепко держаться той единственной Церкви Христовой, которая утверждена Духом Святым и трудами святых апостолов.

Можно ли новорожденное религиозное объединение, созданное в Украине политиками и бесчинниками, назвать Апостольской Церковью? Вновь, как и в каждом расколе, цепочка апостольского преемства нарушена. Ее «восстановление», точнее, простое, скорее, туманное, заявление о признании всех раскольнических клириков в сущем сане, а возглавителей в том сане, который они имели до ухода в раскол с Матерью-Церковью, принятое только Синодом Константинополя, сделано с нарушением очень многих канонов.

В ХХ веке все православно-автокефальные только по виду структуры, а по сути раскольнические созданы по гордости для политических целей, предвыборных ходов и, не исключено, коммерции. Видимо, к ним соответственно надо и относиться. Думаю, что Церковь и народ церковный скоро дадут самое точное и справедливое название этому явлению, как это было сделано в отношении организации, появившейся в результате кощунственного собрания в Киевской Софии 1921 года: «Самосвяты!»

Нам же самим во все времена, особенно сегодня, надо быть «апостолами»-посланниками, свидетельствующими о Христе. Таким великим апостолом прошлого века является прп. Силуан Афонский. Он ежедневно со слезами умолял Бога: «Да познают Тебя, Милостивый Господи, Духом Святым все народы земли!». И сколько благодаря его молитве и простым писаниям, примеру подвига стали также святыми, подвижниками и даже мучениками, присоединились к Церкви в покаянии или в крещении. Каждый из нас может указать не только на себя, но и на десятки-сотни знакомых, жизнь которых изменилась в результате знакомства с писаниями старца. А ведь он не путешествовал, всю жизнь пробыл в одном монастыре, нес свое монастырское послушание и чистосердечно молился. И при этом он по обычаю Афона не имел никакого священного сана. В этом и состоит апостолат монашества и мирян: быть святыми, посвященными Богу и зажигать этой святостью сердца других.

Слова рождественского приветствия «Христос рождается, славите!», богогласные народные псальмы-«колядки», которые звучат в дни Святок, также являются продолжением дела апостольской проповеди, ярким свидетельством жизни Апостольской Церкви. И никакая сила тьмы не сможет похитить или закрыть от нас духовный свет Вифлеемской звезды, помешать нам быть с Богом, кроме нашей греховной нераскаянности. Даже Ирод, убивающий в Вифлееме младенцев, которые тут же возродились и начали лучшую жизнь счастливыми святыми первомучениками, со своим властолюбием бессильный против Христа и Его Церкви.

Записала Наталья Горошкова

Об апостольской преемственности в баптизме обычно не принято говорить, поскольку он организационно отошел от исторических церквей, которые якобы только и сохранили эту преемственность.

Тем не менее, наличие в Ранней Церкви ряда именно «протестантских» учений и практик ставит под сомнение тезис о полном отсутствии такой преемственности в протестантизме, по крайней мере, в области вероучения.

Однако, даже если признать, что протестантизм восстанавливает богословие апостольских времен, как у него обстоит дело с пониманием этой преемственности в качестве обладателя и носителя Божественной благодати?

Действительно, что именно происходит при рукоположении, которое совершается над крещаемым человеком, либо кандидатом в служителя Божьего?

Дарует ли оно Божественную благодать, или же означает нечто другое - без ответа на этот вопрос нам будет трудно понять саму сущность апостольской преемственности. Ниже мы попробуем разобраться в той связи, которая существует между рукополагающим служителем, рукополагаемым христианином и самим актом рукоположения.

Традиционные представления об апостольской преемственности.

Вначале мы попытаемся понять, как возникло традиционное мнение об апостольской преемственности. Должность священника (в Новом Завете «пресвитера») в Ранней Церкви очень скоро превратилась из выборной общим членским собранием в назначаемую «сверху» церковным начальством. Иными словами, Ранняя Церковь очень быстро превратилась в организационную структуру, в которой исчезло право на самоуправление самой общины, в результате чего «соборный» дух водительства Духом Святым сменился на подчинение требованиям церковного духовенства, отделившего себя в отдельную касту (т.н. «клир»). Епископы получили ничем не ограничиваемую власть над пресвитерами, а пресвитера стали властвовать над самим церквами, зачастую злоупотребляя использованием своих прав или церковных мер дисциплинирования (например, в случае наложения «эпитимий», требовавших отработки (искупления) вины верующих не против Бога, а против «Церкви»). Естественно в такой церковной организации назначение новых служителей преследовало цель не угождения Божьим интересам, а удовлетворения личных предпочтений духовенства.

Кроме движения Ранней Церкви к централизации в области своей организации и поднятия церковных лидеров до статуса не подверженных какой-либо критике, она подвергалась такому явлению как обрядовость. Церковному начальству было выгодно держать в подчинении себе верующих именно посредством чрезмерно усложненной обрядовой системы. С того времени, как Ранняя Церковь получила статус «государственной» при Константине, в нее на всех правах были внедрены ветхозаветные обряды, относящиеся ко многим внешним, а не внутренним вещам. Служить Богу путем выполнения этих обрядов стало более удобным, чем посредством духовного подвижничества и возрастания в святости. Таким образом произошло сползание новозаветной церкви в ветхозаветное обрядоверие, к служению «букве» вместо «духа».

Процесс этот, начавшийся с возвеличивания «власти» епископа над пресвитерами при Игнатии Антиохийском, завершился временем Августина, который своим учением о «первородном» грехе обязал Церковь крестить младенцев, тем самым создав концепцию спасения посредством исполнения церковных обрядов. Кроме этого, в своем споре с донатистами Августин выдвинул тезис о независимости благодатного воздействия, идущего со стороны священнодействия, от духовного состояния самого священника, исполняющего это священнодействие. Позже он заявил о примате римского епископа над остальными епископами, в результате чего вопрос формирования церковной практики из многих перешел в одни руки.

После того, как было узаконено представление о возрождении посредством церковных таинств, рукоположение стало способом передачи не только церковной «власти», но и таинственной силы Духа Святого, т.е. Божественной благодати. Посредством этого узурпирования эксклюзивного «права» раздавать Божественную благодать духовенство держало под контролем всю Церковь Христову, смело объявляя любую критику в свой адрес лжеучением и отступлением от «истины». Разумеется, сами верующие были лишены права не только управлять своей общиной, но и самостоятельно формировать правильное понимание всего христианского учения и практики. В итоге им было полностью отказано в самостоятельном изучении Писания. Их служение Богу свелось к безоговорочному подчинению требованиям духовенства плюс к щедрому пожертвованию в церковную казну.

Одним словом, Церковь четвертого века в лице ее иерархии, заключившей преступный союз с мирским государством, подверглась духовной порче. В результате этого соединения Божьих и человеческих интересов в недопустимом симбиозе принцип соборности в Церкви и ее независимость от светской власти были нарушены. И как следствие была утеряна зависящая от этих условий полнота Божественной благодати. При этом Церковь непосредственно константиновской поры еще не утеряла той Богодухновенности, которая позволила ее установить канон Нового Завета и выработать Никео-Царьградский символ веры. Но после совершения этого труда она стала постепенно духовно слабеть, пока для ее возрождения не потребовалась Реформация.

Андрей Кураев в своей книге «Протестантам о православии. Наследие Христа» (глава «Спор о материи и энергии») пишет о том, что протестанты охотно согласятся с утверждением Георгия Флоровского: «Апостолы передали Церкви, а Церковь в лице апостольских преемников приняла не только учение, но и Дух Святой». Однако, апостольская преемственность в исторических церквах как в случае с учением, так и с силой Духа Святого претерпела смешение с неевангельскими элементами, оспорить которые было невозможно в условиях институализированной Церкви. По этой причине Церковь Христа нужно было децентрализовать в организационном плане, чтобы дать возможность истине защищаться «только Писанием», а не т.н. церковным Преданием.

Евангельские христиане-баптисты не отрицают значения в жизни верующего человека как знания христианских доктрин, так и действия силы Духа Святого, необходимых им для осуществления их спасения и духовного возрастания. Однако они ставят под сомнение зависимость этих благодатных даров от сугубо механических формальных действий церковного порядка. По их мнению, апостольская преемственность имеет отношение не к внешней организации церкви, а к внутренней ее духовности, связывая действие Духа Святого с послушанием верующего «только Писанию», а не т.н. церковным постановлениям.

По крайней мере, возрождение и получение Духа Святого христианином совершается через «слышание» Божьего Слова, т.е. через исследование Писания (Ин. 5:39; Деян. 17:11; 2 Тим. 3:16). Для осуществления именно цели духовного окормления верующих в Церкви и были поставлены пастыри и учители (Деян. 20:28; 1 Кор. 12:28-30; Еф. 5:11). Иными словами, апостолы передали Церкви силу Духа Святого лишь в ее зависимости от истинного учения и никоим иным образом. Поэтому благодати Божьей нет не просто «вне Церкви», а лишь «вне Церкви, исповедующей правильное учение». Ниже мы приведем библейские основания данному утверждению.

Евангельское представление об апостольской преемственности.

Важно отметить, что апостольское предание совершенно недопустимо отождествлять с второстепенными учениями, касающимися обрядовой стороны богослужения. Изучение Писания у первых христиан было основой богослужения и доминировало над всеми организационными и богослужебными церковными вопросами (Ин. 10:35; Деян. 8:35; 17:2; 2 Пет. 1:19; 1 Кор. 14:26; 15:1-3; 1 Тим. 5:17; 2 Тим. 3:15-16). «Предание» в евангельском смысле означает передачу «верным людям», способным других «научить» (2 Тим. 2:1-2), именно истинного учения, а не сложной и детализированной системы обрядов, которые мы встречаем в исторических церквах. Иными словами, предание необходимо для научения в вере (1 Пет. 5:12; Еф. 3:3; Кол. 1:3-6), для удостоверения в подлинности Священного Писания (2 Фес. 2:2), для правильного толкования Священного Писания (2 Пет. 3:15-16). Вот почему апостолы пользовались преданием (Деян. 20:35; Иуд. 9:14-16; 2 Тим. 3:8), а апостол Павел хвалит держащихся его (1 Кор. 11:2).

Авторитет Церкви зиждется на ее верности сверхъестественным образом данным ей истинам Писания, а не требованиям предания, имеющим большей частью собственное происхождение, и в котором по этой причине существует множество ошибочных мнений. Стало быть, хиротония или рукоположение (возложение рук служителей) преследует цель передачи не Божественной благодати, а истинного апостольского учения (1 Тим. 6:20). Хотя при крещении служитель совершает молитву над крещаемым для наделения его дарами Духа Святого, нисхождение дара Духа Святого осуществляется посредством не молитвы служителя, а веры крестящегося человека в определенные истины Священного Писания. Поэтому первые баптисты были заинтересованы больше в следовании истинам Писания, чем формальным требованиям совершения крещения. Равным образом, важна не форма совершения крещения, а его суть - «обещание Богу доброй совести» (1 Пет. 3:21).

Сошествие Духа Святого в день Пятидесятницы на сто двадцать учеников Христа свидетельствует о том, что Дух Божий действует на сердца людей без каких-либо священнических или литургических посредников. Поэтому объединяет людей в Церковь требование не организационного, а доктринального единства, о чем нам известно и из ранней истории христианства: «Посему назначайте себе епископов и дьяконов достойных Господа, людей смиренных, и не любящих деньги, и правдивых, и испытанных; ибо они также оказывают вам служение пророков и учителей. Поэтому не презирайте их, ибо они ваши достойные члены, как пророки и учителя» (Дидахе, 15:1). И даже в Первом правиле святых апостолов (2-3 вв.) говорится о том, что «епископа да поставляют два или три епископа». Это было сделано с целью сохранения истинности апостольского учения и его передачи.

Одним словом, первые христиане ничего не знали о том, что существует какая-то необходимость создавать и защищать от иных пониманий именно обрядовую сторону богослужений. Предание в их понимании защищало лишь доктринальную сторону христианской жизни. Поэтому в баптизме признается преимущество авторитета Священного Писания над авторитетом Церкви и ее устного или письменного Предания (Гал. 1:8). В своей практической или богослужебной деятельности Церковь может ошибаться (Втор. 32:51; Деян. 23:6; Гал. 2:11; ср. Мф. 23:3), но в учении ей этого права не дано (1 Тим. 3:15; Еф. 2:20-22). Если нарушены какие-либо обряды или организационные требования, это еще не беда, но когда извращается сущность проповеди, тогда Церковь отходит от своего предназначения и ей необходимо покаяние и то, что мы называем Реформацией.

Конечно, нельзя сказать того, что богодуховенный авторитет Церкви, о которой Христос сказал, что ее «не одолеют врата ада» (Мф. 16:18), в какой-то момент истории была полностью утрачена и через определенное время оказалась снова восстановленной в лице Реформации. Более верным является убеждение в том, что апостольская преемственность сосредоточилась в жизни лишь верной «апостольскому учению» (см. Деян. 2:42) части исторической Церкви, которую и унаследовала Реформация. Таким образом апостольская преемственность никогда не прерывалась с истории христианства. В самые трудные свои часы она была лишь смешана с различными исторически обусловленными заблуждениями, но не исчезла совсем.

Радикальное крыло Реформации унаследовало от Менно Симонса преемственное рукоположение, сохраняющее свою ценность для русских баптистов и сегодня. Один из лидеров анабаптизма Валтасар Губмайер, находясь еще в сане католического священника, летом 1925 года в Вальдсхуте крестил около 300 человек. Это же случилось и с Менно Симонсом, который не был лишен священнического сана, когда крестил большое количество людей и даже рукоположил новых служителей. Таким образом к протестантам, в частности баптистского исповедания, перешла преемственность рукоположения, которую содержало истинное христианство в недрах разлагавшегося католицизма.

По этой причине первым, против чего протестуют баптисты, является «общецерковное» представление о зависимости Божественной благодати от материальных предметов, пусть и посвященных Богу. Насколько представление о благодатной силе церковного обряда является евангельским? Писание свидетельствует нам о том, что само таинство без надлежащего отношения совершающего его как к Богу, так и к другим людям не может содержать в себе Божественной благодати (см. напр. 1 Цар. 15:22; Мф. 5:23-24; Лк. 3:8; Деян. 26:20; 1 Кор. 11:26).

Сказанное означает подчиненное отношение таинства по отношению к личной вере христианина. Мало того, это отношение исключает возможность зависимости действия силы Духа Святого от осуществления церковного таинства самого по себе. Благодать даруется не простым участием в таинстве, а исключительно верой христианина. Необходимость совершения таинства определяется функцией сугубо внешнего свидетельства того, что осуществляет в жизни верующего его вера.

Обряды, а также предметы церковной утвари наделялись в Библии свойствами святости лишь в специфическом смысле - отделения для служения Богу. Какой-либо предмет, храм или действие обряда становился «святым» лишь вследствие личного посвящения человека Богу и было тесно связано с его духовными убеждениями, которые в Новом Завете сведены к проявлению покаяния и веры человека. Это означает, что никакой церковный предмет или священнодействие не может быть святым без личной веры человека. В любом случае, мы не найдем в Священном Писании призывов при помощи крестного знамения отгонять духов или освящать пищу, а посредством поклонения иконам и мощам святых угодников «стяжать благодать Божью». Мало того, сама мысль о том, что прикосновение к священным предметам способно сделать святым верующего человека, для первых христиан считалась невозможной.

Нам могут возразить следующим: одежда апостола Павла могла исцелять (Деян. 19:22). Однако богодухновенные (для написания священных книг Нового Завета) и чудодейственные (для подтверждения этого права) дары апостолов не были переданы последующим лидерам Церкви. По Писанию, последующим поколениям христиан через посредство церковных лидеров было передано лишь доктринальное учение (Деян. 16:4; 20:28-31; 1 Пет. 5:2; 1 Кор. 4:2; 1 Тим. 6:14; 2 Тим. 2:2). Таким образом, некоторые чудеса и особенности жизни Первоапостольской Церкви уникальны и неповторимы. Церковь последующих времен не унаследовала их.

Рукоположение представляет собой акт посвящения человека либо Богу при крещении, либо определенному служению при избрании на определенную церковную должность. Актом рукоположения ответственный служитель показывает, что на момент рукоположения рукополагаемый кандидат в служители придерживается верного понимания Библии. И в дальнейшем рукополагающий служитель несет прямую ответственность за чистоту взглядов молодого служителя. Вопрос обладания силой Духа Святого зависит исключительно от личной веры и послушания Богу самого человека. Если крещаемый или рукополагаемый готов для получения соответствующего дара Духа Святого, он получит его сразу же , если не готов - то получит позже, либо не получит совсем. В этом смысле мы и должны понимать указания Писания на то, что Дух Святой иногда нисходил через возложение рук (Деян. 8:15; 9:17; 19:6).

Заключение.

Таким образом, евангельские христиане-баптисты наделяют статусом «носителей благодати» не институт служителей и не церковные таинства, а лишь людей, сознательно исповедующих учение и практику апостолов Христа. Апостольская преемственность, с их точки зрения, заключается в передаче не таинственной силы (благодати) или права на руководство церковью, а чистоты евангельской истины или христианской жизни. Поэтому прав был один из родоначальников русского баптизма В.Г. Павлов, говоря: «Баптисты не придают значения тому, что известная церковь имеет непрерывное преемство от апостолов в рукоположении, но тому, чтобы церковь была преемницей духа, учения и жизни апостолов. Важно не преемство, а обладание этими благами».

Таким образом, в учении апостолов и в их жизни баптисты сохраняют преемственность, а передача Божественной благодати вообще не зависит от церковной иерархии и формального рукоположения.

Господь обещал апостолу Петру: «На сем камне (апостольской веры) Я создам Церковь Мою и врата ада не одолеют ее » (Мф. 16:18); «слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века » (Еф. 3:21). Непрерывность Церкви выражается в непрерывности цепи пресвитерских рукоположений . Христос избрал апостолов (Ин. 15:16), апостолы же рукополагали на служение Церкви своих преемников: «Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви» (Деян. 14:23, 6:6), через которых и ныне передается вся полнота благодати, полученная Церковью в день Пятидесятницы: «через возложение рук апостольских подается Дух Святой» (Деян. 8:18). «Не неради о пребывающем в тебе даровании , которое дано тебе… с возложением рук священства » (1Тим. 4:14). Апостолы и далее заповедовали передавать этот дар священства достойным преемникам: «Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров » (Тит. 1:5); «Рук ни на кого не возлагай поспешно» (1Тим. 5:22). К концу первого века христианские общины всех более или менее значительных городов возглавлялись рукоположенными апостолами пресвитерами , которые являлись носителями всей полноты апостольской благодати, полученной в день Пятидесятницы .

3) Александрийскую Поместную Церковь основал апостол Марк в 42 году.
Список апостольской преемственности Александрийской Православной Церкви

4) Константинопольская Поместная Церковь , основана в 37 году в городе Византии апостолом Андреем, который рукоположил в епископы апостола Стахия, который был на кафедре с 38 по 54 г. (Рим. 16:9). Он в свою очередь рукоположил Онисима в 54–68 г. Епископ Онисим рукоположил Поликарпа в 68–70 г. – и так далее сквозь 20 столетий. Ныне 179-м архиереем от святых апостолов является Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл .
Список апостольской преемственности Константинопольской Православной Церкви

6) Русская Поместная Церковь :
В 37 году апостол Андрей основал Церковь в городе Византии и рукоположил в епископы апостола Стахия, который был на кафедре с 38 по 54 г. «Приветствуйте Урбана, сотрудника нашего во Христе, и Стахия, возлюбленного мне» (Рим. 16:9). Он в свою очередь рукоположил Онисима (54–68 г). Епископ Онисим рукоположил Поликарпа (68–70 г). и так далее сквозь 20 веков:

	Годы
Апостол Андрей
Апостол Стахий	38 по 54 гг.
Поликарп
	70-84(-86) гг.
Диоген (Диомен)
Епевферий	110-123(-127) гг.
Афинодор (Афиноген)
Олимпий (Алипий)
Пертинакс
Олимпиан
Кириллиан (Кириак)
Кастин (Кистин)
Тит (Трат, Торат)
Дометий (Дометиан)
Патриархи Константинополя:
св. Митрофан	315-325 гг. I Вселенский Собор.
св. Александр
св. Павел
Македоний I
Евдоксий
	370 г. изгнан.
св. Григорий Богослов
Нектарий	381-397 гг. II Вселенский Собор.
св. Иоанн I Златоуст
Сисиний I
Несторий	428-431 гг. III Вселенский Собор.
св. Максимиан
св. Прокл
св. Флавиан
св. Анатолий	449-458 гг. IV Вселенский Собор.
св. Геннадий
Македонии II
Тимофей I
Иоанн II Каппадокианин
Епифаний
св. Евтихий	552-565, 577-582 гг. V Вселенский Собор.
Иоанн III Схоластик
св. Иоанн IV Постник
св. Фома I
	639-641, 654-655 гг.
св. Иоанн V
Константин I
св. Феодор I	676-678, 683-686 гг.
св. Георгий I	678-683 гг. VI Вселенский Собор.
св. Каллиник
св. Герман I
Анастасий
Константин II
св. Павел IV
св. Тарасий	784-806 гг. VII Вселенский Собор.
св. Никифор I	806-815 гг. (+ 828)
Феодот I Касситер
Антоний I
св. Мефодий	842-846 гг. Торжество Православия.
св. Игнатий	846-857, 867-877 гг.
св. Фотий	857-867, 877-886 гг. I Крещение Руси.
св. Стефан I
св. Антоний II Кавлей
Николай I	895-906, 911-925 гг.
св. Трифон
Феофилакт
Полиевкт	956-970 гг. Крещение св. княгини Ольги.
Василий I Скамандрин
Антоний III Студит
Николай II Хрисоверг	983-996 гг. Крещение Руси (988 г.). Основание Русской Церкви, которая до 1448 года входила в состав Константинопольского Патриархата.
Митрополиты Киевские:
св. Михаил I	988-991 гг. Крещение Руси.
Леонтий I
св. Иларион
Георгий II
св. Ефрем II
Никифор I
Климент Смолятич
св. Константин I
Константин II
Никифор II
Дионисий	упомянут в 1205 г.
	упомянут в1209-1220 гг.
	прибыл в 1237 г. Нашествие Батыя.
Кирилл III
	1283-1305 гг. Кафедра перешла во Владимир.
	1308-1326 гг. Митрополиты живут в Москве.
св. Феогност
св. Алексий	1355-1378 гг. Прп. Сергий.
св. Киприан	1381-1383,1390-1406 гг. Куликовская битва.
св. Дионисий
св. Фотий
	1437-1441 гг. подписал унию и изгнан.
Митрополиты Московские:
св. Иона I	1448-1461 гг., 1448 Автокефалия Русской Церкви.
Феодосий
Геронтий	1473-1489 гг. Свержение татарского ига.
	1490-1494 гг. Извергнут из сана за ересь жидовствующих.
св. Макарий
Афанасий
св. Филипп	1566-1568 гг. убит во времена Иоанна IV Грозного.
Дионисий
Митрополит и позднее патриарх:
	1586-1589 гг. Установление Патриаршества в 1589 г.
	1589-1605 гг. низложен Лжедмитрием I.
Патриархи Всероссийские:
свщмч. Гермоген	1606-1612 гг. Смутное время.
Местоблюстители:
Митр. Пафнутий Крутицкий
Митр. Ефрем Казанский
Митр. Филарет (Романов)	1614-1619 гг. в плену 1619-1633 гг. Патриарх и соправитель царя.
	1632-1666 гг. Начало старообрядческого раскола.
	1667-1672 гг. Большой Московский Собор.
митр. Стефан (Яворский)	1701-1721 гг. местоблюститель Патриаршего престола.
Архиепископы:
Иосиф (Волганский)
Платон (Малиновский)
Тимофей (Щербацкий)
Амвросий (Зертис-Каменский)
еп. Самуил Коломенский
Платон (Левшин)	1775-1812 гг. с 1787 г. митрополит.
Августин (Виноградский)
Митрополиты:
Серафим (Глаголевский)
св. Филарет (Дроздов)
св. Иннокентий (Вениаминов)
Макарий (Булгаков)
Иоанникий (Руднев)
Леонтий (Лебединский)
Сергий (Ляпидевский)
свщмч. Владимир (Богоявленский)
св. Макарий (Невский)
Восстановление Патриаршества на Соборе 1917-1918 гг.:
св. патр. Тихон (Белавин)	21.11.1917-04.05.1922 гг. Арестован большевиками, в это время был Патриарший Местоблюститель. митр. Агафангел 5.06.1922 - лето 1922 г. местоблюститель.
св. патр. Тихон	14.06.1923-07.04.1925 гг. После смерти патриарха полнотой его власти фактически обладал св. митр. Петр (Полянский) Крутицкий 12.04.1925-10.10.1937 гг. Реально он управлял Церковью 12.04.1925-10.12.1925 гг., после чего был арестован и пробыл в тюрьме вплоть до своей мученической кончины. митр. Сергий (Страгородский) Нижегородский 10.12.1925-8.12.1926 гг. митр. Иосиф (Петровых) Ростовский (Ленинградский) 8.12.1926-29.12.1926 гг. архиеп. Серафим (Самойлович) Угличский 29.12.1926-12.04.1927 гг. митр. Сергий (Страгородский) Нижегородский 12.04.1927-27.12.1936 гг.митр. Сергий (Страгородский) 4(27). 12.1936 г. Архиерейским Собором 30.08.1943 г. избран Патриархом.
Патриарх Сергий (Страгородский)	30.08.1943-2(15).05.1944г.
Патриарх Алексий I (Симанский)	31.1.1945-1970 гг.
Патриарх Пимен (Извеков)
Патриарх Алексий II (Ридигер)
Патриарх Кирилл (Гундяев)	2009 г. - по настоящее время

В 1054 году одна из пяти Поместных Церквей – Римская, исказив апостольское учение о Троице и внеся эту ересь в Символ веры, отпала от Единой Апостольской Вселенской Церкви, подпав под анафему апостола Павла (Гал. 1:8-9)