Религия в современном мире кратко. Религия и церковь в современном мире

В истории общества и современной планетарной цивилизации существовало и существует огромное количество религий. Основные религии представлены в табл.1, 2 и рис.2. Ильин В.В. Религиоведение / В.В.Ильин, А.С.Кармин, Н.В.Носович. - СПб.: Питер, 2008. - С. 33-34.

Таблица 1 - Крупнейшие религии и мировоззрения в современном мире

Для России характерна следующая расстановка верующих: православие - 53%; ислам - 5%; буддизм - 2%; другие религии - 2%; затруднились - 6%; верующими себя не считают - 32%.

Таблица 2 - Религии и секты, число приверженцев которых составляет более 1 млн. чел., но менее 1% населения Земли

Рисунок 2 - Конфессиональная структура современного мира (процентное соотношение религий и мировоззрений в мире)

Все ныне существующие религии можно условно разделить на три группы:

• - родоплеменные примитивные верования ;
• - национально-государственные - связанные с определенным народом или народами (наиболее крупными национальными религиями являются: индуизм в Индии, Непале, Пакистан, Бангладеш и др.; синтоизм в Японии и Китае; сикхизм в Индии; иудаизм в Израиле и др.);
• - мировые религии - не признающие национальных различий. Клименко А.В. Обществознание: Учеб. / А.В.Клименко, В.В.Румынина. - М.: Дрофа, 2004. - С.40.

Главные мировые религии в современном мире: христианство, ислам, буддизм (рис.3).

Рисунок 3 - Мировые религии

Около половины населения Земли являются приверженцами какой-либо из этих трех мировых религий. К признакам мировых религий относят:

• а) огромное число последователей во всем мире;
• б) космополитизм: они носят меж- и надэтнический характер, выходя за пределы наций и государств;
• в) они эгалитарны (проповедуют равенство всех людей, обращены к представителям всех социальных групп);
• г) их отличает необычайная пропагандистская активность и прозелитизм (стремление обратить в свою веру лиц другого исповедания).

Все эти свойства и обусловили широкое распространение мировых религий. Там же. - С.41. Рассмотрим главные мировые религии более подробно.

Буддизм -- старейшая мировая религия, наиболее распространенная в Китае, Таиланде, Бирме, Японии, Корее и других странах Юго-Восточной Азии. Российские центры буддизма находятся в Бурятии, Калмыкии и Республике Тува.

В основе буддизма лежит учение о четырех благородных истинах:

• - все в человеческой жизни есть страдание -- рождение, жизнь, старость, смерть, любая привязанность и т.п.;
• - причина страдания заключается в наличии у человека желаний, в том числе желания жить;
• - прекращение страдания связано с освобождением от желаний;
• - чтобы достичь этой цели, необходимо придерживаться восьмеричного пути спасения, включающего усвоение четырех благородных истин, принятие их как жизненной программы, воздержание от не относящихся к нравственной цели слов, непричинение вреда живому, превращение истинных действий в образ жизни, постоянный самоконтроль, отрешение от мира, духовное самопогружение.

Следование этим путем ведет человека к нирване -- состоянию отсутствия, преодолению страданий. Строгость буддийской морали и сложность техники, с помощью которой можно достичь нирваны, привели к выделению двух путей спасения -- хинаяны («узкая колесница»), доступной только монахам, и махаяны («широкая колесница»), следуя которой обычные миряне могут действовать, спасая других людей и себя. Буддизм легко сочетается с национальными религиями, например конфуцианством и даосизмом в Китае или синтоизмом в Японии.

Христианство является второй по времени возникновения; наиболее распространенная и одна из самых развитых мировой религией. Особенность христианства как религии заключается в том, что оно может существовать только в форме Церкви. Библия -- основной источник христианской веры. Она включает Ветхий Завет, общий для иудеев (религия еврейского народа, в которой Христос признается лишь одним из мессий) и христиан, и Новый Завет, который составляют четыре Евангелия (благовестие), а также Деяния апостолов, Послания апостолов и Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис). Христианство -- это религия искупления и спасения. Христиане верят в милосердную любовь триединого Бога к согрешившему человечеству, ради спасения которого в мир был послан Сын Божий Иисус Христос, который вочеловечился и принял смерть на кресте. Идея Богочеловека-Спасителя -- центральная в христианстве. Верующий должен следовать учению Христа, чтобы приобщиться к спасению.

Выделяются три главных течения христианства: католицизм, православие и протестантизм.

Каковы же принципиальные догматические расхождения церквей?

Католическая церковь утверждает, что Святой Дух исходит и от Бога Отца, и от Бога Сына. Восточная церковь признает исхождение Святого Духа только от Бога Отца. Римско-католическая церковь провозглашает догмат о непорочном зачатии Девы Марии, ее богоизбранности на роль Матери Иисуса Христа и о вознесении после смерти на небо, отсюда культ Мадонны в католицизме. Православная церковь не принимает догмата о непогрешимости Папы Римского в вопросах веры, а римско-католическая церковь считает Папу наместником Бога на земле, устами которого применительно к вопросам религии говорит Сам Бог. Римско-католическая церковь, наряду с адом и раем, признает существование чистилища и возможность искупления грехов уже на земле путем приобретения частицы сверхдолжного запаса добрых дел, совершенных Иисусом Христом, Богоматерью и святыми, которым «распоряжается» церковь.

В странах Западной Европы в XV-XVI вв. развернулось движение Реформации, приведшее к отделению от католической церкви значительной части христиан. Возник ряд христианских протестантских церквей, вышедших из-под власти Папы. Крупнейшими из них являются лютеранство (Германия и страны Балтии), кальвинизм (Швейцария и Нидерланды), англиканская церковь (Англия). Протестанты признают Священное Писание (Библию) единственным источником веры и полагают, что каждому человеку воздастся по вере его вне зависимости от средств ее внешнего выражения. Протестантизм перенес центр религиозной жизни с церкви на отдельную личность. Католицизм же остался строго централизованной религией. Из европейских стран католицизм наиболее распространен в Италии, Испании, Франции, Польше, Португалии. Значительное число католиков проживает в странах Латинской Америки. Но ни в одной из указанных стран католицизм не является единственной религией.

Несмотря на разделение христианства на отдельные церкви, все они имеют общую идейную основу. В мире набирает силу экуменическое движение, стремящееся к диалогу и сближению всех христианских церквей.

В религиозной жизни современной России действуют все три направления христианства; подавляющее большинство верующих в нашей стране -- православные. Православие представлено Русской православной церковью, различными направлениями старообрядчества, а также религиозными сектами. Католицизм также имеет определенное число последователей. Протестантизм среди граждан России представлен как официальными церквями, например лютеранством, так и сектантскими организациями.

Ислам - самая поздняя по времени возникновения мировая религия, распространен преимущественно в арабских государствах (Ближний Восток и Северная Африка), в Южной и Юго-Восточной Азии (Иране, Ираке, Афганистане, Пакистане, Индонезии и др.). В России проживает значительное количество мусульман. Это вторая по числу приверженцев религия после православия.

Ислам зародился на Аравийском полуострове в VII в. н. э., когда в Мекке сформировался религиозный центр арабских племен и возникло движение за почитание единого верховного Бога-Аллаха. Здесь началась деятельность основателя ислама пророка Мухаммеда (Магомета). Мусульмане верят, что единый и всемогущий Бог - Аллах -- передал людям устами пророка Мухаммеда при посредничестве ангела Джебраила священную книгу - Коран, являющуюся непререкаемым авторитетом в духовной жизни, праве, политике и хозяйственной деятельности. Можно выделить пять важнейших предписаний Корана: знание символа веры; пятикратная молитва (намаз); соблюдение поста У раза весь месяц Рамадан; раздача милостыни; совершение паломничества в Мекку (хадж). Поскольку Коран содержит предписания, относящиеся ко всем сторонам жизни мусульман, уголовное и гражданское право исламских государств основывалось, а в ряде стран до сих пор основано на религиозном законе - шариате.

Становление ислама происходило под заметным влиянием более древних религий ближневосточного происхождения -- иудаизма и христианства. Поэтому в Коране встречается ряд библейских персоналий (архангелы Гавриил, Михаил и др., пророки Авраам, Давид, Моисей, Иоанн Креститель, Иисус), упоминается священная для иудеев книга - Тора, а также Евангелие. Экспансии ислама способствовали завоевания арабов, турок, которые шли под знаменем религии.

В XX в. в Турции, Египте и ряде других государств были проведены реформы по ограничению сферы действия религиозных законов, отделению церкви от государства и введению светского обучения. Но в некоторых мусульманских странах (например, Иране, Афганистане) чрезвычайно силен исламский фундаментализм, который требует организации всех сфер жизни на принципах Корана и шариата.

Ареалы распространения крупнейших религий в современном мире представлены на рис.4.

Рисунок 4 - Ареалы распространения крупнейших религий (темным цветом обозначен ареал распространения христианства, во всех его трех направлениях)

Христианство распространено в основном в странах Европы, Северной и Латинской Америки, а также в Азии (на Филиппинах, в Ливане, Сирии, Иордании, Индии, Индонезии и на Кипре), в Австралии, Новой Зеландии и Африке (ЮАР и Габон, Ангола, Конго и др.). Поскольку христианства как такового не существует, есть ряд его направлений и течений, то приведем информацию относительно каждого из основных его направлений.

Католицизм в Европе преобладает в Италии, Испании, Португалии, Ирландии, Франции, Бельгии, Австрии, Люксембурге, на Мальте, в Венгрии, Чехии и Польше. Католической веры придерживается также примерно половина населения Германии, Швейцарии, Нидерландов, часть населения Балканского полуострова, западные украинцы (униатская церковь) и др. В Азии преимущественно католическая страна - Филиппины, но католицизм исповедуют и многие граждане Ливана, Сирии, Иордании, Индии и Индонезии. В Африке католиками являются многие жители Габона, Анголы, Конго, островных государств Маврикия, Кабо-Верде. Католичество распространено также в США, Канаде, странах Латинской Америки.

Протестантизм очень не однороден, он представляет собой совокупность многих течений и церквей, наиболее влиятельные из которых - лютеранство (в основном страны Северной Европы), кальвинизм (в отдельных странах Западной Европы и Северной Америке) и англиканство, половину приверженцев которого составляют англичане.

Православие традиционно исповедуется в России, на Украине, в Белоруссии и в некоторых других странах Восточной Европы (Болгарии, Сербии, Венгрии, Молдавии, Румынии).

Ислам - в отличие от христианства ислам распространен более компактно: преимущественно на Ближнем и Среднем Востоке (название регионов, расположенных в Западной Азии до Пакистана, и Северной Африке), а также в Африке. В таких странах как Египет, Саудовская Аравия, Иран, Пакистан и других ислам является государственной религией. В Европе ислам широко исповедуется в таких странах как, Албания, Македония, Босния и Герцеговина и Россия. Кроме того, небольшие мусульманские общины имеются также в Китае, Великобритании, Франции, Германии, США и др.

В современной России ислам традиционно распространен среди жителей Татарстана и Башкортостана, республик Северного Кавказа, жители которой преимущественно исповедуют православие. Среди мусульман - представители многочисленной азербайджанской диаспоры.

Индуизм - распространен в основном среди жителей Индии и Непала. Другие страны, в которых индуисты составляют значительную часть населения - Бангладеш, Шри Ланка, Пакистан, Индонезия, Малайзия, Сингапур, Маврикий, Фиджи, Суринам, Гайана, Тринидад и Тобаго, Великобритания и Канада.

Родоплеменные религии - распространены среди неписьменных народов Африки, Австралии, Океании, Сибири, индейцев Северной и Южной Америки и др.

Традиционные китайские религии (прежде всего даосизм и конфуцианство) - распространены в КНР, на Тайване, в Гонконге, Корее и в общинах китайских эмигрантов в США.

Буддизм хинаянистского направления распространен преимущественно в Южной Азии (южный буддизм): в Шри-Ланке, отдельных штатах Индии, Мьянме, Таиланде, Лаосе, Камбодже. Махаяна распространилась севернее (северный буддизм): в Китае, Корее, Японии Вьетнаме. Одна из разновидностей махаяны - ламаизм - господствует в Тибете, Монголии, Бутане, а также некоторых регионах России - Бурятии, Туве, Калмыкии, Читинской и Иркутской области.

Таким образом, религия -- явление многоплановое и многозначное. Она порождена специфическими закономерностями развития общества, зависит от них.

Религия в современном мире

Религия является неотъемлемой частью современного мира, поскольку выполняет три блока социальных функций. Во-первых, религиозные институты осуществляют духовное оформление верующих, что проявляется в организации связи "человек - Бог", в воспитании религиозности и гражданственности, в насыщении человека добром и снятии зла, грехов. Во-вторых, религиозные организации занимаются религиозным и специальным светским образованием, милосердием и благотворительностью. В-третьих, представители церквей активно участвуют в общественной деятельности, способствуют нормализации политических, экономических и культурных процессов, межнациональных и межгосударственных отношений, решению глобальных проблем цивилизации.

Своеобразным ключом к пониманию роли религии в происходящих процессах служит свободное от крайностей, научное представление об этом феномене. Понятие "религия" происхо­дит от латинского "religare", что означает "связывать, соединять, объединять". Религия - это представление человека о всеобщих мировых связях, выражаемое при помощи специфического поведения. Следовательно, религиозное учение есть не что иное, как систематизированное представление человека о всеобщих мировых связях.

Различают мировые и народностно-национальные религии. К мировым религиям религиоведы относят буддизм, христианство, мусульманство, т. е. такие религии, которые наднациональны по характеру и развиваются вне специфики мононационального самосознания определенной этнической группы.

Складывание народностно-национальных религий - иудаизма, конфуцианства, синтоизма и др. - возможно лишь на базе моноэтнического сообщества (не более 10-15 процентов инородцев) вследствие наличия в общественном сознании дан­ной этнической группы людей национальной исключительности.

Развитые религии формируют религиозные системы, имеющие следующую структуру:

вера в Бога;

догматическое богословие;

нравственное богословие и соответствующий ему морально-нравственный императив поведения;

историческое богословие;

система культовой (обрядовой) практики;

наличие церквей (мечетей, молельных домов и т.д.), проповедников, служителей.

Систематическим изложением религиозных взглядов, а также толкованием религиозных догматов занимается догматическое богословие. Догматы (от греч. глагола "думать, полагать, верить") есть несомненно истинные и бесспорные основоположения о Боге и человеке, составляющие символ веры в каждой религии.

Отличительные признаки догматов:

1) умозрительность или созерцательность: они постигаются верой и не требуют рациональных доказательств;

2) богооткровенность: догматы даны человеку непосредственно Богом, поэтому искренни, непререкаемы и неизменны, однажды и навсегда записаны в священных писаниях;

3) церковность: догматы признаются всеми церквами данной религиозной системы, именно церкви хранят и дают толкования догматам как божественному откровению, убеждают верующих в их неизменности и истинности;

4) общеобязательность для всех членов церкви: все верующие должны безусловно верить в истинность догматов и обязательно руководствоваться ими в жизни, иначе следует отлучение от церкви.

В качестве основных отличий религиозных систем выделяются особенности восприятия Бога (Бог как бы «растворен» в буддизме, троичен в христианстве, един в мусульманстве и т.п.). Каждая из религий в догматическом отношении решает свою важную проблему. Отличия также имеются в историческом богословии (т. е. трактовка истории Вселенской церкви и конкретных церквей), в системе культовой или обрядовой практики, проявляются в деятельности священников и мирян.

Итак, разность в понимании Бога и его способов общения с человеком приводит к функционированию различных религиозных систем, характеризующихся специфической религиозной практикой и самостоятельными религиозными объединениями. Вместе с тем религии были и остаются духовным стержнем развития земной цивилизации.

Религиоведение сегодня включает сегодня ряд разделов основными, среди которых являются философия, социология, психология, феноменология, история религий.

Философия религии – совокупность философских понятий, принципов, концепций, дающих философское объяснение и понимание объекта.

Социология религии – изучает общественные основы религии, общественные закономерности ее возникновения, развития и функционирования, ее элементы и структуру, место, функции и роль в общественной системе, влияние религии на другие элементы этой системы и специфику обратного воздействия данной системы на религию.

Психология религии исследует психологические закономерности возникновения, развития и функционирования религиозных явлений общественной групповой и индивидуальной психологии, содержание, структуру, направленность этих явлений, их место и роль в религиозном комплексе и влияние на нерелигиозные сферы жизнедеятельности общества, групп, личностей.

Феноменология религии соотносит представления, идеи, цели, мотивы практически взаимодействующих, находящихся в коммуникации индивидов с точки зрения реализующихся значений и смыслов и с учетом этого дает систематическое описание явлений религии, классифицирует их на основе сопоставления и сравнения.

История религии обрисовывает движущийся во времени мир религии во всем его многообразии, воспроизводит прошлое различных религий в конкретности их форм, накапливает и сохраняет информацию о существовавших и существующих религиях.

Наряду с вышеперечисленными, выделяют раздел, включающий знания о свободомыслии в отношении религии. В этом разделе раскрывается содержание свободомыслия, закономерности его развития, функции в обществе и в жизни личности, исследуются его различные проявления, описывается его история, типы и этапы развития, представленность его в разные эпохи на концептуальном уровне и в народном сознании, в науке, морали, искусстве, политике, философии, теологии.

Объектом исследования религиоведения является религия. Религия – тип мировоззрения и мироощущения, одна из областей духовной жизни, а также основанные на вере в реальное существование Бога (шире – высшей силы) и чувстве связанности с ним, зависимости от него, почтения и почитания его, поведение и совершение соответствующих религиозной вере действий.

Объектом изучения теологии является Бог – одно из ключевых религиозных понятий, означающее некую объективированную сверхъестественную сущность, выступающую объектом поклонения. В число атрибутивных характеристик Бога входят совершенные качества: Бог является всемогущим, всеблагим, всеведущим, всепрощающим, вечным и т.п. Предметом изучения теологии является самообнаружение Бога в мире, потому что иным способом изучить Бога как потустороннюю, внеземную, сверхъестественную сущность, нельзя. Согласно теологической точке зрения, религия – это связь человека с Богом, некое субъектно-объектное отношение, где в качестве субъекта выступает верующий человек (шире – религиозная группа, община, общество), а в качестве объекта – Бог. По мнению теологов нельзя разрывать данную субъектно-объектную связь, ибо она неразрывна в своей сути, а различие между теологией и религиоведением (в том случае, если теологи вообще признают право религиоведения на существование, что случается далеко не всегда) кроется в различной расстановке акцентов: если для религиоведения важным является изучение субъектной составляющей религии (верующего человека, общества и т.д.), то для теологии – объектной (Бога).

Для теологического подхода религия есть сверхприродное явление, результат сверхъестественной связи человека с Богом. Это объяснение религии с позиции верующего человека. С точки зрения теологии понять сущность религии может только религиозный человек, поскольку он обладает непосредственным опытом «встречи с Богом».

Давайте посмотрим на религию с чисто атеистической точки зрения: Бога нет и Сверхъестественных мистических сил тоже нет. Следовательно, любые религиозные и мистические переживания есть не более чем набор иллюзий. Если иллюзии не опасны для жизни, то они полезны. Возникший на базе религиозных и мистических переживаний положительный эмоциональный фон и душевная гармония снижают заболеваемость и смертность, повышают продолжительность жизни, устойчивость к перегрузкам и т.д. Вот Вам и чисто атеистическое объяснение того, что вера в Бога и вера в Мистику дают религиозному человеку целый ряд психологических преимуществ, которые недоступны грешникам и атеистам. Именно на этих преимуществах и основана устойчивость религиозных и мистических верований на протяжении всей человеческой истории.

Религия как сложная социальная система имеет свою внутреннюю структуру, состоящую из ряда компонентов: религиозного сознания, религиозных отношений, религиозной деятельности, религиозных организаций. Необходимо отметить, что не все отечественные религиоведы и научные атеисты придерживаются данной классификации, однако все выделяют религиозное сознание, религиозные организации, религиозные отношения.

1. Религиозное сознание. Это определяющий элемент религиозной системы, через который осуществляется социальная детерминация других ее элементов. Культовые действия, религиозные обряды становятся таковыми, поскольку они воплощают в символической форме религиозные верования и представления. Религиозные организации формируются на основе общности религиозных верований. Поэтому религию справедливо рассматривать, прежде всего, на уровне религиозного общественного сознания.

2. Религиозные отношения. В отечественной религиоведческой и научно-атеистической литературе под религиозными отношениями понимают отношения, складывающиеся между людьми в процессе культовых действий. Они базируются, в первую очередь, на вере в возможность особых отношений между Богом и верующим человеком, что Бог влияет на судьбу человека и все социальные и природные процессы. Ведь человеку нужен Бог, который может его выслушать, помочь, защитить. Вера в возможность двусторонних "иллюзорно-практических" отношений объективируется в религиозном культе.

3. Религиозная деятельность . Это практически-духовное освоение действительности, включающее культовую и внекультовую деятельность.

Культовая деятельность. Являясь составной частью религиозного комплекса, культ играет роль активного средства пропаганды религии и представляет собой совокупность символических действий, с помощью которых верующий предпринимает попытку установить взаимосвязь со сверхъестественными силами (богами, духами, демонами и т.п.) и пытается воздействовать на них.

К культовым относятся все виды религиозно-магических действий и представлений: религиозные обряды, ритуалы, жертвоприношения, таинства, богослужения, мистерии, посты, молитвы и иные средства, направленные на установление связи со сверхъестественными силами в целях получения определенного результата. Формирование и состояние культовой деятельности во все исторические эпохи зависит от особенностей верований людей, обусловленных общим уровнем развития цивилизации, в которой существует и функционирует данная религия. Чтобы выработать религиозные убеждения, служители культа требуют от своих прихожан, "паствы", регулярных посещений богослужения, соблюдения всех религиозных предписаний, активного участия в культовой деятельности, соблюдения обрядов.

Особое место в культовой деятельности отводится молитве как средству общения с Богом. Культ, как вид социальной деятельности отличается от других ее видов по содержанию, предмету, субъекту деятельности. Субъектами культовой деятельности могут быть как религиозные группы, так и отдельные верующие. К средствам культовой деятельности относятся: храм, молитвенный дом, религиозное искусство, культовые предметы.

Внекультовая деятельность. Во внекультовой религиозной деятельности выделяются две стороны - духовная и практическая. Производство религиозных идей, систематизация и интерпретация вероучения, сочинения богословов, светские теоретические изыскания, содействующие развитию и защите религии, составляют духовную религиозную внекультовую деятельность.

К практической стороне внекультовой деятельности можно отнести работу миссионеров, религиозных соборов, преподавание в высших и средних специальных религиозных заведениях, пропаганду религиозного мировоззрения, словом, всякую практическую деятельность, направленную на внедрение и защиту религии в обществе.

4. Религиозные организации . Любая развитая религиозная система невозможна без наличия организационно-институционной структуры. Каждая религия имеет собственную организацию в виде комплекса определенных институтов, общественных религиозных союзов, а также функционирующего культа.

Организационно-институционная сфера эволюционировала от нерелигиозных институтов, когда некоторые ее функции исполнялись светскими институтами, через полупрофессиональные к специфическим религиозным организациям.

Религиозные организации, или церковные институты, представляют собой систему учреждений и форм деятельности, призванных регламентировать, контролировать и определенным образом регулировать поведение верующих данной конфессии, а также удовлетворять их религиозные потребности. Иерархия церковной организации зависит от конфессиональных различий. Религиозная организация считается связующим звеном между Богом и верующими.

Прежде чем рассматривать основные функции религии, необходимо дать определение этого понятия. В настоящее время в отечественной религиоведческой и научно-атеистической литературе под "функциями религии" понимается характер и направление ее воздействия на общество в целом и на отдельные его элементы.

1. Мировоззренческая функция . Религия включает определенное миропонимание (объяснение мира, места в нем человека, сущности природы и т.д.), мирочувствование (эмоциональное отражение внешнего мира, самочувствование человека), оценку мира, мироотношение. Религиозное мировоззрение реализуется в поведении и взаимоотношениях верующих, в структуре религиозных организаций.

Своеобразие религиозного мировоззрения состоит в том, что оно отражает действительность сквозь призму веры в сверхъестественный абсолют - Бога, получающего разные наименования в зависимости от религиозной конфессиональности.

2. Иллюзорно-компенсаторная функция . Смысл данной функции заключается в том, что религия иллюзорно восполняет практическое бессилие человека, его неспособность сознательно противостоять природным и социальным процессам, а также управлять различными отношениями в человеческом бытии. В этом случае религия в некоторой мере отвлекает людей от реальности и, создавая определенные иллюзии в сознании индивида, облегчает его страдания, поддерживая в человеке потребность в отвлечении от действительности и тех больных проблем, которыми наполнена его жизнь. Важным свойством этой функции является ее психологическое воздействие, которым снимается стрессовое состояние.

3. Коммуникативная функция . Религия выступает средством общения людей в рамках определенных религиозных организаций, отдельных групп. Общение осуществляется прежде всего в культовой деятельности. Богослужение в храме, в молитвенном доме, участие в таинствах, общественная молитва рассматриваются как главное средство общения и единения верующих с Богом и друг с другом. Кроме того, храм или иное молитвенное помещение нередко являются единственным местом, где жители определенного населенного пункта могут собираться вместе, не только ради религиозного, но даже и обыденных встреч. Внекультовая деятельность также обеспечивает общение людей.

4. Интегрирующая функция . Религия может выступать в роли фактора интеграции отдельных групп граждан, а также общества в целом, укрепляющего и поддерживающего существующую систему социальных отношений. Регламентируя поведение и деятельность индивидов, объединяя их мысли, чувства, стремления, направляя усилия социальных групп и институтов, религия способствует стабильности данного общества. Сплачивая единоверцев и "вооружая" их своими идеями, религия оказывает содействие консолидации всех, кто придерживается этих взглядов.

5. Регулятивная функция . Религиозные идеи, взгляды, представления, ценностные установки, стереотипы поведения, культовая деятельность и религиозные объединения выступают регуляторами поведения приверженцев данной веры. Будучи нормативной системой и основой общественно санкционированных способов поведения, религия определенным образом упорядочивает помыслы, стремления людей, их деятельность.

Кроме основных функций, религия в разное время выполняла и выполняет нерелигиозные функции , определяемые той конкретной историко-социальной обстановкой, в которой живет и функционирует данное религиозное объединение. Можно выделить, в первую очередь, следующие “нерелигиозные функции: политическая, экономическая, воспитательная, культурно-просветительская и т.п.

Названные функции религии осуществляются не изолированно, а в комплексе и проявляются как в обществе в целом, так и на уровне социальных групп и отдельных личностей.

Место и социальное пространство функций религии меняются в зависимости от общественных условий и, в первую очередь, от уровня развития культуры народа на каждом этапе исторического развития.

Список использованной литературы

Гараджа В.И. Религиеведение. М. “Аспект Пресс”, 1994.

Данильян О.Г., Таренко В.М. Религиоведение: Учебник. – изд. Эксмо 2005.

История мировых религий. Краткий курс лекций для вузов. Ю.Б.Пушнова. – М.: ВЛАДОС-ПРЕСС. 2005.

Крывелев И.А. История религий. М. “Мысль”, 1975.

Мень А.П. История религии. Т.1. - М.Слово, 1991.

Мчедлов М.П. Религия и современность. М. Издательство политической литературы, 1982.

Основы религиоведения. под ред. И.Н. Яблокова М. “Высшая школа”, 1994.

Основы религиоведения: учеб.\ Ю.Ф.Борунков, И.Н.Яблоков, К.И.Никонов и др.; под ред. И.Н.Яблокова.- 4-е изд., переработ. и доп. – М.: высш. шк., 2002.

Радуги А.А., Радуги К.А. Социология. М. “Центр”, 1997.

Розанов В.В. Религия. Философия. Культура. - М.: Республика, 1992.

Токарев С.А. Религии в истории народов мира. - М.: Изд-во полит. лит., 1986.

Тэнасе Э. Культура и религия. - М., 1989.

Религия и церковь в современном мире...

ВВЕДЕНИЕ 3
ГЛАВА 1. РЕЛИГИЯ И ЦЕРКОВЬ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ 5
1.1. Религии современного общества. Типы и классификация современных религий. 5
1.2. Роль религии и церкви в современном мире. 7
1.3. Отношение современного общества к религии 11
1.4. Религия в современной России 12
Выводы к главе 1. 13
ГЛАВА 2. ПРОБЛЕМЫ РЕЛИГИИ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ 14
2.1. Кризисные явления в современной религиозной жизни 14
2.2. Глобальные проблемы современности в их религиозном толковании и решении 18
Выводы к главе 2. 26
ЗАКЛЮЧЕНИЕ 27
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ 29

Введение

Проповедь абсолютных (вечных и неизменных) нравственных ценностей была характерна для всех религий мира и осталась актуальной в наш полный зла и насилия век.

Фрагмент работы для ознакомления

Если характеризовать отношение современного общества к религии, то можно заметить некоторые тенденции, применимые практически ко всем странам:- более лояльное отношение граждан к религиям, которые считаются традиционными для их государства, и более враждебное - к новым течениям и мировым религиям, "конкурирующим" с традиционным верованием;- увеличение заинтересованности религиозными культами, которые были распространены в далёком прошлом, но уже почти забылись до недавнего времени (попытки возродить веру предков);- возникновение и развитие религиозных течений, которые являют собой симбиоз определённого направления философии и догм из одной или сразу нескольких религий;- быстрое увеличение мусульманской части общества в странах, где ещё несколько десятилетий данная религия была не очень распространена;- попытки религиозных общин лоббировать свои права и интересы на законодательном уровне;- появление течений, противодействующих увеличению роли религии в жизни государства. Несмотря на то, что большинство людей положительно либо лояльно относятся к различным религиозным течениям и к их поклонникам, попытки верующих диктовать остальной части общества свои правила зачастую вызывают протест в атеистов и агностиков. Одним из ярких примеров, демонстрирующих недовольство неверующей части общества тем, что государственные власти в угоду религиозным общинам переписывают законы и наделяют членов религиозных общин исключительными правами, является появление пастафарианства, культа "невидимого розового единорога" и других пародийных религий. 1.4. Религия в современной России На данный момент Россия является светским государством, в котором законодательно закреплено право каждого человека на свободу вероисповедания. Сейчас религия в современной России переживает этап бурного развития, так как в посткоммунистическом обществе спрос на духовные и мистические учения достаточно высок. Согласно данным опросов компании "Левада-Центр", если в 1991 году верующими себя называли немногим более 30% людей, в 2000 году - примерно 50% граждан, то в 2012 религиозными считали себя более 75% жителей РФ. Также немаловажно, что примерно 20% россиян верят в наличие высших сил, но при этом не причисляют себя ни к одной конфессии, поэтому на данный момент только 1 из 20 граждан РФ является атеистом. Наиболее распространённой религией в современной России является православная традиция христианства - её исповедуют 41% граждан. На втором месте после православия идёт ислам - около 7%, на третьем - адепты различных течений христианства, которые не являются ответвлениями православной традиции (4%), далее - приверженцы тюрко-монгольских шаманских религий, неоязычества, буддизма, старообрядчества и др. Религия в современной России играет все большую роль, и нельзя сказать, что эта роль однозначно положительная: распространение различных деструктивных сект, попытки привнести в школьный учебный процесс ту или иную религиозную традицию и возникающие на религиозной почве конфликты в обществе - это отрицательные последствия, причиной которых является стремительное увеличение количества религиозных организаций в стране и быстрый прирост числа верующих. Выводы к главе 1. В современном мире существует весьма большое число различных религий, их направлений и течений, деноминаций, сект, племенных культов. Они сильно отличаются, друг от друга по времени, месту и условиям своего возникновения, по своим догматическим, культовым и организационным особенностям, по численности сторонников и широте распространения.Религия была и остаётся сегодня важным фактором в развитии любой цивилизации. Её место в жизни того или иного социума определяется различными обстоятельствами: уровнем развития общества, общественного сознания, культуры, традициями, влиянием смежных социально-политических образований. В современном мире роль религии довольно значительная, хотя надо иметь в виду, что многое зависит от умения той или иной религии адаптироваться к современным реалиям в современном быстроменяющемся мире.Сегодня в развитии демократических начал в обществе церковь играет большую роль. Церковь выступает существенным фактором демократизации жизни общества на основе христианских ценностей, формирует социально активную позицию верующих в деле отстаивания ими своих гражданских прав, в конечном итоге прямо служит интересам формирования и развития гражданского общества в РФ .В наши дни роль и значение религии в жизни современного общества существенно возрастает. Все большее внимание уделяется религиозному мировоззрению личности и её влиянию на улучшение общественной, индивидуальной жизни и психического здоровья человека. Признавая религиозную веру психологическим феноменом, присущим человеку от рождения многие отечественные и зарубежные учёные указывая на реальность и ценность религиозной жизни для человека, видят в ней системообразующий ориентир в организации и упорядочении психики человека в нравственном становлении личности и совершенствовании общества.ГЛАВА 2. ПРОБЛЕМЫ РЕЛИГИИ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ 2.1. Кризисные явления в современной религиозной жизни В истории каждой религии имели место кризисные явления самых масштабов. Однако в прошлом они были преимущественно локального характера и обусловлены причинами, специфическими для каждой разновидности религии (этнические религии, национально-государственные религии, мировые религии) и оказывались по-разному, порождая вовсе не одинаковые последствия. Особенностью современного этапа общественного развития является то, что тенденции и проявления кризиса религии связаны, прежде всего, с глобальными явлениями в мире. Радикальные социальные преобразования, вызванные революциями и установлением тоталитарных режимов, прежде всего коммунистических, существенно ограничили и даже свели на нет сферу деятельности церковных учреждений. Насильственные методы идеологического давления, насаждения государством, которое, по сути, было орудием коммунистической партии, не столько атеизма, сколько примитивного безбожия, воспитали индифферентными в отношении к религии целые поколения. Этот мировоззренческий индифферентизмом остаётся основной причиной беспомощности и неосознанного отношения значительной части современной молодёжи в новых независимых демократических странах к выбору религии, делает её лёгкой добычей активной проповеднической кампании различных неорелигий - как неохристианских, так и неоориенталистских и неоязыческих. Важной причиной общего кризиса религий была научно-техническая революция, которая вызвала критическое отношение к традиционной религиозной картине мира, религиозного традиционализма в целом, стимулировала распространение секуляризационных тенденций в мире. Традиционные формы защиты и обоснования религии, разработанные в эпоху безраздельного её господства, когда науке отводилась роль служанки религии, оказались недостаточными и малоэффективными перед новыми выводами и аргументами науки, быстрым техническим прогрессом. Это не могло не поколебать мировоззренческие основы религии. Наконец, третья причина кризиса религии - общий культурный прогресс человечества, серьёзно ограничивает влияние религии на духовную жизнь. Резкий рост влияния на людей средств массовой коммуникации (прежде всего телевидение) способствовало выработке у молодёжи индифферентного отношения к религии как формы духовной деятельности. Резко возросло количество людей, которые хотели удовлетворять свои духовные потребности не в церкви или религиозном сообществе, а вне их. Религиозные формы духовной жизни, сложившиеся в прошлые века, и рассчитаны на людей иного интеллектуального уровня и эмоционального настроения, чем наш современник, все больше теряют свою привлекательность. Сами религиозные деятели с тревогой констатируют, что неуклонно растёт количество людей, которые скорее предпочитают просматривать телевизионные программы, посещать массовые спортивные и культурные зрелища, чем церковные богослужения. Чтобы иметь полное представление о кризисе религии и церкви, надо рассмотреть наиболее значительные и характерные проявления её в современном мире. Среди них можно отметить, прежде всего, постепенное освобождение от влияния религии и Церкви общественной и личной жизни. Это явление, известное под названием секуляризация (лат. secularis - светский), приобрело ныне массовый характер и имеет явно выраженную тенденцию к дальнейшему росту. Заметно сократилось количество стран, которые сохраняют религию как государственную идеологию, допускают контроль Церкви над школьным образованием и другими сферами государственной и общественной деятельности граждан. Потеряла былое влияние, а то и просто аннулирована, духовная цензура церкви в области науки и культуры. Католическая церковь, например, вынуждена была реабилитировать учёных (Галилео Галилея, Джордано Бруно и других), которые стали жертвами репрессий священной инквизиции, осудить так называемые «процессы над ведьмами», а также крестовые походы за «освобождение гроба Господня». Секуляризируется также и бытовая жизнь, что менее восприимчива к изменениям, чем другие социальные сферы. Наблюдается снижение уровня религиозности и степени религиозной активности. Все больше верующих, благодаря росту своей социальной активности и под влиянием секулярных тенденций общественного развития, хотя и не порывают своих связей с религией, но перестают быть глубоко верующими людьми. Среди других причин общего кризиса религии можно назвать ещё и такие, как сокращение воспроизводства религии в новых поколениях, а также острая нехватка лиц, желающих стать профессиональными служителями культа. Есть очевидный дефицит кадров духовенства. Нужно более 200 тыс. священнослужителей католикам, не имеют своих постоянных священников также много православных приходов, жалуются на отсутствие нужного количества пасторов протестанты всех направлений. Пустует или остаётся неукомплектованной значительная часть христианских и буддийских монастырей. Систематически не выбирают необходимого контингента учащихся духовных семинарии и другие церковные учебные заведения даже в классических католических странах Европы и Америки. Не хватает «духовных призваний» - такой тревожный мотив выступлений многих авторитетных деятелей современных церквей. Все эти проявления общего кризиса религии и церкви вызывают закономерную тревогу религиозных авторитетов всего мира, заставляют их прилагать усилия, чтобы предотвратить дальнейшее развитие кризисных явлений и сохранить прежнее влияние церкви. В католической теологии идут дискуссии о современном состоянии, перспективах морально-этического учения церкви. Ряд фундаментальных положений нравственного учения Церкви подвергается критике со стороны теологов-моралистов. Отрицается или даже целиком откидывается, традиционная католическая доктрина по естественному закону, универсальности и неизменности его моральных императивов. Такое кризисное состояние в католической церкви, вызванное теологическими течениями, которые основываются на антропологических и современных этических концепциях морали. В энциклике «Veritatis splender» - «Блеск правды» (1993) констатируется, что в христианских общинах образовалась ситуация, которая характеризуется как кризис. Вследствие этого кризиса нравственное учение церкви все чаще вызывает сомнения и оговорки гуманитарного, психологического, культурного и также теологического содержания. Иоанн Павел II оценивает эту ситуацию как попытку глобального и систематического формирования новой моральной доктрины на базе антропологических и этических концепций. Происходит, угрожающие различия между традиционным нравственным учением Церкви и определёнными теологическими взглядами, которые распространяются преимущественно в католических семинариях и теологических заведениях. Получают распространение взгляды, которые подвергают сомнению существование внутренней неразрывной связи между верой и моралью. Вера, как считают современные модернистские теологи-моралисты, должно указывать только на принадлежность к церкви, оказывать поддержку для внутреннего единства человека и церкви. Зато плюрализм взглядов и способов поведения целиком зависит от «индивидуального суда субъективной совести» или от «сложности общественно-культурной причинности». Ортодоксы католической верой - учебной власти Церкви, в частности Папа, считают, что именно такой моральный релятивизм в лоне Церкви создаёт ситуацию, которую следует оценивать как кризис, поскольку возникают трудности, как для нравственной жизни верующих, так и для единства церкви, а также для справедливого и солидарного общественной жизни. Серьёзно волнуют церковь проблемы, вытекающие из интерпретации результатов научных исследований в области антропологии. Указывая на огромное разнообразие традиций, обычаев и институтов, существующих в современном обществе, учёными, как считает Папа, «делается отрицательное заключение» о существовании универсальных человеческих ценностей. Что приводит к принятию релятивистских концепций морали. По случаю 2000-летнего юбилея Иисуса Христа Католическая Церковь вынуждена констатировать: «дехристианизация, болезненно коснулась многих народов и обществ, в которых когда-то процветала вера и христианская жизнь, что не только вызывает потерю веры, но и неуклонно приводит к расстройству и обесцениванию нравственного содержания, исчезновению из сознания неповторимого характера евангельской нравственности, лишению её фундаментальных основ и ценностей». Конфликт между нравственной жизнью Церкви и современными нравственно-антропологическими концепциями морали, между верой - учебной властью церкви и течениями современной нравственной теологии, появившихся в учебных теологических заведениях католической Церкви, является глубинным и опасным для традиционной веры и морали. Он углубляет в целом кризисные явления в современной религиозной жизни. 2.2. Глобальные проблемы современности в их религиозном толковании и решении Одной из характерных особенностей развития современного мира является рост масштабности событий, усиление интернационализации общественных процессов, их тенденция становиться глобальными, то есть такими, что охватывают весь мир, все человечество и каждого человека в отдельности. Предотвращение угрозы мировой термоядерной войны и создания прочной основы для развития международных отношений, рациональное и комплексное использование природных ресурсов, проведения активной и взвешенной демографической политики, защиту окружающей среды, активизация международного сотрудничества в области научных исследований и использования достижений научно-технического прогресса на благо всего человечества, ликвидация голода, нищеты, опасных заболеваний и наряду с этим - освоение космоса и мирового океана - эти и другие проблемы чрезвычайно остро стоят сейчас перед человечеством. На основе этих проблем, в плане их понимания и решения, сформировалась и христианская глобалистика, как составляющая вероучения христианских конфессий, что включает определённый комплекс различных концепций и идей, которые отражают характерные для современного этапа развития цивилизации общечеловеческие, всемирно-исторические проблемы. Особенную остроту, а отсюда и внимание к ним теологов, обусловили глобальные проблемы из-за угрозы ядерной войны в 60-80-х годах. Часть христианских теологов (прежде протестантских) с тех пор заняли позиции чётко выраженного апокалиптического сознания социального пессимизма относительно возможности человечества решить глобальные проблемы современности, в частности проблему войны и мира. Антисциентизм характеризовал взгляды многих богословов по решению глобальных проблем в этот период, однако в последнее десятилетие поменялся более умеренным подходом, что солидаризируется в преодолении преград в их решении. Оценивая глобальные проблемы как результат деятельности людей, идеологи христианства вообще истолковывают их как выражение греховной природы человека. Поэтому путём их коренного решения они считают перерождение личного мира человека на основе христианского учения, в частности христианской этики. Вместе с тем в христианской глобалистике чётко выделяются два противоположных подхода к пониманию и решению глобальных проблем современности, что характеризуются, с одной стороны, апокалиптическим алярмизмом и социальным пессимизмом, а с другой - христианским солидаризмом и социальным реализмом. Пессимистические прогнозы на будущее человечества, проработаны в 60 - 70-е годы под эгидой учёных из так называемого Римского клуба, были восприняты частью христианских, преимущественно протестантских, теологов на Западе как новый вариант Апокалипсиса. Выводы Римского клуба о негативных последствиях современной научно-технической революции (НТР): планируемое в критических, а отсюда угрожающих существованию человечества, показателях истощения природных запасов планеты, развитие энергетического кризиса, загрязнение окружающей среды, «демографический взрыв», а отсюда неизбежный всемирный голод и другое – использовались с целью нагнетания апокалиптического состояния человечества. Результаты исследований и прогнозов Римского клуба уже в теологических рассуждениях в наукообразной формах и со ссылками на авторитет всемирно известных социологов, демографов, экономистов, в конце концов, и политиков, высоко поднимали эсхатологические акции о неотвратимости мирового катаклизма, если не при жизни нынешнего, то следующего поколения. Острота всех других глобальных проблем усиливалась из-за актуальной для 60-80-х годов угрозы термоядерного уничтожения человечества в результате напряжённого противостояния двух мировых систем во главе с США и Советским Союзом. Протестантские теологи, например, настойчиво предвещали, что современный мир в условиях научно-технической революции находится в состоянии призрачного равновесия и любые экономические и политические потрясения сбросят его в тартарары». Взаимозависимость и взаимообусловленность кризисных ситуаций (перенаселения отдельных регионов, загрязнение окружающей среды, сырьевые, энергетические, продуктовые кризисы и другие глобальные катастрофы и явления) становятся глобальными, охватывают весь мир. На этой основе апокалиптически-ориентированы богословы создавали теологические концепции глобальности негативных последствий НТР для всего человечества. Авторы теологических концепций будущего, клерикальные футурологи предсказывали «необратимую деградацию человечества», «грядущую гибель цивилизации». В начале 70-х годов теологи на Западе и Востоке сосредоточили внимание вокруг экологической проблемы. Экологический кризис стал краеугольным камнем теологических концепций современной НТР. Проповедники некоторых протестантских конфессий проблемы экологии выдвинули в качестве главного аргумента «актуальной эсхатологии». Делались ошеломляющие апокалиптические расчёты: перенаселение планеты вроде достигло кризисной точки в 1970, всемирный голод и экологический кризис станут необратимыми с 1980, критическое загрязнение воды и земли состоится между 1980-1985 г., недостаток кислорода на Земле, гибель всего живого на ней следует ожидать в 1990 году. Это, конечно, образец крайней эсхатологической теологии, ориентированной на актуальные проповеднические кампании с целью усиления эффективности проповедническо-миссионерской деятельности, а также привлечения последователей. Оценка глобальных проблем христианскими богословами характеризуется в целом теоцентризмом.

Список литературы

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ
1. Академическое религиоведение: Учебник /Под науч. ред. проф. А. Колодного. – М:. 2000. - С. 858-862.
2. Бабий М. Ю. Свобода совести: философско-антропологическое и религиоведческой осмысления. – М:. 1994.
3. Клочков В. В. Религия, государство, право. - М.. 1998.
4. Клочков В. В. Религия, государство, право. - М.. 1998.
5. Лубський. В., Козленко В., Лубская М., Севрюков Г. История религий: Учеб. пособие. – М:. 2002. - С. 589-615.
6. Модели церковно-государственных отношений стран Западной Европы и США.: Со. статей. - М., 1996.
7. Религиоведение: Учеб. пособие для дистанции. учеб. / А.М. Колодный. Т.А. Николюк. - М. 2003. - С. 179-183. 201-214.
8. Религиоведение: Учебник Е.К. Дутуман, М.М. Закович, М.Ф. Рибачук, и др.: Под ред. М.М. Заковича. - М. 2000. -С. 290-309.
9. Религиозная свобода: историческое подпочвы, правовые основы и реалии // Научный сборник / Под общ. ред. проф. А. Колодного. - М. 1988.
10. Религиозная свобода: Природа, правовые и государственные гарантии // Научный ежегодник / Под ред. А. Колодного. В. Сленске. - М., 1999.
11. Религиозная свобода: масс-медиа, школа и церковь, как общественные факторы утверждения // Научный ежегодник / Под общ. ред. А. Колодного. - М. 2001.
12. Рене Д. Основные правовые системы современности. - М.. 1998.
13. Савельев В.И. Свобода совести: история и теория. - М. 1991.
14. Свобода совести, вероисповедания и религиозных организаций: Сборник документов. - М. 1996.
15. Черний А.М. Религиоведение: Руководство.- М. 2003. -С. 270-301.
16. Яроцький П. Религиоведение: Учеб. пособие. - М., 2004. -С. 244-275.

Пожалуйста, внимательно изучайте содержание и фрагменты работы. Деньги за приобретённые готовые работы по причине несоответствия данной работы вашим требованиям или её уникальности не возвращаются.

* Категория работы носит оценочный характер в соответствии с качественными и количественными параметрами предоставляемого материала, который не является научным трудом, не является выпускной квалификационной работой и представляет собой результат обработки, структурирования и форматирования собранной информации, но может использоваться в качестве источника для подготовки работы указанной тематики.

ЧТО ТАКОЕ РЕЛИГИЯ В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ?

В любом мире религия (от латинского глагола religare – «связывать») была и остаётся формой общественного сознания, неотделимой от самого существования человека. Её социальная функция – внешне структурировать внутреннюю веру человека в Бога или богов. Вера и религия, кстати, суть разные вещи, об этом ниже. Человеческих сообществ без религии не бывает. На разных этапах истории бывает утрата доверия масс к тем или иным религиозным институтам, временная потеря интереса к участию в обрядности или отправлении культа высших сил. В этом случае происходят реформы, иногда радикальные и даже великие. Бывает и так, что некоторые формы повсеместно распространённых популярных религий исчезают. Но никогда не до конца, так как, внешне исчезая, они на деле растворяются в других религиях, организованных более эффективно и на более доступных массам теоретических принципах – так называемой теологии. Так, скажем, произошло с митраизмом и с манихейством, учением пророка Мани, которое исповедовалось от Европы до Сибири, Тибета и Китая, но было вытеснено христианством, исламом и буддизмом, окончательно к 17 веку. Бесследно ни одна из религий не исчезает, а периоды формальной безрелигиозности с регулярностью маятника сменяются периодами острой религиозности. Сути дела это не меняет: в случаях отказа от той или иной религии ей на смену приходит другая форма религии, построенная на поклонении государству (это чаще всего), науке, идеологии, философии или чистой морали (например, конфуцианство). То есть религия, отказываясь от своих прямых функций, подменяется религиозным отношением к другим формам общественного сознания. Некоторые из них я перечислил.

Атеизм, кстати говоря, как бы атеисты на это не сердились и не возражали, есть тоже форма отношения с Богом и к Богу. Атеисты верят, что Бога нет. А потому, атеизм – тоже форма религии или квазирелигии. Что не делает атеистов «плохими» или «людьми второго сорта».

ДЕЛАЕТ ЛИ ОНА ЧЕЛОВЕКА ЛУЧШЕ ИЛИ ЗАСТАВЛЯЕТ НЕНАВИДЕТЬ «ИНОГО»?

Нет, лучше не делает. Это просто данность, как и остальные формы общественного сознания. Делает ли право, мораль или наука человека лучше? Нет. Право следит за законностью, т.е. чем-то внешним. Мораль у разных народов разная и что-то, считавшееся хорошим в Древнем Египте или Древнем Риме, могло не быть нормой в Древнем Китае и может считаться плохим или ненормальным сегодня. Наука призвана облегчить условия жизни человека путём экспериментального исследования физического мира и большего понимания его процессов. Но не делает самого человека «внутренне» лучше. Это может сделать только вера, да и то не всякая. К тому же, понятия «лучше» и «хуже» весьма относительны. Что хорошо в одной культуре, может считаться плохим в другой. Другое дело, что религия несомненно делает человека «лучше» в общественном смысле, т.е. для государства или общества. Религиозным человеком, который старается осуществлять принципы своей религии на деле, легче манипулировать, его легче контролировать и делать более послушным перед лицом государства, формально исповедующего ту же религию.

Но с этим связано и то, что церковная иерархия или государство, используя подчинённое положение своего прихожанина или гражданина, может легко заставить его ненавидеть «иного». Это постоянное явление в человеческой истории, в этом основная причина войн, восстаний и прочих социальных катаклизмов. Тем более, что иногда (это обычно связано с индивидуальными особенностями человеческого характера) вера в Бога или невидимые силы может ослабевать и даже исчезать. Но даже в этом случае вера никогда не исчезает совсем, она просто вытесняется или заменяется верой в прагматизм, т.е. наиболее эффективные средства для успешного проживания в посюстороннем мире или верой в ту или иную идею, якобы способствующую жизненному успеху, личному, общественному и государственному благу. В этом смысле мы говорим уже не о религиозной вере, а о квазирелигиозной вере. Но это всё равно вера, и последователями такой веры точно так же легко манипулировать и заставлять ненавидеть «иного». Что обычно и происходит.

ЭТО СРЕДСТВО САМОИДЕНТИФИКАЦИИ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ ПО ОШИБКЕ НЕ УБИТЬ СВОЕГО ИЛИ НЕЧТО ИНОЕ?

Да, в первобытных обществах локальные племенные религии, безусловно, были средством самоидентификации для того, чтобы по ошибке не убить своего. Более того, общие принципы первобытных и древних религий были завязаны на те же самые архетипы человеческого бессознательного, но на более архаическом уровне. Эта архаика была представлена культами необычно больших камней, различных рощ и рек и особенно сексуальной мистикой и магией, связанными с древнейшей из религиозных идей человечества – идеей плодородия и размножения как единственных средств сохранения своего племени, своих детей, а следовательно и себя самого. Напомню, что само славянское слово «Бог» пришло к нам через скифов от персидского baha (произносилось как украинское фрикативное «г»), а к персам - от санскритского bhaga (одно из имён Бога), в свою очередь произошедшего от санкритского bhakti, обозначающего как плодородие в целом, так и женский репродуктивный орган в частности (vagina).

Самые ранние рукотворные произведения религиозного искусства и вообще человеческих рук – менгиры – представляли собой горизонтально стоящий грубо обработанный камень. Это было ни что иное, как священное изображение мужского детородного органа – фаллоса. Они есть везде от Гамбии до Тувы: в Европе, Африке, Азии, в Сибири. Другое древнейшее культовое сооружение, относящееся к категории мегалитов (больших камней) и точно так же повсеместно встречающееся – дольмен. Это два камня, накрытые третьим, иногда с дополнительным круглым отверстием – символ женского репродуктивного органа, ставившийся в том числе и в местах погребения (символ возвращения души в материнское лоно). Древнегреческие гермы - каменные столпы с головой и нередко фаллосом бога Гермеса, ставящиеся вдоль полных опасностей больших дорог – тоже пережитки древних фаллических культов. Повсеместно встречающиеся до сих пор огородные чучела – воспоминание о фаллосах или статуях фаллического бога Приапа в садах, огородах и на полях античного Рима, охранявших посевы. Вплоть до наших дней из глубокой древности дошли священные лингамы (фаллосы) и йони (вагины), до сих пор сохраняющиеся в Индии.

Почему я об этом заговорил? Это наглядная иллюстрация к принципу «чтобы по ошибке не убить своего». Потому что то, что мы сегодня называем матом или, по научному, табуированной лексикой, было табуировано с глубокой древности, но не потому, что считалось ругательством, а потому что было священными оберегами. Мат, т.е. священные слова, связанные с древнейшим культом Великой Матери, оберегал путешественника от незнакомцев на большой дороге времён, так сказать, «Конана-варвара». Когда каждый встречный мог стать для путешественника смертельно опасным. В подобной ситуации использовалось два главных оберега. Тот, кто первый успевал сказать «я имел половые отношения с твоей матерью», магически ставил себя в положение отца незнакомца. Разумеется, тот мог вас всё равно убить, но этим самым он навлекал на себя гнев Богини и становился проклятым. Второй оберег был примитивнее: посылая незнакомца на три буквы, путешественник магически превращал его в женщину и как бы лишал силы. При том, что различные племена (не только славянские, аналогии есть и у кельтов и у германцев, и в английском языке) имели разные культы, сексуальная магия была понятна всем и использовалась неукоснительно. В ругательства эти сакральные формулы были превращены христианством, которое объявило их «языческой мерзостью». В наши дни это качество оберега сохранилось в виде крестьянской веры, что если тебя начинает «вести» в лесах или болотах нечистая сила, ты должен постоянно материться на её счёт. Тот же самый оберег.

Так что, да, религия – безусловно, одно из главнейших средств самоидентификации и отличия «своего» от «чужого» в человеческом обществе, как в древнем мире, так и сегодня.

ЭТО ЛЕКАРСТВО ОТ СМЕРТИ ИЛИ ПОВОД ДЛЯ УБИЙСТВА?

Ни то, ни другое. Это не лекарство от смерти, если вы имеете в виду веру в бессмертие души. Убеждённость в загробном существовании душ, а в некоторых случаях ещё и о переселении душ, бытовала с глубокой древности и не столь принципиальна для более современных религий – для них это очевидность. Христос учил тому, как жить здесь, а не тoму, что будет там. Также и Моисей и Мухаммед. Иными словами, для того, чтобы верить в бессмертие души и загробную жизнь, совершенно не обязательно быть христианином или мусульманином. Христианство и ислам – не о том.

Ни одна религия не является и не может являться поводом для убийства. Поводом для убийства становится не религия, а религиозная идеология. Люди подменяют понятия и выдают свою религиозно окрашенную идеологию за религию. Некоторые делают это искренне ошибаясь. Другие – намеренно, то есть из шарлатанских соображений. Нагнетая ненависть ко всем несогласным с ними. Такое шарлатанское нагнетание религиозной идеологии, полной ненависти и нетерпимости вперемешку с елейностью и лицемерием, и которая при этом выдаётся за религию, мы видим сегодня в путинской России. Это делается очень топорно, потому что это делает КГБ, или как там они сегодня у них называются. Названия не важны, важна суть, а суть – те же самые чрезвычайки, ГПУ и НКВД, которые организовывали массовые расстрелы, массовый голод, массовые репрессии. Московский тоталитаризм остался таким же как был и продолжает воспитывать русский народ в своём духе, чтобы иметь возможность продолжать безнаказанно использовать его как пушечное мясо и вьючное животное. И прекрасно использует. Повторяю, делается это топорно, но необразованная и незрелая после 70 лет коммунизма русская масса принимает весь этот бред за чистую монету. Так называемое «московское православие», которое называет себя сегодня «московской патриархией» - это не церковь и не религия, а именно идеология, продолжение идеологии сергианства, которое в 1920-е годы в Советской России учило, что церкви надо полностью подчиниться безбожной власти и сотрудничать с нею. Что они и делают. Это одна из из идеологий современного русского православия. В тех странах, где русские православные церкви не находятся под контролем Москвы, эта идеология не работает. Например, идеология русского православия во Франции и независимых от Москвы американских приходов – так называемое евлогианство, вполне либеральное православие. В их храмах, кстати, установлены ряды скамей, как во всех западных церквах. Поэтому, когда попадаешь к ним, долго не можешь поверить, что это русские церкви. Таких в России попросту нет. А если есть – их всячески притесняют, иногда открыто преследуют.

С мусульманским терроризмом мы видим то же самое. Ислам - это религия. Коран не учит насилию. Насилию учит не ислам, а исламизм, радикальная идеология войны против всех, включая самих мусульман, того большинства, которое не поддерживает террористов. Исламизм терроризирует мусульман не меньше, чем христиан и демократический мир. Другой пример. Официальная идеология Саудовской Аравии – ваххабизм. Ваххабизм выступает против исламизма и терроризма, хотя также является довольно-таки нетерпимой и подавляющей идеологией. Но ваххабизм - это не весь ислам. А, например, в идеологии шиизма есть самые разные направления, как радикально нетерпимые, так и глубоко гуманистические и мирные.

Точно также было и в случае террористической войны в Ольстере, в Северной Ирландии. Войну не на жизнь, а на смерть между собой вели не католики и протестанты, а католики-террористы и протестанты-террористы, причём и тех и других сознательно финансировал СССР, как финансирует сегодня исламистских террористов и путинская Россия. Продолжая этим традицию Советского Союза и КГБ, в котором в 1960-70-е годы при Андропове были детально разработаны все виды международного терроризма, акты угона самолётов (это было личное изобретение начальника внешней разведки в 1956-1971 годах генерала-полковника КГБ А.Сахаровского), палестинское движение, тамильское движение в Шри Ланке и так далее. Я хорошо помню это время, поскольку учился на переводческом факультете «идеологического» московского инъяза, где такого рода планы даже и не особенно скрывались партийными лекторами. Кстати, на параллельном курсе со мной училась и Валерия Новодворская и я уже тогда состоял в её подпольной организации вместе с будущим профессором Андреем Зубовым. И все мы прекрасно знали, кто именно финансирует мировой терроризм, в том числе и религиозный. Что не значит, что в мире мало охотников до такого рода дел и без московских денег. Но на то московские деньги и нужны, чтобы выявить потенциальных насильников и убийц, «сдвинутых по религиозной фазе», организовать их и снабдить их финансами и оружием. А цель всё та же – дестабилизация стран свободного мира. Та же цель, что Москва сегодня преследует на территории Донбасса. Потому что Украина сегодня – очевидная часть свободного мира. И Россия из-за этого бесится от неистовой злости и зависти и в ярости готова разорвать себя пополам, как Румпельштильцхен из известной сказки братьев Гримм.

ЕСТЬ ЛИ «ХОРОШИЕ» И «ПЛОХИЕ» РЕЛИГИИ?

Нет. Все религии одинаково нейтральны. И в то же время все религии упорно настаивали на том, что хорошие только они, а все остальные – плохие. Особенно это относится к авраамическим религиям: иудаизму, христианству и исламу. Именно оттого, что все три произошли от Авраама, а потому и воспринимают друг друга в рамках острой конкуренции. Но не надо думать, что более древние религии были более терпимы. Да, невероятная по тем временам величина Римской империи вынудила римлян не только принять греческих богов, но и в целях установления гармонии между всеми гражданами постоянно включать в свой пантеон богов новозавоёванных народов. Но так было не всегда и не со всеми богами. Как известно, римляне с большой неохотой приняли племенного бога евреев, поскольку евреи утверждали, что он – единственный истинный Бог. Ещё круче они обходились с христианами, но в конце концов уравняли в правах и их. Индусы тоже резали мусульман, а специфический бирманский буддизм и сегодня невероятно нетерпим и жесток.

Я знаю, что эти мои слова многим покажутся скандальными, но с точки зрения сравнительного религиоведения никакой разницы в смысле «плохого» и «хорошего» между, скажем, христаианством и церковью Сатаны нет. Да, христиане верят в добро, а сатанисты в зло. Но сатанисты верят в зло только с точки зрения христиан. Наоборот, с точки зрения сатанистов, во зло верят христиане, а в добро – они, сатанисты. И у тех и у других есть свои моральные принципы, и мораль сатaнистов (их заповеди легко можно найти в интернете на любых языках) несомненно по-своему вполне разумна, пронизана здравым смыслом и высоким человеческим достоинством. До тех пор, пока те или иные церкви и религии не становятся резко асоциальными, то есть не начинают приносить ущерб окружающим через нарушение уголовного кодекса, все религии одинаковы и имеют одинаковые права на свободное сосуществование. А асоциальные действия (в том числе призывы к массовому самоубийству своих последователей) могут совершать не только «Храм Народов», как в Гвиане в 1978 году или «Аум Синрикё» на основе мирного буддизма в Японии, или «Сантерия» в Мексике (см. Sara Aldrete) но и христианские группы, как «Ветвь Давидова» в 1993 году в Техасе.

ЕСТЬ ЛИ РАЗНИЦА МЕЖДУ РЕЛИГИЕЙ И ВЕРОЙ?

Разница есть и очень большая. Это два разных явления и понятия. Вера – это внутреннее чувство уверенности, причём уверенности отнюдь не в существовании высших невидимых духовных сил. Их существование для человека веры – очевидность и аксиома, не требующая доказательств. Вера есть доверие высшим невидимым духовным силам. Эти высшие силы или высшая сила могут восприниматься как личности. Другие воспринимают её как архетип и как энергию бытия, с которой можно и следует войти в контакт и созвучие, в соответствующие отношения, чтобы правильно и с наибольшими самоотдачей и самораскрытием прожить жизнь. Поскольку человеческое сознание и особенно бессознательная сфера построены на архетипах – врождённых первычных психических структурах, образах и символах, общих для всех людей (существует даже понятие «коллективного бессознательного»), то внутренний опыт веры разных людей, несмотря на уникальность и неповторимость каждой личности, обычно строится на схожих элементах сознания и эмоций – то, что мы относим к сфере души или, что одно и то же, к психике. Поэтому люди способны делиться своей верой. Накопление опыта веры в душе постепенно переносит её в более высокую сферу, которая во многих религиях именуется духовной. Духовная сфера – это уже не эмоции, к этой сфере относится человеческая воля и мораль (правила поведения в коллективе), на исполнение которой эта воля направлена. А так же здравый смысл – умение разума контролировать эмоции и волю.

Религия есть внешнее выражение внутренней индивидуальной веры, включающее в себя соблюдение принципов, которые так организуют нашу жизнь, что позволяют нам наиболее эффективным образом войти в контакт или созвучие с высшими силами. Поскольку люди способны делиться своей верой друг с другом, религия – это уже не внутреннее состояние, как вера, а явление социальное. Она объединяет теоретические принципы данной веры и ритуалы, обеспечивающие и символизирующие вступление в контакт с высшей силой (силами). Поэтому религия - это одна из форм общественного сознания, а именно та, которая обусловлена верой в сверхъестественное (как правило). Религию нельзя путать с другими формами общественного сознания -мифологией, идеологией, философией, моралью, правом, наукой, искусством, экономикой. Эти формы могут быть тесно связаны с религией, но они совершенно независимы от неё. Именно поэтому противоречия между наукой и религией бывали лишь в том случае, когда за науку выдавали религиозные воззрения, как это делали оппоненты Галилея. Между чистой наукой и чистой религией противоречий нет. Они просто трактуют о разном. Что до креационизма как противопоставления эволюционизму – это не религия, а религиозная идеология. Каких много.

Человек может иметь веру, но не быть религиозным. Например, он предпочитает не посещать богослужения или отказывается от внешнего выражения своей веры на публике, считая свою веру личным делом. Точно также человек может не иметь веры, но быть религиозным. Он участвует в богослужении, в обрядах, потому что у него легче на душе, когда «утешение» структурированно, организованно, его можно потрогать. Умер человек, и люди ходят на специальную службу в церкви, синагоги, мечети, буддийские храмы, где кто-то читает за них молитвы об умершем. После чего люди считают, что выполнили свой долг, особенно когда они устраивают дополнительные поминки на третий, девятый и сороковой день после смерти, даже если они не ходят в храм. Или идёт человек сдавать экзамен, грустит об уехавшем, хочет посодействовать своему или чьему-либо выздоровлению. Такие люди ставят свечки в соответствующих местах храма, заказывают молебны. Им от этого становится легче на душе. Но все эти действия у огромной массы формальных последователей различных религий, остаются внешними. Реальной веры в душе нет, но внешние действия позволяют создать и душевный настрой. Это тоже нормально, это всегда было и будет.