Значение слова «мистицизм. Мистицизм в философии

3. Философский мистицизм

В религиозных и религиозно-философских учениях помимо стороны, объясняющей мир, обязательно присутствует и вторая, выражающая основания и способы спасения человека от зла. Классический христианский вариант спасения - трансцендентное, не поддающееся разумному объяснению движение Бога к человеку. Однако во всех мировых религиях существует и другой, духовно-мистический вариант спасения: движение человека к Богу. Этот вариант доминирует в некоторых течениях и сектах христианства: от гностицизма до некоторых видов монашества. В исламе это - суфизм. В буддизме - многочисленные направления индивидуального спасения. Но мистика в церковной жизни является одной, причем не доминирующей ее стороной. Практически поведение верующих определяется откровениями Писания и каноническими нормами церкви.

Однако начиная с XIX века в культурной жизни Европы все заметнее становится роль так называемого внецерковного или философского мистицизма. В XX веке он превращается в общемировое явление и начинает конкурировать с традиционными религиозными и религиозно-философскими учениями.

Что такое мистика и мистицизм?

Под мистикой в широком смысле понимают единство необычных («мистических») состояний психики человека и «мистицизма», то есть «теорий», объясняющих и оправдывающих эти состояния. Особые, явно диссонирующие с обычным течением жизни состояния психики испытывали, вероятно, все люди. Это подтверждают психологи, этнографы, медики. Практически каждый человек бывал в состоянии потери чувства реальности мира, или потери своего Я, или экстаза, или яркого сна и т. п. Тем не менее мистическими эти состояния можно назвать лишь в том случае, если они перемещаются с периферии сознания в его центр, становясь более значимыми, существенными и желаемыми, чем в обычных условиях. Мистицизм, используя метафоры, символы, философские понятия, некоторые естественно-научные данные, мифологические образы и аналогии, личные откровения и другие выразительные средства, систематизирует структуру и динамику этих состояний, придает им онтологический (бытийный) статус, утверждает их судьбоносную ценность для человека и для существования Вселенной. В конечном счете мистицизм утверждает, что целенаправленное изменение сознания - это и есть путь спасения, путь освобождения от зла «неистинного существования».

Естественный мир, согласно большинству мистиков, пребывает в радикальном зле или является иллюзией сознания. Спасение в мире и с миром невозможно. Но каждый человек (или только избранные) может освободиться от зла неподлинного существования, радикально изменив свой внутренний мир, личным усилием выйдя за пределы господства чувственно данной природы, как и вообще господства любого культурного мира. Как говорит индийский философ-мистик Шри Ауробиндо Гхош, «когда внутреннее сознание полностью пробудится, оно поглотит внешнее сознание. То, что может быть поглощенным, будет отброшенным… Я видел, слышал, но ничего во мне не откликалось на это. И тогда на меня снизошла абсолютная тишина. Все, что происходило снаружи, я видел как в кино» . Подобное дистанцирование от мира предметов чувственного опыта ощущается как разрушение их ценностных смыслов и эмоциональных переживаний. А затем (и это рассматривается как наиболее значимый психологический эффект мистики) человек освобождается от страхов, страданий и зла внешнего мира. Отныне новая родина человека - это переживаемая как истинно существующая, невыразимая для другого и подобная экстазу реальность.

Путь к этой реальности, как полагают многие мистики, пролегает через ряд этапов конструирования особых состояний сознания человека, как правило, под руководством Учителя и с использованием психотехник: медитации, релаксации, аскезы, дыхания, транса, особых снов, иногда наркотических веществ и т. п. По свидетельству мистиков, подобная психопрактика эпизодически сопровождается всплесками ужаса, связанного с ощущением отрыва от твердой почвы обычного существования. В большинстве мистических направлений разработаны своеобразные «топографии» потустороннего мира, согласно которым каждый этап изменения психики символизируется прибытием души в соответствующую зону (уровень, мир, сферу и т. п.), где происходит ее психологическое «обустройство» и подготовка к дальнейшему ее изменению.

С социальной стороны, мистика - это способ решения жизненных проблем, в том числе обретения нравственного смысла жизни, проблем психологической адаптации и собирания себя в личностную целостность, проблем, связанных с психическими травмами и страхами, когда отсутствуют общепринятые средства их решения. Однако вопрос не в том, насколько радикально может быть изменена психика человека, а в том, насколько человек с измененным сознанием может быть «встроен» в существующий тип культуры, производства, науки. С большой долей вероятности можно предположить, что общество, где господствуют мистические настроения, не совместимо с принципом активности в сфере экономики, с научным подвижничеством, с риском в налаживании личных отношений. О справедливости подобного вывода свидетельствует тот факт, что, как правило, для современного человека мистика не кажется практически полезной, а потому знакомство с мистической литературой проходит на уровне обычной беллетристики.

С философской стороны, мистика - это вненаучная духовная практика, сознательно снимающая противоположность субъекта и объекта познания и деятельности. Строго говоря, это не тип познания, а сотворение уникальной духовной реальности, уникальной в том смысле, что создается каждым мистиком лично, что наряду с природной реальностью и реальностью культурного мира здесь утверждается существование специфически иной, третьей реальности, явно не имеющей характеристик трансцендентного Бога традиционных религий. Мистик идет путем, противоположным научному. Если ученый в процессе познания старается сознательно исключить или максимально учесть субъективные факторы, то мистик, наоборот, очищает сознание от объективно-научного и других культурных предпосылок мышления, находя «по ту сторону души» искомую сверхэмпирическую реальность.

Основные школы философского

С начала XX века и позже наиболее заметными среди философско-мистических течений были: теософия Е. П. Блаватской, учение «Живой этики» Н. К. и Е. И. Рерихов, «четвертый путь» Г. И. Гурджиева, антропософия Р. Штейнера, восточные школы мистики и т. д.

Елена Петровна Блаватская (1831–1891) - одна из предшественниц философского мистицизма XX века. В 1875 году она вместе со своими последователями основала «Всемирное теософское общество», в задачи которого входило: изучение древних «тайных» знаний; изучение скрытых способностей человека; основание нового братства людей вне зависимости от их расовой, национальной и религиозной принадлежности.

Ее учение впитало в себя преимущественно буддийские и другие восточные представления, элементы оккультных наук, христианские мотивы, идеи, почерпнутые из европейской науки середины XIX века. Оно включает детально разработанную иерархию и историю чувственной и сверхчувственной реальности, учение о мистической эволюции космоса, земли, человека. Истинная природа человека включает три тела: физическое, астральное (душа), ментальное (духовное). Под руководством «посвященных» Учителей человек способен управлять силами своей природы, достигая состояния ясновидения, проникновения в высшие оккультные сферы. Однако русский философ Н. А. Бердяев заметил: «Теософия принуждена отрицать бесконечноее значение индивидуальной души… Теософия и антропософия антиперсоналистичны… Для теософии все повторимо и множественно… Теософия не знает личности и не понимает смысла истории. Она находится во власти дурной бесконечности и повторяемости» .

Николай Константинович Рерих (1874–1947) и Елена Ивановна Рерих (1879–1955) развивали мистику в русле прозрений Е. П. Блаватской, причем Е. И. Рерих с детства имела видения и озарения. Они предпринимали попытки организовать общемировое движение за новую культуру.

Вселенная, по их мнению, состоит из трех миров - физического, тонкого (астрального) и «огненного». «Тонкий мир находится вокруг нас, и размеры его гораздо обширнее… Он имеет много сфер, или слоев, и другое деление между ними, нежели по качеству сознания, не имеется, потому сколько сознаний, столько и ступеней… Мир Огненный является особо высокой ступенью совершенства сознания, и поэтому обитатели этой сферы могут лишь редко, в исключительных обстоятельствах, приближаться к нашей земной сфере. Их приближение может вызвать большие пертурбации как в Тонком Мире, так и на Земле» . По содержанию Вселенная является совокупностью разнородных энергетических структур, включая психоэнергетические. Управляемая Высшей силой согласно жестким, «естественным» законам. Вселенная и ее обитатели проходят эволюционный путь к высшим энергетическим и духовным состояниям. Осознав эволюционные планы, люди под руководством Учителей следуют им, и тем самым они выполняют необходимую роль в космическом развитии. В XX веке совершается грандиозный эволюционный скачок: человек переходит от исчерпавшей себя пятой расы к новой шестой - расе Огненного Духа. Согласно Е. И. Рерих, в 1949 году произошла первая невидимая битва между миром Света и миром Тьмы и Зла, с победой первого. Ядро новой, шестой расы людей складывается в России, причем роль женского начала будет гораздо более значительна. «Наступающая эпоха приоткроет и завесу над Миром Надземным… Границы между духовным и материальным, между земным и надземным начнут постепенно стираться, и люди еще при земной жизни будут сознательно готовить себе приложение в Мире Надземном» .

В космологическом учении Георгия Ивановича Гурджиева (1877–1949) центральное место занимает идея реально существующего Абсолютного, которое с помощью «луча творения» создает бесконечное множество миров, деградирующих по мере удаления от него. Человечество обитает в наиболее далеком и соответственно наименее благоприятном углу Вселенной. Задача человека (однако сейчас это задача лишь для немногих людей) - совершить обратное героическое восхождение по этому лучу в направлении Абсолютного. Исходно любой человек - не более чем «машина», раздираемая противоречиями, с преобладанием полусонных природных реакций. Только путем упорной работы человек может последовательно приобрести на базе исходного «физического» тела более тонкое «астральное», а затем «ментальное» и «причинное». Бессмертие его высших тел создается усилиями самого человека, хотя и разными путями: аскетическим подвижничеством, религиозным горением, интеллектуальным взлетом духа или «четвертым путем» - сознательным, целенаправленным и радикальным изменением основ своей внутренней жизни. Видимый мир - это не более чем среда обитания «физического» тела, которая должна преодолеваться в ходе психотехнической работы над собой под руководством учителей (специалистов). По словам теоретика и комментатора учения Г. И. Гурджиева Петра Демьяновича Успенского (1878–1947), тот, кто достиг всего возможного для человека, имеет «постоянное Я и свободную волю. Он способен контролировать все состояния своего сознания и уже не может утратить что-либо из им обретенного… Он бессмертен в пределах Солнечной системы» .

Основатель антропософского учения и соответствующей системы воспитания, немецкий философ-мистик Рудольф Штейнер (1861–1925) осуществил собственную попытку синтеза восточных и западных «тайных» учений с традицией европейской научности. По его мнению, в отличие от принятого деления жизни на внешнюю и внутреннюю, следует вычленить несколько уровней природы человека и соответственно несколько уровней его жизни: физический, эфирный (жизненный, энергетический), астральный, ментальный. Используя особые методики - медитацию, танцы, музыку, - человек активизирует все свои уровни, в том числе и не признанные в культуре. Каждый имеет, с одной стороны, опыт, переживания особых состояний психики, с другой - опыт состояния сна. Это, по мнению Штейнера, свидетельствует о реальности уровневого строения человека и возможности их независимого существования. Каждую ночь во сне астральное тело покидает физическое и выходит в астральный космос. Человек «должен добиваться того, чтобы состояние, которое он создал для себя сначала во время сна, он мог бы переносить и в свое бодрствующее сознание. Тогда чувственный мир обогатится для него совершенно новым содержанием» . В конечном пункте саморазвития души она бессмертно погружается в сверхчувственные миры, нравственно преображается и вступает в общение с тамошними существами, наблюдая свою предшествующую жизнь как в духовном, так и в земном ее существовании. Подобные представления о сущности жизни человека лежат в основе педагогической практики так называемых «Вальдорфских школ», распространенных по всей Европе и появившихся в современной России.

Оригинальный вариант мистицизма развивал поэт и мыслитель Даниил Леонидович Андреев (1906–1959). Сын писателя Леонида Николаевича Андреева, он с 1947 по 1957 год находился в заключении. Там им было продумано содержание трактата - «Роза мира» (впервые опубликован в 1991 году). По своей структуре это произведение многослойное и описывает сложный духовный Космос, каким он предстал в мистических видениях автора. Основная идея трактата: «реальный» мир находится в состоянии невидимой для обычного человека космической битвы Добрых и Злых Сил, отблески ее - в земной истории и в душевной жизни людей. Человечество должно и может объединиться и стать на сторону Добра.

В XX веке после осознания кризиса того типа личности, который играл принципиальную роль в организации индивидуальной и общественной жизни в Европе, и кризиса идеи прогрессивного развития человечества в регионы христианской культуры началась экспансия восточных ценностей. Бесчисленное множество «гуру», учителей и проповедников принялись распространять учения бывших и ныне живущих «великих учителей Востока», подстраивая их под особенности европейского менталитета. Во имя слияния человека с его истинной природой - Нирваной, Сверхразумом, Пурушей, Атманом, Предвечным и т. п. - отрабатываются и предлагаются различные пути изменения человеческой психики: от наиболее короткого и соответственно сложного до наиболее длинного и понятного.

Учение Раманы Махариши (1879–1951) - пример первого пути. По его убеждению, человек в любой ситуации должен спросить себя: «Кто тот я, который сейчас мыслит (или страдает, или желает и т. п.)»? Погружаясь полностью в смысл подобного вопрошания, человек постепенно отходит от отождествленных с ним его ложных Я, субъектов мысли, страстей и т. п. Очищая себя духовно, человек приходит к эмоционально переживаемой истине: «Я есмь Бытие», психологически ощущая самобытие как единственную реальность, а остальной мир - как картинки на экране. Элементы этого учения и практики лежат в основе одной из систем «трансцендентальной медитации», существующей в США и Европе на правах разновидности психотерапии. В общих чертах таков же путь, предлагаемый и Джидду Кришнамурти (1895–1986). Пример второго пути - «Интегральная Йога» Шри Ауробиндо Гхоша (1872–1950). В своем учении он пытался объединить идеи древнеиндийской философии и некоторые идеи западной мысли, усматривая в них средство освобождения всего человечества от эгоистических устремлений. Гхош занимался также оккультной психологией.

Парадоксально, но и внутри святая святых европейской культуры - науки - наблюдается встречный порыв к мистике и мистицизму. На фоне умаления идеалов Просвещения и Разума обнаруживаются теневые, «иррациональные» стороны философствования и основ классических наук, что воспринимается как прямой призыв к пересмотру значимости наук. Представители различных отраслей знания и культуры, например медик Дж. Лилли, историк Т. Роззак, психиатр С. Гроф, литератор А. Кёстлер, религиовед Р. Генон, физик Дж. Беннет (последователь Гурджиева), этнограф К. Кастанеда, отрицая свою причастность философии, создают оригинальные гипотезы и учения о субстанциональном либо динамическом единстве душевного мира человека и «истинного» Космоса. То, что, по их мнению, действительно существует или является ведущим в мире, - будь то вакуум, лептон-ные структуры, информационные поля, космическое Сознание и тому подобные представления, взятые подчас из области современной физики, наделяются антропоморфными чертами (памятью, творчеством, программированием), а нередко и божественными свойствами (творением из ничего, всеведением и т. п.). Такого рода построения можно оценить как возврат к досократической натурфилософии. В целом же всякого рода мистические проявления характерны для периодов социальных неурядиц, неблагополучия, культурных изломов, что сопровождается апокалипсическими настроениями.

Из книги Заметки об инициации автора Генон Рене

Глава II. МАГИЯ И МИСТИЦИЗМ Смешение инициации с мистицизмом особенно свойственно тем, кто желал бы, по тем или иным причинам, отрицать более или менее явно реальность самой инициации, сводя ее к чему-то иному; с другой стороны, в кругах, имеющих, напротив, необоснованные

Из книги Книга еврейских афоризмов автора Джин Нодар

113. МИСТИЦИЗМ И вот надпись, которая начертана: мене, мене, текел, упарсин.Библия - Даниил, 5:25Мистицизм есть не что иное, как мощная концентрация религиозных чувств.Агус - О мистицизмеРелигия так же соотносится с мистицизмом, как популярная научная лекция с наукой.Бергсон

Из книги Курс истории древней философии автора Трубецкой Николай Сергеевич

Мистерии и мистицизм. Орфики Если греческие боги не удовлетворяли требованиям пробудившейся мысли и нравственного сознания, то и религиозное чувство не могло на них успокоиться. Вера не могла на них положиться, признать в них истинных, действительных богов. Они

Из книги История средневековой философии автора Коплстон Фредерик

Спекулятивный мистицизм Мистики были, разумеется, на протяжении всей эпохи средневековья. Что касается мистической теологии, то можно вспомнить лишь сочинения св. Бернара и Ришара Сен-Викторского (XII в.) и св. Бонавентуры (XIII в.). В XIV в, однако, существовало течение

Из книги История философии. Античная и средневековая философия автора Татаркевич Владислав

Из книги Античная и средневековая философия автора Татаркевич Владислав

Экхарт и мистицизм XIV в. Другое важное направление XIV в. - мистицизм - не было такой новинкой, как критицизм. Все разновидности мистицизма имели своих предшественников в разные периоды средневековья. В XIV в. он вновь стал значимым, поскольку явился выражением более

Из книги Философы Древней Греции автора Брамбо Роберт

Глава II. Магия и мистицизм Смешение инициации с мистицизмом особенно свойственно тем, кто желал бы, по тем или иным причинам, отрицать более или менее явно реальность самой инициации, сводя ее к чему-то иному; с другой стороны, в кругах, имеющих, напротив, необоснованные

Из книги Проект Атман [Трансперсональный взгляд на человеческое развитие] автора Уилбер Кен

17. ШИЗОФРЕНИЯ И МИСТИЦИЗМ На шизофрению и мистицизм всегда смотрели так же, как на безумие и гениальность, - в обоих случаях категории кажутся близко родственными, но в чем?то резко различными. Однако сходство шизофрении и мистицизма привело к двум общим типам убеждений

Из книги Тени разума [В поисках науки о сознании] автора Пенроуз Роджер

1.17. Платонизм или мистицизм? Критики, впрочем, могут возразить, что отдельные выводы в рамках этого доказательства Гёделя следует рассматривать не иначе как «мистические», поскольку упомянутое доказательство, судя по всему, вынуждает нас принять либо точку зрения C, либо

Из книги Вырождение. Современные французы. автора Нордау Макс

II. Мистицизм

Из книги Процессуальный ум. Руководство по установлению связи с Умом Бога автора Минделл Арнольд

Мистицизм, просветление и единые поля Мистики очень отличаются от ученых. Согласно толковому словарю, мистик чувствует такие вещи, которые «не видимы для органов чувств, не очевидны для интеллекта», то есть рационального ума. Мистик обладает «субъективным единением с

Из книги Духовные сокровища. Философские очерки и эссе автора Рерих Николай Константинович

Мистицизм В разных странах пишут о моем мистицизме. Толкуют вкривь и вкось, а я вообще толком не знаю, о чем эти люди так стараются. Много раз мне приходилось говорить, что я вообще опасаюсь этого неопределенного слова – мистицизм. Уж очень оно мне напоминает английское

Из книги Новые идеи в философии. Сборник номер 5 автора Коллектив авторов

При слове «мистицизм» многим сразу представляются спиритические сеансы «в стиле» эпохи сэра Артура Конан Дойля, всякого рода магические практики и прочие «невинные забавы», ныне собирательно именуемые «эзотерикой». Между тем, такое представление можно назвать в лучшем случае предельно упрощённым, и уж конечно – весьма далёким от истины.

В основе своей мистицизм – это отнюдь не бездумные «игры с духами», это особый способ познания мира. Сами слова «мистицизм», «мистический» происходят от греческого слова «muein», что значит – «замкнуть». Иными словами, здесь мы видим отсылку к неведомой, таинственной стороне мироздания, скрытой от поверхностного взгляда. Мистицизм, таким образом, осмысливается как соприкосновение со скрытой сущностью предметов и явлений. Разумеется, познание этой стороны мира «по определению» не может быть рациональным – на первый план здесь выступает иррациональное, интуитивное.

В той или иной форме мистицизм присутствует практически во всех религиях. Так, в античности существовали т.н. мистерии – тайные обряды, участники которых с помощью ритуальных плясок входили в экстатическое состояние – и это осмысливалось как соприкосновение с божеством.

В индийских религиях мистический аспект выражается, в частности, в таком понятии, как «мокша» – освобождение от сансары (бесконечной цепи перевоплощений) и слияние с Брахманом (т.е. безличным Абсолютом), растворение в нём собственной личности.

В христианстве мистицизм осмысливается как ценностное переживание божественной тайны Святой Троицы. Отличительная особенность христианского мистического опыта – это сохранение личности, ценностное отношение к ней. В соприкосновении с Богом человеческая личность должна преобразиться, стать свободной и любящей – но ни в коем случае не «раствориться в сверхличном». В этом принципиальное отличие христианского мистицизма, например, от мистицизма индийских религий. О роли мистицизма в христианстве прекрасно сказал митрополит Каллист – епископ Константинопольской православной церкви: «Всякое истинно православное богословие мистично: как мистицизм в отрыве от богословия становится субъективизмом и ересью, так и богословие в отрыве от мистицизма вырождается в сухую схоластику, «академичную» в дурном смысле слова».

Существует и мистическое течение в исламе – в лице суфизма. Это направление возникло как реакция на неудовлетворённость существующим религиозным опытом и стремление к непосредственному познанию Аллаха. Такое познание мыслилось как интуитивное, как освобождение от низшего «я» и переживание реальности истинной.

На мистицизме во многом основаны течения т.н. «нью-эйдж» – «религии нового века», т.е. современные духовные практики оккультного толка. Во главу угла здесь ставится достижение изменённых состояний сознания (мыслящихся как «астральные полёты») и прочие опасные «эксперименты» над своей психикой.

Как видим, мистицизм – весьма широкое понятие и сложное явление. Он может быть и необходимым, и опасным.

Наименование параметра Значение
Тема статьи: Мистическое мировоззрение.
Рубрика (тематическая категория) Философия

Мистическое (таинственное) – истолкование явлений природы, общества и человека как имеющих в своей базе таинственное, необъяснимое, сверъестественное начало.

Мистика - это духовная практика, в которой творится сверхэмпирическая реальность. (И.Т. Фролов)

Под мистикой в широком смысле понимают единство необычных ("мистических") состояний психики человека (видений, галлюцинаций, экстаза и пр.) и "мистицизма", то есть "теорий", объясняющих и оправдывающих эти состояния. Мистицизм систематизирует структуру и динамику этих состояний, придает им онтологический (бытийный) статус. В конечном счете мистицизм утверждает, что целœенаправленное изменение сознания - это и есть путь спасения, путь освобождения от зла "неистинного существования".

Характерная черта мистицизма – использование научных понятий, которые наполняются ассоциативным содержанием.

С социальной стороны, мистика - это способ решения жизненных проблем, связанных с психическими травмами и страхами. Общество, где господствуют мистические настроения, не совместимо с принципом совместной активности, с налаживанием личных отношений.

5) Философское теоретическое рефлексивное мировоззрение.

Синоним теоретической мысли вообще.

Слово "философ" впервые употребил древнегреческий мыслитель Пифагор по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и достойному образу жизни. В учении Платона софия - это мысли божества, определяющие разумное, гармоничное устройство мира. Слиться с софией способно лишь божество. Людям же посильны стремление, любовь к мудрости. Вставших на данный путь стали называть философами , а область их занятий - философией.

Теоретическое понятие - это мысленное отображение предмета в виде совокупности общих и отличительных признаков.

К примеру: Деревня посœелœение, жители которого заняты сельским хозяйством.

Рефлексия - тип мышления, направленный на осмысление и обоснование собственных предпосылок.

Рефлексия = самопознание = самоописание .

В.А. Лефевр ʼʼКонфликтующие структурыʼʼ: рефлексия - ϶ᴛᴏ особое исследовательское отношение. В философском понимании - это способность встать в позицию ʼʼнаблюдателяʼʼ, ʼʼисследователяʼʼ по отношению к себе, своим действиям, своим мыслям.

В социологии рефлексия - ϶ᴛᴏ ещё и осознание того, как Я оцениваюсь другими (концепция ʼʼзеркальногоʼʼ Я). В этом смысле рефлексия - процесс зеркального взаимоотражения субъектами друг друга и самих себя в пространстве социального взаимодействия.

Философия осуществляет рефлексию над универсалиями культуры . В этом процессе осмысления оснований культуры порождаются новые кате­гории, а значит, и новые смыслы, выходящие за рамки культуры сво­его времени, и тем самым создаёся возможность описания должного – возможного будущего .

При этом следует различать:

Мудрость – осмысленный практический жизненный опыт. [Словарь Ожегова]

Это возможно в любом виде мировоззрения на уровне универсалий культуры. И крестьянин должна быть мудрым человеком, формулируя жизненный опыт в виде афоризмов.

Философ – мудрый на уровне теоретического мышления, выходящего за рамки повсœедневности до границ мыслимой бесконечности.

Платон ʼʼПирʼʼ: тот, кто мудр, к мудрости не стремится. Но не занимаются философией и не желают стать мудрыми опять-таки и невежды. Ведь тем-то и скверно невежество, что человек и не прекрасный, и не совершенный, и не умный вполне доволен собой. А кто не считает, что в чем-то нуждается, тот и не желает того, в чем, по его мнению, не испытывает нужды. Философией ʼʼзанимаются те, кто находится посрединœе между мудрецами и невеждами…ʼʼ

Как мировоззрение философия ставит и разрабатывает проблемы предельного характера:

Проблемы бытия (онтология);

Проблемы человека (антропология);

Проблемы познания (гносœеология) и др.

Задача философского размышления – выработать собственное мнение по мировоззренческим проблемам. По этой причине результат философии – не знание, а самоопределœение. По этой причине философия – всœегда личностна. М. К. Мамардашвили определяет философию как ʼʼэлемент созидания человеком самого себяʼʼ, а в социальном плане – как ʼʼчеловекообразующую машинуʼʼ.

Филосо­фия - это способ самоопределœения свободной личности, ко­торая полагается только на себя, на собственные силы чув­ства и разума в нахождении предельных (наиболее общих) оснований своей жиз­недеятельности. По этой причине философия выступает также и как критика (исследование, анализ) культуры.

Бергсон Анри : ʼʼдля философии … речь идет, скорее, о нахождении проблемы и, следовательно, о ее формулировке, чем о решении. Ибо спекулятивная проблема разрешается, как только она соответствующим образом поставлена. Под этим я имею ввиду, что тогда её решение существует, … единственное, что остается сделать, так это открыть его. Но постановка проблемы - не просто открытие, это - изобретение. Открытие должно иметь дело с тем, что уже существует - актуально или виртуально; значит, рано или поздно оно определœенным образом должно произойти. Изобретение же наделяет бытием то, чего на самом делœе не существует; оно могло бы никогда не произойти. … изобретательское усилие состоит в порождении проблемы, в созидании терминов, в каких она будет ставитьсяʼʼ.

Т.О. В размышлениях о мире и о себе создается образ сущего и должного , и тем самым задается смысл существования как переход от сущего к должному – направленность жизни.

С. В. Борисов - моментом актуализации философствования ʼʼявляется период детства, осмысление ребенком собственного жизненного опыта͵ главным образом в мифической формеʼʼ. ʼʼОдушевляяʼʼ предметы окружающего мира, ребенок ассимилирует их, наделяет их смыслом, включает в круг ценностей и таким образом обеспечивает взаимную согласованность всœей системы убеждений. Причем, ʼʼв сфере наивного философствования мир детства и мир взрослости не бывают искусственно разграничены, поскольку это есть единый мир людейʼʼ.

Детство нашей культуры – мифологическое мировоззрение традиционного общества. В мифе всё объяснимо и всё понятно.

Мамардашвили М.К. (лекция 2): Философия начинается с удивления - мысли о том, что невозможно , а есть. Хаос - ϶ᴛᴏ то, что возможно, а порядок – невозможен, хотя он и бывает. Понятно, что есть глупость, а вот ум – непонятно. Маловероятно и невозможно, но есть. Безобразность – понятно, а вот красота – невозможно, непонятноʼʼ.

Философия началась с вопроса: как это возможно?

Чанышев: Согласно Платону, начало философии в удив­лении (изумлении). В платоновском диалоге ʼʼТеэтетʼʼ сказано: ʼʼ..как раз философу свойственно испытывать... изумление. Оно и есть начало философии...ʼʼ.

Аристотель (Метафизика): … ʼʼмиф слагается из удивительногоʼʼ (Met. I, 2), и человек, любящий ми­фы, ʼʼфиломифосʼʼ, в некотором смысле фи­лософ. При этом у него нет знания, а потому его объяснение оказывается мнимым, таким, когда одно удивительное объясняется через другое. Когда люди открывают истинные причины изумившего их явления, они снимают не только ситуацию незнания, но и ситуа­цию удивления. Когда показаны истинные причины удивительного, то удивительное оказывается неудивительным. В противном случае из удивления родится не философия и не наука, а миф.

Аристотель понимал под наукой знание , выходящее за пределы обычных показаний чувств (этим наука отличается от восприятия), знание причин (этим наука отличается от опыта), знание ради него самого, а не ради какой-либо практической выгоды

Мистическое мировоззрение. - понятие и виды. Классификация и особенности категории "Мистическое мировоззрение." 2017, 2018.

Мистици́зм (от греч. mustikoz - таинственный, мистерийный) - понятие достаточно широкое.

Известный современный католический богослов Ганс Кюнг , например, пишет: “Мистика”, “мистический” - эти слова, если вернуться к их буквальному смыслу, происходят от греческого глагола muein - замкнуть (уста). “Мистерии” - это “таинства”, “тайные учения”, “тайные культы”, о которых не полагается рассказывать непосвященным. Мистической, следовательно, является такая религия, которая “замыкает уста”, то есть молчит о своих сокровенных тайнах в присутствии профанов и, более того, - отвращается от внешнего мира, закрывает глаза и уши, дабы обрести спасение внутри самой себя”. Мистика, как определяет ее Ф. Гейлер , - это “та форма общения с Богом, при которой мир и Я радикально отрицаются и человеческая личность растворяется, пропадает, тонет в единой и бесконечной стихии божества” . Но и само восприятие Бога приобретает в мистицизме искаженный характер. Как пишет крупный западный исследователь религии Ф. Гейлер (†1967) в своем монументальном труде “Молитва”, “последовательный мистицизм освобождает представление о Боге от всех личностных атрибутов, остается “голая” и чистая бесконечность” .

Это понимание мистицизма показывает, как далеко отстоит он от религии с ее личностным пониманием Бога. Смешение понятий “мистика” и “святость” в духовной области жизни опаснее, чем в любой другой, поскольку касается самой основы бытия человеческого.

Поэтому привычное употребление терминов “мистик”, “мистика”, “мистический опыт” и т.д. в приложении к любому опыту контакта с “запредельным” чревато серьезными последствиями. Применение их в богословии в столь расширительном значении, когда за ними могут стоять и добро, и зло, стремление к истине и примитивное любопытство, святость и сатанизм, Христос и Велиар (см. 2 Кор.6:15), способно эффективно внедрить в сознание разрушительную идею тождественности по существу всех аскетических путей.

Вот, яркая иллюстрация этого:

“Следуя по пути, проложенному созерцанием, индийские брахманы приходили к тому же, к чему приходили все мистики, в какое бы время и в каком бы народе они ни жили. Янджнявалкья и Будда, Плотин и Ареопагит, Мейстер Экхарт и Григорий Палама, кабалисты и Николай Кузанский, Яков Беме, Рейсбрук и множество других ясновидцев Востока и Запада... Все они как один свидетельствуют, что там... нет ни добра, ни зла, ни света, ни тьмы, ни движения, ни покоя... В священном мраке, скрывающем основу основ, они ощутили реальность Сущего, Абсолюта. Страшная, непереносимая тайна!.. Эту бездну трудно даже назвать “Богом”... За пределами всего тварного и ограниченного мистическому оку открылась Реальность, которую Лао-Цзы называл Дао, Будда - Нирваной, кабалисты - Энсофом, христиане - Божественной Сущностью (ousia), “Божеством” .

Это - вполне теософская идея, которая совершенно обесценивает уникальную значимость Жертвы Господа Иисуса Христа и Его Благовестия в деле спасения мира. Своим опорным пунктом она, как видим, имеет широкое понятие мистики. С его помощью оказалось столь просто поставить в один ряд и отождествить (!) опыт христианских святых с опытом каббалистов (для которых Иисус Христос - лжемессия), буддистов (вообще отвергающих Личного Бога) и т.д., отождествить Дао, нирвану, энсоф с Божественной сущностью, Божеством (ср.: Ин. 8:42; 15:23). Так уничтожается само понятие Истины в религии, и человек лишается даже мысли о возможности роковой ошибки в такой ответственной области жизни, как духовная. В результате, он легко превращается в слепую игрушку своей мечтательности, самомнения, а не редко и откровенно демонических сил.

Мистицизм присутствует во всех религиях. В языческих - как явление естественное, в христианстве же - как болезнь, ненормальность, как искажение его веры и основ жизни. Истоки мистицизма всюду одни и те же - это гордость, страстное стремление человека проникнуть в тайны духовного бытия и получить власть над ним, искание высших наслаждений, экстаза.

Мистицизм имеет много разновидностей. Все их можно разделить на две основные категории: мистицизм естественный и приобретенный, хотя деление это достаточно условно, поскольку не всегда просто провести границу между ними.

Под естественным мистицизмом подразумеваются те прирожденные способности человека - к предвидению, целительству, ясновидению, телепатии и др. - которые теперь называются экстрасенсорными. Согласно христианской антропологии, эти способности естественны человеку, но вследствие грехопадения оказались в состоянии “анабиоза” и потому проявляются редко.

Отсюда и возникает большая опасность развития у их обладателя тщеславия, гордости и сопутствующих им других страстей. Опасность заключается в том, что такой “естественный мистик”, будучи обычным грешным человеком, воздействует не на тело, как это имеет место в обычной терапии, а непосредственно на душу больного. И внедряясь в нее своими неочищенными “руками”, заражает ее, нарушает тонкий, сокровенный порядок души и тем наносит часто непоправимый вред и психике, и нервам, и всему организму в целом. Потому Церковь запрещает обращаться за помощью к такого рода целителям.

Тем более опасны воздействия (например, через телевидение) тех, кого можно отнести к категории приобретенного мистицизма. Разного рода колдуны, астрологи, экстрасенсы-”профессионалы” и т.п., сознательно развивая у себя эти способности, большей частью, ради славы и корысти, калечат людей в несравненно большей степени, нежели первые. (Телевизионные “опыты” современных экстрасенсов - прекрасная иллюстрация этого).

Приобретенный мистицизм делится на две главные ветви: оккультный и прелестный.

Оккультный связан с стремлением человека проникнуть в “тот”, неподвластный законам этого мира, таинственный мир человека, природы и духов с целью познания его тайн и использования скрытых в нем сил в своих целях. К оккультизму относятся: магия , сатанизм , спиритизм , теософия , антропософия и др. Во всех их человек, сознательно или бессознательно, вступает в общение только с духами отверженными, нанося себе непоправимый, как правило, вред.

Прелестный (от слова прелесть) мистицизм приносит человеку, как правило, видения, откровения, наслаждения. Находящийся в прелести думает, что он познает тот мир, в действительности же оказывается игрушкой своих фантазий и дьявольских наваждений.

Мистицизм, таким образом, уводит человека от Бога, от подлинной цели жизни и дает такое направление развитию духа, при котором необычайно возрастает утонченная гордость, делающая человека неспособным к принятию Христа как истинного Бога и единственного Спасителя. Развитию гордости способствует и ложный аскетизм , и развиваемые нередко экстрасенсорные способности (например, в йоге), а также глубокие нервно-психические переживания, наслаждения, доводящие до экстаза. Все это постепенно приводит человека к убеждению, что он “как боги”. Такой путь нередко приводит к мистическому атеизму (например, буддизм, санкхья), к сумасшествию, истерии, самоубийству.

См. также

Использованные материалы

  • Проф. А.И. Осипов. Путь разума в поисках истины. VI. Язычество

Кюнг Г. Существует ли Бог? 1982 г. С. 295.

Светлов Э. У врат молчания. Брюссель, 1971. С. 80-81.

Мистицизм как качество личности – склонность к религиозной вере в непосредственное общение человека с потусторонним миром, в нечто непонятное, необъяснимое, загадочное.

– Всё пропало! Всё пропало! – Что случилось? – Всё пропало! – Да что стряслось? – Купил себе трусы «Бермуды». Всё пропало! Всё пропало!

Мистика – ошибочное видение, когда человек не понимает, что он видит и приписывает это сверхъестественным силам. Мистика (от греч. μυστικος – «скрытый», «тайный») - сверхестественные явления и духовная практика, направленная на связь с потусторонним миром и Высшими Силами, в результате которого человек (проводник) получает Прямое Знание. Если целью мистической практики является непосредственная связь (единение) с Богом и божественными силами, то тогда говорят о религиозной мистике. Оккультизм, гадание, вера в родовые и энергоинформационные поля, заботящуюся о нас Дружественную Вселенную и тому подобное относят к нерелигиозной мистике.

Мистик верит, что Высшие Силы дарят ему часть Своего Могущества. В этом контексте он зачастую мнит себя чуть ли не Богом. Мистик утверждает, что есть два мира: мир естественный и мир сверхъестественный. К сверхъестественному мистик обычно относит то, что сегодня непознаваемо, что непонятно и загадочно.

– Сижу дома вдруг звонок, открываю дверь – никого. Опять звонок, опять открываю дверь – никого. И так пять раз. – Думаешь, это духи? – Да нет, телефон.

Ползут две змеи по пустыне, а навстречу верблюд идет. Одна змея другой и говорит: — Давай, Василий Иваныч, приколемся над верблюдом. — Хватит, Петька, над Хоттабычем уже прикололись…

Г. В. Плеханов считал главным в мистике «веру в возможность непосредственного единения человека с божеством и вообще с духами». Он подчеркивает, что «…материалистическая философия, и только она одна, представляет собой полную противоположность философии мистицизма. Для материалиста человек со всеми своими свойствами есть не более как часть природы. Для мистика сама природа есть не что иное, как откровение божества… Согласно материалистической теории, единственным источником познания служит опыт, истолкованный человеческим разумом. По учению мистиков, наиболее глубокие, единственные, истинные познания достигаются посредством божественного откровения. Мистическая философия природы есть не что иное, как теософия. Материалист отвергает магию с тем же презрением, с каким относится он ко всякому знахарству и колдовству. В глазах мистика магия есть нечто гораздо более почтенное и серьезное, нежели наше обыкновенное естествознание».

Иными словами, мистик усматривает даже в обыденных жизненных реалиях таинственное, непостижимое начало и верит в возможность непосредственного общения человека с Высшими Силами, в возможность сверхопытного и сверхчувственного познания.

Борис Акунин в «Кладбищенских историях» пишет: «Мне, как и другим беллетристам, не раз случалось испытывать пугающее, но в то же время приятное потрясение, когда вымысел мистическим образом вторгается в реальность: встретишь человека с только что выдуманной тобой, совершенно небывалой фамилией, или в жизни произойдёт то, что ты описал в романе, или сам угодишь в литературную, тобою же самим спроектированную ситуацию. Это нормально, месть профессии, главный фокус которой - как можно правдоподобней врать о том, что могло бы случиться, но чего на самом деле не было».

В истории Индии в период мусульманского вторжения, нашествия магулов произошла такая мистическая история. В одной деревне на окраине жил мистик. Он дал суровый обет, что до конца жизни не спустится с дерева на грешную землю. Однажды утром жители деревни обнаружили, что во всех подворьях куры лежат мёртвые. Ошеломлённые происшедшим, они поспешили к святому мистику и сказали ему: — Мы в смятении. Никогда такого не было. У нас совершенно нет никакого толкования и объяснения этой ситуации. Мистик сказал: — Я должен погрузиться в медитацию. Через некоторое время он сказал: — Я получил ответ в процессе медитации – это милость Бога. Все подумали: — Нет ответа и это не ответ. Чего милость, кому милость, курицам, нам, кому? Но по сколько, уважение к святым велико в этой стране, поняли, что другого ответа не будет, и вернулись спокойно домой.

Примерно через неделю жители вышли утром на улицы и увидели, что в городе все собаки вымерли за одну ночь. Кто-то предположил, что собаки заразились куриным гриппом и поэтому умерли. Пошли опять к мистику, и он опять им сказал: — Это милость Бога. А еще через неделю произошло просто невообразимое: во всех домах, а это сотни домов, может быть даже тысячи домов, вдруг в одночасье погасли домашние очаги. Опять люди поспешили к мистику. И пять он сказал: — Это милость Бога. Подавленные, не поняв, что происходит вообще, в чем здесь милость Бога, люди вернулись в свои дома.

А еще через неделю на холме, который был за несколько десятков километров от этой деревни, появились войска. Успешно пройдя, без всяких препятствий сотни, тысячи километров, насилуя, грабя, снося с лица земли деревню за деревней. Они поднялись к новому рубежу, и перед ними открылся вид большой индийской деревни. Полчаса и деревни не станет. Командующий уже готов был поднять руку и скомандовать «Вперед», как вдруг его советник сказал: — Стоп. Подожди. Ты не замечаешь ничего странного? – Ничего, деревня как деревня, тысячи таких уже стерто с лица земли нами, в чем проблема? – Ты видишь хоть одну курицу? – Не вижу, может быть, это деревня вегетарианцев законченных? — Хорошо, ладно, я допускаю, ты видишь хоть одну собаку? — Вот это точно странно. Мало ли какое у них отношение к собакам. Ты же знаешь этих индусов. У них свои причуды. — Я знаю индусов, я давно здесь, я очень хорошо их знаю. Именно поэтому я тебе задаю третий вопрос, ты видишь хоть один дымок над трубой дома? Командующий посмотрел и сказал: – Засада, или смертельная болезнь. Разворачиваемся!. Войско развернулось и ушло.

А на улицах стояли тысячи жителей деревни с разинутыми ртами. Они видели эту черную тучу, которая через полчаса уничтожила бы деревню. Молча они пошли к мистику. Они даже не знали, спрашивать его или нет. Но он не стал дожидаться вопросов и сказал: — Я знаю, что вы хотите спросить. Но вы ведь знаете, что я вам отвечу.

Петр Ковалев

Loading...Loading...