Православие в корее. Владыка Феофан (Ким): первый епископ-кореец

Ланьков Андрей

За Дальним Востоком закрепилась репутация региона не то чтобы атеистического в точном смысле этого слова, но в целом - равнодушного к религиозным вопросам. В общем, для такого отношения есть свои основания. Однако, Корея во многом является исключением из общего правила. Сами корейцы считают себя очень религиозным народом, автор одной диссертации на эту тему даже начал свою работу словами: «Религиозные чувства корейцев глубже, чем у других народов». Конечно, это и ему подобные заявления, весьма обычные для корейских христианских авторов, нельзя принимать на веру: есть на свете, в конце концов, и более религиозные этнические группы. Бесспорно, однако, то, что корейцы, в отличие от большинства своих соседей по Восточной Азии, проявляют немалый интерес к вопросам веры. Произошедшая в этом столетии христианизация Южной Кореи относится к числу наиболее любопытных феноменов религиозной истории нашего времени.

К сожалению, процесс христианизации Кореи, достаточно хорошо изученный на Западе, не привлек пока к себе должного внимания со стороны отечественных востоковедов. В настоящей статье мы бы хотели кратко рассказать об истории корейского христианства, а также о той роли, которую оно играет в социальной и политической жизни страны в наши дни. Статья основывается на публикациях южнокорейской печати, работах корейских и западных ученых, а также личных наблюдениях автора, несколько лет проработавшего в Южной Корее.

Распространение христианства в Корее началось сравнительно недавно, в конце XVIII века. В тот период Корея находилась в состоянии морального и духовного кризиса, который хорошо ощущался интеллектуальной элитой страны. Ортодоксальное неоконфуцианство, которое на протяжении долгого времени было официальной идеологией Кореи, стало казаться слишком схоластичным, слишком оторванным от реальной жизни и безнадежно заблудившимся в призрачных лабиринтах собственных умозрительных построений. Стремление найти какие-то новые идеи и формы религиозной жизни привело к тому, что некоторые представители конфуцианской интеллигенции стали обращать внимание на те католические сочинения, которые (разумеется, в переводе на древнекитайский язык, хорошо известный всем образованным корейцам) время от времени попадали в Корею из Пекина. В конце 1770-х гг. в Сеуле возник кружок молодых конфуцианцев, занимавших изучением христианства по находившимся в их распоряжении книгам. В 1784 г. один из членов этого кружка, Ли Сын Хун, побывав в Китае в составе корейской дипломатической миссии, встретился там с иностранным миссионерами, и, приняв крещение, вернулся на родину. Таким образом, в 1984 г. корейскому христианству исполнилось 200 лет -- годовщина, которую местные католики отметили с немалой пышностью.

В 1780-е гг. количество сторонников новой веры среди корейских дворян стало быстро расти. Обеспокоенное проникновением чуждого и странного учения, корейское правительство, обычно отличавшееся веротерпимостью, решило принять меры и под страхом смерти запретило пропаганду христианства. Однако запрет не остановил сторонников новой веры. На протяжении почти столетия власти вели отчаянную борьбу с католиками, организовав в 1785-1876 гг. десять крупномасштабных кампаний по искоренению «западной ереси». Множество корейских христиан погибло на плахе и в тюрьмах. Судьбу их разделили и иностранные миссионеры, главным образом - французские и китайские католические священники, тайно проникавшие в Корею из Китая (въезд иностранцев в страну был тогда категорически запрещен) и редко возвращавшиеся назад живыми. Тем не менее, корейская католическая община продолжала существовать и расти. К моменту фактической легализации христианства в 1880-е гг. ее численность превышала 10.000 человек. К середине XIX века появились и первые корейцы-католические священники, которые были тайно отправлены общиной учиться в семинарию в Макао и, пройдя там подготовку, нелегально вернулись на родину.

Особую ярость борьбе с христианством придавало то, что правительство и значительная часть добропорядочных подданных считали христиан реальными или потенциальными агентами «западных варваров» - европейских держав, натиск которых на Корею в этот период постоянно возрастал. Для этого отношения, надо признать, были некоторые основания, так как местные христиане часто сопровождали высажившеся в Корее отряды колонизаторов, исполняя при них роль переводчиков (а то и просто лазутчиков). Другим обстоятельством, вызывавшим возмущение остальных корейцев, был отказ сторонников новой веры участвовать в языческих обрядах жертвоприношений душам предков (христиане даже иногда демонстративно сжигали поминальные дощечки своих предков, хотя этот поступок карался смертью). Эти обряды в Корее всегда считались не просто религиозной церемонией, но и важнейшим проявлением духа «сыновней почтительности» («х, ») -- основополагающей конфуцианской добродетели. Отказ от участия в подобных ритуалах воспринимался людьми, воспитанными в духе традиционной конфуцианской этики, как проявление крайнего аморализма.

Если сравнивать Корею с другими странами Дальнего Востока, то можно заметить, что история раннего корейского христианства достаточно нетипична. Во-первых, проникло христианство в Корею без непосредственного участия миссионеров, чисто литературным путем. Во-вторых, его распространение было достаточно быстрым, успешным и, опять-таки, не являлось результатом деятельности иностранных представителей. Успехи корейского христианства находятся в кричащем противоречии с той ситуацией, что существовала в тот же период в Китае, где огромные усилия западных миссий не привели к сколь-либо заметным результатом, и где само существование церкви было невозможно без постоянной зарубежной поддержки.

Распространение протестантизма в Корее происходило по более стандартной схеме. Решающую роль в его проникновении в страну сыграли западные миссионеры, деятельность которых началась в Корее в 1880-е гг., вскоре после «открытия портов» в 1876 г. Как ни парадоксально, проповедь протестантизма в Корее первыми начали японские миссионеры (факт, о котором корейские историки, в своем большинстве настроенные весьма антияпонски, сейчас предпочитают не вспоминать), однако решающую роль в массовом распространении протестантизма сыграли американцы, первым из которых был просвитерианин Гораций Аллен (Horace Allen), прибывший в Корею в 1884 г. В 1885 г. начали свою работу в Корее два других знаменитых американских миссионера -- методисты Гораций Ундервуд (Horace Underwood) и Генри Аппенцеллер (Henry Appenzeller).

Любопытно, что протестантство и католицизм в современной корейской статистике часто рассматриваются как две отдельные религии. Вызвано это, отчасти, и лингвистическими причинами: протестанты именуют свое вероучение «кидокк, » («Учение Христа»), в то время как католики следуют более ранней традиции, восходящей еще ко временам их первых миссионерских попыток в Китае и именуют себя последователями «чхончжуг, » («Учение Небесного владыки»). Сказывается это и на переводах. Когда кореец, говоря по-английски или по-русски, называет себя «христианином», это почти всегда означает, что он является именно протестантом, а не католиком или, скажем, православным.

Протестанты сыграли особую роль в процессах модернизации и вестернизации, которые развертывались в Корее на рубеже веков. Надо отметить, что в советских работах по истории Кореи, которые часто писались с оглядкой как на официальные северокорейские оценки, так и на собственные идеологические установки, эта роль обычно принижалась и замалчивалась. А, между тем, она была огромной. Именно миссионеры открыли в Корее первые современные больницы и школы, способствовали распространению современных научных и технических знаний. Христианами (в основном протестантами) было большинство первых корейских «западников», для которых принятие этой религии означало приобщение к столь почитаемой ими евро-американской цивилизации. Исключительно в миссионерских школах -- других женских учебных заведений тогда просто не было -- получило образование первое поколение корейской женской интеллигенции. Активным было участие протестантов и в национально-освободительном движении. Например, среди 15.156 человек, которые были арестованы японскими властями после первомартовского восстания 1919 г. и религиозная принадлежность которых отражена в документах, протестантов было

3.373 или 21, 6%, в то время как их доля в общей численности населения тогда составляла лишь 1, 5% (участие католиков в движении было куда скромнее -- среди арестованных их было только 55 человек или менее 0, 3%). Многие из первых корейских коммунистов, которые обычно приходили к марксизму через радикальный революционный национализм, также были христианами в юности или же происходили из христианских семей (в частности, глубоко верующими протестантами были родители Ким Ир Сена).

После захвата Кореи Японией в 1910 г. корейское христианство столкнулось с немалыми трудностями. Японские колониальные власти с понятным подозрением относились как к самому христианству, опасаясь, что оно может стать источником проникновения западных идей, так и к миссионерам, в которых они видели потенциальных западных агентов. Колонизаторы стремились организационно подчинить корейских христиан японским протестантским церквям. Кроме того, в противовес христианству власти пытались внедрять в Корее японские варианты буддизма, но без особого успеха. Еще меньшего успеха добились колониальная администрация в своих попытках насадить синтоизм, который оставался для корейцев религией глубоко чуждой, если не прямо враждебной. Тем не менее, в тридцатые годы совершение синтоистских обрядов в честь японского императора стало обязательным для всех корейцев. После долгих дискуссий две крупнейшие корейские протестантские церкви -- просвитериане и методисты -- согласились на то, чтобы их последователи принимали участие в этих языческих обрядах. Их примеру последовали некоторые другие протестантские церкви, но многие корейские христиане решительно выступили против всяких компромиссов. В ответ японские власти в конце тридцатых годов организовали антихристианскую кампанию, в результате которой тысячи священников и церковных активистов были арестованы, а ряд иностранных миссионеров -- депортирован.

В двадцатые и тридцатые годы с христианством в Корее произошла важная метаморфоза, которая во многом определила его последующую судьбу: оно окончательно стало восприниматься как национальная религия, потеряв тот оттенок «западности» и «чуждости», который был характерен для него поначалу. В этом заключается коренное отличие между судьбами христианства в Корее -- с одной стороны, и в большинстве стран Азии -- с другой. Во многом это было связано с тем, что в Корее в качестве колонизаторов выступали не европейцы, столь охотно подчеркивавшие в те времена свою приверженность христианству, а язычники-японцы. В Корее, в отличие от колоний европейских держав, западные миссионеры и их местные сторонники воспринимались не как идеологические агенты власти, а, наоборот, как последовательные противники колонизаторов и представители дружественной по отношению к Корее силы. Не следует забывать и о том, что практически вся новая корейская интеллигенция, включая и большинство лидеров антиколониального движения, состояла из людей, получивших образование в христианских учебных заведениях и вышедших оттуда верующими людьми. Наконец, церкви были в колониальный период местами, где продолжала звучать корейская речь, их издания выходили на разговорном языке, набранные корейским алфавитом, а не малодоступной для масс иероглификой.

В итоге в Корее христианство (в первую очередь -- протестантизм) сумело сделать то, чего оно не добилось, пожалуй, больше ни в одной азиатской стране: оно утвердилось в положении ведущей национальной религии. Корейский социолог Ли Чун Ён замечает, что одна из важнейших теологических идей, пользующаяся особой популярностью среди корейских верующих, заключается в том, что «Корея является центром духовного возрождения и именно корейцы послужат инструментом спасения мира». Тот, кому приходилось жить в Корее, хорошо знает, что подобные воззрения там распространены чрезвычайно, равно как и представления о корейцах, как о «новом Израиле», о народе, избранном богом.

1945 г. означал кардинальные изменения в судьбах корейского христианства. На протяжении предшествующих полутора столетий христианство было религией либо прямо преследовавшейся, либо же, как минимум, не поощрявшейся властями, но после Освобождения оно приобрело почти квазиофициальный статус. В новых условиях количество христиан в Корее стало стремительно возрастать. Успех этот был во многом развитием тех тенденций, что наметились еще в колониальное время, но он был бы невозможен также и без немалой организационной и финансовой поддержки, которую корейские миссионеры получали из США.

Традиционно главным центром корейского протестантизма был Пхеньян и, шире говоря, северные провинции, однако после раскола страны на Севере христианская проповедь столкнулась с рядом серьезных ограничений со стороны новых властей, которые проводили политику официального атеизма. Хотя некоторые радикально настроенные священники и поддержали коммунистов, подавляющее большинство клира выступило против новой власти, что не могло не обострить и без того непростые отношения церкви и государства. До конца Корейской войны северокорейские власти разрешали деятельность нескольких приходов, но в конце пятидесятых годов, с укреплением режима единоличной власти Ким Ир Сена (который, напомним, сам был выходцем из семьи протестантских активистов), христианство на Севере оказалось полностью запрещено. Только в середине восьмидесятых годов власти КНДР вновь открыли несколько церквей, деятельность которых, разумеется, жестко контролируется спецслужбами и служит в первую очередь внешнепропагандистским задачам.

На Юге страны в правление Ли Сын Мана (1948-1960) и военных диктатур (1961-1987), отношения христианства и властей были достаточно противоречивыми. С одной стороны, основная масса корейского клира придерживалась последовательно антикоммунистических взглядов, чему, в частности, способствовали и гонения на христиан в Северной Корее. Традиционно крепкие связи корейских христиан с Америкой также сказывались на политической ориентации церквей. Наконец, доля христиан среди корейской экономической и политической элиты в период после 1945 г. была очень велика и, вдобавок, постоянно возрастала, что тоже делало христианские церкви сторонниками сохранения существующей системы. Показательно, что в 1952- 1962 гг. доля христиан среди корейской элиты (высшее чиновничество и генералитет) достигла 41 % (32, 5% протестанты, 8, 5% -- католики), в то время как доля христиан в общей численности населения к концу этого десятилетнего периода составляла только 5, 3%.

В то же время не следует считать, что корейское христианство в период военных диктатур было чуть ли не придатком светской власти. На практике корейские христиане, особенно (но не только!) католики, сплошь и рядом играли самую активную роль в оппозиционных движениях, а католические соборы, которые в Корее пользовались неофициальным, но на практике довольно строго соблюдаемым правом убежища, часто становились ареной антиправительственных выступлений. Эти действия существенно поднимали авторитет церкви, особенно среди интеллигенции и студенчества.

Конец семидесятых годов вообще стал временем появления нового направления корейской церковной мысли -- т.н. «теологии минчжун». Слово «минчжун» может быть переведено на русский как «народные массы» или просто «массы». Строго говоря, «минчжун» -- это корейское произношение китайского иероглифического термина minzhong, который в тридцатые-сороковые годы использовался в китайской коммунистической литературе именно для перевода русского слова «массы», столь популярного в советских послереволюционных изданиях. В 1950-е гг. этот термин в китайском языке был вытеснен новым -- quanzhong, но в корейском словоупотреблении он сохранил прежнюю семантику. Для корейца термин «минчжун» имеет вполне определенную политическую окраску: он является важной частью лексикона корейских левых сил, которые употребляют это слово для того, чтобы обозначить «трудящихся», то есть социальные слои, отличные от «эксплуататоров». Корейский теолог Давид Со так трактует значение этого термина: «Минчжун -- это политически угнетаемые, экономически обездоленные, социально отчужденные».

«Теология минчжун» возникла как проявление растущих левых симпатий среди корейской интеллигенции, которая в своем большинстве к тому времени была уже давно и прочно христианской. Пик ее влияния приходится на конец восьмидесятых, когда симпатии к марксизму в корейской студенческой и интеллигентской среде достигли максимума. «Теология минчжун» во многом напоминала латиноамериканскую «теологию освобождения», определенное влияние которой она испытала, хотя в ней были весьма ощутимы и чисто националистические элементы (вообще говоря, очень сильные в современной южнокорейской общественной мысли). Ее сторонники считали, что церковь должна активно участвовать в политической борьбе, поддерживать движение за демократизацию, против военной диктатуры, солидаризироваться с рабочим и крестьянским движением. Особое беспокойство вызывал у них сохраняющийся раскол страны, и многие сторонники «теологии минчжун» пытались завязать неофициальные связи с Севером, что часто использовалось Пхеньяном в своих целях, а также вело к репрессиям против этих священников на Юге, где любые несанкционированные контакты с Севером являются уголовно наказуемыми. Сторонники «теологии минчжун» воспринимают христианство как учение одновременно революционное и национальное: «Корейские массы восприняли христианское послание как призыв к освобождению... Они поняли христианство как политический призыв, как призыв к борьбе против феодальной эксплуатации и колониальной экспансии западных империалистических держав»

Последователи «теологии минчжун», впрочем, никогда не составляли большинства среди корейских священнослужителей, которые, как уже говорилось, в основном придерживались и придерживаются консервативных, правых взглядов. Общая деполитизация атмосферы в Корее и явная дискредитация марксизма (по крайней мере, в его ортодоксальном варианте) также привела к тому, что влияние «теологии минчжун» стало в последние годы сокращаться.

В целом же, семидесятые и восьмидесятые годы стали временем, когда христианство превратилось в доминирующую религию не только среди городской интеллигенции, но и среди населения страны в целом. Рост численности христиан в Корее на протяжении последнего столетия хорошо виден из Табл.1.

ТАБЛ.1. Рост численности христиан в Корее и их доля по отношению к общей численности населения (тыс.чел., %).

* После 1946 г. данные только по Южной Корее.

По данным обследования, проведенного правительственными организациями, в 1991 г. религиозный состав южнокорейского населения в целом был следующим: неверующие 46%; буддисты 27, 6%; протестанты 18, 6%; католики 5, 7%; конфуцианцы 1%; вон-буддисты 0, 3%; последователи чхондогё 0, 15%; прочие 0, 5%. Таким образом, статистика утверждает, что христиане и поныне составляют меньшинство религиозно активного корейского населения. Однако эти цифры во многом искажают реальное положение вещей, так как в них не отражено самое важное -- религиозное усердие представителей разных конфессий, то, насколько всерьез принимают они свои убеждения.

В Корее бывает достаточно просто посмотреть вокруг, чтобы удостовериться в исключительной активности христиан. Обилие христианских храмов неизменно становится одним из самых неожиданных впечатлений для большинства русских, впервые приехавших в Южную Корею. Их количество действительно поражает. Едва ли можно найти сейчас поселок в сотню домов, в котором бы не было как минимум одной церкви. Кресты, установленные на крышах церквей или зданий, в которых тот или иной приход снимает помещение, бросаются в глаза при самом беглом взгляде на Сеул или любой иной корейский город (особо впечатляющим выглядит это зрелище ночью, когда кресты светятся красным неоновым пламенем). Автор этих строк прожил три года в городке Осан под Сеулом. С балкона его дома ночью одновременно можно было увидеть кресты 8 церквей, расположенных на расстоянии нескольких сотен метров друг от друга. И это -- на окраине небольшого корейского городка!

Удивительна активность христианских проповедников. Человек средних лет, в костюме и галстуке, с Библией в руке, который голосом, перекрывающим грохот колес поезда, призывает всех пассажиров вагона метро или электрички покаяться в грехах и уверовать в Христа -- явление столь обычное, что даже несколько удивляешься, когда за целый день, полный поездок на метро, ни разу не столкнешься ни с одним из таких проповедников. Столь же обычны группы молодых людей, которые распевают у входа в метро религиозные песни, аккомпанируя себя на гитаре. Христианскую (чаще всего -- протестантскую, но временами -- и католическую) брошюру может вручить пассажиру водитель такси, а бабушка, которая в метро раздает всем соседям по сиденью христианские листовки и газеты, встречается еще чаще, чем уличные проповедники. Эта активность контрастирует с поведением представителей сторонников буддизма и иных традиционных верований, которых, равно как и их храмов, почти не видно в корейских городах и поселках. Другим проявлением проповеднического пыла, свойственного корейскому христианству, стала деятельность многочисленных корейских миссионеров, ныне исключительно активно работающих во всем мире, в том числе и в странах СНГ.

Особенно активны христиане среди молодежи. За четыре года работы в корейских университетах автор почти не встречал среди своих студентов тех, кто называл бы себя буддистами, в то время как христиане всегда были очень многочисленны, составляя примерно половину всех студентов (остальные обычно были неверующими). При этом молодые корейские христиане воспринимают свою веру с полной серьезностью, часто ссылаются на Священное писание и сплошь и рядом мотивируют тот или иной свой поступок религиозными предписаниями. Значительная часть студентов по воскресеньям регулярно посещает церковь, многие из них поют в хоре или активно работают в разного рода церковных организациях. Вообще, для корейских христиан пунктуальное исполнение религиозных предписаний стало частью повседневной жизни. По воскресеньям у протестантских и католических церквей собираются толпы нарядно одетых людей. Посещение воскресной службы -- почти обязательная часть жизненного распорядка корейской христианской семьи, равно как и почти исчезнувшая в современной Европе традиция молиться перед трапезой.

Показательно, что и в эмиграции корейские общины объединяются по преимуществу вокруг церквей. В США и некоторых других странах, которые стали центрами корейской эмиграции в сравнительно позднее время, именно корейская христианская (чаще -- протестантская) церковь становится для местной диаспоры главным центром встреч и контактов.

Подтверждение этому можно найти, например, в истории австралийской корейской церкви. Показательно, кстати, что корейские христиане, находясь в эмиграции, не смешиваются со своими иноплеменными единоверцами, а создают собственные, чисто корейские приходы. Корейская иммиграция в Австралию началась в середине семидесятых годов, и в 1974 г. в Сиднее была основана первая корейская церковь. К 1990 г. количество корейских протестантских приходов в этом городе достигло 52. Корейский социолог замечает по этому поводу: «Как только кореец прибывает в Австралию [на постоянное жительство], он отправляется в в церковь вне зависимости от того, является ли он сам христианином. Это связано с тем, что новоприбывшие знают, что церковь -- это место, где они могут найти ту информацию, в которой нуждаются для обустройства на новом месте».

Надо сказать, что и статистика при более внимательном рассмотрении подтверждает, что христианство является в Корее наиболее активной и влиятельной религией. Во-первых, чем моложе человек, чем больше вероятность того, что он окажется христианином. Если в целом по стране в 1991 г. буддисты составляли 51, 2% верующих, а христиане -- 45%, то а том же году среди верующих в возрасте от 20 до 29 лет буддистов было 40, 2%, а христиан -- 56, 8%. Во-вторых, доля христиан существенно выше среди городских жителей, чем среди сельских (в 1991 г. - в полтора раза. Во-третьих, чем выше уровень образования и социальный статус корейца, тем, опять-таки, больше вероятность того, что он исповедует христианство. Когда в декабре 1994 г. в Корее было сформировано новое правительство, буддийская газета «Поппо синмун» сообщила о его религиозном составе. Из 22 министров кабинета 11 были протестантами, 4 -- католиками, один -- буддистом, а 6 -- неверующими.

Подтверждаются приведенные выше субъективные впечатления и данными социологического опроса верующих, в ходе которого им задавали вопрос о том, насколько часто они посещают религиозную службу. Результаты этого обследования говорят сами за себя. Больше половины (54, 2%) буддистов посещали религиозные церемонии «раз в год и реже», и только 17, 2% всех тех, кто считал себя буддистами, бывали в храмах чаще, чем раз в месяц. С другой стороны, более двух третей христиан (76, 1% протестантов и 67, 2% католиков) посещали храмы «раз в неделю и чаще». 55% буддистов (против 6, 8% протестантов и 10, 6% католиков) признались, что никогда а жизни не читали священных текстов своей религии. Наконец, не следует забывать и субъективной самооценке верующими своих религиозных чувств. В 1983 г. 34, 9% буддистов, но 46, 2% протестантов и 48, 7% католиков охарактеризовали свою веру как «глубокую» или «очень глубокую».

В организационном отношении корейский протестантизм не отличается единством. Он представлен многочисленными и организационно независимыми друг от друга направлениями и группировками, которые, вдобавок, часто раскалываются из-за религиозных, финансовых или политических разногласий. Переходы из одной конгрегации в другую являются совершенно обычными. Вообще говоря, склонность корейского протестантизма к всяческим внутренним раздорам и конфликтам может порою вызывать улыбку у постороннего наблюдателя. В большинстве своем корейские протестантские церкви и секты являются ответвлениями тех или иных американских религиозных течений, но, как правило, обладают организационной независимостью. Самыми крупными из протестантских групп в начале 1990-х гг. были две пресвитерианские церкви, отколовшиеся друг от друга в 1959 г. (в каждой насчитывается примерно по 2 миллиона членов). Кроме того, в стране действует еще 12 крупных (не менее 200 тысяч прихожан в каждой) и великое множество средних и мелких протестантских церквей и сект. Заметим кстати, что печально знаменитая за рубежом Церковь Объединения Мун Сон Мёна («муниты»), которая у многих иностранцев по понятным причинам ассоциируется с Кореей, в действительности, несмотря на корейское происхождение своего основателя, играет весьма скромную роль в религиозной жизни страны.

Корейское католичество, несмотря на всю свою героическую историю, сейчас по своему влиянию заметно уступает протестантизму. Тем не менее, как абсолютная численность католиков в стране, так и их удельный вес продолжают расти. В 1984 г. в Корее побывал папа римский, который принимал участие в пышных торжествах, посвященных 200-летию корейского католицизма. Католические иерархи пользуются в стране заметным влиянием (пожалуй, более серьезным, чем руководители протестантских церквей, репутацию которых во многом портят постоянные расколы и скандалы, в том числе и финансовые). Вдобавок, два с половиной миллиона активно верующих граждан -- это немалая сила, особенно если принять во внимание ту дисциплину и согласованность действий, которыми всегда славилась католическая церковь.

Есть в Корее и православие, некогда занесенное туда русскими миссионерами, которые действовали в Сеуле с 1898 г. После Октябрьской революции миссия, оказавшись изолированной от России, осталась в Сеуле и продолжила свою деятельность. Как известно, в дореволюционный период значительная часть переселившихся в Россию корейцев приняла православие, а вот успехи российских миссионеров в самой Корее, где им приходилось действовать без привычной для них прямой государственной поддержки, оказались достаточно скромными. В 1950 г., когда глава миссии - православный кореец-священник Алексей Ким был арестован северянами и после этого исчез бесследно, деятельность православной церкви ненадолго приостановилась, но в 1953 г. она была возобновлена с помощью греческих военных (Греция, наряду с некоторыми другими странами Запада, принимала символическое участие в Корейской войне, направив на полуостров небольшой воинский контингент). В настоящее время сколь-либо заметного влияния в стране православие не имеет: достаточно сказать, что православных корейцев примерно в 30 раз меньше, чем корейцев-мусульман. Тем не менее, в Корее существуют 4 православных прихода с примерно тысячью верующих корейцев, а также небольшой православный монастырь. После 1956 г. 3 православных прихода, ранее входившие в состав русской церкви, но давно и полностью утратившие с ней связь по вполне понятным политическим причинам, были приняты под свое юрисдикцию греческой православной церковью, а в 1995 г. к ним добавился еще один приход, принадлежащий заграничной русской православной церкви.

Южная Корея уникальна тем, что она является одним из немногих азиатских государств, в религиозной жизни которых христианство занимает сейчас доминирующее положение. Несмотря на свою сравнительно краткую историю, христианство, особенно протестантизм, стало важным составным элементом современной корейской культуры. Экспансия христианства продолжается в Корее и в наши дни, и есть основания предполагать, что его влияние будут возрастать и дальше.

Успех корейского христианства был вызван рядом факторов. На первых порах ему способствовала обстановка общего духовного кризиса, который подорвал позиции традиционных верований и идеологий. Важную роль сыграло и то, что христианство в Корее не воспринималось как религия колонизаторов, и что его сторонники с самого начала играли немалую роль в национальноосвободительном движении. Кроме того, христианство для Кореи в первые десятилетия нашего века было религией модернизаторской и вестернизаторской, принятие христианства часто служило символом приобщения к новым идеям и ценностям, проникающим с капиталистического, демократического, современного Запада. После восстановления независимости Кореи в 1945 г. росту христианства способствовал продолжающийся кризис традиционных религий, а также то обстоятельство, что к тому времени христианство исповедовала значительная часть новой вестернизированной корейской элиты. Наконец, на протяжении всей истории христианства в его распространении немалое значение имела и активная организационная и финансовая поддержка со стороны стран Запада, в первую очередь -- США.

Во второй половине XX в. распространение православной веры среди корейского населения пусть медленно, но продолжалось. К 1975 г. в Корее числилось около 550 православных.

В 1968 г. в Корее было создано православное кладбище. В том же году для маленьких православных корейцев было построено здание воскресной школы, которую посещали около 500 детей. В распоряжении молодежи находился православных летний лагерь «Фавор». Для корейских верующих было даже создано несколько специальных служб и молитв: для благословения соли, используемой при засолке кимчхи (острая квашеная капуста) на зиму, по случаю 100 дней и года со дня рождения младенца, к 60-летнему юбилею. Во время олимпийских игр в Сеуле в 1988 г. на центральном стадионе была сооружена православная часовня. В 1996 г. у православной общины в Корее появилось собственное издательство. К 2000 г. на корейский язык было переведено и опубликовано 62 книги.

В настоящее время в РК действует уже 7 православных храмов. Самый крупный и старейший из них - приход собора Св. Николая Чудотворца в Сеуле - насчитывает около 1800 верующих. В 1996 г. здесь была заложена часовня имени Св. Максима Грека. Теперь эта часовня носит название «Русской», здесь регулярно проводятся службы на старославянском языке для русскоязычной православной общины Сеула. Первыми прихожанами Благовещенского храма в Пусане (старейшего провинциального православного храма Кореи) стали греческие моряки, прибывавшие в порт для погрузки, а также для ремонта и строительства судов. Вскоре к ним присоединились корейцы. Первыми православными корейцами в Пусане стали девушка, вышедшая замуж за греческого моряка, и ее родственники.

В Сеуле при соборе Св. Николая Чудотворца по-прежнему существует небольшая русская община, возникшая здесь в конце 80-х гг. Ее основала уроженка Подмосковья Екатерина Попова, которая переехала в Сеул после того, как вышла замуж за корейца. По ее словам, литургии в часовне Св. Максима Грека регулярно посещают около 30 человек, по большим праздникам приходят 50 и более человек.

Всего в РК на 2000 г. было зарегистрировано 2200 православных корейцев. Ядро общины остается неизменным на протяжении четырех поколений и состоит из нескольких семейств. По обычаю, если корейский православный женится, его жена автоматически принимает его веру. Если дочь православного выходит замуж за представителя другой конфессии, она покидает общину и принимает веру мужа. Те же, кто не связан с общиной родственными узами, как правило, впервые попадают туда сегодня через православный хор, достаточно известный в Сеуле, или будучи привлеченными видом купола собора св. Николая в византийском стиле (он является копией купола Собора св. Софии в Константинополе) Т.М. Симбирцева. Из истории христианства в Корее (к столетию православия). Российское корееведение. 2001 г., Вып.2, стр. 293.. В настоящее время православный хор уже не пользуется большой популярностью в Корее, однако в 70-80-е гг. многие корейцы, даже не имевшие никакого отношения к православию, считали честью послать своих детей обучаться пению в православный хор.

Несмотря на свое финансовое положение, корейская православная миссия старается оказывать помощь другим православным церквям и поддерживать связи с ними. Так, в 1990 г. верующие Кореи (в том числе и православные) собрали 1,5 млн долл. для выпуска Библии на русском языке в рамках проекта гуманитарной помощи России Архимандрит Августин (Никитин). Русская православная церковь в Корее. Сборник: Православие на Дальнем Востоке. 275-летие российской духовной миссии в Китае. С.-П., 1993 г., стр. 145.. В 1986-1997 гг. Православная церковь Кореи сыграла важную роль в организации православных миссий в ряде стран Азии: Индии, Индонезии, Гонконге, Сингапуре и на Филиппинах, которые теперь объединены в самостоятельную Епархию Гонконга и Юго-Восточной Азии со штаб-квартирой в Гонконге. В феврале 2000 г. корейские православные отпраздновали столетие своей церкви. Это событие было ознаменовано службами во всех храмах, освещением здания новой церкви в Пусане и открытием памятника архимандриту Алексию Киму на православном кладбище. На торжество приехали Экуменистический Патриарх Варфоломей 1 и представитель Московской патриархии.

По сравнению с другими религиозными конфессиями, православная община в Корее крайне немногочисленна. Римская католическая церковь пришла в Корею более 200 лет назад и сейчас имеет около 3,5 млн. последователей. Первые протестанты прибыли в Корею в 1884 г., и сегодня на полуострове более 8 млн. протестантов. Кроме того, существуют сотни сект: по данным корейской прессы, в Корее действуют 350 религиозных групп, в основном христианского направления, которые насчитывают 2 млн. последователей The Korea Herald. 1994, February 22.. По мнению епископа Сотирия, такая ситуация связана с тем, что «новые религии относятся ко всему легко и свободно толкуют Библию». «Они отрицают исповедь, Св. Причастие, посты…Пользуясь стремлением людей как можно скорее избавиться от внутренних проблем, они утверждают, что это легко достижимо. Это привлекает людей, и они с готовностью отдают псевдо-пророкам деньги и все, что те требуют» Т.М. Симбирцева. Из истории христианства в Корее (к столетию православия). Российское корееведение. 2001 г., Вып.2, стр. 295-296..

Православная же церковь в Корее, как указывают православные церковнослужители, относится к вере строго и консервативно и полностью оправдывает в Корее свое название - «the Orthodoxy». Епископ Сотирий отмечает, что длинная служба (около полутора часов) в православных храмах и высокие требования к тем, кто намерен креститься, часто отпугивают корейцев, желающих принять православную веру. На изучение Библии, воскресную школу в православных приходах отводится значительное время. Поскольку работают допоздна в Корее в основном мужчины, среди прихожан немало семей, где все крещены, кроме отца. Именно в связи с недостатком времени в Корее в последнее время появилось много «свободных церквей», которые существуют только в этой стране. Их учение сводится к одному-двум догмам, запоминание которых не требует времени Т.М. Симбирцева. Из истории христианства в Корее (к столетию православия). Российское корееведение. 2001 г., Вып.2, стр. 294..

Более того, православные священники требуют от корейцев, намеренных креститься, отказаться от всех обрядов и традиций, связанных с традиционными религиями (в основном с шаманизмом и буддизмом). В Корее, где многие элементы буддизма, шаманизма и других местных религий настолько прочно вошли в быт людей, что воспринимаются уже не столько как религиозные обряды, сколько как часть национальной традиции народа, это особенно сложно. Православные церковнослужители в Корее рассказывали, что корейцы, решившие принять православие, часто просили придти к ним домой и выбросить «символы предрассудков» - предметы поклонения шаманским духам. Сами корейцы, даже пройдя долгий курс подготовки к крещению, этого сделать не могли. Именно поэтому среди корейцев, которые самостоятельно приняли решение о переходе в православие, много городской молодежи, в особенности студентов. Им легче, чем людям старшего поколения, оказаться от традиционных верований. Как отмечают православные церковнослужители, в большинстве случаев родители выступают резко против такого решения своих детей. Многие студенты ходят в церковь тайком и лишь после окончания университета и службы в армии открыто объявляют о принятии новой веры. Некоторые корейцы носят православные имена, но всячески стараются избегать вопросов о своей религиозной принадлежности Епископ Хрисанф. Из писем корейского миссионера. Российское корееведение. 2007 г., Вып.5, стр. 356..

Среди других причин немногочисленности православной церкви в Корее - трудное финансовое положение, недостаток духовенства (из-за чего литургия регулярно совершается только в Сеуле), высокая конкуренция среди многочисленных конфессий. В течение многих лет корейская православная церковь нуждалась в священниках. Проблему помогли решить 8 греческих священников, регулярно по очереди приезжавшие в Сеул, и православные капелланы американского воинского контингента, расквартированного в Корее. Американские солдаты православного вероисповедания оказывают помошь в ремонте церковных зданий.

Вместе с тем, несмотря на свою малочисленность, православная община в Корее пользуется заслуженным уважением в обществе и признанием в правительстве Республики Корея. Высокий статус корейской Православной церкви доказывает факт ее регистрации Министерством культуры и спорта Республики Корея как одной из нескольких официальных религиозных организаций страны, наряду с римской католической, англиканской, методистской, пресвитерианской церквями. При этом важно учесть, что подавляющее большинство многочисленных в Южной Корее религиозных организаций официального статуса не имеют.

Православие в Республике Корея

Введение

В прошлом году православие в Корее отметило свой 110-летний юбилей. 17 февраля 1900 г. русский миссионер архимандрит Хрисанф отслужил первую литургию на корейской земле. Появление православия в Корее стало закономерным результатом развития ее связей с Россией, роста влияния России на Корейском полуострове. Не случайно большинство крещенных в ранний период существования миссии составляли жители северных провинций, которые вели с Россией активный торговый обмен. Они связывали с Россией надежды на сохранение независимости страны в условиях все усиливающегося японского влияния. Почва для распространения православия была также подготовлена предшествующими поколениями католических и протестантских миссионеров. В отличие от Китая, куда протестантские миссионеры пришли вместе с отрядами солдат-колонизаторов, в Корее христианство уже не воспринималось как связанное с западным империализмом. Напротив, оно стало идеей, объединившей корейцев в их стремлении к независимости.

Периодизация: Историю православия в Корее, как правило, разделяют на два периода: «русский» (1900-1949) и «греческий» (с 1955 г.). При этом за основу деления берется административная принадлежность корейской православной церкви, которая до 1949 г. фактически подчинялась Московскому патриарху, а с конца 1955 г. перешла под юрисдикцию Вселенского патриарха. Т.М. Симбирцева, однако, отмечает, что данная периодизация не учитывает особенностей «переходного периода» (1949 - 1955) и тяги корейцев к религиозной самостоятельности. Симбирцева предлагает рассматривать историю православия в Корее как единый закономерный процесс и делить его на три этапа: возникновения (1900-1912), сохранения (1912-1955) и развития (с 1955 г.).

Проблемы становления православия в Корее

В феврале 1900 г. в Сеул прибыли архимандрит Хрисанф и псаломщик Иона Левченко. 17 февраля они провели освещение домовой церкви при дипломатическом посольстве России. Так было положено начало Русской православной миссии в Сеуле. В октябре 1900 г. при Русской духовной миссии была открыта школа для корейских мальчиков. Правда, в ней училось первоначально всего 12 человек, и в следующие годы число детей, посещающих школу при миссии, не увеличилось. В 1902 г. территория миссии была полностью благоустроена. Были построены дом для миссионеров, колокольня, дом для переводчиков, здание школы и подсобные помещения. В качестве храма было решено на первых порах использовать здание школы. Но уже 17 апреля 1903 г. состоялось торжественное освещение храма св. Николая чудотворца.

Самой большой трудностью для членов миссии стало незнание корейского языка. Но тут они неожиданно для себя получили помощь от православных корейцев, ранее проживавших в Уссурийском крае, а впоследствии переехавших в Сеул. Однако при этом возникли трудности, связанные с особенностью переложения церковно-славянских текстов на корейский язык, поскольку добровольные переводчики не владели церковной терминологией. Тогда архимандрит Хрисанф, зная о знакомстве корейцев с китайской письменностью, обратился в Пекин с просьбой выслать китайские переводы вероучительных книг. И с тех пор корейцы могли читать в китайских книгах то, что им до тех пор излагалось только устно через переводчика.

Русские церковные деятели видели большие перспективы для распространения православия на Корейском полуострове. Псаломщик миссии Иона Левченко писал: «Будучи воспитаны на конфуцианских книгах, предписывающих своим последователям исполнение всевозможных церемоний, большинство корейцев являются поборниками внешнего обрядового богослужения. Все же наши православные обряды…весьма наглядно выражают христианские истины, которые через эти обряды и легче воспринимаются и глубже укореняются в сознании». Кроме того, культ предков, как полагал Левченко, служил не помехой, а, наоборот, помощью, православной церкви, в отличие от протестантской, которая не признавала молитв за умерших. «Высокохудожественный умилительный погребальный чин» православной церкви, служение панихид, особые дни поминовения усопших - все это, как предполагалось, должно было придтись по сердцу корейцам. Единичность же случаев крещения архимандрит Хрисанф объяснял не отсутствием интереса к православию со стороны местного населения, а высокой ответственностью, с которой русские пастыри подходили к своему делу: «…мы могли бы накрестить десятки тысяч, ибо желающих принять «русскую веру» являлось очень много, но…всегда оказывалось, что … забота у них не о спасении души, а в том, чтобы приобрести с лице миссионера защитника для своих незаконных действий…».

Те, кто хотели принять православие, действительно делали это не по религиозным убеждениям, а потому что были заинтересованы в сохранении дружественных отношений с Россией. Архимандрит Павел писал: «…корейцы принимают веру по разным мирским, практическим соображениям и не для спасения души, а для обогащения и спасения своего тела». Часто корейцы обращались к русским миссионерам за медицинской помощью, полагая, что европейцы умеют излечивать все болезни. Однако русские миссионеры, кроме хины и касторки ничего дать не могли, в отличие от европейских и протестантских проповедников, которые при поддержке своих правительств строили больницы, церкви, распространяя свою веру не столько путем чтения религиозных догматов, сколько путем приучения корейцев к западному образу жизни. И, как мы знаем теперь, протестантские и католические миссионеры гораздо лучше преуспели в деле распространения своей веры на полуострове, нежели чрезмерно строгие и аскетичные русские миссионеры.

Отвечая на вопрос, почему они хотели принять православие корейцы давали следующие типичные ответы: «Как и в нашей стране, так и в вашей господствует монархия. Вы любите своего императора и молитесь за него в церкви. Мы также любим своего императора, поэтому так же, как и вы, хотим молиться за него»; «Нам также нравится то, что ваше отношение к религии очень строго, не как у остальных миссионеров»; «Еще, мы же соседи, поэтому хотим быть похожими на вас». Нравился корейцам и внешний вид православных служащих. Хрисанф писал: «Одежда моя понравилась всем корейцам и вызывала всегда одобрение. Корейцы тоже носят…длинные халаты, вроде наших ряс, и короткие костюмы европейцев им не нравятся». Русских миссионеров также приветствовали, если они предлагали молитвы с политическим значением, например, молитву за благосостояние корейского императора с особым ударением на предотвращение обид со стороны японцев. Хрисанф отмечал: «Особенно приводит меня в умиление то внимание и усердие, с каким они… молятся за своего императора…ужасно бояться они, чтобы японцы опять не обидели их правителя…». Таким образом, причины принятия православия лежали отнюдь не в религиозных догмах и желании спасения души.

В результате до 1904 г. в Русской миссии было крещено всего 14 корейцев. А в 1904 г. в связи с началом русско-японской войны сотрудники миссии были высланы из Сеула японской военной администрацией. Новый период в истории русской миссии в Сеуле начался в 1906 г. после нормализации отношений между Россией и Японией. Начальник миссии архимандрит Павел за 6 лет своего пребывания в Корее развернул проповедническую деятельность, создал 5 миссионерских станов, 7 школ на 220 мест для корейских детей. Период руководства архимандрита Павла стал самым ярким в истории русской миссии вплоть до 1945 г. В 1912 г. Павла отозвали в Россию, и с 1912 по 1930 гг. миссию возглавляли: архимандрит Иринах (1912-1914), игумен Владимир (1914-1917), иеромонах Палладий (1917) и иеромонах Феодосий (1917-1930). В это время утрата связей с Россией значительно осложнила деятельность миссии. Так, при иеромонахе Палладии пришлось закрыть все школы из-за отсутствия средств на их содержание. При иеромонахе Феодосии прекратилась высылка денег из России. Миссия оказалась в бедственном положении. Пришлось сдавать в аренду помещения и земельные участки. Миссия существовала также за счет подаяний. Поддержка приходила даже со стороны иноверных, например епископа англиканской церкви Троллона и иудея Гинсбурга. Как отмечает Т.М. Симбирцева, «ухудшение условий была не вина, а беда руководителей миссии». В новой общественно-политической обстановке, связанной с установлением колониального господства Японии в Корее, Первой Мировой войной, революцией, гражданской войной, подрывом положения православной церкви в России, революционным подъемом 1919 г. в Корее, главной задачей русской православной миссии в Корее стала борьба за выживание. Тем не менее, к 1925 г. общее число крещеных в миссии составило 589 человек (значительно больше, чем в последующие годы).

В 30-40-е гг. иеромонах Поликарп пытался несколько оживить деятельность миссии. Однако ему было поручено заниматься в основном церковно-приходской работой, а не миссионерской. Кроме того, на 1936-1940 гг. приходится обострение советско-японских отношений. Вместе с Японией «охота на красных» затронула и Корею, отразившись на деятельности Русской православной миссии. Православные корейцы опасались посещать миссию из страха перед возможными репрессиями. Корейцам, находившимся на государственной службе, было запрещено посещение иностранных церквей. В церковь в основном ходили женщины и дети, да и то с большой опаской, поскольку во время богослужений у входа всегда стоял японский жандарм. В результате к 1938 г. архимандрит Поликарп остался практически единственным обитателем миссии. Он жил в изоляции от корейского общества и от большого мира за пределами Кореи, в том числе и от Русской православной церкви, которую он представлял.

После окончания Второй Мировой войны южнокорейские власти в течение нескольких лет вели борьбу за овладение Русской миссией, пытаясь вывести ее из-под юрисдикции Московского патриарха. В конце 1948-начале 1949 г. они выслали из Сеула архимандрита Поликарпа и передали миссию в юрисдикцию митрополита Феофила - главы «американского раскола». В декабре 1955 г. съезд корейских православных христиан принял решение присоединиться к Константинопольской патриархии.

Современное положение православия в Корее

Всего в РК на 2000 г. было зарегистрировано 2200 православных корейцев. Ядро общины остается неизменным на протяжении четырех поколений и состоит из нескольких семейств. По обычаю, если корейский православный женится, его жена автоматически принимает его веру. Если дочь православного выходит замуж за представителя другой конфессии, она покидает общину и принимает веру мужа. Те же, кто не связан с общиной родственными узами, как правило, впервые попадают туда сегодня через православный хор, достаточно известный в Сеуле, или будучи привлеченными видом купола собора св. Николая в византийском стиле (он является копией купола Собора св. Софии в Константинополе). В настоящее время православный хор уже не пользуется большой популярностью в Корее, однако в 70-80-е гг. многие корейцы, даже не имевшие никакого отношения к православию, считали честью послать своих детей обучаться пению в православный хор.

Несмотря на свое финансовое положение, корейская православная миссия старается оказывать помощь другим православным церквям и поддерживать связи с ними. Так, в 1990 г. верующие Кореи (в том числе и православные) собрали 1,5 млн долл. для выпуска Библии на русском языке в рамках проекта гуманитарной помощи России. В 1986-1997 гг. Православная церковь Кореи сыграла важную роль в организации православных миссий в ряде стран Азии: Индии, Индонезии, Гонконге, Сингапуре и на Филиппинах, которые теперь объединены в самостоятельную Епархию Гонконга и Юго-Восточной Азии со штаб-квартирой в Гонконге. В феврале 2000 г. корейские православные отпраздновали столетие своей церкви. Это событие было ознаменовано службами во всех храмах, освещением здания новой церкви в Пусане и открытием памятника архимандриту Алексию Киму на православном кладбище. На торжество приехали Экуменистический Патриарх Варфоломей 1 и представитель Московской патриархии.

По сравнению с другими религиозными конфессиями, православная община в Корее крайне немногочисленна. Римская католическая церковь пришла в Корею более 200 лет назад и сейчас имеет около 3,5 млн. последователей. Первые протестанты прибыли в Корею в 1884 г., и сегодня на полуострове более 8 млн. протестантов. Кроме того, существуют сотни сект: по данным корейской прессы, в Корее действуют 350 религиозных групп, в основном христианского направления, которые насчитывают 2 млн. последователей. По мнению епископа Сотирия, такая ситуация связана с тем, что «новые религии относятся ко всему легко и свободно толкуют Библию». «Они отрицают исповедь, Св. Причастие, посты…Пользуясь стремлением людей как можно скорее избавиться от внутренних проблем, они утверждают, что это легко достижимо. Это привлекает людей, и они с готовностью отдают псевдо-пророкам деньги и все, что те требуют».

Использованная литература

корея православный миссионер община

1.Архимандрит Августин (Никитин). Русская православная церковь в Корее. Сборник: Православие на Дальнем Востоке. 275-летие российской духовной миссии в Китае. С.-П., 1993 г.

2.Епископ Хрисанф. Из писем корейского миссионера. Российское корееведение. Вып.5 - . - «Восток-Запад», М., 2007 г.

Священник Дионисий Поздняев. К истории русской духовной миссии в Корее. Российское корееведение. Вып. 1. - «Муравей-Гайд», М., 1999 г.

Симбирцева Т.М. Из истории христианства в Корее (к столетию православия). Российское корееведение. Вып.2. - «Муравей», М., 2001 г.

Чо Чон Хван. Русская православная миссия в Корее. - МГУ им. М.В. Ломоносова Исторический факультет, 1997 г.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Недавно посетили единственный в Сеуле православный храм.

Метро Эогэ (Aeogae), линия 5, выход 4. Мы, конечно же, сначала выскочили не в тот выход и с полчасика проплутали между каких-то строек без малейшего намека на храмы. Потом вернулись к станции, вышли правильно и, пройдя метров сто, вышли к кафедральному собору Св. Николая Чудотворца. Собор расположен на возвышенности и виден издали.

Кварталы вокруг колоритны. Домики из красного кирпича, узкие переулки с крутыми лестницами:

Поднимаемся по улочкам и выходим к собору, стены которого розовеют в лучах предзакатного солнца. Это самый большой православный храм в стране, службы проходят преимущественно на корейском языке.

В этот вечерний час у собора не было ни души. Вероятно, заметив нас из окна, из соседнего строения вышел батюшка.

Батюшка подошел к нам, представился на английском: отец Амвросий. Позднее выяснилось, что это митрополит Кореи, в миру Аристотель Зографос, профессор греческого языка в университете Хангук. Митрополит проводил нас внутрь храма, показал икону преподобного Серафима Саровского и вскоре удалился, оставив нас осматривать убранство.

Осмотрев храм, вышли на улицу, свернули в арку и оказались у ворот храма Максима Грека, который, как пишут, "был сооружен в 1995 году специально для проведения служб на языках, иных чем корейский (церковно-славянском, английском, греческом) и сейчас является центром духовной жизни русско-язычной общины в Республике Корея". К сожалению, храм был закрыт, внутри поснимать не удалось.

Сделав небольшой круг по окрестным улицам, вернулись к метро.

10.

ПРАВОСЛАВНАЯ КОРЕЙСКАЯ ДУХОВНАЯ МИССИЯ В СЕУЛЕ

Лавочники с товаром на улице Сеула. 1904 г.

Что выйдет впоследствии из них - трудно предугадывать; во всяком случае можно было бы иметь твердую надежду воспитать из них добрых христиан, если бы была возможность вверить их если не постоянному, то во всяком случае более или менее частому пастырскому надзору. Беседы наши посещались не одними мужчинами, но и корейскими женщинами. Несколько корейских женщин изъявили желание ознакомиться с православной христианской верой и просили назначить для них отдельные дни для собеседований. Просьба их, конечно, была немедленно исполнена, тем более что основанием ее выставлялся народный обычай, по которому корейскиеженщины не могут находиться в обществе мужчин; даже посещение церковных служб вместе с мужчинами для них является стеснительным.

С открытием в октябре месяце 1900 года школы для корейских детей беседы устраиваются по вечерам и в известные дни недели для мужчин, а в другие - для женщин. Все оглашаемые довольно исправно посещали церковные службы и по окончании литургии слушали объяснение чтенного Евангелия, которое всегда читается на корейском и славянском языках. С установлением огласительных собеседований с корейцами почувствовалась нужда в переводах на корейский язык богослужения, Символа веры, молитв, а потому членам миссии пришлось взяться за переводы. Первоначально дело это производилось нами следующим образом. Славянский текст молитв переводился на русский язык; каждое слово объяснялось отдельно и в связи с последующим; когда таким образом текст молитв становился совершенно ясным и понятным для переводчика, последний старался буквально перелагать его на корейский язык. При помощи англо- и французско-корейских словарей проверялось каждое слово; переводы эти затем читались корейцам, не участвовавшим в переводах. Они высказывали о них свои замечания, которые тотчас же прилагались к делу: все непонятное выбрасывалось и заменялось новыми, более употребительными словами и оборотами. Особенно важные богословские термины и выражения подыскивались в Новом Завете, переведенном на корейский язык американско-протестантскими миссионерами.

Таким способом были переведены начальные молитвы, Символ веры и десять заповедей. Но скоро переводческое дело значительно упростилось и стало на более верную дорогу. Между нашими слушателями нашлись некоторые, хорошо знавшие китайские иероглифы; это обстоятельство побудило нас обратиться с просьбой к начальнику Пекинской духовной миссии выслать нам переведенные на китайский язык богослужебные и вероучительные книги. Просьба наша была немедленно исполнена, и корейцы весьма обрадовались, когда увидали книги, в которых они сами могли находить все то, о чем беседовали с ними через переводчика. Под непосредственным нашим руководством они принялись за переводы с китайского на корейский язык , и труд значительно упростился. Все переводы подвергались тщательной проверке и только после этого признавались годными к употреблению. Таким способом были переведены «Православное исповедание» святителя Димитрия Ростовского, которое положено в основание оглашения язычников; «Часослов», которым пользуемся во время богослужений, и «Чин крещения язычников», бывший уже в употреблении при крещении корейских женщин. За безусловную правильность наших переводов трудно поручиться, ибо сами мы еще недостаточно сильны в знании языка; во всяком случае к предотвращению грубых ошибок сделано нами все, что мы могли сделать. Сделать понятным для корейцев православное богослужение и основные понятия христианской религии дело настолько серьезное и важное для наших миссионерских целей, что мы не задумались прибегнуть с этой целью даже к такому способу переводов.

Продолжая учить других, члены миссии считали и считают своею главною и непременною обязанностью учиться и самим корейскому языку, полагая в этом одно из главных условий будущего успеха миссии. Но на этом пути пришлось нам встретить массу затруднений, которые преодолеваются и медленно, и с большими усилиями. Не говоря уже о том, что сам по себе корейский язык представляет из себя громаднейшую трудность для изучения его европейцами по своей малоисследованности, запутанности и довольно странной и непонятной смеси его с китайским языком, для нас, русских, трудность эта еще более усиливается полным отсутствием на русском языке каких бы то ни было пособий для изучения языка. Для этой цели нужно одновременно учить английский и французский языки, на которых (самая лучшая грамматика корейского языка, составленная католическими миссионерами, - на французском языке) имеется немало хороших пособий.

Корейцы не могут руководить занятиями потому, что они не знают и не желают знать свой родной язык, обращая все свое внимание и усердие на изучение китайских иероглифов с корейским произношением. Все это причиняет немало огорчений членам миссии, и тем более, что мы фактически имели много случаев убедиться в той истине, что вести проповедь Евангелия через переводчика совершенно невозможно. Все же, несмотря на все трудности, с которыми приходится считаться при изучении корейского языка, и немалые заботы и хлопоты по внешнему благоустройству миссии, членами миссии сделаны немалые успехи и в изучении языка, так что затемненный китайскою мудростью корейский язык с каждым днем все более и более проясняется и по временам является сладостная надежда преодолеть все трудности и достигнуть желаемого. Особенную ревность и усердие в изучении литературного (в корейском языке, как и во всех вообще восточных языках, литературный и разговорный язык значительно разнится между собою) корейского языка проявил псаломщик Иона Левченко. Благодаря своему трудолюбию и усидчивости, он настолько овладел языком, что перевел на корейский язык «Чин крещения язычников» и Символ веры. Но Господу угодно было отозвать его из сей жизни: 20 мая 1901 года он скоропостижно от паралича сердца на 33 году своей жизни скончался. В лице Левченко миссия на первых порах своей деятельности понесла большую потерю: это был человек хорошего миссионерского опыта (5 лет служил миссионером среди донских калмыков), убежденный и всею душою преданный миссионерскому делу и служению. Благодаря своим музыкальным способностям и весьма хорошему знанию пения, он в короткое время организовал довольно хороший хор из мальчиков миссионерской школы и учеников русской школы корейского правительства.

Школа для корейских мальчиков, открытая при миссии в 1900 году, существует и по сию пору. Всех мальчиков обучалось в школе в 1900-1901 году 12 человек, а в 1901-1902 гг. 10, из коих 6 мальчиков (2 сирот и 4 детей бедных родителей) постоянно живут на полном содержании миссии. Школа содержалась и содержится исключительно на счет членов миссии. Уменьшение числа учеников зависело от того, что миссия, не имея никаких средств на наем и содержание хороших учителей корейского и особенно китайского языков, держит одного учителя-корейца, не имеющего никакой ученой степени, а потому не могущего привлечь достаточного количества учащихся. Обстоятельство это настолько важно, что миссии грозит опасность лишиться одного из важных средств миссионерского воздействия на детей. Преподавание в школе русского языка нисколько не прельщает корейцев, ибо для изучения иностранных языков имеются школы корейского правительства, куда поступают молодые люди в возрасте от 15-18 лет. В эти школы они идут гораздо охотнее потому, что по окончании ее кореец поступает на гражданскую службу и, что особенно ценят корейцы, получает чин. До поступления же в эти школы они занимаются исключительно изучением китайского языка и его литературы, в основательном знании которого полагается вся ученость корейца. Для нас школа имеет то важное значение, что она является первым местом практического приложения своих познаний в корейском языке.

По характеру своему дети корейские производят самое приятное впечатление и скоро завоевывают к себе любовь и расположение. Все дети воспитываются в строго православно-христианском духе и направлении. Они знают - Символ веры, заповеди, все начальные молитвы, краткие сведения из Священной истории Ветхого и Нового Завета и неопустительно присутствуют за всеми церковными службами, принимая участие в чтении и пении на клиросе. Во время ваката (с 15 мая по сентябрь - период дождей) все мальчики являлись каждую субботу и воскресенье к церковным службам. Кроме школы для мальчиков необходимо открыть школу для девочек, ибо совместное обучение девочек и мальчиков по характеру корейской семейной жизни совершенно невозможно. Нужда в открытии женской школы ощущалась с самого начала существования миссии, но, к сожалению, за неимением средств и по сию пору школа не открыта.

Инославные миссионеры особенно богаты весьма благоустроенными школами, по справедливости считая последние одним из действительных средств распространения христианства среди корейцев. Корейцы охотно отдают своих детей в миссионерские школы и никогда не заявляют претензий, если их дети воспитываются в духе христианской религии; в большинстве же случаев родители сами приходят в миссию, знакомятся с миссионерами, ходят в церковь, участвуют в разных праздничных (Рождество Христово, Пасха и др.) торжествах вместе с своими детьми, свыкаются с строем христианской жизни, а затем, ознакомившись достаточно с христианством, крестятся со всей семьей.

Корейцы, в общем, довольно любознательны, охотно и легко усвояют христианские истины. Все оглашаемые нами корейцы отчетливо усвоили Священную историю, «Православное исповедание» святителя Димитрия Ростовского, начальные молитвы и читали Святое Евангелие; но. к прискорбию, нужно сознаться, что все это усвояется больше умом и держится в одной голове, не проникая в сердце и не влияя на перемену склада их жизни. Корейцы, как и другие народы Востока, смотрят на жизнь с чисто практической точки зрения; вся жизнь их - семейная, политическая и даже религиозная - всецело проникнута сухим практицизмом. Они любознательны, весьма настойчивы и усидчивы в труде, но все это в большинстве случаев делается с какою-либо практическою целью. Серьезно раздумать над вопросом своей жизни, осмыслить последнюю с точки зрения отрешенных от мира христианских начал кореец не может. Как бы усердно он ни изучал Евангелие, как бы основательно ни ознакомился с христианским веро- и нравоучением, он все-таки в конце концов спросит миссионера, как некогда спрашивал Спасителя апостол Петр:… что убо будет нам? Очевидно, слово

Божие в сердцах таких людей пока не находит доброй почвы, а потому скользит по поверхности, не пуская вглубь корня. Сильное и настойчивое проведение в своей жизни этого принципа заставило инославных миссионеров в той или другой степени удовлетворять ему, оказывая желающим принять крещение те или другие мирские выгоды; но этим они только усилили это ложное направление и поставили в фальшивое отношение миссионеров к язычникам: последние смотрят на христианство как на средство для получения мирских выгод. Впрочем, все эти обстоятельства нас нисколько не смущают, ибо все же корейцы такие же люди, как и мы, и при помощи благодати Божией могут и они деятельно воспринять евангельское слово. Наше дело - молиться и всюду сеять данную нам пшеницу. Сеять на благой земле, сеять на камне, сеять при пути, сеять и в тернии: все где-нибудь да прозябнет, и возрастет, и плод принесет, хотя, быть может, и не скоро.

В обыкновенной, обыденной жизненной своей обстановке корейцы очень просты и довольствуются весьма малым: роскошь еще не проникла в народ. Нищенства в Корее нет и быть не может, ибо всякий прохожий и бедный человек имеет полную возможность войти в дом любого корейца и получить у него «чашку рису» (дневное пропитание) и «циновку» (ночлег). В доме каждого корейца устраивается особая комната, предназначаемая для бедных и прохожих. Родство в самых дальних степенях свято чтится, и всякий кореец, впавший в нищету или потерявший место своей службы, всегда будет принят на полное содержание даже самым дальним своим родственником.

Корейская семья. 1910 г.

Все эти, по-видимому, прекрасные черты жизни корейцев имеют и свою невыгодную сторону, порождая среди них массу тунеядцев и людей без всяких занятий. Семья, состоящая из 6-7 членов, отпускает на работу одного (обязательно младшего, способного к работе), остальные же или совершенно бездельничают, или проводят дни и ночи за игрой в карты и в шашки. Если же кореец имеет у себя слуг (класс бездомных и бесправных рабов, живущих у хозяина без всякой платы - за одну пищу и одежду), то члены семьи совершенно избавляются от всякой работы; слуги же, отправляясь на поденную работу, заработком своим вполне обеспечивают существование своих господ. От безделья рождается масса пороков, особенно если к этому присоединяется еще борьба из-за куска хлеба. В столице и в портовых городах, где под влиянием европейской цивилизации начинают рушиться патриархальные начала корейской жизни и корейцы на место своих старых добрых начал усваивают самое худшее европейской цивилизации, народ совершенно погрязает в тине всевозможных пороков и разврата и самые ужасные преступления считаются самым обыкновенным явлением. По крайней мере три четверти всего полумиллионного населения Сеула занимается только тем, что полуголодные или совсем голодные бесцельно блуждают по улицам, обсуждают текущие политические события, пьянствуют, занимаются картежной игрой и устраивают всевозможные шантажи и аферы, группируясь при этом около той или другой миссии. Высший и правящий класс - дворяне и мандарины, не чуждые указанных пороков, кроме того ведут усиленную вековую борьбу и интриги при императорском дворе, результатом коих бывают весьма частые смертные казни.

Семейный быт корейцев зиждется на патриархальных началах. Живут они большими семьями и в полном повиновении родоначальнику - главе семьи. Впрочем, семейной жизни, как она понимается у нас, не существует среди корейцев, благодаря незавидному положению женщины, которая является не подругой своего мужа, а скорее его слугой - рабыней. Кореец смотрит на женщину как на низшее существо и считает для себя унизительным находиться в женском обществе. Законы и обычаи страны не признают за женщиной никаких прав. Она, по корейским понятиям, не может быть самостоятельною и, если она не замужем или не живет у родителей своих, то во всякое время может подпасть под власть первого встречного, который, пользуясь ее беззащитным положением, силою либо хитростью завладевает ею и причисляет несчастную к числу своих наложниц, что вполне разрешается корейскими законами. Пренебрежение к женщине доходит даже до того, что у них нет собственных имен и, говоря о женщине, обыкновенно выражаются не иначе, как дочь такого-то или сестра такого-то; о замужней говорят - жена такого-то, а если у ней есть сын, то говорят - мать такого-то. Впрочем, корейцы вообще избегают говорить о женщинах, считая такой разговор унизительным для мужчин. Женщины проводят большую часть времени взаперти - на женской половине, где постоянно заняты хлопотами по хозяйству. Все женщины, кроме прислуг, выходят на улицу или в закрытых носилках, или с закрытыми лицами. С самого детства - с 6-7 лет - мальчики и девочки разлучаются: мальчики переходят на мужскую половину, а девочки на женскую. С этих пор мальчикам постоянно внушают, что мужчине стыдно и позорно проводить время в обществе женщин; взгляд этот так вкореняется в детях, что они сами отказываются посещать женскую половину, хотя там находятся их матери и сестры. Девушки с своей стороны проводят все время на женской половине; тут они выучиваются шитью, письму и чтению.

Корейские женщины за домашней работой. 1904 г.

Им также с малолетства твердят, что не следует играть с братьями, что верх неприличия показываться мужчинам и что, если посторонний человек осмелится прикоснуться к женщине, она считается опозоренной. В дворянских семьях особенно строго соблюдается затворничество. Жены и дочери дворян могут выходить из дома в самых редких случаях и обязательно с разрешения своих мужей и отцов. Все эти стеснительные правила корейского этикета служат большим препятствием для проповеди Святого Евангелия среди корейских женщин; христианки же лишаются возможности отлучаться из дому для исполнения своих христианских обязанностей. Инославные миссионеры, дабы хоть сколько-нибудь ослабить эти препятствия и дать возможность корейским женщинам не нарушая традиций присутствовать в храмах за богослужениями, устраивают в них совершенно изолированные от мужчин закрытые

места для молитв женщин; проповедь же Евангелия среди женщин поручается монахиням и миссионеркам.

В брак корейцы вступают весьма рано: нередко мальчик 12-13 лет уже женат. Выбор жениха или невесты всецело зависит от воли родителей. Многоженство в Корее не разрешено, но зато каждый кореец может иметь то число наложниц, которое он в состоянии содержать. При современной нравственной распущенности корейского общества порок этот особенно сильно развит и является значительным препятствием к распространению христианства. Вторичные браки для мужчин не возбраняются. Вдовец может вступить во второй брак немедленно по кончине своей жены; зато женщинам, согласно конфуцианским законам, безусловно воспрещен второй брак и вдовы, если они не делаются наложницами, то поступают в монастырь. Во главе каждой семьи находится отец семейства, который без всяких ограничений есть полновластный хозяин в семье. Главное внимание обращается на воспитание детей в духе беспредельного уважения и глубокого почтения к родителям и особенно к отцу. Почитание отца дело столь важное, что правительство весьма часто разрешает служащим более или менее продолжительные отпуска для того, чтобы дать возможность чиновникам время от времени навещать своих родителей.

В случае же смерти отца чиновник обязан подать немедленно в отставку, заняться исключительно похоронами и соблюдать все правила ношения трехгодичного траура, после которого он может снова вступить в службу . Ни одна добродетель среди корейцев не ценится и не почитается в такой степени, как сыновняя любовь. Впрочем, все эти чувства со стороны детей направляются по отношению к отцу и несравненно реже к матери.

Многочисленность семейства особенно радует корейца, ибо, согласно их религиозным верованиям, на потомков возлагается обязанность сохранять поминальные дощечки предков, поминать их, совершать в установленные дни предписанные жертвоприношения, соблюдать многочисленные погребальные церемонии, носить траур и т. д. Отсюда всякий бездетный кореец считается самым несчастным человеком и, чтобы хоть сколько-нибудь смягчить его участь, корейскими законами дозволяется усыновлять ребенка одного из своих родственников, что в Корее практикуется в обширных размерах.

Система государственного управления в Корее точно такая же, как и в Китае, и в настоящую пору политическая жизнь народа находится в периоде полного разложения. В течение многих веков

Корея находилась в вассальной зависимости от Китая, которая выражалась в утверждении короля при его восшествии на престол, даровании ему титула, которым он и впредь должен именоваться во всех официальных актах и сношениях с пекинским двором, и в ежегодной присылке корейцам китайского календаря (символ подданства). С 1896 года, после японско-китайской войны, Корея объявлена независимой страной и корейский король принял титул императора.

Глава семейства в традиционных одеждах. 1910-1920 гг.

С давних времен Корея служила ядром раздора между китайцами и японцами. Последние, желая ослабить влияние китайцев и воспользоваться природными богатствами страны, весьма часто делали нападения на Корею, но корейцы, поддерживаемые китайцами, нередко выходили победителями и тем препятствовали усилению японцев. Такие нападения и грабительства со стороны японцев побудили корейское правительство по возможности не вмешиваться в политические предприятия, и, во избежание каких-либо столкновений, корейским подданным запрещалось под страхом смертной казни удаляться за пределы отечества без особого разрешения на то властей; равным образом и всем иностранцам запрещался въезд в страну. С этого времени - с 1636 года - начинается, так сказать, затворническая, совершенно изолированная от чужеземного влияния жизнь Кореи, продолжавшаяся до 1885 г., когда корейцы вынуждены были наконец широко открыть дверь страны для всех иностранцев. Вся политическая жизнь страны в эту печальную эпоху состояла исключительно в борьбе придворных партий из-за власти. Период этот может быть охарактеризован временем полного расстройства и упадка внутреннего развития страны во всех ее отправлениях и отраслях: торговле, промышленности, науке и даже религии. Отголоски этого времени продолжаются и по сию пору. Высший правящий класс ведет интриги и борьбу при дворе. Стремления к усвоению цивилизации и к административным реформам страны, которые могли бы обеспечить будущее более или менее самостоятельное существование Кореи, совершенно не замечается. Всюду царит полный беспорядок, открытое и безнаказанное нарушение и попирание законов, всеобщее и повсеместное хищничество, открытый грабеж чиновниками народа, усиление разных разбойнических и воровских шаек, расхищение природных богатств страны слетавшимися со всех сторон иностранцами и т. д. и т. д. Если ко всему этому прибавить еще зависть, недоброжелательство и интриги разных придворных партий с беспрерывными жестокими пытками и смертными казнями, то получится если и не вполне точная и полная, то во всяком случае довольно характерная картина политической жизни современной Кореи.

Влияние европейских дипломатических представителей на уничтожение всех этих злоупотреблений самое незначительное. Корейцы хорошо понимают, что теперь они не могут избавиться от ненавистного им чужеземного влияния, а потому сумели поставить дело так, что с внешней, формальной стороны они удовлетворяют даже самым строгим требованиям европейской цивилизации: открыты всевозможные министерства с полным составом чиновников, университет со всевозможными факультетами, гимназии, высшие и средние технические школы, разосланы по всем государствам посланники и консулы; имеют советников-европейцев при дворе и почти по всем министерствам, которые получают от корейского правительства довольно хорошее содержание и платят ему тем, что совершенно не вмешиваются в дела и никаких советов ему, конечно, не дают. Но все это существует только на бумаге; в действительности же продолжает существовать все в том же положении и виде, как существовало до появления европейцев в Корее и даже двести лет тому назад. Все мандарины и чиновники жалованья не получают, а живут исключительно поборами с народа. Император есть полновластный распорядитель всей страны; он раздает (вернее продает) высшие мандаринские должности; мандарины в свою очередь продают места в подведомственных им учреждениях и т. д. Чиновники, стоящие ближе или непосредственно у народа, стараются грабежом с лихвою пополнить истраченные ими деньги за право получения места. Грабительства чиновниками народа настолько бесцеремонны и тяжелы, что народ, дабы избежать насилия и обеспечить свое благосостояние, спасается или бегством в Россию, или же, - что особенно стало распространяться со времени появления в Корее инославных миссионеров, - искать покровительства и защиты у этих последних. Миссионеры, и особенно католические, охотно оказывают им эту услугу с непременным условием принятия ими католичества. Но зато мандарины и чиновники ужасно ненавидят их и вражда эта нередко доходит до открытых столкновений, к соблазну всех корейцев.

В издаваемой на корейском языке американскими миссионерами газете «Христос» есть особый отдел, в котором печатается поименно о всех мандаринах и чиновниках, грабящих народ. Миссионерский отчет католиков за 1900 год весь переполнен случаями из области столкновений католических миссионеров с корейскими мандаринами. Вот что, между прочим, можно читать в этом отчете. «Более, чем в прошлое время, власти корейские показали по отношению к нам ничем не оправдываемое недоверие. В провинциях доходило до враждебности, мало или вовсене скрываемой. Все эти мандарины принуждены однако сознаться, что мы в своей деятельности, направленной против их злоупотреблений, ищем только блага народа и царства правды и справедливости. Если бы они были честны, то они должны были бы радоваться помощи, которую мы оказываем им; но честный мандарин составляет редкое исключение, так что большинство, находя в наших христианах менее легкую почву для эксплуатации, начинает ненавидеть и преследовать религию, которая порицает их поведение и обуздывает их алчность» .

Отсюда можно с уверенностью сказать, что не будет ничего удивительного, если и в Корее, как и Китае, по-видимому, самые справедливые действия инославных миссионеров послужат причиною возмущения и кровавой расправы с европейцами. Предвестники этого есть. В мае месяце 1901 года на острове Квель- парт произошло страшное возмущение народа против католиков, которое окончилось избиением из них до 300 человек; в декабре того же года близ порта Мокпо повторилось то же, при чем выстрелом из револьвера смертельно был ранен француз-миссионер. Еще ранее во многих провинциях появлялись прокламации и воззвания, приглашающие народ единодушно восстать против всех европейцев и миссионеров.

Корейская пресса в свою очередь старается разоблачить разные не всегда благовидные поступки как самих миссионеров, так особенно их последователей корейцев. Последние, правду сказать, ведут себя в отношении к корейцам-язычникам весьма дерзко и вызывающе. Странное явление: как бы ни был виновен кореец и как бы ни был прав суд, наложивший известное наказание на провинившегося корейца, если он католик, миссионер употребит все свое влияние, чтобы освободить виновного от наказания. Вот это-то обстоятельство, с одной стороны, возмущает правительство и вооружает его против миссионеров, а с другой - поощряет разного рода людишек творить всякие беззакония безнаказанно только потому, что они христиане.

По своим религиозным верованиям корейцы разделяются на шаманистов, буддистов, конфуциан и христиан. Самая древняя форма религии - шаманство; затем с IV века по Р. Х. в Корее стал распространяться буддизм, который с начала X века сделался господствующей религией в стране; представители ее - бонзы - благодаря своей учености и ловкости, приобрели большое влияние при дворе и пользовались большим почетом вплоть до конца XIV века, т. е. до времени воцарения ныне царствующей династии. Государи этой династии под влиянием китайского правительства приняли учение Конфуция, которое и по сию пору считается господствующей религией в Корее. Буддизм, утративший поддержку со стороны правительства, с того времени постепенно приходит в упадок. Все наилучшие храмы, разные религиозные памятники относятся именно к этому времени буддизма в Корее.

Конфуцианские ученые. 1904 г.

Нельзя сказать, чтобы и конфуцианство, занимающее в настоящее время господствующее положение в Корее, особенно процветало. Правда, в столице и во многих главных и уездных городах страны существуют храмы в честь Конфуция и его 32-х учеников; но по своей запущенности и внешней неприглядности все эти храмы ничем не отличаются от самых обыкновенных корейских фанз. Обширные конфуцианские школы с своими богатейшими библиотеками, которые когда-то не вмещали желавших изучать мудрость Конфуция, в настоящее время совершенно пустуют, а библиотеки расхищаются. В Сеуле - столице Кореи - существуют четыре главные кумирни: одна в честь гения-хранителя империи; две в честь покровителя войны и одна для хранения портретов предков и поминальных дощечек императорской семьи. Первая из них находится в большем почете, чем остальные.

Единственное, что особенно строго соблюдается корейцами, так это грандиозные и довольно сложные обряды погребения и поминовения умерших предков. Согласно учению Конфуция, предписывающему обожание предков и совершение пред поминальными дощечками родителей жертвоприношений, в каждом корейском доме устрояется особый жертвенник, в котором хранятся эти дощечки и на котором старший в семействе совершает средневековые жертвоприношения. Обычай этот так сильно вкоренился в Корее, что служит одним из серьезнейших препятствие к распространению христианства, и корейцы, принявшие христианство, все-таки не оставляют его.

Кроме этого, среди корейцев распространено верование в существование высшего существа, создателя и хранителя всего видимого мира. Но об этом высшем существе они имеют самое смутное представление и смешивают его с понятием о небе, от которого исходят все блага земные. Отсюда при общих народных бедствиях, как, например, засухе, наводнениях, землетрясениях и пр., корейцы, чтобы успокоить гнев неба, совершают повсеместно многочисленные и торжественные жертвоприношения в честь высшего существа.

Языческое капище около Сеула. 1899-1900 гг.

Хотя конфуцианство официально признано господствующей религией в Корее, однако наряду с ним в настоящее время не меньшею популярностью пользуется шаманство. Шаманят все и всюду, начиная от самого императора и его дворца и кончая последним крестьянином с его убогой фанзой. Услугами шаманов пользуются не только буддисты и конфуциане, но, к сожалению, и христиане всех исповеданий. Ни буддизм, ни конфуцианство не заменили всецело народу его первобытной религии - напротив, приноравливаясь к местным условиям, заимствовали у нее много понятий и воззрений. В свою очередь буддизм и конфуцианство не могли не оказать влияния на прежние представления корейских шаманистов, так что современный шаманизм представляет из себя сочетание общешаманских воззрений с чисто конфуцианскими и буддийскими понятиями. Таким странным - равнодушным - отношением корейцев к делам религии можно объяснить то замечаемое среди корейцев-христиан явление, что они и по принятии христианства не видят причины, почему им нельзя пользоваться при случае старыми верованиями. «Если можно пользоваться, - говорят они, - тремя верами, то почему бы не присоединить и четвертую»?!

Впрочем, по вопросу о религиозном быте и жизни корейского народа затрудняюсь сказать что-либо определенное: вопрос этот настолько важен, что требует более серьезного и продолжительного исследования.

Христианство (в форме католичества) впервые проникло в Корею из Китая в конце восемнадцатого столетия - с 1784 года. Пекинские католические миссионеры, не имея возможности проникнуть в Корею сами, пользовались для своих миссионерских целей ежегодными (новогодними) многолюдными торжественными корейскими посольствами к пекинскому императору. С некоторыми из них они заводили знакомство, сообщали им христианские истины, уверовавших крестили и, снабдив их разными христианскими книгами на китайском языке, отправляли домой с завещанием знакомить на родине и других своих соотечественников с христианской религией. По прибытии на родину они действительно в числе прочих рассказов о Китае сообщали своим родственникам и знакомым и о христианской религии и, таким образом, являлись первыми проповедниками католичества в Корее. Когда среди корейцев образовалось небольшое общество верующих, католические миссионеры начали помышлять о том, чтобы отправить в Корею священников-миссионеров для удовлетворения религиозных нужд первых христиан, и это было тем необходимее, что в южной корейской церкви, как о том доносили сами корейцы, появился раскол. Христиане сознавали, что отсутствие у них правильно организованной церковной общины составляет важный недостаток. Желая пополнить этот пробел, они задумали, по примеру Пекинской миссии, создать собственную духовную иерархию. С этою целью они избрали из своей среды епископа и священников, которые, одевшись в роскошные китайские шелковые одежды, повсюду исполняли разные церковные службы и требы. Таким образом возникла первая самозваная корейская церковная иерархия, просуществовавшая, впрочем, всего два года. Когда христиане из письма Пекинского епископа узнали, что их церковная иерархия незаконна и самозваному духовенству строго запрещалось совершать какие-либо службы, кроме проповеди Евангелия и крещения, то корейцы смиренно подчинились требованию Пекинского епископа и терпеливо ожидали обещанного епископом священника. О посылке в Корею священника из европейцев в то время не могло быть и речи ; тогда епископ решил отправить туда священника-китайца, который после долгих странствований прибыл в Сеул в конце 1794 года. С первых же времен появления христианства в Корее нашлись и враги новой религии, которые и возбуждали правительство против христиан как нарушителей древней отеческой религии. Первое гонение на христиан началось с 1791 года и с небольшими перерывами продолжалось до 1868 г., когда отцом ныне царствующего императора были казнены два епископа и семь священников со множеством корейцев-католиков.

Католический храм в Сеуле. 1904 г.

Со второй половины 70-х годов прошлого девятнадцатого столетия Корея постепенно начинает входить в общение с внешними государствами. Сначала - в 1876 году - японцам удалось проникнуть в Корею, а затем, с 1882 года, и европейские государства получили возможность войти в торговые сношения с Кореей, для каковой цели корейское правительство разрешило иностранцам жить в некоторых портовых городах и в Сеуле. С этого времени христианство получило права терпимой религии, а затем вскоре, благодаря энергичным воздействиям европейских представителей на корейское правительство, миссионерам всех христианских исповеданий дозволена была проповедь Евангелия повсеместно - во всей Корее. С этого-то времени и начинают появляться здесь миссионеры разных христианских исповеданий. В настоящее время в Корее кроме католиков ведут деятельную пропаганду протестанты всевозможных американских сект и англикане. Среди всех инославных миссий по своему благоустройству, количеству мисссионеров и успехам первое место занимает миссия католическая. Во главе миссии стоит епископ Mutel. В его ведении находится более 40 человек миссионеров, принадлежащих к «Societe des Mission Etrangeres» которые ведут деятельную пропаганду в провинциях и на островах. Всех крещеных корейцев-католиков, по последним данным, насчитывается до 45 тысяч обоего пола. В Сеуле считается около 6 тысяч человек, для молитвенных потребностей их имеется великолепный кафедральный собор и в разных частях города три костела. При кафедральном соборе имеется приют, в котором воспитываются постоянно до 350 детей-сирот обоего пола. Воспитанием детей заведуют католические монахини, с замечательным самоотвержением несущие свой нелегкий труд. Некоторые из более способных мальчиков поступают в имеющуюся в предместье Сеула католическую духовную семинарию, по окончании которой они поступают в распоряжение провинциальных миссионеров. Для девочек, не вышедших почему-либо замуж, существует в ведении тех же монахинь женский монастырь; но монашество, по отзывам самих же католических миссионеров, весьма туго прививается к корейцам. Влияние католичества особенно сильно в южных провинциях, издавна считавшихся благоприятной почвой для распространения христианства. В северных провинциях католических миссионеров очень мало, а в Хамгёнской - пограничной с Россией - провинции и по сию пору нет ни одного миссионера.

Представители протестантских американских сект начали организовывать свои миссии в Корее с 1884 г. Миссионерская деятельность протестантов распространяется преимущественно среди высшего класса корейцев. Главным средством распространения своего влияния они считают школы и бесплатную врачебную помощь. Некоторые из протестантских миссионеров приобрели влияние в официальных сферах и играют немаловажную роль в политической жизни страны. Из всех американских миссий наибольшими материальными средствами, влиянием и успехом пользуется миссия методистов. Всех миссионеров-методистов 35 человек, в их ведении находятся четыре госпиталя, множество прекрасно обставленных мужских и женских школ, женская высшая школа, воскресные школы, переводческая комиссия, которая в 1900 году окончила перевод на более или менее понятный корейский язык Священного Писания Нового Завета, издала много религиозно-нравственных книг и школьных пособий по разным предметам, в настоящее же время занята переводом на корейский язык книг Ветхого Завета, печатая его по частям в издаваемом на корейском языке журнале «Христос». Эта же миссия в течение уже нескольких лет усиленно, хотя, к сожалению, пока безрезультатно, работает над воспитанием миссионеров из туземцев. Для распространения христианства среди корейских женщин все миссии имеют женский отдел, которым заведуют миссионерки: только они и могут иметь доступ на женскую половину корейских училищ и вести проповедь среди корейских женщин.

Общее число последователей протестантских сект в настоящее время доходит до 20 000 человек обоего пола.

В сравнительно недавнее время - в 1890 году - в Сеуле открыла свои действия Англиканская миссия епископальной высокой церкви. Во главе миссии стоит известный (на Востоке) по своей подвижнической жизни епископ Корф . Главный миссионерский стан этой миссии находится верстах в 60 от Сеула, на острове Канхва; в Сеуле же имеется две англиканские церкви, из коих одна при английском посольстве, а другая - специально миссионерская - находится в корейской части города. Эта последняя церковь украшена, между прочим, иконами русской живописи, подаренными бишопу Корфу преосвященным Николаем Японским. В распоряжении епископа имеется 20 человек миссионеров, которые трудятся в разных местах Кореи. В Сеуле и порте Чемульпо устроены два госпиталя (мужской и женский) и амбулатория; уход за больными, а также и миссионерствование среди женщин-кореек находится в ведении сестер общины святого Петра в Лондоне. При главном миссионерском стане существует собственная типография, в которой печатаются миссионерские издания на корейском языке. Англиканская миссия кроме ежегодной правительственной субсидии в размере 2 000 фунт. стерл. (20 000 руб.) получает солидное вспомоществование от офицеров английской восточно-океанской эскадры. Количественный успех Англиканской миссии весьма незначителен: за одиннадцатилетний период существования миссии в Корее ею окрещено всего 80 человек корейцев обоего пола. По правилам миссии срок оглашения определен трехгодичный, без всякого сокращения и послабления. После всех миссий открыта миссия православная - русская. В настоящее время члены миссии заняты более всего подготовкою себя к будущей миссионерской деятельности: изучают язык, знакомятся с народом и занимаются внешним устройством миссии. В двухлетний период своего существования миссия окрестила шесть человек корейцев обоего пола. Все крещеные - русско-подданные или члены семейств русско-подданных, состоящих на корейской государственной службе. Желающих креститься много, но миссия пока ограничивается оглашением и приучением последних к православно-христианской церковной жизни, воздерживаясь от крещения; да и самый способ оглашения чрез переводчика не может считаться удобным и скорым, а потому требует продолжительного времени.

Внешнее устройство миссии в настоящее время почти закончено. Пустовавший в течение нескольких лет приобретенный для духовной миссии участок земли теперь вполне обстроен и приведен в должный порядок. Весь двор обнесен кирпичной стеной; с улицы устроены большие входные ворота китайско-корейской архитектуры; от ворот, постепенно возвышаясь, идет довольно широкая и прекрасно устроенная дорога по направлению к месту постройки будущего храма. По правую и левую стороны этой дороги расположены все миссийские здания. Внешний вид и расположение построек можно представить в таком виде. Первым при входе в миссийский двор по правую сторону стоит здание школы. Наружные стены его имеют 40х27 футов; с южной стороны находится открытая веранда, на которую из училища выходят пять створчатых стеклянных дверей. Внутри здания три комнаты: небольшая прихожая, учительская комната и большой классный зал. Затем следует здание корейского типа, имеет по наружности 40х20 фут.; по длине здания с обеих сторон находятся открытые веранды: восточная часть этого дома, обращенная к дому помещения членов миссии, занята кухней и помещением для прислуги, а западная, обращенная к школе, предназначена для нужд школы. За этим зданием стоит большой двухэтажный дом для помещения членов духовной миссии, размером 52х50 фут., с открытыми верандами на южную сторону. В нижнем этаже - четыре комнаты под помещение заведующего миссией, а в верхнем - семь комнат, составляющие три совершенно отдельные квартиры, из коих одна в три комнаты, а две - по две комнаты.

Памятник миссионерам и крещеным корейцам, погибшим во время гонений 1866 г. Южная Корея. 1989 г.

По левую сторону дороги, у самых ворот, стоит небольшой, 8х8 фут., домик для помещения привратника, а за ним - в 46 фут. длины сарай для склада топлива. Миссийское место имеет большой уклон по направлению от севера к югу; на северной, гористой стороне стоят все миссийские постройки, а на южной, низменной, разводится сад и огород. Здесь же выкопан колодезь и в глубине двора построена 16 х 20 фут. русская баня.

Все постройки сделаны довольно прочно, на каменных фундаментах, из хорошего кирпича и покрыты цинковым желобчатым железом; лестницы во всех домах устроены каменные, а двери и окна большого дома сделаны из крепкого сингапурского красного дерева. Общая стоимость всех миссийских построек со включением нивелировки места - около 20 000 руб. В распоряжении миссии на постройки имелась сумма - 18 734 руб. 87 коп., составившаяся из остатка отпущенных при открытии миссии 25 000 р. - 11 400 японских иен; из отпущенных 18 декабря 1900 года из сумм государственного казначейства 4 350 р. на различные расходы миссии и, наконец, из 2 984 руб. 87 коп., собранных бывшим начальником Корейской миссии архимандритом Амвросием.

Распланировку места, все чертежи и планы, а также постоянный архитекторский надзор любезно принял на себя посланник Александр Иванович Павлов, чем, при отсутствии в Корее архитекторов, оказал миссии величайшую услугу и экономию. Миссия весьма благодарна и драгоману - Павлу Андреевичу Кербергу, принявшему на себя труд вести переговоры с китайцами, заключать контракты, производить расчеты с рабочими и пр. Столь предупредительно любезные услуги и бескорыстные труды посланника и драгомана оказали великую пользу миссии. Без их участия духовная миссия никогда не украсилась бы столь удобными и прочными зданиями.

В заключение своего отчета считаю необходимым сказать несколько слов о корейских национальных школах и о способе обучения в них.

В.А. Косяков. Проект православной церкви при Русской дипломатической миссии в Сеуле. 1904 г.

Грамотность среди корейцев распространена в больших размерах: неграмотный кореец - редкое исключение. Правительственных начальных школ в Корее не существует, всякий же выучивается грамоте или дома от родителей, или же, за незначительную плату, в частных училищах. Девочек обучают или сами матери, или родственницы их, и притом совершенно отдельно от мальчиков - на женской половине фанзы. Дети начинают учиться обыкновенно с 6-8-летнего возраста. Обучение ведется исключительно по китайским книгам и состоит в заучивании наизусть китайских иероглифов с корейским произношением, совершенно непонятным для китайцев. Первая книга, которая дается в школе ребенку, это «Тысяча (китайских) знаков»; она замечательна тем, что в ней ни один китайский иероглиф не повторяется. Иероглифы в этой книги печатаются обыкновенно крупным шрифтом, с правой стороны каждого иероглифа значится произношение его по-корейски, а с левой - перевод значения его. После того как все иероглифы достаточно усвоены, дети начинают учиться писать эти знаки, переписывая их по нескольку раз с начала и до конца. После изучения этой книги ученики переходят к заучиванию наизусть религиозных конфуцианских книг или классических китайских историков; здесь также непонятные иероглифы сбоку строки поясняются по-корейски.

Ученики всегда учатся вслух, громко и все сразу, от чего получается в школах неимоверный шум.

В старшем возрасте ученики упражняются в составлении литературных сочинений, в которых главное внимание обращается на изящное изложение мысли и каллиграфию. Дальнейшие занятия высшей китайской наукой предоставляются свободе каждого, для этого имеются правительственные библиотеки (высшие конфуцианские школы), в которых любители науки и занимаются изучением китайской философии и вместе с тем подготавливают себя к сдаче государственного экзамена на получение одной из трех ученых степеней, обеспечивающих право на занятие той или иной государственной службы. Экзамены производятся ежегодно и обставляются довольно торжественно, особенно экзамен на высшую ученую степень, который совершается обыкновенно в присутствии самого императора, и окончившие с успехом экзамен получают из рук самого императора диплом, после чего сопровождаются домой богатой и шумной процессией, устраиваемой на императорский счет. Корейцы очень дорожат званием ученого, и ничто не может быть лестнее и приятнее для корейца, как назвать его «ученым». Диплом ученой степени служит гордостью не только лично самого ученого, но и всего его рода и хранится в потомстве как священная драгоценность.

Для изучения своего родного языка корейцами уделяется очень мало времени: читать и писать по-корейски выучиваются мальчики, так сказать, попутно при чтении произношения китайских иероглифов, причем корейским алфавитом пользуются обыкновенно низкий класс народа и женщины; ученые же совершенно пренебрегают родным языком и употребляют его только в обращении к слугам.

Кроме этих школ существуют в Сеуле еще школы для изучения европейских языков, в числе коих есть школа для изучения русского языка, открытая корейским правительством в 1896 году. Учителем этой школы состоит отставной капитан артиллерии Николай Николаевич Бирюков, весьма ревностно и добросовестно исполняющий свою обязанность и заботящийся о сближении учеников своей школы с духовной миссией. В настоящее время в русской школе обучается около 50 человек корейцев возрастом от 16 до 30 лет. Курс учения определен пятилетний; изучившие в достаточной степени русский язык получают первый гражданский чин и поступают переводчиками во дворец, в разные министерства и к частным лицам. Псаломщик Левченко, по желанию учеников, преподавал в школе нотное пение, и некоторые из них участвовали в церковном хоре. На изучение иностранных языков корейцы смотрят с чисто практической точки зрения, и та школа имеет больше учеников, знание языка которой может наверное обеспечить ему какой-либо заработок. Больше всего учеников в школе английского языка (около 120 человек), менее всего (4 человека) в немецкой школе. Было время (1897-1898), когда особенно много было учеников в русской школе.

Главная > Притчи

Православие в корее. Владыка Феофан (Ким): первый епископ-кореец

Репетиторство

Рекомендуем также