Евангелие от Матфея.

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

2-14 Притча распадается на два эпизода. Первый: званые (церковные учители Израиля) отказались прийти на мессианский пир (ср Ис 25:6 ; изображение Царства Мессии в виде пира часто встречается в иудейской литературе). Вместо них созываются простые люди, которых книжники презирали как "невежд в Законе". "Сжег город их " - имеется в виду разрушение Иерусалима. Второй эпизод - изгнание человека, не надевшего, как требует обычай, брачной одежды, прежде чем сесть за праздничный стол. Здесь символически изображается Страшный Суд. Одного согласия откликнуться на призыв Царя недостаточно. Нужно подготовить себя к участию в торжестве. Иными словами - вере должны сопутствовать дела праведности (ср Мф 3:8 ; Мф 5:20 ; Мф 7:21 сл; Мф 13:47 сл; Мф 21:28 сл).

15-22 "Иродиане " - члены партии, сотрудничавшей с римскими властями. Если бы Иисус отверг необходимость платить дань, фарисеи и иродиане обвинили бы Его в подстрекательстве к мятежу. В противном случае враги Христа могли бы бросить Ему упрек в предательстве интересов народа. Христос воспользовался тем, что налог в пользу римлян выплачивался динариями (имперскими монетами с языческими изображениями, запрещенными Законом Моисея), и ответил: "Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу". Здесь Христос утверждает различие между двумя властями: государственной и духовной. Граждане должны повиноваться государственным властям, поскольку это не препятствует исполнению Закона Божия, ибо человек всем существом своим принадлежит Богу.

23-32 "Саддукеи " (см приложение "Святая Земля") отрицали веру в грядущее воскресение из мертвых. Покровительство Бога человеку или народу, "Богом которого" Он становится, не может быть несовершенным или преходящим и заканчиваться с прекращением его земного существования. Этот аспект любви Божией не был ясно выражен в ранний период библейского откровения; таким образом появилось верование в шеол без надежды на воскресение (Ис 38:10-20 ; Пс 6:6 ; Пс 87:11-13 ). Но постепенно развитие откровения помогло понять, что вечная любовь Божия не может допустить полного уничтожения человека (Пс 15:10-11 ; Пс 48:16 ; Пс 72:24 ). В Дан 12:2-3 и в 2 Макк 7:9 сл; 2 Макк 12:43-45 ; 2 Макк 14:46 ) возвещается воскресение человека для жизни вечной даже в его телесной оболочке. Иисус, приводя стих Исхода (Исх 3:6 ), подтверждает, что воскресение человека включено в замысел Божий.

34-35 Фарисеи верили в воскресение и были рады, что Христос заставил умолкнуть противников этой веры. Они задают вопрос, который давно волновал богословов фарисейских школ. Ответ Иисуса удовлетворил их (ср Мк 12:32-34 , где Христос говорит спросившему, что он "недалеко от Царствия Божия"). Но камнем преткновения становится тема Мессии. Ссылкой на Пс 109 Христос указывает на сверхчеловеческую природу Помазанника, поэтому Давид, праотец Мессии по плоти, называет Его своим Господином. Фарисеи не могут Ему возразить, но продолжают считать, что Мессия - только человек.

1. Евангелист Матфей (что значит «дар Божий») принадлежал к числу Двенадцати апостолов (Мф 10:3 ; Мк 3:18 ; Лк 6:15 ; Деян 1:13). Лк (Лк 5:27) называет его Левием, а Мк (Мк 2:14) — Левием Алфеевым, т.е. сыном Алфея: известно, что некоторые иудеи носили по два имени (напр., Иосиф Варнава или Иосиф Каиафа). Матфей был сборщиком пошлин (мытарем) на капернаумской таможне, расположенной у берега Галилейского моря (Мк 2:13-14). По-видимому, он состоял на службе не у римлян, а у тетрарха (правителя) Галилеи — Ирода Антипы. Профессия Матфея требовала от него знания греческого языка. Будущий евангелист изображен в Писании как человек общительный: в его капернаумском доме собиралось множество друзей. Этим исчерпываются данные Нового Завета о том человеке, чье имя стоит в заголовке первого Евангелия. Согласно преданию, после Вознесения Иисуса Христа он проповедовал Благую Весть иудеям в Палестине.

2. Около 120 г. ученик апостола Иоанна Папий Иерапольский свидетельствует: «Матфей записал изречения Господа (Логия Кириака) на еврейском языке (под еврейским языком здесь следует понимать арамейское наречие), а переводил их кто как мог» (Евсевий, Церк. История, III.39). Термин Логия (и соответствующий ему евр. дибрей) означает не только изречения, но и события. Сообщение Папия повторяет ок. 170 г. св. Ириней Лионский, подчеркивая, что евангелист писал для христиан из иудеев (Против ересей. III.1.1.). Историк Евсевий (IV в.) пишет, что «Матфей, проповедав сперва иудеям, а потом, вознамерившись идти к другим, изложил на отечественном языке Евангелие, известное ныне под его именем» (Церк. История, III.24). По мнению большинства современных исследователей, это арамейское Евангелие (Логиа) появилось между 40-ми и 50-ми гг. Вероятно, первые записи Матфей сделал еще, когда сопутствовал Господу.

Первоначальный арамейский текст Евангелия от Мф утерян. Мы располагаем только греч. переводом, сделанным, по-видимому, между 70-ми и 80-ми гг. Его древность подтверждается упоминанием в творениях «Апостольских Мужей» (св. Климент Римский, св. Игнатий Богоносец, св. Поликарп). Историки полагают, что греч. Ев. от Мф возникло в Антиохии, где, наряду с христианами-иудеями, впервые появились большие группы христиан из язычников.

3. Текст Ев. от Мф свидетельствует о том, что его автор был палестинским евреем. Он хорошо знаком с ВЗ, с географией, историей и обычаями своего народа. Его Ев. тесно связано с традицией ВЗ: в частности, он постоянно указывает на исполнение пророчеств в жизни Господа.

Мф чаще других говорит о Церкви. Он уделяет немалое внимание вопросу об обращении язычников. Из пророков Мф больше всего цитирует Исайю (21 раз). В центре богословия Мф стоит понятие Царства Божия (которое он в согласии с иудейской традицией обычно называет Царством Небесным). Оно пребывает на небе, а в этот мир приходит в лице Мессии. Благовестив Господа есть благовестив о тайне Царства (Мф 13:11). Оно означает воцарение Бога среди людей. Вначале Царство присутствует в мире «неприметным образом», и только в конце времен будет явлена его полнота. Наступление Царства Божия было предсказано в ВЗ и осуществилось в Иисусе Христе как Мессии. Поэтому Мф часто называет Его Сыном Давидовым (один из мессианских титулов).

4. План Мф: 1. Пролог. Рождение и детство Христа (Мф 1-2); 2. Крещение Господне и начало проповеди (Мф 3-4); 3. Нагорная проповедь (Мф 5-7); 4. Служение Христа в Галилее. Чудеса. Принявшие и отвергшие Его (Мф 8-18); 5. Путь в Иерусалим (Мф 19-25); 6. Страсти. Воскресение (Мф 26-28).

ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА

Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.

Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.

Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.

Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.

Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.

Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).

Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).

Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:

1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).

2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:

а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.

б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.

в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.

г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.

д) Послание к Евреям.

3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).

4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).

ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ

1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Мф 24:14 ; Мф 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.

Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Лк 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.

2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».

3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.

Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1 Для всей этой главы у Иоанна нет параллелей. Параллелью для притчи о брачном пире царского сына считали подобную же притчу, изложенную у Лк 14:16-24 . Если бы не существовало прибавки у Матфея, ст. 11-14, где говорится о человеке, явившемся на пир не в брачной одежде, то можно было бы утверждать, что притчи, изложенные в Евангелиях Матфея и Луки, по основной мысли и ее развитию отличаются большим сходством. Но, с другой стороны, вместе с этим общим сходством существует и большое различие по выражениям, связи и даже цели обеих притчей, так что считать их только за различные варианты одной и той же притчи нелегко и даже совсем невозможно. Поэтому еще в древности утверждалось мнение, принимаемое и всеми лучшими новейшими экзегетами, что это — две различные притчи, сказанные по различным поводам и при различных обстоятельствах. «Притчу эту , — говорит Августин , — рассказывает один только Матфей; нечто подобное встречается и у Луки; но это — не одно и то же, на что указывает и самое расположение притчей ». Притча у Луки произнесена была в доме фарисея (Лк 14:1 ), у Матфея — в храме (21:23 ). Брачный пир называется различно (Мф γάμους ; Лука — δει̃πνον ). По Матфею, гости приглашаются царем, по Луке — «некоторым человеком». Притча у Луки сказана была Христом раньше, когда фарисеи еще не выражали такой ненависти, какая обнаружена была ими в последние дни земной жизни Христа. Поэтому в притче у Луки действия хозяина, призывавшего гостей, вообще мягче, и он не посылает своих войск, чтобы истребить убийц и сжечь их город (Мф 22:7 ).

Слово «им» как в русском, так и в греческом, неопределенно. Можно разуметь здесь и врагов Христа, и вообще слушавший Его народ.

2 В древних толкованиях притчи у отцов и церковных писателей находим, во-первых, обилие общих мест, а во-вторых, аллегорических мнений, и это понятно, потому что с первых же стихов притчи видно, что в ней говорится о духовных предметах. Древние толкователи ставят ее в ближайшую связь с притчей о злых виноградарях. «Видишь ли , — говорит Златоуст , — какое различие между сыном и рабами представляется как в предыдущей притче, так и в этой? Видишь ли великое сходство и вместе великое различие той и другой прими? И эта притча показывает долготерпение Божие и великое Его попечение, а также и нечестие и неблагодарность иудеев. Впрочем, эта притча заключает в себе больше первой: она предвозвещает отпадение иудеев и призвание язычников и, кроме того, показывает правильный образ жизни, и то, какая казнь ожидает беспечных ». Феофилакт говорит, что здесь «жених — Христос; невестой же является и церковь, и всякая душа ».

3 Слова Христа имеют общий смысл и указывают вообще на лиц, посылаемых Богом для проповеди и привлечения людей в Его Царство. Слово κεκλημένους (позванные или званые) показывает, что гости уже были приглашены царем ранее, и посланные должны были только напомнить им о прежнем зове. Златоуст и другие обращают внимание на то, что в притче о злых виноградарях сказано было, что Сын был убит виноградарями. Несмотря на это, в рассматриваемой притче люди призываются опять — на брачный пир Сына. Это дает Златоусту повод думать, что первая притча относилась к событиям, которые окончились распятием Христа; а вторая — к событиям после Его воскресения. «Там Он изображается привлекающим их (людей) к Себе, прежде распятия Своего, а здесь — настоятельно привлекающим их к Себе и после распятия; и в то время, как надлежало их наказать тягчайшим образом, Он впечет их на брачный пир и удостаивает высочайшей чести ». Но мысль Христа, выясняющаяся при помощи сравнения обеих притчей, представляется более глубокой. Духовные отношения людей к Богу и Его духовному пиру могут не походить на отношения их к обыкновенным житейским торжествам. В обеих притчах выясняется одинаковая богословская истина, но с разных сторон. В духовном смысле страдания, смерть и воскресение Сына могут быть приравнены вполне к брачному пиру Агнца (Откр 19:7 ; 21:9 ).

9 Распутия — τὰς διεξόδους τω̃ν ὁδω̃ν — показывает, что здесь разумеются не главные дороги или главные, большие пути, где живут почетные гости, а вообще закоулки, переулки, проселки, тропинки, где ютится, ходит и живет бедный люд.

10 Выражение «злых и добрых» можно понимать и в нравственном смысле, и в физическом — нищих, оборванных, больных. Эти лица сильно противополагаются первым званым, на которых не были совсем похожи.

11-12 Когда собирались гости, царя не было во дворце. Он входит только тогда, когда уже начался пир. Контраст между выражениями «злые и добрые» и «возлежащие» на пиру, т. е. принятые на царский пир в царский дворец гости, проведен, несомненно, намеренно и очень тонко. Хотя гости были «злые и добрые», однако они удостоились царского приглашения и возлежали теперь на пиру в брачных, т. е. нарядных одеждах. Злые и порочные превращаются здесь в почетных гостей быстро и какою-то чудодейственною силою. Смысл, конечно, тот, что евангельские вести, принимаемые злыми и добрыми, быстро преобразовывают их. Но взор царя омрачается при виде одного человека, который сидел на пиру не в нарядной, а в рваной, грязной, «не в брачной» одежде, в лохмотьях. Виноват ли был этот человек, если пришел на пир прямо, так сказать, с улицы, и если у него не было средств для того, чтобы приобрести себе нарядную одежду? Вопрос этот разрешается очень просто, тем, что всякий, приходящий на пир, приготовляемый Царем Небесным, может взять для себя в приемной комнате царского дворца какие угодно нарядные одежды, и, таким образом, явиться в приличном виде на брачный пир Агнца. Это в притче, несомненно, предполагается. Наша церковная песнь «Чертог Твой, вижду, Спасе мой, украшенный, и одежды не имам, да вниду в он» выражает, с одной стороны, глубочайшее смирение христианина, а с другой — просьбу, обращенную к Богу, дать приличную одежду в духовном смысле: «просвети одеяние души моей, Светодавче, и спаси мя». Таким образом, от грешника требуется только желание приобрести себе нарядные одежды, которые будут ему, несомненно, даны, и притом безмездно. Человек не в брачной одежде, очевидно, сам не захотел воспользоваться этою царскою милостью, и, не стыдясь ни царя, ни гостей, явился на пир в своих лохмотьях. Ст. 11-14 имеют прямое отношение к пророчеству Соф 1:7,8 . Под рабом, пришедшим на пир не в брачной одежде, разумеется здесь не Иуда, а вообще плотский ветхозаветный человек (ср. Рим 13:14 ; Гал 3:27 ; Еф 4:24 ; Кол 3:12 ). Выражение «он же молчал» Иероним толкует так: «в то время не будет места покаянию и способности к оправданию, когда все ангелы и самый мир будут свидетельствовать о грехах ».

13 О связывании, узах, веревках много раз упоминается в Евангелиях (см. напр., Мк 3:27 ; 5:3 и пр.); о связывании и развязывании Христос говорил несколько раз. Слов: «возьмите его за руки и ноги» (ἄρατε αὐτòν ποδω̃ν καὶ χειρω̃ν ) нет в лучших кодексах. Некоторые думают, что слова «там будет плач и скрежет зубов» не суть слова изображенного в притче царя, а Самого Христа, прибавленные к притче.

14 Человек, пришедший на пир не в брачной одежде, так сказать, стал на один уровень с теми многочисленными людьми, которые оскорбили и убили посланных от царя (ст. 6). В сравнении с их огромным числом принятые царем гости представляют из себя незначительное меньшинство, какое могло поместиться во дворце. И даже в среде самих гостей нашелся человек, присутствие которого было нежелательно и недопустимо (ср. 3 Езд 8:1,55 ; 9:15 ). Подобное же заключение притчи и у Лк 14:24 .

15 По Марку и Луке, фарисеи поняли, что Спаситель в притче о злых виноградарях говорил о них (Мк 12:12 ; Лк 20:19 ). Поэтому и хотели уловить Его в слове (Мк 12:13 ; Лк 20:20 ). У Матфея эта связь не выражена столь же ясно, как у других синоптиков; но сообщения их бросают свет и на его выражения. Можно заключить в конце концов, что фарисеев раздражила не только рассказанная у всех синоптиков притча о злых виноградарях, но и о браке царского сына, рассказанная в настоящей связи только у Матфея; враги Христа могли растолковать не в свою пользу и эту притчу, если только ее слышали. Таким образом, показание Матфея в разбираемом стихе представляется естественным и связным. Что касается времени, то как у Матфея, так и в параллельных рассказах Марка (Мк 12:13-17 ) и Луки (Лк 20:20-26 ) оно не определяется. Одно можно только утверждать с достоверностью, что эти события были продолжением предыдущих и совершились в третий день еврейской недели, или, по-нашему, во вторник. Может быть, фарисеи пошли и совещались во время произнесения притчей Спасителем; но вероятнее — после них.

Думают, что это были не официальные представители партии, бывшие членами Синедриона (как в 21:23,45 ), а все дело происходило независимо от Синедриона, фарисеи действовали как отдельная и самостоятельная партия. Совещание происходило, может быть, среди бывшей в храме или окружавшей Христа толпы. Греческий глагол παγιδεύσωσιν характерен. Он встречается только здесь у Матфея во всем Новом Завете и происходит от πάγη — παγίς (Лк 21:35 ; Рим 11:9 ; 1 Тим 3:7 ; 6:9 ; 2 Тим 2:26 ), сеть, петля, силок, западня. Так как уловление Христа в слове было важно для Его врагов, то они, на своем совещании, употребили, конечно, все свои силы и способности для того, чтобы как можно хитрее придумать вопрос, при помощи которого можно было бы поставить Христа в сильное затруднение и даже безвыходное положение.

16-17 (Мк 12:13,14 ; Лк 20:20-22 ) Марк не различает фарисеев от их учеников, как Матфей, а Лука приписывает вопрос «первосвященникам и книжникам» (20:19 ), которые подослали ко Христу лукавых людей, неизвестно каких (20:20 ). По всему видно, что дело это было результатом сильной вражды, но в то же время и опасений всенародного обличения, и этим объясняется, почему некоторые враги Христа только, так сказать, высовывают свои головы из толпы, но сами не говорят ничего, подставляя вместо себя, хотя и лукавых, но неопытных или менее опытных в казуистике своих учеников, может быть, людей молодых. Если бы последние были всенародно обличены, то настоящим инициаторам всего этого дела не было бы стыдно пред народом. Кто были иродиане? Большинство экзегетов считает, что иродиане суть члены иудейской партии, преданной дому Ирода, имевшей скорее политический характер, чем иерархический.

Основание предложенного Христу вопроса находилось в господстве над Иудеею язычников-римлян. Это признавалось злом, к уничтожению которого следовало стремиться всеми силами. Налог, взимаемый в пользу язычников, противоречил теократической идее. В Иудее (а не в Галилее) происходили волнения, вождем которых сделался Иуда Галилеянин. Причиною его восстания был κη̃νσον , имущественный налог, который считался признаком рабства. Уплата налогов в пользу римлян началась в Иудее с 63 года до Р. Х. С 6 г. по Р. Х. вопрос о подати сделался жгучим. Предлагая Христу вопрос о подати кесарю, т. е. римскому императору, которым был тогда Тиверий, фарисеи и иродиане надеялись поставить Христа в безвыходное положение. Если Христос признает обязательность налога то тем самым возбудит против себя народ, который в массе считал налог в пользу кесаря оскорбительным. Если же Христос отвергнет налог, то явится возмутителем против римской власти.

19 (Мк 12:15 ; Лук 20:24 ) У евреев на монетах обыкновенно не делалось никаких изображений лиц, потому что это считалось идолопоклонством. Асмонеи чеканили свои монеты только с надписями на еврейском и греческом языке и изображениями сосуда с манною, жезла Ааронова и пр. На римских монетах, которыми уплачивалась подать, были изображения императоров с различными надписаниями. Христос требует не какую-либо другую монету, а ту, которою уплачивается подать. Это, несколько неопределенное, выражение Матфея у других синоптиков заменяется более определенным — требованием «динария», как и было в действительности.

20 (Мк 12:16 ; Лк 20:24 ) Принятый Христом наглядный способ разъяснения дела показывал, что если бы иудеи были независимым народом, то у них монеты, как динарий, не были бы ходячими и употребительными. Пользование римскими монетами указывало на зависимость иудеев от кесаря, и они должны были смотреть прямо в глаза на эту, современную им, действительность. Смысл стиха кратко можно выразить только одним словом: «если». Если вы покажете Мне монету, которою вы уплачиваете подать, то для вас будет ясно, следует ли ее уплачивать или нет. Если вы скажете Мне, чье это изображение и надпись, то узнаете, кому нужно платить подать. Спаситель не говорит только: чье это изображение? Или: чья эта надпись? Но соединяет оба эти вопроса. При взгляде на сделанное на монете изображение невозможно было сомневаться, что это было изображение кесаря; а для не знавших этого или не видавших лично кесаря об этом свидетельствовала надпись. На динарии был, вероятно, изображен бюст императора Тиверия с надписью: «TI CAESAR DIVI AVG F AVCUSTUS, т. е. «Тиверий, кесарь, божественного Августа сын, Август». На обороте монеты, может быть, значились буквы: PONTIF MAXIM, т. е. «pontifex maximus ».

21 (Мк 12:17 ; Лк 20:25 ) Смысл ответа: служение кесарю не препятствует истинному служению Господу Богу.

23 (Мк 12:18 ; Лк 20:27 ) В своих учениях саддукеи вообще придерживались мнений, противоположных тем, которые приняты были фарисеями; «они не верили ни в воскресение, ни в духов, ни в ангелов, будучи противниками фарисеев » (Феофилакт ).

Беседа с саддукеями произошла в тот же день и, по-видимому, вскоре после беседы о фарисеями и иродианами о подати кесарю, а не в то время, когда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах (ст. 15 ), как замечает Ориген .

24 (Мк 12:19 ; Лк 20:28 ) Отвергая воскресение (ср. Деян 23:8 ), саддукеи старались подтвердить свое учение ссылкою на постановление Моисея относительно так называемого «левиратного» брака (от лат. слова левир — деверь), изложенное в Втор 25:5-10 . У всех синоптиков в начале стиха — повторение λέγοντες (Мк οἵτινες λέγουσιν ; Лк ἀντιλέγοντες ) предыдущего стиха. Цитата не сходна по выражениям у всех синоптиков, отступает как от еврейского подлинника, так и от перевода LXX . Мысль еврейского подлинника саддукеи выражают здесь весьма кратко и своими словами. Этот закон об ужичестве понятен и применялся на практике. По нему, если кто-нибудь умрет, оставив жену, от которой не было детей, то жена его должна выходить замуж за брата его (так у LXX и в Евангелиях; но в еврейском — за деверя, что, конечно, одно и то же; разница только в выражениях) и восстановить ему семя. ’Επιγαμβρεύσει — техническое слово для обозначения левиратного брака. Встречается в Новом Завете только здесь у Матфея. В Лев 18:16 ; 20:21 брак с вдовою умершего брата воспрещен. Но во Втор 25:5-10 указываются некоторые случаи, когда дозволялись исключения.

25-28 (Мк 12:20-23 ; Лк 20:29-33 ) Пример, приведенный саддукеями, был, конечно, вымышлен, потому что в действительности обыкновенно не бывает подобных сочетаний (в Тов 3:9 речь о другом предмете). Для их цели им можно было бы ограничиться двумя — тремя братьями, и их аргументация от этого не потеряла бы своей силы. Говоря о семи братьях (может быть, они выбрали семь потому, что число это было священным), саддукеи, очевидно, желают представить дело в сильно карикатурном виде, которое показалось бы забавным даже и здесь, на земле, а не только на небе. По мнению некоторых, саддукеи хотели выразить еще и мысль, что законное учение о левиратном браке, если объединять с ним фарисейское учение о воскресении, необходимо должно было вести к учению о полиандрии. Это был казуистический вопрос, решением которого затруднялись и фарисеи, как видно из трактата Иевамот (Переферкович . Талмуд . Т. III, с. 10 и сл.). В Иевамот III, 5 (Переферкович , там же, с. 30) разбирается такой случай: «имеется три брата: двое из них женаты на двух сестрах, а третий — холост; умер один из женатых, и холостой совершил (с его вдовой) нечто в роде договора ( маамар , изречение, формула), а затем умер второй брат; школа Шаммая говорит: его жена (обрученная с ним по маамару ) да остается у него, а вторая свободна, как сестра его жены; а школа Гиллеля говорит: жену свою он должен отпустить по гету (разводному письму) и по халице (разувание), а жену его брата по халице ».

29 (Мк 12:24 ; Лк 20:34 ) У Луки вдова Матфея и Марка заменены совершенно другим выражением, не встречающимся у первых двух синоптиков. Невежество бывает обыкновенною причиною заблуждений. Иисус Христос и отвечает саддукеям в этом смысле, ставя их невежество на первый план. Оно заключалось в незнании писаний, где содержалось неизвестное саддукеем учение; и силы Божией, — потому что Бог, давший жизнь живым, может дать ее и мертвым, и всегда имеет силу и власть ее восстановить. «Смотри , — говорит Златоуст , — с какою мудростью, приличною истинному учителю, Спаситель отвечает им. Хотя они приступили к Нему и с коварным намерением, но вопрос их происходил более от неведения. Поэтому Спаситель и не называет их лицемерами ».

30 (Мк 12:25 ; Лк 20:35,36 ) Сравнение с ангелами не дает права на заключение, что жизнь в будущем мире будет бестелесная. Существование тел у людей воскресших «необходимо предполагается в изречении Христа», ср. 1 Кор 15:40 ; Флп 2:10 . Воскресшие будут иметь тела, но с ограничением — в невозможности и бесцельности вступления в брак.

«Христос не отрицает, что на небе будут и мужчины, и женщины, а скорее предполагает существование женщин, но так, что своим полом для брака и рождения они не пользуются. (Nemo enim dicit de rebas quae non habent membra genitalia: non nubent, neque nubentur )» (Иероним ).

31-32 (Мк 12:26,27 ; Лк 20:37,38 ) В Ветхом Завете есть места, где содержится более ясное учение о воскресении, чем в приведенной Христом цитате из Исх 3:6 . См. Иов 19:25 ; Ис 26:19 ; 66:14 ; Иез 37:1-14 ; Дан 12:12 ; 2 Макк 7:9,12,14 и др. Почему же Спаситель не ссылается на эти, более ясные, места, а предпочитает не столь ясное Исх 3:6 ? Объясняя это, Иероним предполагал, что они (саддукеи) принимали только книги Моисея, отвергая пророчества. Следовательно, неразумно было заимствовать свидетельства из таких источников, авторитета которых саддукеи не признавали. Новейшие же экзегеты, однако, признают, что саддукеи не отвергали пророков, но только Пятикнижие считали каноническим в собственном смысле. Если так, то вполне ясно, почему Спаситель для доказательства воскресения обратился к Пятикнижию Моисея. Он выбрал цитату (Исх 3:6 ), которая, конечно, саддукеям была хорошо известна, но которой они не понимали. Слова «Бог не есть Бог мертвых, но живых» не заимствованы из Исх 3:6 , а суть только толкование слов закона Самим Спасителем. У Луки еврейская цитата передается в перифразе (своими словами), у Матфея и Марка приводится самый ее текст, но с незначительными отступлениями как от еврейского, так и от LXX . Смысл слов Христа вполне ясен. Если в законе Моисеевом сказано, что Бог называл Себя Богом прежде живших, но потом умерших людей, то это значит, что они и теперь живы, потому что истинный и живой Бог не может быть Богом мертвых и несуществующих лиц. Таким образом, истина загробного и продолжающегося бытия людей основывается на признании истины бытия Бога, как живого и вечного. Тот только отрицает бессмертие человека, кто отрицает бытие Бога. Против цитаты из закона (ст. 24 ) Спаситель приводит другую цитату из закона же, и этим оружием опровергает Своих врагов.

33 (Мк 12:27 ; Лк 20:39,40 ) У Марка только добавлено: «итак, вы весьма заблуждаетесь»; но слов, приведенных у Матфея, нет; их нет и у Луки, но у него сделана следующая прибавка: «на это некоторые из книжников сказали: Учитель! Ты хорошо сказал. И уже не смели спрашивать Его ни о чем». Впечатление, произведенное на народ, Матфей здесь обозначает словом ἐξεπλήσσοντο (ср. 7:28 ; 13:54 ; 19:25 ; Мк 1:22 ; 6:2 ; 7:37 ; 10:26 ; 11:18 ; Лк 2:48 ; 4:32 ; 9:43 ; Деян 13:12 ).

34 Поражение саддукеев доставило, по-видимому, по крайней мере книжникам, некоторое, может быть, только временное, удовольствие (Лк 20:39 ). Но это не помешало фарисеям составлять против Спасителя все новые и новые заговоры и козни. Очень любопытно, что Лука, закончив свою речь словами: «уже не смели спрашивать Его» (Лк 20:40 ), дальше действительно никаких вопросов Христу со стороны врагов Его не приводит, а вопрос законника (Лк 10:25-28 ) относит к другому времени и поставляет его в другой связи. Но Матфей и Марк слов Луки здесь не повторяют, и потому вопрос законника не служит здесь противоречием, сказанному ими прежде.

35 (Мк 12:28 ; Лк 10:25 ) Νομικòς (законник) встречается здесь только у Матфея, ни разу у Марка, но шесть раз у Луки (Лк 7:30 ; 10:25 ; 11:45,46,52 ; 14:3 ) и один раз в Тит 3:13 . В Тит 3:9 то же слово употреблено как прилагательное. Существенное различие между νομικοί и γραμματει̃ς провести трудно. Может быть, следует сказать только, что νομικòς есть более специальное название книжника; в отличие от «мудрого», каким считали книжника, νομικòς значит специально юриста или юрисконсульта. У Марка вовсе нет заметки, что «законник» подошел ко Христу, искушая Его; вообще разговор представляется у Марка только приятным и симпатичным, законник высказывает в конце похвалу Христу и Он — ему. Рассказ Марка бросает некоторый свет и на рассказ Матфея. Не все в окружавшей Христа толпе были Его заклятыми и непримиримыми врагами. Находились и исключения. Даже и из среды врагов Его, — это, по-видимому, и хочет сказать Матфей, вводя слово «искушая», — некоторые, приходившие, если не вполне, то почти с враждебными намерениями, уходили от Него, довольные Его учением и разъяснением недоумений. Но этим только еще более усиливался мрак той вражды ко Христу, которою вызваны были Его обличения в 23-й главе. Эту мысль хорошо выражает Евфимий Зигабен : «у Матфея законник искушает, а у Марка — больше восхваляет. Почему? Потому, что сначала искушал, будучи послан фарисеями. Но выслушав ответ, принял его и, переменив образ мыслей, согласился ».

37-38 (Мк 12:29,30 ; Лк 10:26,27 ) Слова Марка, пропущенные Матфеем и у Луки Лк 10:27 : «слушай, Израиль! Господь Бог наш есть Господь единый», могут указывать, что Спаситель разъяснил здесь только то, что спрашивавшему Его законнику было хорошо известно из так называемой еврейский «шемы » (см. Переферкович , т. I, с. 40-44), состоявшей из трех отделов Втор 6:4-9 ; 11:13-21 и Чис 15:37-41 , с различными славословиями, сопровождающими «шема ». В трактате Берахот (Переферкович , т. I, ст. 1-39) содержатся различные постановления относительно чтения шема утром и вечером и вообще при различных обстоятельствах.

39 (Мк 12:31 ; Лк 10:27 ) Цитата взята из Лев 19:18 совершенно сходна у Матфея и Марка, а у Лк 10:27 слово «возлюби» заменено союзом καί (и). Отступления от еврейского и LXX незначительны. Эта вторая заповедь не ниже первой, но подобна ей. Евфимий Зигабен : «сказал, что по величию подобна первой заповеди вторая; ибо и эта велика, — взаимно связаны, и взаимно поддерживают себя эти заповеди ». Но Златоуст легким выражением ставит вторую заповедь несколько ниже первой: «будучи спрошен о первой заповеди, приводит и вторую, почти столько же важную, как и первая (οὐ σφόδρα ἐκείνης ἀποδέουσαν )». Из Евангелий же можно вывести, что вторая заповедь не меньше первой: Мф 25:40,45 ; Мк 12:31 ; Ин 13:34 ; 15:12,13 ; 1 Ин 4:16,20,21 .

40 (Мк 12:31-34 ; Лк 10:28 ) Глагол κρέμαται не значит, как переведено в русском, утверждается, но висит (славянский : висят — в подлиннике един. число, а не множ.; Вульгата : pendet , нем. Лютера и у новых немецких переводчиков hanget и hängt , англ. hang ). Глагол поставлен в настоящем времени общего залога (с значением прош. сов.) от κρεμάννυμι , значит вешать, быть повешену, висеть, зависеть. В Новом Завете глагол употребляется везде в этом смысле (Мф 18:6 ; Лк 23:39 ; Деян 5:30 ; 10:39 ; 28:4 ; Гал 3:13 ). Закон и пророки не утверждаются, а зависят от двух главных заповедей, суть вывод из них. Если бы не было этих заповедей, то не существовало бы ни закона, ни пророков. В смысле, заключающемся в русском, нет, впрочем, большой разницы сравнительно с подлинником по существу. Глагол поставлен в единственном числе и согласован с ὁ νόμος . Такая конструкция встречается в Новом Завете (ср., напр., Ин 2:2 ; 18:25 и др.).

41 У Мк 12:35 этот стих имеет очевидное отношение к ст. 34 . Значит, вопрос законника был дан в то время, когда (по Матфею) фарисеи собрались для совещаний. У Матфея эта связь выражена довольно ясно, но не так ясно у Луки. Собственно, этот вопрос и служит у Матфея началом дальнейших обличений (гл. 23).

42 (Мк 12:35 ; Лк 20:41 ) Христос спрашивает не о том, за кого считают Его люди и считают ли Его за Сына Давидова, а предлагает общий вопрос о происхождении Мессии. «Сын Давидов» было обычным названием Мессии (см. Шюрер II, 615).

43-44 (Мк 12:36 ; Лк 20:42 ) Ссылка на Пс 109:1 . В иудейских писаниях этот псалом весь прилагался к Мессии и считался мессианским. Христос не опровергает правильного (в ст. 42) ответа фарисеев, которые назвали Христа Сыном Давидовым, и не считает ответа недостаточным, а напротив, подтверждает его, задавая Свой вопрос в видах его истолкования. Толкование псалма в том смысле, что он во время Христа будто бы был сравнительно недавним произведением, было совершенно неизвестно ни саддукеям, ни фарисеям (Эдершейм ). В еврейской Библии псалом надписывается: «ледавид мизмор » (псалом Давида), в греческом LXX так же (ψαλμòς τω̨̃ Δαυὶδ ).

45 (Мк 12:37 ; Лк 20:44 ) Некоторые думали, что Христос опровергает здесь мнение фарисеев, утверждавших, что Мессия есть Сын Давидов. Но весь контекст против такого толкования. Вероятнее предполагать, что вопрос Христа был вызван распространяемыми со стороны Его врагов слухами о том, что Он не Сын Давидов и, следовательно, не Мессия, каким признавали Его ученики и народ. Если так, то вопрос Христа становится понятен. Если Он не Сын Давидов и не Мессия, то о ком же говорит Давид, называя сына своего Господом? «Истинный ответ не приходил им на ум. Он мог бы состоять в следующем. Мессия есть Сын Давидов по своему человеческому происхождению; но как Сын Божий, происходящий предвечно от Отца, Он возвышен и над Давидом, и над всем человечеством, и потому Давид называл Его своим Господом правильно. Но такое двоякое отношение Мессии к великому еврейскому царю и вместе с тем истинная оценка достоинства и служения Мессии не были известны в богословии раввинов ».

46 (Мк 12:34 ; Лк 20:40 ) Указывается вообще на силу ответов Христа. В дальнейшей истории мы действительно видим, что враги Его не предлагают Ему никаких вопросов с целью искусить Его.

Евангелие

Слово «Евангелие» (τὸ εὐαγγέλιον) в классическом греческом языке употреблялось для обозначения: а) награды, которая дается вестнику радости (τῷ εὐαγγέλῳ), б) жертвы, закланной по случаю получения какого-либо доброго известия или праздника, совершенного по тому же поводу и в) самой этой доброй вести. В Новом Завете это выражение означает:

а) добрую весть о том, что Христос совершил примирение людей с Богом и принес нам величайшие блага - главным образом основал на земле Царство Божие (Мф. 4:23 ),

б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4 ),

в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (1Кор. 15:1-4 ), а потом и изъяснение значения этих событий (Рим. 1:16 ).

д) Наконец, слово «Евангелие» употребляется иногда для обозначения самого процесса проповедания христианского учения (Рим. 1:1 ).

Иногда к слову «Евангелие» присоединяется обозначение и содержание его. Встречаются, например, фразы: Евангелие царства (Мф. 4:23 ), т.е. радостная весть о Царстве Божием, Евангелие мира (Еф. 6:15 ), т.е. о мире, Евангелие спасения (Еф. 1:13 ), т.е. о спасении и т.д. Иногда следующий за словом «Евангелие» родительный падеж означает виновника или источник благой вести (Рим. 1:1 , 15:16 ; 2Кор. 11:7 ; 1Фес. 2:8 ) или личность проповедника (Рим. 2:16 ).

Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13 ), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).

По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.

Четвероевангелие

Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).

Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).

Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.

Взаимные отношения Евангелий

Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.

Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).

Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.

Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.

Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.

Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.

Достоверность Евангелий

Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?

Библиография иностранных работ по четвероевангелию

Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.

Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.

Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.

Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.

Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.

Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.

Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.

Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.

Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.

Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.

Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.

Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.

Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.

Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.

Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.

Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.

Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.

Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.

Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.

Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.

Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.

Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.

Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.

Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).

Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.

Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.

Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.

Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.

Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.

Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.

Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.

Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.

Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.

Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.

Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.

И отвещав Иисус, паки рече им в притчах, глаголя: Уподобися царствие небесное человеку царю, иже сотвори браки сыну своему: И посла рабы своя призвати званныя на браки, и не хотяху приити. Паки посла ины рабы, глаголя: рцыте званным: се обед мой уготовах, юнцы мои и упитанная исколена, и вся готова: приидите на браки. Они же не брегше отъидоша, ов убо на село свое, ов же на купли своя. Прочии же емше рабов его, досадиша им, и убиша их. И слышав царь той разгневася, и послав воя своя, погуби убийцы овы, и град их зажже.

И эта притча указывает на неверие иудеев, как и притча о винограднике. Но та означает смерть Христову, а сия - брачную радость, то есть воскресение. Притом в этой показываются еще худшие поступки, иудеев, нежели в прежней притче. Ибо там, когда требовались плоды, они убивали требующих; а здесь и призываемые на брак произвели убийство. - Человеку царю уподобляется Бог потому, что является не каков Он сам в себе, по каким прилично Ему являться для нас. Так, когда мы, как человеки, умираем, побеждаемы немощами человеческими, Бог является нам как человек; когда же бываем, яко бози, Бог восстает в сонме богов (Пс.81:1); а если живем, как звери, то и Он бывает для нас, как зверь и лев. Творит же брак Сыну своему, сочетавая Его со всякою благообразною душею, украшенною добрыми делами; ибо жених - Христос, а невеста - церковь и чистая душа. Рабы, посланные в начале, - это Моисей и бывшие по нем, которым не верили евреи, но оскорбляли Бога в пустыне четыредесять лет, и не восхотели принять слова Божия - духовной радости. Потом посланы были иные рабы - пророки; но и из них одних они убили, как Исаию, над другими поругались, как над Иеремию, коего ввергли в тинный ров, а более умеренные отвергли посланников, и один ушел на свое поле, то есть уклонился к плотоугодной и роскошной жизни (ибо поле каждого есть его тело), а другой - на свою куплю, то есть к жизни любостяжательной. Таким образом притча показывает, что удаляющиеся от духовного брака, от общения и пиршества Христова, удаляются, по большей части, по сим двум причинам, то есть или по склонности к удовольствиям телесным, или по страсти любостяжания. Обедом называется здесь то, что в другом месте - вечерею. Вечерею называется потому, что сей брак вполне открылся в последние времена, к вечеру, или к концу веков, а обедом потому, что и в прежних веках открыто таинство, хотя не так ясно. Юнцы и упитанная (хлебное приготовление) означают ветхий и новый завет, - ветхий означается тельцами, так как в нем были жертвы из животных, а новый - хлебным приготовлением, ибо ныне мы приносим на жертвенник хлебы. Таким образом Господь призывает нас вкушать благую пищу и ветхого и нового завета. Но знай, что и тот доставляет пищу, кто ясно истолковывает своим слушателям божественные слова: ибо научающий ясно действительно, как бы, подает хлеб и кормит им простых сердцем. Здесь спросишь: как повелевается звать уже званных? Но знай, что каждый из нас призывается к добру по естеству своим разумом, этим врожденным нам учителем; но Бог посылает еще внешних учителей, дабы они призывали и внешне тех, кои призваны внутренне - посредством разума. - Царь послал войско свое, то есть римлян, и чрез них потребил неверных иудеев и сжег град их Иерусалим, как повествует историк Иосиф.

Тогда глагола рабом своим: брак убо готов есть, званнии же не быша достойни. Идите убо на исходища путей, и елицех аще обрящете, призовите на браки. И изшедше раби они на распутия, собраша всех, елицех обретоша, злых же и добрых: и исполнися брак возлежащих.

Так как первые рабы, Моисей с сотрудниками и пророки, не убедили иудеев; то посылает других рабов - апостолов, которые призвали язычников, не ходящих по истинному пути, но разошедшихся в разные стороны и блуждающих по распутиям. Ибо они и сами между собою были несогласны, и те худые учения, которым учили, содержали не все равно, а одни так, другие иначе. Можно разуметь и так: Путь есть жизнь каждого, а исходища пути - разные учения; язычники, имея худые пути, то есть жизнь порочную, от худой жизни перешли к нечестивым учениям, поставив себе богов срамных, покровителей страстям. Итак изшедши из Иерусалима к язычникам, апостолы собрали всех, злых и добрых, то есть, как людей, исполненных всякого зла, так и менее порочных, которые называются добрыми, по сравнению с другими.

Вшед же царь видети возлежащих, виде ту человека не оболчена во одеяние брачное: И глагола ему: друже, како вшел еси семо, не имый одеяния брачна? он же у молча, Тогда рече царь слугам: связавше ему руце и нозе, возмите его и вверзите во тму кромешную: ту будет плачь и скрежет зубом, Мнози бо суть звани, мало же избранных.

Вшествие на брак бывает без различия; ибо все мы добрые и злые, призваны одною благодатию; но потом жизнь вошедших подлежит истязанию, и великому истязанию, если по вступлении в веру обрящемся оскверненными. Ужаснемся же, помышляя, что, если у кого нет жизни чистой, тому нисколько не пользует одна вера, и тот не только отвергается от брака, но и посылается в огнь. Кто же носит скверные одежды, как не тот, кто не облекся в утробы щедрот, благость, братолюбие? А много таких, которые, обольщаясь тщетною надеждою, думают получить царствие небесное и думая о себе много, причисляют себя к лику возлежащих. Производя суд над оным недостойным, Господь показывает во-первых то, что Он человеколюбив, а потом, что и мы никого не должны осуждать, ходя бы явно кто грешил, доколе согрешающий не обличится (судом). Слова Господа к слугам, или карающим ангелам: свяжите ему руки и ноги - научают, что мы можем действовать только в настоящем веке, а в будущем обязуются все деятельные силы души, и нельзя уже совершить что либо доброе в очищение грехов. Скрежет зубов означает бесполезное раскаяние на том свете. Мнози же суть звани потому, что Бог призывает всех; но мало избранных, ибо мало спасаемых и достойных избрания Божия. Призывание зависит от одного Бога, а быть избранным, зависит и от нас. Этим показывает Господь, что сия притча сказана была против иудеев, которые, хотя были призваны, но, как непослушные, не избраны.

Это было дело злого умысла; посему св. Лука (Лк.20:20) называет сих учеников наветниками, как подосланных с тем, чтобы оклеветать Христа. Иродиане были или воины Иродовы, или те люди, которые признавали Ирода Христом. Поелику Ирод воцарился тогда, когда уже оскудели князи от Иуды (Быт.49:10), то они думали, что он Христос. С ними-то и идут фарисеи для уловления Христа, и вот как начинают разговор с Ним:

Учителю, вемы, яко истинен еси, и пути Божию воистинну учиши, и нерадиши ни о комже: не зриши бо на лице человеком. Рцы убо нам, чтотися мнит? достойно ли есть дати кинсон кесареви, или ни? Разумев же Иисус лукавство их, рече: что мя искушаете лицемери? Покажите Ми златницу кинсонную, они же принесоша Ему пенязь. И глагола им: чий образ сей и написание? И глаголаша Ему: кесарев, тогда глагола им: воздадите убо кесарева кееареви, и Божия Богови. И слышавше дивишася: и оставльше Его отьидоша.

В надежде смягчить и надмить Его похвалами, они льстят Ему, дабы Он в надмении сказал - не должно давать дань (кесарю), - и чтобы в следствие сего уловить Его как бунтовщика, возмущающего народ против кесаря. Для того привели с собою и иродиан, приверженцев царя, чтоб они схватили Его, как мятежника. Не зриши на лице, сказали они, то есть: ты, конечно, не скажешь ничего из угодливости Пилату или Ироду. Итак скажи нам, обязаны ли мы быть данниками людям и платить им подать, подобно как даешь дидрахму Богу, или должны давать одному Богу, а кесарю нет? Это говорили они с тою целию, как я выше сказал, чтоб если Он скажет: не должно платить дань кесарю, - схватить и убить Его, подобно как убили соучастника Феиды и Иуды, которые говорили, что не должно приносить жертв за кесаря. Но Иисус самым изображением кесаря на монете вразумляет их, что кесарю должно отдавать принадлежащее ему, то есть носящее его изображение, и что в житейских отношениях и во внешних делах должно подчиняться царю, а во внутренних и духовных - Богу. Можно понимать и так: поелику мы состоим из двух частей, из души и тела; то телу, как некоему кесарю, должны доставлять пищу и одежду, а богоподобной в нас части - душе свое, приличное ей.

В той день приступиша к Нему саддукее, иже глаголют не быти воскресению, и вопросиша Его, глаголюще: Учителю, Моисей рече, аще кто умрет не имый чад, да поймет брать его жену его, и воскресит семя брата своего (Втор.25:5). Беша же в нас седмь братия: и первый оженся умре: и не имый семене, остави жену свою брату своему. Такожде же и вторый, и третий, даже до седмаго. Последи же всех умре и жена. В воскресение убо котораго от седмих будет жена? вси бо имеша ю.

После того, как фарисеи с иродианами принуждены были замолчать, искушают Его еще саддукеи. Ересь их состояла в следующем: они не верили ни воскресению, ни бытию духа, ни ангела и вообще были противоположного с фарисеями направления. Они выдумывают теперь событие, никогда небывалое: ибо положим, что два брата еще могли брать (один после другого) жену и потом умирали; но как могло быть, чтобы третий брат не догадался и не отверг брака, вразумившись примером прежних? Измышляют же это с намерением привести Христа в затруднение и опровергнуть истину воскресения. Для того же представляют и Моисея благоприятствующим своему вымыслу. Семь было братьев, говорят они, - желая тем резче осмеять тайну воскресения, - которому же из них будет принадлежать жена? Конечно - тому, кто первый женился на ней, - следовало бы отвечать вам, несмысленные саддукеи, если бы брак был и в воскресении, потому что прочие были подставные, а не законные мужья.

Отвещав же Иисус рече им: прельщаетеся, не ведуще писания, ни силы Божия. В воскресение бо ни женятся, ни посягают, но яко ангели Божии на небеси суть. О воскресении же мертвых, несте ли чли реченнаго вам Богом, глаголющим: Аз есмь Бог Авраамов, и Бог Исааков, и Бог Иаковлев (Исх.3:6)? несть Бог, Бог мертвых, но Бог живых. И слышавше народи дивляхуся о учении Его.

Спаситель показывает, что воскресение будет, но не такое плотское, каким представляли его заблуждавшие саддукеи, а богоподобное, духовное. Что прельщаетеся , говорит Господь, не ведуще писания, ни силы Божия? Ибо если бы вы знали писания, то знали бы, что Бог не есть Бог мертвых, но - живых; а если бы ведали силу Божию, то поняли бы, что для Бога возможно все, даже и то, чтобы люди жили подобно ангелам. Заметь при сем премудрость Господа. Те на основании Моисея старались ниспровергнуть догмат о воскресении, а Он Моисеем же вразумляет их: Аз есмь , говорит, Бог Авраамов, и Исааков, и Иаковль , Эти слова означают следующее: Бог не есть Бог не существующих, но Бог существующих и продолжающих бытие; Он не сказал - Аз бех, но - есть, ибо хотя они и умерли, однако продолжают жить в надежде воскресения.

Вопрос: Но спросишь, как же в другом месте говорится: живыми и мертвыми обладаяй?

Ответ: Знай, что в этих словах мертвыми называются хотя умершие, но имеющие ожить; а здесь Господь опровергает ересь саддукеев, учивших, что душа не бессмертна, что она совершенно разрушается; потому и говорит, что Бог есть Бог не мертвых, то есть не исчезнувших, как вам кажется, но живых, то есть имеющих душу бессмертную и долженствующих некогда воскреснуть; хотя теперь они и мертвы плотию, но живы душою.

Фарисее же слышавше, яко посрами саддукеи, собрашася вкупе. И вопроси един от них законоучитель, искушая Его и глаголя: Учителю, кая заповедь больши есть в законе? Иисус же рече ему: возлюбиши Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею мыслию твоею. Сия есть первая и большая заповедь, Вторая же подобна ей: возлюбиши искренняго твоего яко сам себе. В сию обою заповедию весь закон и пророцы висят.

Искуситель подходит к Христу от чрезмерной зависти. Поелику законники видели, что саддукеи посрамлены, а Господь прославляется за Свою премудрость; то приступают искушая Его, не прибавит ли Он чего либо к первой заповеди, в виде исправления закона, дабы таким образом найти случай к обвинению. Господь же, обличая злобу искусителя, который подошел не с тем, чтоб научиться, но не имея любви, с завистию и лукавою ревностью, поставляет на вид главную из заповедей - заповедь любви, и учит, что любить Бога должно не отчасти, а нужно всецело предать себя Ему. В душе человеческой мы примечаем следующие три части - растительную, животную и разумную. Тем, что человек растет, питается и рождает подобное себе, - он уподобляется растениям; на животных походит тем, что гневается и вожделевает; а поколику мыслит, познает и говорит, он называется разумным. Приметь и в настоящем месте эти три части: возлюбиши Бога твоего всем сердцем твоим , - вот животная часть человека; и всею душею твоею , - это растительная (ибо растения имеют своего рода душу): и всею мыслию твоею , - это часть разумная. Итак, когда говорится, что должно любить Бога всецело, вседушно: то это значит, что должно прилепляться к Нему всеми частями и силами души. Это первая и большая заповедь, научающая нас благочестию. Другая, подобная ей, состоит в том, чтоб оказывать справедливость и любовь всем людям. Поелику две причины ведут к погибели - злые учения и растленная жизнь; то, чтоб нам не впасть в нечестивое учение, должно любить Бога всею душею, а чтобы предохранить себя от растленной жизни, должно любить ближнего. Ибо кто любит ближнего, тот исполняет все заповеди, а исполняющий заповеди любит Бога; так что обе эти заповеди взаимно связываются, одна другою поддерживаются и обнимают собою все прочие заповеди. Кто любя Бога и ближнего, станет красть, или помнить зло, или прелюбодействовать, или убивать? - Означенный законник сначала подошел с искушением, но потом исправился, услышав ответ Христов и был похвален Христом, как и св. Марк говорит, что Иисус, посмотрев, сказал ему: не далече еси от царствия Божия (Мк.12:34).

Собравшымся же фарисеом, вопроси их Иисус, глаголя: что вам мнится о Христе, чий есть сын? глаголаша Ему, Давидов. Глагола им: како убо Давид духом Господа Его нарицает, глаголя: рече Господь Господеви моему: седи одесную Мене, дондеже положу враги Твоя подножие ног Твоих (Пс.109:1). Аще убо Давид нарицает Его Господа, како сын ему есть? И никтоже можаще отвещати Ему словесе: ниже смеяше кто от того дне вопросити Его ктому.

Поелику они почитали Христа простым человеком, то Он опровергает их мнение и из пророчества Давидова раскрывает ту истину, что Он есть вместе и Господь, и таким образом проповедует свое Божество. Фарисеи сказали, что Христос есть сын Давидов, то есть простой человек, а не Бог; как же, говорит Он, Давид называет Его Господом. И называет так не сам по себе, а Духом, то есть получив откровение по благодати Св. Духа. Говоря это, Господь не отвергает, что Он есть сын Давидов, то только показывает, что Он не простой человек, происшедший от одного семени Давидова, но вместе и Бог, по человеколюбию соделавшийся человеком. Спрашивает же об этом с тем намерением, чтоб фарисеи, или признав свое неведение, спросили Его и научились, или произнеся истинное исповедание уверовали, или не найдя, что сказать, усрамились и отошли, не смея более спрашивать Его.

Эта глава является продолжением беседы Христа в храме, имевшей место за два-три дня до Его смерти. Его беседы, имевшие большое значение и серьезные последствия, были потом подробно записаны. В этой главе мы имеем:

I. Предупреждение, выраженное в виде притчи о брачном пире, об отвержении иудеев и призвании язычников (ст. 1-10) и наставление об опасности лицемерного исповедания Христа, на примере человека, явившегося на пир не в брачной одежде, который погиб, ст. 11-14.

II. Диспуты с фарисеями, саддукеями и книжниками, которые противоречили Христу:

1. Относительно подати кесарю, ст. 15-22.

2. О воскресении мертвых и загробной жизни, ст. 23-53.

3. О наибольшей заповеди в законе, ст. 34-40. 4. По вопросу отношения Мессии к Давиду, ст. 41-46.

Стихи 1-14 . В этих стихах содержится притча о званых на брачный пир. При этом сказано (ст. 1), что Иисус, продолжая говорить им притчами, сказал, не в ответ на их слова (ибо они молчали), но в ответ на их мысли, когда они искали удобного случая схватить Его, гл 21:46. Отметим: Христос знает, как отвечать на помышления человеческие, ибо Он видит их. Или: слова «Он сказал» означают, что Христос продолжил ту же самую беседу, ибо в этой притче, как и в предыдущей, но в иных образах, говорится о евангельском призыве и о том, как люди относятся к нему. Притча о виноградарях представляет грех правителей, которые преследовали пророков, а эта показывает грех народа, который пренебрегал посланиями тех, кого преследовали их вожди.

I. То, что Евангелие приготовило душам, представлено здесь в виде брачного пира, который царь устроил для сына своего; вот чем является Царство Небесное, приготовления Нового завета для драгоценных душ. Царь есть Бог, Великий Бог, Царь царей. Итак, здесь говорится:

1. О браке сына царя. Христос есть Жених, Церковь - Его Невеста, а евангельский день – день бракосочетания, Песн 3:11. Взирая верою на церковь первенцев, которые записаны на небесах и отданы Христу Тем, Кому они принадлежат, вы видите в ней жену, невесту Агнца, Отк 21:9. Евангельский завет – это брачный договор между Христом и верующими в Него. Эта мысль только намечена в притче, но не развита до конца.

2. О пире, приготовленном для брака, ст. 4. Под этим подразумеваются все привилегии церковного членства и все благословения Нового завета: прощение грехов, Божье благоволение, мир с совестью, евангельские обетования и все богатства, заключенные в них; доступ к трону благодати, утешения Духа Святого и твердо обоснованная надежда на жизнь вечную. Вот что приготовлено для этого брачного пира, это небо на земле и небо в небесах, где мы вскоре будем. Бог приготовил его согласно Своему совету, Своему завету. Это обед, означающий привилегии настоящего времени, помимо брачного ужина, который будет иметь место в будущем состоянии славы.

(1) Это пир. Евангельские привилегии назывались в пророчествах трапезой (Ис 25:6), трапезой из тучных яств; именно они были прообразно представлены в виде многих праздников обрядового закона (1Кор 5:8): Станем праздновать... Пиршество - это праздничный день (Есф 8:17);

так и Евангелие представляет собой праздник, постоянный праздник. Тельцы и что откормлено, заколото для этого пира, - не лакомства, но сытная пища, достаточная по количеству и наилучшего качества. Праздничный день - это день заклания, или жертвоприношения, Иак 5:5. Все евангельские яства приготовлены на основе смерти Христа, Его жертвы. Пир был сделан ради любви, это праздник примирения, знак Божьего благоволения к людям. Он был сделан для удовольствия (Еккл 10:19), это радостный пир. Он был сделан для того, чтобы насытить людей, цель Евангелия - насытить благом каждую голодную душу. Он был устроен для общения, чтобы поддерживать отношения между небом и землей. Нас приглашают радостный пир, чтобы мы могли высказать свое желание и свою просьбу.

(2) Это брачный пир. Брачные пиры обычно бывают богатыми, щедрыми и радостными. Первое чудо, совершенное Христом, заключалось в обеспечении изобилия на брачном пире (Иоан 2:7), поэтому Он не может допустить какого-либо недостатка на Своем собственном брачном пире; когда наступит брак Агнца и жена Его приготовит себя, это будет торжественный триумфальный пир, Отк 19:7,17,18.

(3) Это царский брачный пир, пир царя (1Цар 25:36), устроенный в честь брака не раба, а сына, и поэтому он желает, подобно Артаксерксу, показать великое богатство царства своего, Есф 1:4. Дары, приготовленные заветом благодати для верующего человека, намного превосходят то, на что могут рассчитывать такие жалкие существа, как мы; нет, они достойны Того, Кто подает их, - Царя славы. Его дары подобны Ему Самому, ибо Он отдает Себя Самого, дабы быть для них El shaddai - Богом достаточным; это истинный праздник для души.

II. Евангельский призыв представлен в виде приглашения на брачный пир. Готовящие пир желают иметь гостей, которые бы удостоили его своим присутствием. Божьими гостями являются сыны человеческие. Господи, что есть человек, что Ты так ценишь его! Гости, которых пригласили первыми, были иудеи; где бы ни проповедовалось Евангелие, везде звучит приглашение к ним; служители - слуги, посланные приглашать людей, Прит 9:4,5.

1. Гостей зовут, приглашают на брачный пир. Слово приглашения обращено ко всем, кто услышит радостную евангельскую весть. Слуги, передающие это приглашение, не записали их имена на бумаге, в этом нет нужды, ибо никто не исключается из этого приглашения, кроме тех, кто сам себя исключает. Все званые приглашаются на брачный пир, ибо все, имеющие часть в евангельских привилегиях, должны оказать должное и почтительное внимание Господу Иисусу как верные друзья и смиренные слуги Жениха. Они приглашены на брачный пир для того, чтобы пойти навстречу жениху, ибо именно такова воля Отца - чтобы все почтили Сына.

2. Гостей убеждают прийти, ибо Евангелие содержит не только призывы благодати, но и увещания благодати. Мы вразумляем людей [...] от имени Христова просим их... (2Кор 5:11,20). Смотрите, как сердце Христово озабочено блаженством бедных душ! Он не только приготовил все для них, учитывая нужду их, но и посылает за ними, учитывая слабость их и забывчивость. Когда приглашенные гости медлили с приходом, царь послал других рабов, ст. 4. Когда пророки Ветхого завета не достигли цели, а также Иоанн Креститель и Сам Христос говорившие народу о том, что угощение почти готово (Царство Божье приблизилось), то после воскресения Христа были посланы апостолы и евангельские служители, чтобы сказать, что пир готов, совершенно готов, и убедить их принять приглашение. Казалось бы, достаточно было намекнуть, что им дозволено прийти, что они будут приняты, что в течение брачного торжества царь будет держать двери дома открытыми. Но поскольку душевный человек не принимает, а потому и не желает того, что от Духа Божия, то нас побуждают принять призыв с помощью самых мощных побудительных средств, влекут нас узами человеческими, узами любви. Если бы повторение призыва тронуло наши сердца: И Дух и невеста говорят: прииди! И слышавший да скажет: прииди! Жаждущий пусть приходит... (Отк 22:17). Если бы обоснование этого призыва подействовало на нас: Вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и все готово! Отец готов принять нас, Сын готов ходатайствовать за нас, Дух готов освящать нас; готово прощение, готов мир, готово утешение, обетования готовы, как потоки воды живой, питать нас; евангельские обряды готовы, как золотые трубки, для передачи благодати; ангелы готовы служить нам, творения готовы вступить с нами в союз; обстоятельства готовы содействовать нашему благу, и, наконец, небо готово принять нас; Царство готово, готово открыться в последнее время. Все это готово, а мы все еще не готовы? Все приготовления сделаны для нас: какое может быть место для сомнений в том, что нас примут, если мы придем надлежащим образом? Поэтому приходите на брачный пир, умоляем вас, чтобы не тщетно была принята вами благодать Божия, 2Кор 6:1.

III. Равнодушие, с каким Евангелие Христово так часто сталкивается среди сынов человеческих, иллюстрируется в притче холодным отношением к приглашению царя и «горячим» обращением с его посланниками, оскорбившими самого царя и царственного жениха. Это, прежде всего, относится к иудеям, которые отвергли совет Божий во вред себе; но это распространяется гораздо дальше: во все века множество людей пренебрегали Евангелием Христовым и противодействовали ему.

1. Грубое пренебрежение приглашением (ст. 3): ...и не хотели придти. Отметим: причина, почему грешники не приходят к Христу и не принимают спасения, не в том, что они не могут, но в том, что они не хотят (Иоан 5:40): Но вы не хотите придти ко Мне, чтобы иметь жизнь. Несчастье грешников усугубляется тем, что они могли бы быть счастливыми, если бы пришли, но они сами не пожелали этого. Однако это еще не все (ст. 5): они пренебрегли приглашением, они посчитали, что этот пир не заслуживает того, чтобы идти на него, что посланники слишком много хлопочут, больше, чем надо, слишком превозносят этот пир, они же и у себя дома могут попировать не хуже. Отметим: пренебрежение Христом и спасением, совершенным Им, - это пагубный грех мира. Arfaavreg - Они были беспечны. Отметим: множество людей гибнут лишь по причине своей беспечности, не потому, что испытывают полное отвращение к вопросам спасения души, но потому, что проявляют глубокое безразличие к нему и не заботятся о своих душах.

Причина, почему они пренебрегли приглашением на брачный пир, заключалась в том, что у них было нечто другое, о чем они заботились больше, - они пошли кто на поле свое, кто на торговлю свою. Отметим: земные дела и выгоды для многих оказались серьезным препятствием для сближения с Христом, никто из них не дал прямого отказа идти на брачный пир, но у всех были благовидные предлоги, Лук 14:18. У крестьян были фермы, за которыми необходимо присматривать и на которых всегда найдется работа, горожане должны обслуживать своих покупателей, постоянно быть на бирже, они должны покупать, продавать и получать прибыль. Это верно, что и сельские труженики, и торговцы должны усердно трудиться на своих местах, однако не настолько, чтобы это удерживало их от серьезного отношения к вере как к самому главному делу своей жизни. Licitis perimus omnes - законные дела губят нас, если мы неправильно управляем ими, если мы заботимся о многом, так что пренебрегаем тем одним, что необходимо нам. Заметьте, и в городе, и на селе имеются свои искушения, в торговле -одни, в сельском хозяйстве - другие, поэтому каким бы делом мы ни занимались в мире, нам надо тщательно остерегаться того, чтобы оно не завладело нашим сердцем и не встало преградою между нами и Христом.

2. Грубое обращение с посланными. Прочие же, или остальные, которые не пошли ни на поле, ни на торговлю, потому что не были ни земледельцами, ни торговцами, но лицами духовными, то есть книжники, фарисеи и первосвященники, преследователи, схвативши рабов его, оскорбили и убили их. В притче этот факт выглядит странным: никто не бывает так груб и жесток с слугами, пришедшими пригласить на праздник; однако в сфере ее применения это вполне реально: с теми, чьи стопы должны были бы быть прекрасными для народа, потому что они возвещают мир (Наум 1:15), обращаются как с сором, 1Кор 4:13. Пророки и Иоанн Креститель уже к тому времени претерпели эту участь, и такая же участь ждала апостолов и служителей Христа. Иудеи, прямо или косвенно, были главными зачинщиками большей части гонений, какие воздвигались на первых проповедников Евангелия, об этом свидетельствует история деяний, то есть страданий апостолов.

IV. Совершенное разорение, грядущее на иудейскую церковь и народ иудейский, представлено в притче в образе возмездия, в котором излился гнев царя на этих наглых бунтовщиков (ст. 7): Царь разгневался. Иудеи, некогда возлюбленный и благословенный народ Божий, через свое отвержение Евангелия стали народом гнева и проклятия. ...Приближается на них гнев до конца, 1Фес 2:16. Итак, заметим здесь:

1. В чем заключался вопиющий грех этих людей, приведший их к гибели, - в том, что они были убийцы. Царь, не говоря ни слова, истребляет тех, кто пренебрег его приглашением, кто убил слуг его; как если бы Бог больше ревнует о жизни Своих служителей, чем о чести Своего Евангелия: касающийся их касается зеницы ока Его. Отметим: преследования верных служителей Христовых наполняют меру вины более, чем что-либо другое. Наполнение Иерусалима кровью невинною было тем грехом Манассии, который Господь не захотел простить, 4Цар 24:4.

2. Какая именно смерть постигла их: послав войска свои, истребил убийц оных. Римские войска были войсками Божьими, Он поднял и послал их против народа гнева Своего и дал им повеление попирать его, Ис 10:6. Бог есть Господин воинств человеческих и использует их, как Ему угодно, для служения Своим собственным целям, хотя они не так подумают, и не так помыслят в сердцах своих, Ис 10:7. См. Мих 4:11,12. Его войска истребили убийц оных и сожгли город их. Это ясный намек на уничтожение иудеев и Иерусалима римскими войсками, имевшее место спустя сорок лет. Никогда не было более великого истребления, чем это, ни один пожар и ни один меч не произвел более ужасных действий. Хотя Иерусалим был святым городом, на котором наречено было имя Божие, был прекрасной возвышенностью, радостью всей земли, тем не менее когда этот город стал блудницею и в нем обитала не правда, а убийцы, худшие из убийц (как говорил пророк, Ис 1:21), то на него пришел суд и беспощадная гибель. Это урок для всех противящихся Христу и Евангелию Его. Это было Божье отмщение за Его завет.

V. Пополнение Церкви за счет приведения язычников представлено здесь наполнением брачного пира гостями, приглашенными с распутий и дорог, ст. 8-10.

1. Недовольство хозяина пира теми, кто были приглашены первыми (ст. 8): Брачный пир готов - завет благодати готов, чтобы быть запечатленным, Церковь уже готова, чтобы быть основанной, а званые, то есть иудеи, которым принадлежали завет и обетования посредством которых они прежде приглашались на пир, не были достойны, они оказались в высшей степени недостойны и, пренебрегши Христом, лишились всех принадлежавших им преимуществ. Отметим: когда грешники гибнут, в этом нет Божьей вины, это собственная вина грешников. Так, когда древний Израиль находился вблизи Ханаана, земля обетованная была готова, молоко и мед были готовы, но их неверие, ропот и пренебрежение этой вожделенной землей отрезали их от нее, их тела были оставлены погибать в пустыне; а это происходило с ними как образы. См. 1Кор 10:11; Евр 3:16-4:1.

2. Данное слугам поручение пригласить других гостей. Жители города отвергли приглашение (ст. 7), тогда говорит он рабам своим: ...итак пойдите на распутия, на путь к язычникам, от которого прежде они должны были уклоняться, гл 10:5. Таким образом чрез падение иудеев спасение перешло к язычникам, Рим 11:11,12; Еф 3:8. Отметим: Христос будет иметь Царство Свое в этом мире, несмотря на то что многие отвергают благодать и противятся силе этого Царства. Хотя Израиль не собран, Он будет прославлен. Предложение язычникам спасения во Христе было:

(1) Непредвиденным и неожиданным, таким же удивительным, каким показалось бы для идущих по дороге людям приглашение на брачный пир. Иудеи давно имели понятие о Евангелии и ожидали Мессию и Его Царство, но для язычников все это было внове, они никогда прежде не слышали ничего подобного (Деян 17:19,20) и поэтому не могли принять это приглашение как принадлежащее им. См. Ис 65:1,2.

(2) Всеобщим и равным для всех: Пойдите... и кого найдете, зовите. Распутья - это общественные места, там возглашает премудрость, Прит 1:20. «Приглашайте всех, кто идет по дороге, приглашайте каждого (Иов 21:29), знатных и простых, богатых и бедных, рабов и свободных, молодых и старых, иудеев и язычников; скажите всем, что их приглашают к евангельским привилегиям на евангельских условиях, пусть приходят все желающие, без исключения».

3. Успех этого второго приглашения. Если одни не хотят, то другие захотят (ст. 10): И рабы... собрали всех, кого только нашли. Рабы повиновались приказу. Иона был послан Богом на распутья, но он так заботился о чести своей страны, что уклонился от этого задания. Апостолы же Христа, хотя и были иудеями, предпочли служение Христу преклонению перед своей родиной; и Павел хотя и скорбел об иудеях, тем не менее прославлял свое служение как апостола язычников. Рабы собрали всех. Задача Евангелия заключается в том, чтобы:

(1) Собрать души, не только народ иудейский, но всех рассеянных чад Божиих собрать воедино (Иоан 11:52), в том числе и других овец, которые не сего двора, Иоан 10:16. Они были собраны в одно тело, в одну семью, в одно общество.

(2) Собрать их на брачный пир, чтобы они почтили Христа и могли принять участие в привилегиях Нового завета. Где совершается благотворительность, там собираются все бедняки.

Собранных гостей было много - собрали всех, кого только нашли, так много, что брачный пир наполнился. Запечатленных иудеев было определенное число, но из других народов было великое множество людей, которого никто не мог перечесть, Отк 7:9.

Это множество было смешанным, как злые, так и добрые оказались в нем. Некоторые до своего обращения вели порядочный образ жизни, какими были Корнилий и чтущие Бога эллины (Деян 17:4);

другие же перешли все границы дозволенного, были необузданны, как, например, коринфяне (1Кор 6:11): такими были некоторые из вас. Или: некоторые после обращения оказались дурными людьми, обратившимися к Христу не от всего сердца, а притворно, а другие честными и искренними, то есть добрыми. Когда служители закидывают сеть Евангелия, в нее попадает как добрая, так и негодная рыба, но Господь знает Своих.

VI. Лицемеры, которые находятся в церкви, но они не от церкви, которые имеют имя будто живы, но в действительности мертвы, представлены в притче в виде гостя, одетого не в брачную одежду. Это один из тех злых, оказавшихся в числе собранных. Спасения через Христа не достигают не только те, кто отказывается исповедовать веру в Него, но и те, чье исповедание исходит не от чистого сердца. Относительно этого лицемера заметьте следующее:

1. Его разоблачение, как он был обнаружен, cт. 11.

(1)Царь вошел посмотреть возлежащих, чтобы приветствовать тех, кто пришел подготовленным, и удалить пришедших неготовыми. Отметим: Бог особенно наблюдает за теми, кто исповедует веру и числится в видимой церкви. Наш Господь Иисус ходит посреди семи золотых светильников и знает их дела. См. Отк 2:1; Песн 7:12. Все маски скоро будут сорваны, и каждый человек предстанет в своем истинном виде, пусть это будет для нас предостережением против лицемерия; пусть нас побуждает к искренности то, что Бог является свидетелем ее.

Заметьте: никто не обнаружил, что лицемер был не в брачной одежде, пока сам царь не вошел посмотреть возлежащих.

Примечание: это Божья прерогатива– знать, кто искренне исповедует веру во Христа и кто нет. Мы можем ошибаться в людях в ту или иную сторону, но Он не ошибается. День суда будет великим днем разоблачений, когда все гости предстанут перед Царем и Он отделит одних от других (гл 25:32), когда тайны сердец обнаружатся и мы безошибочно сможем отличить праведных от неправедных, что сейчас сделать нелегко. Все гости должны позаботиться о том, чтобы подготовиться к тщательной проверке и подумать, как они выдержат пронзительный взгляд Бога, испытующий сердца.

(2) Как только царь вошел, он сразу заметил его: он увидел там человека, одетого не в брачную одежду, хотя он был один такой, тем не менее царь сразу увидел его, -нет никакой надежды скрыться в толпе от Божественного правосудия. На нем не было брачной одежды, он не оделся к этому торжеству подобающим образом, в лучшие свои одежды.

Примечание: многие приходят на брачный пир не в брачной одежде. Если Евангелие - это брачный пир, тогда брачная одежда - это состояние сердца и образа жизни, соответствующие Евангелию и нашему исповеданию, достойные звания, в которое призваны (Еф 4:1), достойные благовествования Христова, Фил 1:27. Праведность святых, их реальная святость и освящение, и Христос, сделавшийся их праведностью, вот что является виссоном чистым и светлым, Отк 19:8. Этот человек не был наг или одет в рубище, он имел какую-то одежду на себе, но она была не брачною. Тот, и только тот, одет в брачную одежду, кто облекся в Господа Иисуса, кто имеет Его чувствования, кто украшен христианскими добродетелями, живет верою во Христа, для кого Он есть все во всем.

2. Его испытание (ст. 12);

здесь мы можем заметить:

(1) Как он был призван к ответу (ст. 12): Друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Как должен был потрясти этот вопрос того, кто гордился своим местом на пире, кто так уверенно завладел им. Друг! Это было резкое слово: мнимый, притворный друг, друг по исповеданию, друг в силу многочисленных связей и обязательств, налагаемых дружбой. Отметим: в церкви много фальшивых друзей Иисуса Христа, которые говорят, что любят Его, в то время как их сердца не с Ним. Как ты вошел сюда? Он не выговаривает Своим слугам за то, что они позволили ему войти (брачная одежда - это нечто внутреннее, служители же должны руководствоваться тем, что входит в их компетенцию), он укоряет его самого - как тот дерзнул в толпе пробраться на пир, зная, что сердце его было неправым. «Как смеешь ты притязать на евангельские привилегии, если ты не уважаешь евангельские правила? Что ты проповедуешь уставы Мои?..» (Пс 49:16,17). Таковые являются позорными пятнами на пире, они бесчестят жениха, оскорбляют все общество и позорят самих себя, поэтому звучит вопрос: «Как ты вошел сюда?» Отметим: приближается день, когда лицемеры дадут ответ за все свои дерзкие вторжения в евангельские обряды и присвоение евангельских привилегий. ...Кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои? (Ис 1:12). За пренебреженные субботы и за оскверненные таинства надлежит дать отчет, все, кто тщетно принял благодать Божию, будут судимы за расточительство. «Как приходишь ты к трапезе Господней в таком состоянии, несмиренный и неосвященный? Что побудило тебя садиться перед Божьими пророками вместе с Его детьми, если твое сердце увлечено корыстью? Как ты вошел сюда? Не через дверь, конечно, но инде, как вор и разбойник. Это нечестное вторжение, это обладание без всяких на то прав». Отметим: весьма полезно тем, кто занимает место в церкви, чаще задаваться вопросом: «Как я вошел сюда? Имею ли я брачную одежду на себе?» Если мы станем таким образом судить самих себя, то не будем судимы.

(2) Как он был приведен к осознанию своей вины. Он молчал, ёфшвц - его уста были заграждены (так это слово применяется в 1Кор 9:9). Когда его призвали к ответу, он молча стоял, будучи обличаем и судим своею собственной совестью. Кто живет в церкви, но умирает без Христа, тот не найдет в свое оправдание ни одного слова в день суда, ему не будет извинения. Таковые будут оправдываться тем, что они ели и пили перед Ним (Лук 13:26), то есть оправдывать свою вину, ибо преступление, в котором они обвиняются, заключается в том, что они протиснулись в присутствие Божье и к Его столам, прежде чем их позвали. Никогда ничего не слыхавшие о брачном пире будут больше иметь, что сказать в свое оправдание, их грех будет более извинителен и наказание более терпимым, чем тех, которые вошли на брачный пир не в брачной одежде, то есть виновны в грехе против самого ясного света и самой высокой любви.

3. Приговор лицемеру (ст. 13): Связавши ему руки и ноги...

(1) Его приказано связать, как связывают злодеев, чтобы надеть на них наручники и кандалы. Не желающих трудиться и ходить, как должно, ждет участь оказаться связанными по рукам и ногам. Связывание осуществляется и в этом мире, когда слуги, то есть служители, отлучают на время от церкви тех, кто живет беспорядочно, позорит свою веру, гл 18:18. «Свяжите его, чтобы он не участвовал в церковных обрядах и привилегиях церковного членства, свяжите его, предайте его праведному суду Божьему». В день суда лицемеры будут связаны, Ангелы соберут все соблазны и делающих беззаконие и ввергнут их в печь огненную, гл 13:41. Осужденные грешники связываются по рукам и ногам окончательным приговором, что означает быть ввергнутым в великую пучину, и они не смогут ни сопротивляться своему наказанию, ни избежать его.

(2) Его приказано удалить с брачного пира: возьмите его. Когда нечестие лицемеров обнаруживается, их необходимо вывести из общества верных, отсечь, как сухую ветвь. Под этим подразумевается осуждение на вечную погибель – он будет взят, отделен от Царя, от Его Царства, от брачного пира: Отойдите от Меня, проклятые. Их несчастное положение будет усугубляться тем обстоятельством, что они (подобно неверующему сановнику, 4Цар 7:2) увидят глазами все это изобилие, но есть не будут. Отметим: тот, кто не живет достойно звания христианина, лишится того блаженства, на которое так самонадеянно рассчитывал и мечтами о котором тешил себя без всякого на то основания.

(3) Его приказано бросить в подземную темницу: Бросьте его во тьму внешнюю. Здесь наш Спаситель незаметно переходит от притчи к тому, на что она указывает, - к осуждению лицемеров в ином мире. Внешняя тьма - это ад, тьма, внешняя по отношению к небу, Царству света. Или: под этим можно подразумевать крайнюю степень тьмы, без малейшего проблеска света и надежды на свет, подобную тьме египетской, то есть осязаемой тьме, где темно, как самая тьма, Иов 10:22. Отметим: лицемеры идут при свете Евангелия в кромешную тьму; для таковых ад будет истинным адом, а осуждение наиболее мучительным - там будет плач и скрежет зубов. Наш Спаситель, описывая муки ада, часто использует именно эти слова, которые представляют не столько страдания грешников, сколько их негодование на эти страдания; там будет плач, который есть выражение великой скорби и муки, не бурный поток слез, приносящий скорое облегчение, но непрекращающийся, мучительный плач; а скрежет зубов - это выражение величайшей ярости и возмущения. Они будут подобны сернам в тенетах, исполненным гнева Господа, Ис 51:20; 8:21,22. Прислушаемся к этим словам и устрашимся.

Наконец, притча заканчивается теми знаменательными словами, которые уже встречались нам выше (гл 20:16): Много званных, а мало избранных, ст. 14. Если из всего множества званых на брачный пир вы отделите всех тех, которые легкомысленно отнеслись к приглашению и открыто предпочли ему что-то другое, затем отделите тех, кто исповедует веру, но нрав и поведение которых постоянно противоречат их исповеданию, отделите всех лицемеров и ханжей, то обнаружите, что избранных очень мало. Много званых на брачный пир, но мало избранных для брачной одежды, то есть к спасению через освящение Духом. Это тесные врата и узкий путь, которые немногие находят.

Стихи 15-22 . Не малую долю в страданиях Христа составили поругания от грешников, а также попытки уловить Его в сети, которые расставляли искавшие убить Его под каким-нибудь предлогом. В этих стихах мы читаем о том, как фарисеи и иродиане приступили к Христу с вопросом об уплате подати кесарю. Заметьте:

I. Какую цель они ставили перед собой: Они совещались, как бы уловить Его в словах. До сих пор Его противники объединялись, главным образом, с первосвященниками и старейшинами, людьми, облеченными властью, которые больше полагались на свою силу, нежели на хитрость, когда допрашивали Христа относительно Его миссии (гл 21:23);

теперь же Он подвергся нападкам из другого угла: фарисеи пытаются одолеть Его своим знанием закона и казуистического богословия, они приготовили для Него tentamen novum - новое испытание. Отметим: напрасно полагают наилучшие и мудрейшие из людей, что, благодаря своей искренности или своему влиянию, усердию или даже своей невинности и непорочности, они смогут избежать ненависти и враждебности злых людей или укрыться от их злословия. Как неутомимы враги Христа и Его Царства в своем противоборстве!

1. Они совещались. Это было предсказано о Нем (Пс 2:2): Князья совещаются вместе против Господа; и так гнали они и пророков. Придите, составим замысел против Иеремии, Иер 18:18; 20:10. Отметим: чем больше состязаний и совещаний происходит вокруг греховных дел, тем хуже эти дела. Замышляющим беззаконие провозглашается особое горе, Мих 2:1. Чем больше нечестивой изобретательности в греховных замыслах, тем более нечестивой воли проявляется при их осуществлении.

2. Их намерением было уловить Его в словах. Они заметили, как Он свободно и смело выражает Свои мысли, и надеялись, если им удастся поставить Ему тонкий и щекотливый вопрос, захватить Его врасплох. Такова древняя практика агентов сатаны и его посланников - ловить человека на слове, неправильно примененном или ошибочно, неправильно понятом, на слове, пусть и невинном по смыслу, но могущем быть извращенным посредством злобных измышлений. Таким образом они расставляют сети требующему суда у ворот (Ис 29:21) и изображают величайших учителей как величайших возмутителей, - нечестивый злоумышляет против праведного, Пс 36:12,13.

Враги Христа могли бы отомстить Ему и избавиться от Него двумя путями: путем закона и путем насилия. Путем закона они не могли достичь этого иначе, как сделав Его виноватым перед гражданскими властями, ибо им не позволено было предавать смерти никого (Иоан 18:31), а римские власти не желали заниматься их спорами обучении, об именах и о законе, Деян 18:15. Путем насилия они могли бы осуществить свои намерения лишь в том случае, если бы сумели настроить против Него народ, который всегда, каковы бы ни были вожди готов быть орудием в таких актах насилия, как избиение мятежников. Но народ считал Христа Пророком, поэтому Его враги не могли поднять против Него толпу. Итак, (древний змей был хитрее всех зверей полевых) они вознамерились поставить Его перед дилеммой - оказаться неугодным либо иудейской толпе, либо римской власти; пусть Сам выбирает, на чью сторону желает встать, Он Сам Себя загонит в ловушку, а они, таким образом, достигнут своей цели - погубить Его с помощью Его собственного языка.

II. Вопрос, заданный ими Христу для достижения этого намерения, ст. 16-17. Замыслив это беззаконие тайно, за завесой, в узком кругу заговорщиков, они, как только вышли на свет, без промедления приступили к его осуществлению. Заметьте:

1. Кого они употребили для этого. Они не пошли сами, чтобы Христос не заподозрил заговора и не стал бы более осторожным, но послали своих учеников, менее похожих на искусителей и более похожих на желающих поучаться. Отметим: нечестивцы никогда не испытывают недостатка в нечестивых орудиях для осуществления своих нечестивых замыслов. Фарисеи всегда имели в своем распоряжении учеников, готовых выполнить любое их поручение и говорить то, что они повелят им; именно эту цель преследовали они, когда старались заполучить прозелитов. Вместе с учениками своими они послали иродиан, представителей иудейской партии, которая выступала за полное подчинение римскому императору и Ироду как его ставленнику. Она ставила своей задачей примирить иудейский народ с римским правлением и принудить всех платить ему подать. Некоторые считают, что они были сборщиками земельного налога, как мытари - сборщиками податей, и что они пришли вместе с фарисеями к Христу под тем предлогом, чтобы Он как судья разрешил их спор о подати, которую иродиане требовали, а фарисеи -отвергали. Согласно хартии о суверенитете, Ирод обязан был заботиться о сборе податей и иродиане, содействуя ему в этом, тем самым помогали ему стать великим другом Рима. Фарисеи же, с другой стороны, были ревностными поборниками свободы иудейского народа и делали все, чтобы сделать для него нетерпимым римское иго. Итак, если Он выскажется одобрительно относительно уплаты подати кесарю, то фарисеи сумеют возбудить против Него народ, если же Он не одобрит или не признает ее, то иродиане восстановят против Него власти. Отметим: это обычное явление, когда находящиеся во вражде друг с другом объединяются во вражде против Христа и Его Царства. Лисицы Самсона смотрели в разные стороны, но их объединял один факел. См. Пс 82:3-6. Если они так единодушны в противодействии интересам Евангелия, то не должны ли мы быть столь же единодушны в поддержке их?

2. Благовидное вступление, которым они предварили свой вопрос, делая тем самым комплимент нашему Спасителю (ст. 16): Учитель! мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь... Отметим: это обычное явление, когда наиболее коварные, злобные намерения прикрываются самыми благовидными предлогами. Если бы они пришли к Христу с серьезными вопросами и искренними намерениями, то не могли бы выразиться лучше. Ненависть прикрывается обманом, сердце злобное- пламенными устами (Прит 26:23), как Иуда, целуя, предавал Христа и Иоав, целуя, убивал.

Итак, (1) То, что они сказали о Христе, было совершенно верно, знали ли они это или нет, но мы, да будет благословен Бог, знаем,

Что Христос был праведный Учитель: Ты справедлив и истинно пути Божию учишь. Что касается Его, Он справедлив, Аминь, Верный Свидетель, Он Сам есть Истина. Что же касается учения Его, то суть его - путь Божий, путь, которым Бог требует, чтобы мы шли, путь долга, ведущий к блаженству. Метод Его учения был верным - Он показывал людям правильный путь, путь, по которому они должны идти. Христос был опытным Учителем и знал путь Божий, Он был верным Учителем и, конечно, поможет и нам узнать его. См. Прит 8:6-9. Добрый учитель преподает истину, всю истину, и ничего, кроме истины, он не замалчивает, не извращает никакой истины, не допускает никаких натяжек из благосклонности к кому-то или личной привязанности, из ненависти или доброжелательности, из желания угодить кому-то или из боязни обидеть кого-то.

Что Он был смелым Обличителем. Проповедуя, Он не заботился об угождении кому-либо. Он не обращал внимания на недовольство или одобрение людей, ни пред кем Он не заискивал, никого не боялся: ни великих, ни тех, кого было много, ибо Он не смотрел ни на какое лицо. Он не взирает на лица в Своих евангельских судах, этот Лев из колена Иудина не посторонится ни перед кем (Прит 30:30), ни на шаг не отступит от истины, не уклонится от Своего дела из страха перед самой важной персоной. Он судит по правде (Ис 11:4), беспристрастно.

(2) Хотя сказанное фарисеями было верно по своему содержанию, однако ничего, кроме мести и коварства, не скрывалось в их намерениях. Они назвали Его Учитель, тогда как замышляли поступить с Ним как с последним из злодеев; притворяясь, что уважают Его, замышляли против Него злое. Воображая, будто смогут обмануть Его этим притворством, будто Он не увидит сквозь него, они оскорбляли Его мудрость как человека и, еще более, Его всеведение как Бога, которое Он так много раз доказал с неопровержимостью. Это самый большой атеизм, то есть самая большая глупость, думать, что Христа, Который испытует сердца, можно обмануть, Отк 2:23. Тот, кто смеется над Богом, обманывает только самого себя, Гал 6:7.

3. Постановка вопроса: Как Тебе кажется? Они как бы желали сказать: «Сколько голов, столько и умов, столько и мнений по этому вопросу. Это практический вопрос, встречающийся ежедневно, поэтому позволь нам узнать Твое мнение - позволительно ли давать подать кесарю или нет?» Из этого вопроса вытекал следующий вопрос: «Имеет ли кесарь право требовать подать?» Недавно, около ста лет назад, иудейский народ был покорен римским мечом и, как и другие народы, оказался под римским игом, их государство стало провинцией Римской империи. В соответствии с этим от них требовалась уплата дани, налога и подати, а иногда и подушного налога. Из всего этого явствовало, что скипетр отошел от Иуды (Быт 49:10), и если бы они понимали знамения времен, то пришли бы к заключению, что пришел Примиритель и что либо Он является этим Примирителем, либо они должны найти другого, более похожего на него.

Итак, вопрос заключался в следующем: «Законно ли добровольно платить подати кесарю?» или: «Не следует ли им настаивать на своей древней свободе и быть готовыми лучше пострадать, нежели лишиться ее?» Основанием для их сомнений служило то, что они были семя Авраамово и не должны были соглашаться быть рабами, Иоан 8:33. Бог дал им закон не ставить над собой царем иноземца. Не означает ли это, что они не должны добровольно подчиняться никакому царю, властителю, если он не принадлежит к их народу и не исповедует их веру? Это была старая ошибка, происходившая от гордого и надменного духа, который приводит к гибели и падению. Иеремия в свое время не мог выбить из них этого высокомерия и заставить покориться вавилонскому царю, хотя говорил от имени Бога, и их упорство в этом вопросе стало причиной их гибели (Иер 27:12,13);

теперь снова они преткнулись на том же самом камне, и несколько лет спустя это привело их к окончательному истреблению руками римлян. Они совершенно неправильно понимали смысл и заповедей, и привилегий и, прикрываясь Божьим словом, спорили с Его провидением, тогда как должны были целовать жезл и принимать наказание за свое беззаконие. Однако их целью было поймать Христа на слове и, как бы Он ни ответил, подставить Его под огонь ярости либо ревнителей иудейской старины, либо ревнителей римской власти. Они готовы были торжествовать, как фараон торжествовал над Израилем, что Его заперла пустыня и Его учение будет признано либо несправедливым в отношении прав Церкви, либо вредным для царей и провинций.

III. Как Господь Иисус разорвал Своею мудростью эту сеть.

1. Он обнаруживает ее (ст. 18): Но Иисус видел лукавство их, ибо напрасно расставляется сеть в глазах всех птиц, Прит 1:17. Раскрытое искушение наполовину уже побеждено, ибо самую великую опасность для нас представляют змеи, скрывающиеся в зелени травы. Он сказал им: что искушаете Меня, лицемеры? Отметим: какую бы маску ни нацепил на себя лицемер, Господь видит его насквозь, Он видит всякую неправду в сердце притворщика и легко может заставить его увидеть и признать ее. Его нельзя обмануть, как часто обманывают нас лестью и благовидными предлогами. Испытующий сердца может назвать лицемеров их настоящими именами, как Ахия назвал жену Иеровоама (3Цар 14:6) - Для чего было тебе переодеваться? Что искушаете Меня, лицемеры? Отметим: лицемеры искушают Христа, испытывая Его ведение - сможет ли Он разоблачить их под их масками? Они испытывают Его святость и истину- позволит ли Он находиться им в Его Церкви? Но если искушавшие Христа в древности, когда Он еще открыто не являл Себя, погибли от змей, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен тот, кто искушает Его теперь, среди света и любви Евангелия? Осмеливающиеся искушать Христа непременно убедятся, что это слишком трудно для них, что у Него слишком проницательные глаза, чтобы не увидеть, и слишком чистые, чтобы не возненавидеть нечестие лицемеров, хотя они глубоко копают, чтобы скрыть свои замыслы от Него.

2. Он избегает сетей. Разоблачение их лицемерия могло бы быть достаточным ответом на их вопрос (каверзные вопросы заслуживают лишь обличения, укора, а не ответа), однако Господь наш Иисус дает полный ответ и приводит достаточный для его подтверждения аргумент, ради того чтобы дать правило для Своей Церкви по этому вопросу и одновременно не подать повода для соблазна и разорвать сеть.

(1) Он заставляет их, прежде чем они смогли это осознать, признать власть кесаря над собой, ст. 19-20. Имея дело с людьми коварными, следует сначала привести свои аргументы, по возможности, неопровержимые, а потом уже высказывать свое мнение. Очевидность истины заставит умолкнуть от изумления противников, которые остерегаются только самой истины, но не ее аргументов. «Покажите Мне монету, которою платится подать». У Христа не было ничего, что Он мог бы показать им, чтобы убедить их; у Него не оказалось даже такой малости, как одна монета, ибо Он обнищал ради нас, стал бедным; Он презирал богатства мира сего и нас учит не переоценивать их; Он не имел ни золота, ни серебра, почему же тогда мы жаждем обременять себя изобилием? Римляне требовали уплаты подати их собственными деньгами, которые были в обращении среди иудеев того времени и которые назывались поэтому монетами для уплаты податей. Христос не называет, какую монету Ему принести, но просто просит монету, чтобы показать этим, что Он не думает и не заботится о подобных вещах, Его сердце было привязано к лучшему- к Царству Божьему, к его богатству и правде, к чему должны быть устремлены и наши сердца. Они тотчас же принесли Ему динарий, римский серебряный динарий, равный нашим семи с половиной пенсам. Это была наиболее ходовая в то время монета, на ней штамповались изображение императора и его подпись как гарантия стоимости. Такой метод был принят в большинстве стран для более простого денежного обращения. Чеканка монет всегда считалась одной из прерогатив верховной государственной власти; признание их как законной денежной единицы государства подразумевает покорность властям и признание их авторитета в денежных вопросах. Как прекрасна наша Конституция, как счастливы мы, живущие в стране, где, несмотря на то что изображение и подпись принадлежат правителю, собственность принадлежит его подданным и защищается законом, так что мы можем назвать своим то, что имеем.

Христос спрашивает их: Чье это изображение? Они признали, что это изображение кесаря, и тем самым обвинили в лживости тех, кто заявлял: Мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда, а также подтвердили свои слова, сказанные позже: Нет у нас другого царя, кроме кесаря. Иудейский Талмуд гласит: «Царем страны является тот, чьи деньги находятся в обращении этой страны». Некоторые считают, что подпись на этой монете была сделана в память о покорении Иудеи римлянами, anno post captan Judaeam -год спустя после того события; и с этим они тоже были согласны.

(2) Из этого Христос делает вывод о законности уплаты подати кесарю (ст. 21): Итак, отдавайте кесарево кесарю. Не давайте (как они выражались, ст. 17), но «отдавайте, возвращайте», то есть «Отдайте их обратно, если кесарь выпустил эти деньги, то пусть он и распоряжается ими. Теперь слишком поздно обсуждать вопрос об уплате подати Кесарю, поскольку ваша страна стала провинцией Римской империи; если когда-то были допущены определенные взаимоотношения, то соблюдение их становится обязательным. Итак, отдавайте всякому должное, и в частности, кому подать, подать». Этим ответом Христос:

Никого не мог соблазнить. К собственной чести и чести Своего учения, Он не вмешивался как Судья или Правитель в дела этого мира, оставляя все в том виде, в каком было до Него, ибо Его Царствие не от мира сего; этим самым Он дает пример Своим служителям, имеющим дело с священными предметами, не вмешиваться в споры, не увлекаться полемикой о земных вопросах, но предоставить решать их тем, чье это дело. Служители, которые хотят заниматься своим делом и угодить своему Господину, не должны связывать себя делами житейскими; если они уклоняются от своего пути, то лишают себя водительства Духа Божьего и Его провидения. Христос не обсуждает вопроса о титуле императора, но просто повелевает подчиняться существующим властям. Поэтому у власти не было никакого основания обижаться на Его решение, но, наоборот, она должна была быть благодарна Ему, ибо это решение укрепляло интересы кесаря в народе, почитавшем Его за Пророка. Однако бесстыдство Его врагов было настолько велико, что, несмотря на Его ясно выраженное повеление отдавать кесарево кесарю, они обвинили Его в совершенно обратном - в том, что Он запрещал давать подать кесарю, Лук 23:2. Что же касается народа, то фарисеи не могли обвинить Его перед ними, потому что они сами, не сознавая того, согласились с Его аргументом и не могли уже предотвратить неизбежные выводы. Отметим: хотя истина и не нуждается ни в каком укрывательстве, утаивании, тем не менее она иногда нуждается в бережном, осторожном обращении с нею, чтобы предотвратить соблазны, могущие возникнуть чрез нее.

Обличил Своих противников.

Во-первых, некоторые из них хотели, чтобы Он объявил незаконной уплату подати кесарю и чтобы таким образом у них был предлог сберечь свои деньги. Так многие оправдывают свое уклонение от обязанностей спорами о том, могут они это делать или нет.

Во-вторых, все они не отдавали должного Богу и нуждались в обличении за это; ведя пустые споры относительно своих гражданских свобод, они теряли дух и силу благочестия, и им необходимо было напомнить не только о долге перед кесарем, но и о долге перед Богом.

Дал наставление для учеников и правила для Церкви, действительные на все времена.

Во-первых, что христианская религия не враг, но друг гражданским властям. Царство Христово не входит в конфликт с земными царствами и не вмешивается в дела, относящиеся к их юрисдикции. Христом цари царствуют.

Во-вторых, что обязанность каждого подданного - воздавать должное правителям, согласно законам их страны. Высшим властям доверено попечение о народном благосостоянии, о защите подданных и общественном спокойствии, поэтому они имеют право на определенную часть народного богатства и государственного дохода. Для сего вы и подати платите, потому что они сим самым постоянно заняты (Рим 13:6);

красть у правительства- это больший грех, чем обкрадывать частное лицо. Хотя Конституция определяет, что является кесаревым, однако отдавать принадлежащее ему повелевает нам Христос; мое платье является моим согласно человеческому закону, но кто отнимает его у меня, тот является вором согласно Божьему закону.

В-третьих, отдавая кесарю кесарево, мы должны помнить о том, что надо отдавать Богу Божье. Если наши кошельки - это кесарево, то совесть наша - это Божье, Он сказал: «Сын Мой, отдай Мне сердце свое». Бог должен занять в нашем сердце самое главное и сокровенное место. Нам следует отдавать Богу принадлежащую Ему часть нашего времени и нашего состояния. Он должен иметь Свою долю в них, как и кесарь - свою, и если требования кесаря входят в противоречие с требованиями Бога, то должно более повиноваться Богу, нежели человекам.

Наконец, посмотрите, как поразил их этот ответ: Услышавши это, они удивились и, оставивши Его, ушли, ст. 22. Они удивились той проницательности, с какою Он обнаружил расставленную для Него сеть и избежал ее, сеть, так искусно, по их мнению, раскинутую ими. Христос есть и будет Чудным не только для Своих возлюбленных друзей, но и для Своих врагов, поставленных Им в тупик. Казалось бы, они, удивившись, должны были последовать за Ним, покориться Ему; но нет, они удивились и оставили Его. Отметим: существует множество людей, в глазах которых Христос удивителен, но не драгоценен. Они восхищаются Его мудростью, но не желают руководствоваться ею, восхищаются Его силой, но не желают покориться ей. Посрамленные, они пошли своим путем, отступили с позором. Их уловка не удалась, и они оставили поле боя. Отметим: состязаясь с Христом, человек ничего не достигает.

Стихи 23-33 . Здесь описан диспут Христа с саддукеями по вопросу воскресения. Он произошел в тот же самый день, когда фарисеи приступили к Нему с вопросом об уплате податей. Сатана более, чем когда-либо прежде, старался вывести Его из равновесия, это была година искушения, Отк 3:10. Истина, какова она есть в Иисусе, до сих пор встречается с противодействием в тех или иных своих аспектах. Заметьте здесь:

I. Саддукеи противостояли важной духовной истине - они говорили, что нет воскресения, как некоторые безумцы говорили, что нет Бога. Эти еретики назывались саддукеями по имени основателя саддукейской секты Садока, ученика Антигона Сохо, жившего в третьем веке до Р. X. Их сурово осуждали иудейские авторы как людей безнравственных, ведущих распутный образ жизни, к чему их привело их учение. Они были самой малочисленной сектой среди иудеев, но занимали видное положение. Как фарисеи и ессеи были, вероятно, последователями Платона и Пифагора, так саддукеи многое восприняли от эпикурейцев; они отрицали воскресение и говорили, что загробной жизни не существует, что в момент смерти тела душа исчезает и умирает вместе с ним; что не будет ни воздаяния, ни наказания в ином мире, что нет ни ада, ни неба. Они утверждали, что нет никакого духа, за исключением Бога (Деян 23:8), нет ничего, кроме материи и движения. Они не признавали богодухновенность пророчеств, откровения с неба, кроме того случая, когда Бог Сам говорил с горы Синай. Учение Христа продвинуло эту великую истину о воскресении и загробной жизни намного дальше, чем когда-либо, и поэтому саддукеи особенно выступали против нее. Фарисеи и саддукеи были противниками и, тем не менее, объединялись в общем противодействии Христу. Учение Христа всегда терпело нападки, с одной стороны - от суеверных и чопорных лицемеров и фанатиков, а с другой - от нечестивых деистов и атеистов. Первые извращали, а последние презирали вид благочестия, но те и другие отвергали силу его.

II. В качестве возражения против истины они представили предположительный случай, когда одна женщина имела семь мужей, последовательно сменявших друг друга. Они считали само собой разумеющимся, что если существует воскресение мертвых, то все должно возвратиться в такое же состояние, в каком мы находимся сейчас на земле, и в те же самые обстоятельства, подобно воображаемому платоническому году; что в таком случае эта женщина окажется в очень затруднительном положении: либо быть женой одновременно семерых мужей, что абсурдно, либо решать, которому из них принадлежать - первому или последнему, или тому, кого она больше всех любила, или с кем дольше всех жила.

1 Они приводят закон Моисея (ст. 24), согласно которому в том случае, если человек умирает бездетным, на вдове должен жениться его ближайший родственник (Втор 25:5);

исполнение этого закона мы видим в Руф 4:5. Это был государственный закон, заложенный в конституции Иудейского государства, призванный оберегать семьи и их наследственный удел, то и другое находилось под особым попечением власти.

2. Они привели случай, соответствующий этому закону. Неважно, был это реальный случай или всего лишь спорный вопрос, если он и не произошел в действительности, однако был вполне возможен. Было семь братьев, женатых на одной и той же женщине, ст. 25-27. Это предполагает:

(1) Опустошения в семьях, производимые смертью, когда она приходит, облеченная полномочиями. Часто она уносит целое родство за короткое время и редко при этом соблюдает старшинство (как в этом случае, потому что в стране тьмы нет никакого порядка), но косит людей грудами, сокращая семьи, которые чрезвычайно размножились, Пс 116:39. Когда семеро братьев выросли и возмужали, семья, казалось бы, укрепилась, однако от этой многочисленной семьи не осталось ни сына, ни внука, никого не осталось в жилищах, Иов 18:19. Мы с полным основанием можем сказать: «Если Бог не созиждет дома, напрасно трудятся строющие его». Никто не может быть уверен в преуспеянии и долговечности своего имени и своей семьи, если он не заключил завета мира со смертью или не договорился с могилой.

(2) Покорность этих семерых братьев закону, хотя они могли бы отказаться жениться на вдове, подпав при этом под осуждение, Втор 25:7. Отметим: потрясающие удары Провидения не должны удерживать нас от исполнения своего долга, ибо мы должны руководствоваться законом, а не случаем. Седьмой, рискнувший жениться на вдове (многие бы так выразились), оказался смелым человеком. Я бы сказал, что если он действовал исключительно из послушания Богу, то он был добрым, хорошим человеком, поступившим по совести. Но наконец после всех умерла и жена. Отметим: выживание- это лишь отсрочка смертного приговора, те, которые живут долго и хоронят одного за другим всех своих родных и ближних, не приобретают бессмертия, нет, и их дни окончатся. Горькая чаша смерти идет по кругу, и, рано или поздно, мы все должны выпить из нее, Пер 25:26.

3. Они выражают свое сомнение в связи с этим случаем (ст. 28): «Итак, в воскресении, которого из семи она будет женою? Ты не можешь сказать, которого, из чего мы делаем заключение, что нет воскресения мертвых». Фарисеи верившие в воскресение, имели грубые, плотские представления о нем и о загробной жизни, надеялись за гробом иметь чувственные наслаждения и удовольствия, какие мусульмане ожидают в своем раю, что, может быть, и отталкивало саддукеев от самой идеи загробной жизни. Ничто не дает атеизму и неверию большего преимущества, чем плотское состояние тех, кто заставляет религию, в исповедании ее или в своих надеждах, служить своим чувственным наслаждениям и мирским интересам; в то время как одни, заблуждаясь, отрицают истину, другие своими предрассудками и суевериями предают ее. Итак, возражая против истины, саддукеи исходили из фарисейских представлений. Отметим: неудивительно, что плотские умы имеют ложные представления о духовном и вечном. Плотская природа человека не воспринимает духовное, потому что почитает это безумием, 1Кор 2:14. Истина должна быть представлена в чистом свете, и тогда она явится во всей своей силе.

III. Ответ Христа на это заявление; упрекая их в невежестве и исправляя их заблуждение, Христос показывает ошибочность и нелогичность их возражения.

1. Он укоряет саддукеев за их невежество (ст. 29): Заблуждаетесь. Отметим: кто отрицает воскресение и загробную жизнь, тот, по мнению Христа, сильно заблуждается. Христос укоряет их довольно мягко, с мудрой кротостью, не так резко (какова бы ни была причина), как Он это делал иногда в отношении первосвященников и старейшин, -заблуждаетесь, не зная. Отметим: причиной заблуждения является невежество, находящиеся во тьме легко сбиваются с пути. Поэтому люди, покровительствующие заблуждениям, сопротивляются свету и делают все возможное, чтобы отобрать ключи познания. Заблуждаетесь в этом вопросе, не зная. Отметим: невежество - вот причина заблуждений в вопросах воскресения и загробной жизни. Каким будет наше будущее состояние в его конкретных формах, нам не ведомо, этого не знает никто, даже самый мудрый и самый лучший из людей. Еще не открылось, чем мы будем, это слава, которой еще надлежит открыться. Когда мы начинаем говорить о состоянии души, отделившейся от тела, о воскресении тела, о вечном блаженстве и вечных муках, то вскоре в замешательстве умолкаем, мы не можем правильно говорить о таких вещах, потому что они сокрыты от нас. Но, благодарение Богу, мы не оставлены во тьме неведения относительно того, что загробная жизнь существует, и те, кто отрицает это, виновны в добровольном и пристрастном невежестве. Вероятно, среди исповедующих христиан были некоторые саддукеи, которые говорили, что нет воскресения мертвых (1Кор 15:12), и такие, которые превращали его в аллегорию и фактически отрицали его, говоря, что воскресение уже было. Итак, заметьте:

(1) Саддукеи не знали силы Божьей, той силы, которая приводит людей к убеждению, что воскресение и загробная жизнь возможны. Отметим: неведение, неверие или маловерие в силу Божью - вот корень многих заблуждений, особенно тех, кто отрицает воскресение. Когда нам говорят о существовании и деятельности души вне тела, особенно о том, что мертвое тело, которое многие годы пролежало в могиле и превратилось в общий, неразличимый прах, воскреснет, будет облечено плотью и снова будет жить, двигаться и действовать, мы готовы воскликнуть: Как это может быть? Природа принимает в качестве афоризма, что a privation ad habitum non datur regressus - одежда, связанная с состоянием существования, исчезает неизбежно с исчезновением самого состояния. Если человек умер, будет ли он жить опять? Люди пустые, которые не могут понять, как это может быть, подвергают сомнению и саму истину о потусторонней жизни, в то время как для твердо верующих во всемогущество Бога Отца, в то, что для Бога нет ничего невозможного, все эти затруднения исчезают. Поэтому мы должны, прежде всего, крепко утвердиться в том, что Бог всемогущ, что Он может делать все, что желает, и тогда не останется места сомнениям в том, что Он исполнит Свои обетования, а если так, то неужели вы невероятным почитаете, что Бог воскрешает мертвых? Его сила превосходит силу природы, она сверхъестественна.

(2) Саддукеи не знали Писаний, определенно утверждающих, что будет воскресение и загробная жизнь. Основанием, на котором должна опираться вера в эту истину, является сила Божья, обусловленная и гарантированная Его обетованием. Священное Писание говорит ясно, что душа бессмертна, что после этой земной жизни будет другая жизнь. И закон, и пророки говорят одно - будет воскресение мертвых, праведных и неправедных, Деян 24:14,15. Иов знал это (Иов 19:26), Иезекииль предвидел это (Иез. 37), и Даниил ясно предсказывал это, Дан 12:2. Христос воскрес из мертвых по Писанию (1Кор 15:3), также и мы воскреснем согласно Писанию. Поэтому тот, кто отрицает воскресение мертвых, либо незнаком с Писанием, либо не верит ему. Отметим: незнание Священного Писания является источником множества заблуждений.

2. Христос устраняет их заблуждение и исправляет (ст. 30) их грубые представления о воскресении и будущей жизни, подводя под это учение верное и прочное основание. Относительно нашего будущего состояния следует отметить, что:

(1) Оно не будет похоже на нынешнее, земное: в воскресении не женятся, не выходят замуж. В нашем настоящем состоянии брак необходим, институт брака был установлен еще до грехопадения человека; какие бы перерывы или пренебрежение ни допускались в отношении других установлений, это никогда не отвергалось человеком, и оно сохранится до конца времен. В древнем мире люди женились и выходили замуж; иудеи, находившиеся в Вавилоне и лишенные возможности соблюдать другие установления, должны были брать жен, Иер 29:6. Все цивилизованные народы признают обязанность вступать в брачный союз, он необходим для удовлетворения желаний человеческой природы и для восполнения рода человеческого. Но в воскресении нет никаких причин вступать в брак. Некоторые чересчур серьезно обсуждают вопрос будут ли прославленные тела иметь половые различия (мнения древних по этому поводу разделялись);

однако, независимо от того, будут или нет они иметь эти различия, в брачную связь они, конечно, вступать не будут, ибо там, где все во всем будет Бог, нет никакой нужды в другом помощнике. Тела будут духовные, не имеющие никаких плотских желаний, которые необходимо удовлетворять. Когда мы получим эти таинственные тела, не будет никакого основания желать получить потомство от Бога, что было главной причиной установления брачных отношений, Мал 2:15. На небесах не будет разрушения организма, поэтому не будет пищи и пития; не будет уничтожения рода человеческого, и поэтому не будет брака; где смерти не будет уже (Отк 21:4), не будет больше и необходимости в деторождении. Брачное состояние соединяет в себе радости и заботы, и вступающих в брак учат смотреть на брачное состояние как на подверженное различным переменам - то богаче, то беднее, то болезнь, то здоровье; поэтому оно годится лишь для этого переменчивого и разнообразного мира. Но как в аду, где исключена всякая радость, не будет более слышно голоса жениха и голоса невесты, так на небе, где все будет радостью и не будет никаких забот и тревог, не будет брака. Радости этого нового состояния будут чисто духовными радостями, источником которых будет брак всех спасенных с Агнцем, а не друг с другом.

(2) Оно будет подобно нынешнему состоянию ангелов на небесах: ...но пребывают как Ангелы Божий на небесах; пребывают, то есть, несомненно, будут таковыми. Они уже сейчас являются таковыми во Христе, своей Главе, Который посадил их на небесах, Еф 2:6. Духи праведников, достигших совершенства, включены в сообщество ангелов, Евр 12:22,23. Человек при сотворении был немного умален пред ангелами (Пс 8:6), но при окончательном искуплении и обновлении он будет как ангелы - чистым и духовным, знающим и любящим Бога, будет прославлять Его, подобно ангелам и вместе с ними. Тела святых воскреснут нетленными и прославленными, подобными непорочным оболочкам этих чистых святых духов (1Кор 15:42), такими же сильными и быстрыми, как и они. Мы надеемся вскоре уподобиться ангелам, которые всегда созерцают лицо Отца нашего Небесного, поэтому уже теперь на земле должны желать и стараться творить волю Божью так же, как ангелы творят ее на небесах. Христос ничего не говорит о том, в каком состоянии будут нечестивые при своем воскресении, но логично предположить, что они уподобятся злым духам, чьи вожделения они исполняли.

IV. Аргумент, приведенный Христом в подтверждение этой великой истины, касающейся воскресения и загробной жизни. Так как этот вопрос имеет очень большое значение, Он посчитал, что недостаточно (как в некоторых других случаях) лишь разоблачить заблуждения саддукеев и их извращенные понятия, но необходимо обосновать истину твердыми аргументами; ибо Христос не только доставляет суду истину, но доставляет ему и победу, Он делает Своих последователей способными дать отчет о своем уповании на Него. Итак, заметьте:

1. Откуда Он берет Свой аргумент? - Из Священного Писания, из этого огромного арсенала, обеспечивающего нас духовным оружием, оборонительным и наступательным. Написано - вот меч Голиафа. Не читали ли вы реченного вам Богом?

Примечание:

(1) Что говорит Священное Писание, то говорит Сам Бог.

(2) Что было сказано Моисею, сказано нам и записано для нашего наставления.

(3) Нам следует внимательно читать и слушать, что сказал Бог, потому что это сказано и для нас. В первую очередь это говорилось для иудеев, ибо им были вверены Божьи пророчества. Аргумент заимствован из книг Моисея, потому что саддукеи только их, как считают некоторые, признавали каноническими, главным образом, их. Поэтому Христос берет доказательства из самых неоспоримых источников. Более поздние пророки дают более определенные доказательства загробной жизни, чем закон Моисея, ибо хотя закон Моисея предполагает бессмертие души и загробную жизнь как принципы того, что называется естественной религией, однако он не дает ясно выраженного откровения по этому вопросу, потому что большая его часть касалась вопросов, относящихся к Израильскому народу, поэтому он соблюдался, как всякий общественный закон, обещаниями и угрозами в рамках этого мира. Более определенные откровения относительно загробной жизни сберегались до более поздних времен, но наш Спаситель находит очень веский аргумент в пользу воскресения даже в писаниях Моисеевых. Множество сокровищ сокрыто в глубинах Священного Писания, которые надлежит откапывать.

2. Каков же был этот аргумент (ст. 32): Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова. Хотя это и не прямое доказательство, totidem verbis - не во многих словах, однако вполне убедительное. Правильно сделанные выводы из Писания должны приниматься на одном уровне с самим Писанием, ибо оно написано для тех, кто пользуется своим разумом. Назначение приведенного довода заключается в том, чтобы доказать, (1) Что существует загробная жизнь, другая жизнь после жизни земной, в которой праведники будут воистину и вечно счастливы. Это доказывается Божьими словами: Я Бог Авраама.

Принадлежность Богу предполагает некие особые привилегии и блаженства. Если мы не знаем, Кто есть Бог, то не можем полностью осознать значения этих слов - и буду тебе Богом, то есть Благодетелем, Которому нет подобного. Бог Израиля есть Бог для Израиля (1Пар 17:24), его духовный Благодетель; ибо Он Отец духов и благословляет духовными благословениями, что означает, что Он есть Благодетель вседостаточный, Он есть Бог достаточный, совершенное Благо и вечный Благодетель; ибо Он Сам есть вечный Бог и поэтому останется для всех, состоящих с Ним в завете, вечным Благом. Эти великие слова Бог часто говорил Аврааму, Исааку и Иакову, они были вознаграждением за их исключительную веру и послушание, проявленные в оставлении ими своей страны по велению Божьему. Иудеи глубоко почитали этих трех патриархов и обычно до высшей степени расширяли обетования, которые дал им Бог.

Совершенно очевидно, что эти благочестивые люди не обладали в этой жизни тем необыкновенным блаженством, какого можно было бы ожидать от исполнения таких слов, как эти. Они были странниками в земле обетованной, испытывали голод, недостаток, они не имели своей собственной земли ни на стопу ноги, кроме места для погребения, и это заставляло их искать лучшего за пределами этой жизни. Они наслаждались в этой жизни гораздо меньше, чем их соседи, люди, чуждые этому завету. Что отличало их и наследников их веры в этом мире от других людей, что хоть в какой-то мере соответствовало достоинству и чести этого завета? Если этих великих благочестивых людей не ожидало блаженство по другую сторону могилы, то печальные слова Иакова, сказанные им в старости (Быт 47:9), Малы и несчастны дни жизни моей, были бы вечным укором мудрости, благости и верности Бога, Который так часто называл Себя Богом Иакова.

Поэтому должна, несомненно, существовать загробная жизнь, в которой как Бог вечно живет, чтобы вечно вознаграждать, так же вечно будут жить Авраам, Исаак и Иаков, чтобы вечно наслаждаться наградой. Ключом к приведенному аргументу могут быть слова апостола (Евр 11:16), которые он добавляет к сказанному о вере и послушании патриархов на земле их странствования: «Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город», небесный город. Имеется в виду, что если бы Бог не обеспечил их так хорошо в ином мире, учитывая их лишения в этом, то Ему стыдно было бы называть Себя их Богом; но Он не стыдится называть Себя их Богом, потому что сделал для них то, что в полной мере отвечает истинному смыслу этих слов.

(2) Что душа бессмертна и что тело должно воскреснуть, чтобы вновь воссоединиться с нею; это неизбежно следует из предыдущего рассуждения. Но, кроме того, это подтверждается фактором времени: Бог сказал эти слова Моисею из тернового куста в то время, когда Авраам, Исаак и Иаков были уже давно умершими и погребенными. Невзирая на это, Бог говорит не «Я был», но Я есмь Бог Авраама. Итак, Бог не есть Бог мертвых, но живых. Он живой Бог и сообщает жизненную энергию тем, чьим Богом Он является. Если бы Авраам исчез со своей смертью, то прекратились бы и отношения между ним и Богом в качестве Его Бога. Но Он был Богом Авраама в то время, когда разговаривал с Моисеем, следовательно, Авраам был тогда жив. Это доказывает бессмертие души в состоянии блаженства и, как следствие, воскресение тела, ибо человеческая душа настолько прилепляется к своему телу, что окончательное и вечное отделение от него было бы несовместимым с блаженством тех, для которых Бог является их Богом. Саддукеи держались того мнения, что связь между душой и телом настолько тесна, что при умирании тела вместе с ним умирает и душа. Итак, согласно их же гипотезе, если живет душа, то живет и тело, то или иное время оно должно жить вместе с ней. Кроме того, Господь есть Господь и тела, оно является существенной составляющей человека; существует завет с прахом, который будет вспомянут, а иначе человек не будет блажен. Повеление, данное патриархами относительно их костей, основанное на вере, доказывает, что они имели надежду на воскресение своих тел. Но более полное откровение этого учения сберегалось до воскресения Христа, первенца из умерших.

Наконец, приводится окончательный результат этого диспута. Саддукеи были приведены в молчание (ст. 34) и, таким образом, были посрамлены. Они думали, что своими хитростями посрамят Христа, но опозорились сами. Народ же дивился учению Его, ст. 33.

1. Потому что оно было ново для них. Обратите внимание, как неясно толковалось Священное Писание иудейскому народу, если он дивился как чуду, когда услышал, как эта великая истина дополняется великим обетованием; книжники были жалкими учителями для них, а иначе это не было бы для них новостью.

2. Потому что оно содержало в себе нечто доброе и великое. Истина иногда ярче светит и больше вызывает восхищения, когда ей оказывается противодействие. Заметьте, как многие спорщики замолкают, многие слушатели удивляются, не обращаясь при этом к Богу; однако даже в молчании и удивлении неосвященных душ Бог возвеличивает Свой закон, возвеличивает Свое Евангелие и внушает уважение к ним.

Стихи 34-40 . Здесь приведена беседа Христа с фарисеями относительно наибольшей заповеди закона.

I. Объединение фарисеев против Христа, ст. 34. Они услышали, что Он привел саддукеев в молчание, заградил их уста, хотя их разумение не было открыто, и собрались вместе, но не для того, чтобы возблагодарить Его от лица всей партии за Его эффективную защиту истины против саддукеев, врагов их религии, но чтобы искусить Его надеясь приобрести репутацию людей, приведших в замешательство Того, Кто озадачил саддукеев. Они были больше раздосадованы победой Христа, чем удовлетворены смущением саддукеев, поскольку больше заботились о преданиях старцев и о своей деспотической власти, против которых выступал Христос, чем об учении о воскресении и загробной жизни, против которого выступали саддукеи.

Примечание: проявляя недовольство при защите исповедуемой нами истины лишь потому, что это делается теми, кого мы не любим и, следовательно, жертвуя общественным благом ради собственного самолюбия и предрассудков, мы обнаруживаем фарисейский дух зависти и злобы. Благословенный апостол Павел был совершенного другого духа, Фил 1:18.

II. Вопрос, поставленный законником Христу. Законники, как и книжники, исследовали и преподавали закон Моисея; но некоторые считают, что они расходились в том, что законники более, чем книжники, занимались практическими вопросами, они изучали и исповедовали казуистическое богословие. Законник, искушая Его, спросил, но не с намерением уловить Его, как следует из описания этого события в Ев. Марка, где говорится, что Христос сказал ему: Недалеко ты от Царствия Божия, Map 12:34. Вероятно, он хотел лишь услышать, как Христос ответит на этот вопрос, и втянуть Его в разговор, чтобы удовлетворить в беседе с Ним свое собственное любопытство, а также и друзей своих.

1. Вопрос был таким: Учитель, какая наибольшая заповедь в законе? Это излишний вопрос, поскольку в законе Божьем все важно (Ос 8:12), и мудрость свыше нелицеприятна, она не лицеприятствует в делах закона и с уважением относится ко всем им, Мал 2:9. Однако это правда, что существуют заповеди, являющиеся основными из всех изречений Божьих, более общими, всеобъемлющими по характеру, чем другие. Наш Спаситель говорит о важнейшем в законе, гл 23:23.

2. Намерением вопрошавшего было испытать Христа, или искусить; испытать не столько Его познания, сколько Его суждения. Этот вопрос обсуждался среди знатоков закона. Одни считали самой главной заповедью закон об обрезании, другие - закон о субботе, третьи - о жертвоприношениях, соответственно тому, чему они были привержены и о чем ревновали. Итак, они желали узнать, а что же Христос скажет по этому вопросу, надеясь настроить против Него народ, если Его ответ не совпадет с народным мнением; если Он возвеличит одну из заповедей, то это даст повод думать о Нем, что Он умаляет остальные. Вопрос этот был довольно безвреден; как следует из сравнения с Лук 10:27-28, среди законников было принято считать, что любовь к Богу и к ближнему является наибольшей заповедью, включающей в себя все остальные, и Христос здесь подтверждает это. Так что этот вопрос задавался скорее с оскорбительным для Христа намерением проэкзаменовать Его, как экзаменуют ребенка, чем со злобным намерением сразиться в словопрении с Ним как с противником.

III. Ответ Христа на этот вопрос. Хорошо, что Христу был задан такой вопрос, ибо теперь мы знаем Его мнение. Для великих людей не унизительно отвечать на простые вопросы. Итак, Христос рекомендует нам в качестве наибольших заповедей не такие, которые являются исключительными из всех остальных, но такие, которые являются наибольшими, потому что включают в себя все другие. Заметьте,

1. Каковы эти наибольшие заповеди, ст. 37-39. Это не судебные законы, они не могли быть наибольшими теперь, когда иудейский народ, которому они давались, стал малым и незначительным; это и не обрядовые законы, потому что они уже обветшали и готовы были вот-вот исчезнуть совсем; это также и ни одна из нравственных заповедей, но это - любовь к Богу и к нашему ближнему, которые представляют собой источник и основание всех остальных заповедей, так как все остальные (так предполагается) вытекают из них.

(1) Весь закон исполняется в одном слове, и слово это -любовь, Рим 13:10. Всякое истинное послушание начинается с любви, никакое дело не может быть праведным, если не исходит из нее. Любовь - главное чувство, которое делает все законным и дает основание для всего остального, поэтому она, как главная крепость, должна в первую очередь завоевываться и охраняться для Бога. Человек создан для любви, поэтому закон, написанный в сердце, есть закон любви. Любовь -это короткое и сладостное слово, и если любовь есть исполнение закона, то, безусловно, бремя этой заповеди весьма легко. Любовь это покой души и ее удовлетворение; если мы пойдем по этому старому доброму пути, то найдем покой душам нашим.

(2) Любовь к Богу - это первейшая и наибольшая из всех заповедей, она суммирует в себе все заповеди первой скрижали. Так как собственный акт любви состоит в довольстве, то объектом любви является благо. Поэтому любовь к Богу, бесконечно благому, от начала и вечно благому, должна быть на первом месте, и ничто не должно соперничать с любовью к Нему, кроме того, что мы любим ради Него Самого. Любовь - это самое первое и наибольшее, чего требует Господь от нас, поэтому она есть первое и наибольшее, что мы можем посвятить Ему.

Итак, нам указывается здесь:

Любить Бога как нашего Бога: Возлюби Господа, Бога твоего, как твоего Бога. Первая заповедь требует: Да не будет у тебя других богов, подразумевая, что нашим Богом должен быть Он, и тогда мы будем любить Его. Сделавшие своими богами луну и солнце, их и любили, Иер 8:2; Суд 17:24. Любить Бога как нашего Бога означает любить Его потому, что Он наш Бог, наш Творец, наш Господин, наш Правитель, и вести себя в отношении Его как нашего Бога, то есть быть послушным Ему и зависимым от Него. Мы должны любить Бога как примирившегося с нами и ставшего нашим по завету, вот суть слов твой Бог.

Любить Его всем сердцем нашим, всей душою и всем разумением. Некоторые полагают, что под этим подразумевается одно и то же - любить Бога всеми нашими силами. Другие же различают сердце, душу и разумение, понимая под ними волю, чувства и разум, то есть жизненные силы, чувственные и интеллектуальные способности человека. Наша любовь к Богу должна быть искренней, а не только на словах или на языке, как у тех, кто говорит, что любит Бога, а сердца их не с Ним. Она должна быть сильной любовью, мы должны любить Его ревностно; как благословлять, так и любить Его мы должны всей внутренностью, Пс 112:1. Она должна быть исключительной, все превосходящей любовью, ничто другое мы не должны любить больше, чем Его; поток нашей любви должен быть всецело устремлен к Нему. Сердце должно быть единым в своей любви к Нему, а не разделенным. Вся наша любовь слишком мала, чтобы мы могли излить ее на Него, поэтому должны быть задействованы и направлены к Нему все силы нашей души. Это первая и наибольшая заповедь, ибо послушание ей является источником послушания всем остальным заповедям, потому что все остальное только тогда угодно Богу, когда проистекает из любви.

(3) Любить ближнего твоего, как самого себя - это вторая наибольшая заповедь (ст. 39);

она подобна первой, и включает в себя все предписания второй скрижали завета, так же как первая заповедь включает все предписания первой. Она подобна первой заповеди, ибо основана на ней и вытекает из нее; правильная любовь к нашим ближним, которых мы видим, является проявлением и доказательством нашей любви к Богу, Которого мы не видим, 1Иоан 4:20.

Она предполагает, что мы любим и должны любить себя. Существует порочное себялюбие, оно является корнем самых великих грехов, его следует отвергать и умерщвлять; но есть и законная любовь к себе, естественная, которая, как принцип величайшего долга, должна сохраняться и освящаться. Мы должны любить себя, то есть иметь должное уважение к достоинству собственной природы и заботиться о благополучии своей собственной души и своего тела.

Своего ближнего нам предписано любить, как самого себя. Мы должны уважать и ценить всех людей, никому не причинять зла, ни с кем не обращаться несправедливо, быть доброжелательными ко всем и всем, кому можем, творить добро. Мы призваны любить ближнего своего, как самого себя, так же искренне, по-настоящему, как любим самих себя; более того, во многих случаях нам следует жертвовать собою ради блага нашего ближнего и делаться слугами истинного благополучия других; мы должны быть готовы полагать души свои за братьев.

2. Величие и важность этих заповедей (ст. 40): На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки, то есть это суть всех заповедей, относящихся к практическому благочестию; они были записаны в человеческих сердцах природой, оживлены Моисеем, подкреплены проповедями и писаниями пророков. Все держится на законе любви, отнимите этот закон, и все рухнет. Ритуалы и обряды должны уступать место этим заповедям, как должно уступать всем духовным дарам, ибо любовь это путь превосходнейший. Это дух закона, оживляющий его, это цемент закона, связующий его, это корень и источник всех других обязанностей; это краткое содержание всей Библии, не только закона и пророков, но и Евангелия, однако при условии, что эта любовь является плодом веры, что мы любим Бога во Христе, а своих ближних -ради Него. С точки зрения их влияния на действенность и конечную цель закона, все держится на этих двух заповедях, ибо любовь есть исполнение закона (Рим 13:10) и цель увещания, 1Тим 1:5. Закон любви как гвоздь, как гвоздь, вбитый в твердом месте (Еккл 12:11), на котором висит вся слава законов и пророков (Ис 22:24), как гвоздь, который никогда не будет вытащен, ибо на нем вечно будет висеть слава Нового Иерусалима. Любовь никогда не перестает. Пусть эти две великие заповеди станут основой для совершенствования наших сердец, будем все свое усердие отдавать доказательству и защите этих заповедей, а не мнений и имен, не спорам о них, как если бы это было тем главным, на чем зиждится закон и пророчества, тем, чему должны быть принесены в жертву любовь к Богу и ближнему; нет, все должно преклониться перед повелевающей силой этих заповедей.

Стихи 41-46 . Фарисеи задавали Христу много вопросов, которыми они, думая озадачить Христа, лишь выставили не в лучшем свете самих себя; теперь же настало время Ему задать им вопрос. И Он сделал это, когда они собрались все вместе, ст. 41. Он не выбрал для этого кого-то одного из них (ne Hercules contra duos - сам Геркулес может быть превзойден в силе), нет, чтобы больше посрамить их, Христос обращается ко всем, когда они совещались и замышляли, что им предпринять против Него, и всех их поставил в тупик.

Примечание: Богу нравится поражать врагов Своих, когда они наиболее сильны. Он предоставляет им все преимущества, какие только они пожелают, и при всем этом побеждает их. Вооружайтесь, но трепещите, Ис 8:9,10.

I. Христос предлагает им вопрос, на который они легко могли ответить, этот вопрос находился в их собственном катехизисе: «Что вы думаете о Христе? Чей Он Сын? Чьим Сыном, думаете вы, будет Мессия, обещанный вашим отцам?» Они легко ответили на этот вопрос: Сын Давидов. Это был общепринятый титул Мессии, Его называли Сыном Давидовым. Так учили книжники в своих толкованиях Писания, основываясь на словах: ...Солгу ли Давиду? Семя Его пребудет вечно (Пс 88:36,37);

На престоле Давида... (Ис 9:7). И произойдет отрасль из корня Иессеева... (Ис 11:1). Завет о царстве, заключенный с Давидом, был прообразом завета об искуплении, заключенного с Христом, Кто, как и Давид был поставлен Царем с клятвою и был сначала унижен, а потом возвеличен. Если Христос был Сыном Давидовым, следовательно, Он был настоящим, истинным Человеком. Израиль говорил: «Мы десять частей у царя», а Иуда говорил: «Он от нашей кости и плоти». Какую же часть мы имеем в Сыне Давидовом, принявшем на Себя нашу плоть?

Что вы думаете о Христе? Они задавали Ему, друг за другом, вопросы по закону, но Он приходит и ставит пред ними вопрос, основываясь на обетовании. Многие так переполнены законом, что забывают о Христе, как будто они могут спастись исполнением своего долга без Его заслуг, без Его благодати. Каждый из нас должен серьезно задать себе этот вопрос: «А что мы думаем о Христе?» Некоторые совсем не думают о Нем, Его нет ни в одной их мысли; другие думают о Нем уничижительно, иные едва задумываются о Нем. Но для верующих в Него Он является драгоценностью, и как драгоценны их мысли о Нем! В то время как дщери иерусалимские думали о Христе всего лишь как о другом возлюбленном, супруга Его думала о Нем как о лучшем из десяти тысяч других.

II. Христос приводит их в замешательство, возразив на их ответ вопросом, который им было трудно разрешить, ст. 43-45. Многие с такой готовностью провозглашают истину, полагая, будто имеют довольно познаний о ней и могут гордиться ими, а когда от них требуют подтвердить эту истину, доказать и защитить ее, то они обнаруживают свое невежество и бывают постыжены. Возражение Христа на их ответ было таково: Если Христос Сын Давидов, то как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом? При этом Он вовсе не имеет целью уловить их, как это делали они, но желает наставить их в истине, в которую они не хотели верить, - что ожидаемый ими Мессия есть Бог.

1. Легко увидеть, что Давид называет Христа Господом и делает это в духе, по вдохновению свыше и под влиянием духа пророчества, ибо Дух Господень говорил в нем, 2Цар 23:1,2. Давид был одним из тех святых мужей, которые говорили, будучи движимы Духом Святым, особенно когда называли Христа Господом; ибо и тогда, и теперь (1Кор 12:3) никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым. Итак, чтобы доказать, что Давид Духом Святым называл Его Господом, Христос цитирует Псалом Давида (Пс 119:1), который сами книжники считали пророчеством о Христе; конечно, о Нем, и ни о ком другом, говорит здесь пророк; этот Псалом представляет собою краткое пророческое изложение учения о Христе, Он описывается в нем как Пророк, Священник и Царь, как и в Его унижении, так и в Его вознесенном состоянии. Христос цитирует целиком стих, описывающий Искупителя в Его превознесенном положении, а именно:

(1)Как Сидящего одесную Бога. Это положение подразумевает и покой, и правление; то, что Он сидит по правую руку Бога, означает, что Ему дарована величайшая честь и неограниченная власть. Смотрите, в каких величественных выражениях говорится об этом (Евр 8:1): Он воссел одесную престола величия на небесах; см. Фил 2:9; Еф 1:20. Он не Сам присвоил Себе эту честь, он был удостоен ее согласно завету с Его Отцом и облечен ею по повелению Его Отца.

(2) Как покоряющего Своих врагов. Он будет сидеть там, пока все Его враги либо станут Его друзьями, либо будут положены к подножию ног Его. Плотские помышления, какими бы они ни были, суть вражда против Христа; они покоряются Ему, когда своевольные люди обращаются и склоняются к Его стопам и когда нераскаявшиеся враги приходят в замешательство; они будут приведены к Его стопам, как ханаанские цари к стопам Иисуса Навина. Однако этот стих цитируется ради того, чтобы показать, что Давид называет Мессию своим Господом: Сказал Господь (то есть Иегова) Господу моему. Это означает, что, толкуя Писания, мы должны обращать внимание не только на главное значение стиха, но и на слова и фразы, посредством которых Дух выражает его смысл, что часто бывает очень полезным и назидательным. В данном случае из слов Господь мой извлечен полезный вывод.

2. Тем, кто не признает Божественного происхождения Христа, нелегко понять это выражение, оно кажется им абсурдным, если Христос есть только Сын Давидов. Нелепо звучит, когда отец называет своего сына, предок своего потомка, Господом. Если Давид называет Его Господом (ст. 45), то это magis notum - более очевидная истина, ибо все, что сказано о человечности Христа и Его уничижении, должно истолковываться и пониматься в согласии с истиной о Его божественности и власти. Мы должны твердо держаться той истины, что Христос есть Господь Давида, и исходить из нее при объяснении сыновних уз, связывающих Его с Давидом. Кажущиеся несоответствия, встречающиеся в Писании, подобные этому, не только легко согласуются, но и содействуют его красоте и гармонии. Amicae scripturarum lites, utinam et nostraeРазногласия, замечаемые в Писании, дружеского свойства, дай Бог, чтобы между нами были такие же разногласия.

III. Христос Своим деликатным испытанием знаний фарисея одержал двойной успех:

1. Фарисеи были приведены в полное замешательство (ст. 46): И никто не мог отвечать Ему ни слова. Они не могли ответить либо по причине своего невежества, либо по причине своего нечестия, не желая признавать, что Мессия есть Бог, - истину, которая единственно могла разрешить данное противоречие. Благословен Господь, что на вопрос, на который тогда не могли ответить иудейские раввины, теперь может ответить самый простой христианин, приведенный к познанию Евангелия Христова: Христос, будучи Богом, является Господом Давида, а будучи человеком, Он есть сын Давида. Христос не объясняет им этой истины теперь, но откладывает объяснение на будущее, когда она будет доказана Его воскресением. Но нам ее доказывают в полной мере Его собственные слова (Отк 22:16): Я есмь корень и потомок Давида; Христос как Бог был корнем Давида, а как человек - потомком Давида. Если мы не держимся той истины, что Иисус Христос есть Всевышний Бог, благословенный вовек, то мы сталкиваемся с неразрешимыми трудностями. Если Мария, мать Христа, могла после зачатия назвать Его Богом, Спасителем своим, то и Давид, Его дальний предок, вполне мог назвать Его Господом, Лук 1:46,47.

2. Христос заставил умолкнуть не только фарисеев, а также и всех остальных, которые искали повода уловить Его: И с того дня никто уже не смел спрашивать Его, задавать каверзные, искушающие и уловляющие вопросы.

Примечание: Бог прославится в молчании людей, если не прославится в их спасении. Многих слово убеждает, но не обращает к Богу. Если бы эти люди обратились, то они задали бы Ему еще больше вопросов, в частности такой важный вопрос, как: Что нам делать, чтобы спастись? Но они, не добившись своего, не захотели больше иметь с Ним дело. Таким образом, каждый, кто борется со своим Господом, убедится, как убедились эти фарисеи и законники, в неравенстве сил.

Иисус, продолжая говорить им притчами, сказал: подобно Царство Небесное человеку-царю, который сделал брачный пир для сына своего и послал рабов своих звать званных на брачный пир; и не хотели придти. Опять послал других рабов, сказав: скажите званным: вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и все готово; приходите на брачный пир. Но они, пренебрегши то, пошли, кто на поле свое, а кто на торговлю свою; прочие же, схвативши рабов его, оскорбили и убили их. Услышав о сем, царь разгневался и, послав войска свои, истребил убийц оных и сжег город их. Подобно притче о винограднике, и эта притча изображает неверие иудеев, только первая притча говорит о смерти Христа, а эта - о брачной радости, то есть о воскресении. Кроме того, обличаются здесь более тяжкие грехи иудеев, чем в первой притче. Там, когда у них требовали плодов, они убили требовавших, а здесь совершают убийство, когда их приглашают на пир. Бог уподобляется человеку-царю: Он не является таким, каков Он есть, но таким, каков Он по отношению к нам. Когда мы, как люди, подверженные немощам человеческим, умираем, Бог по отношению к нам является как человек; когда же мы становимся богоподобными, тогда Бог стоит в сонме богов; наконец, если мы живем, как звери, то и Бог оказывается для нас тигром, леопардом или львом. Бог творит брачный пир для Сына Своего, сочетавая Его со всякой благообразной душой. Жених - Христос; невестой же является и церковь, и всякая душа. Рабы, посланные сперва, - это Моисей и современные ему святые; им евреи не поверили, но огорчали Бога в пустыне сорок лет и не восхотели принять слово Божие и радость духовную. Потом посланы были другие рабы-пророки, но и из них евреи одних убили, как Исайю, других унижали, как Иеремию, которого повергли в грязный ров. Более умеренные отказались от призыва, и одни ушли на поле свое, то есть погрузились в плотскую, сластолюбивую жизнь, ибо у каждого поле - это его тело; другие удалились на торговлю свою, то есть уклонились к корыстолюбивой жизни, ибо торговцы - самый корыстолюбивый народ. Таким образом притча показывает, что от духовного брачного пира, то есть соединения со Христом и наслаждения духовного, люди удаляются всего больше из-за двух следующих страстей: или по причине сластолюбия, или вследствие любостяжательности. Пиршество духовное здесь называется обедом, а в других местах оно называется вечерей. Оно - вечеря, ибо сей брачный пир вполне открылся в последние времена, к вечеру, то есть к концу веков, но вместе с тем это и обед, потому что тайна была возвещаема и прежде, хотя и не так открыто. "Тельцы и откормленное" обозначают Ветхий и Новый Заветы. Ветхий обозначается тельцами, так как в нем приносились жертвы из животных, а Новый означается хлебным заготовлением, ибо ныне на алтаре мы приносим хлебы; их можно назвать хлебным приношением, так как они изготовляются из муки. Таким образом Бог призывает нас к вкушению благ и Ветхого, и Нового Завета. Когда же ты видишь, что кто-либо ясно истолковывает своим слушателям слово Божие, знай, что он подает хлеб духовный и им питает души простецов. Здесь ты спросишь: как это дается повеление "зовите званных", - если они званы, то зачем еще звать их? Но знай, что каждый из нас по природе призван к добру, призван разумом, своим врожденным наставником. Но Бог посылает еще и внешних учителей, чтобы они внешним словом созвали тех, кто уже зван по природе. Царь послал войско свое, то есть римлян, погубил непокорных иудеев, сжег и город их Иерусалим, как повествует точно историк Иосиф.

Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, а званные не были достойны: так пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир. И рабы те, вышедши на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых, и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими. Когда первые рабы, Моисей и пророки, не убедили иудеев, тогда Бог посылает иных рабов, апостолов, которые и призвали язычников, ходивших прежде ложными путями, рассеянных, блуждавших по различным путям учений, находившихся на распутьях, то есть в полном неведении и сомнении. Они были несогласны друг с другом; они были не на правильном пути, а на распутьях, то есть окольных путях; это - ложные учения, которые провозглашали язычники. Одни считали правильным то, другие - другое. Еще лучше так понимать: путь-это образ жизни у каждого, а распутья или уклонения с пути - это учения. Язычники, идя по ложному пути, то есть проводя постыдную жизнь, пришли и к нечестивым учениям; они измыслили гнусных богов, покровителей страстей. Апостолы же, выйдя из Иерусалима к язычникам, собрали всех: и злых, и добрых, то есть как исполненных всякими пороками, так и более умеренных, которых называют "добрыми" по сравнению с первыми.

Царь, вошед посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связавши ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов; ибо много званных, а мало избранных. Вход на брачный пир происходит без различия: все мы, добрые и злые, призваны только по благодати. Но затем жизнь подлежит испытанию, которое царь производит тщательно, и жизнь многих оказывается оскверненною. Содрогнемся же, братья, помыслив, что у кого не чиста жизнь, для того бесполезна и вера. Таковой не только извергается из брачного чертога, но и посылается в огонь. Кто же этот носящий оскверненные одежды? Это тот, кто не облекся в одежду милосердия, благости и братолюбия. Много таких, которые, обольщая себя тщетными надеждами, думают получить Царство Небесное и, высоко думая о себе, причисляют себя к лику избранных. Производя допрос недостойного, Господь показывает, во-первых, что он человеколюбив и справедлив, а во-вторых, что и мы не должны никого осуждать, хотя бы кто, очевидно, и согрешал, если таковой открыто не изобличен в суде. Далее, Господь говорит слугам, карающим ангелам: "свяжите ему руки и ноги", то есть способности души к действию. В настоящем веке мы можем поступать и действовать так или иначе, а в будущем силы душевные будут связаны, и нельзя нам будет сотворить какое-либо добро для умилостивления за грехи; "тогда будет скрежет зубов" - это бесплодное раскаяние. "Много званных", то есть Бог призывает многих, точнее, всех, но "мало избранных", немного спасающихся, достойных избрания от Бога. От Бога зависит избрание, но стать избранными или нет - это наше дело. Господь этими словами дает иудеям знать, что о них сказана притча: они были призваны, но не избраны, как непослушные.

Тогда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах. И посылают к Нему учеников своих с иродианами. Так как фарисеи делают это с хитрым умыслом, то и посланных евангелист Лука называет "лукавыми людьми " (дословно с греческого - сидящие в засаде), потому что они были подосланы уловить Христа. Иродианами называются или воины Ирода, или же люди, считавшие Ирода за обетованного Мессию. Когда оскудел князь от Иуды и вступил на престол Ирод, иные думали, что он - Мессия. С такими-то людьми и соединяются фарисейские ученики для уловления Христа. Вот как они вступают с Ним в беседу.

Говоря: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице; итак скажи нам: как Тебе кажется: позволительно ли, давать подать кесарю, или нет? Но Иисус, видя лукавство их, сказал: что искушаете Меня, лицемеры? покажите Мне монету, которою платится подать. Они принесли Ему динарий. И говорит им: чье это изображение и надпись? Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. Услышавши это, они удивились и, оставивши Его, ушли.

Думая польстить и смягчить Его похвалами, они говорят вкрадчиво, в надежде, что Он, поддавшись их словам, скажет "не должно давать подать", а они на этом основании схватят Его, как мятежника, возмущающего народ против кесаря. Потому-то привели они с собой и иродиан, преданных царской власти. Говорят: "Ты не смотришь ни на какое лице", то есть ничего не станешь говорить в угоду Пилату или Ироду. Итак, скажи нам: должны ли мы быть данниками и людей и отдавать им подать, подобно тому, как Богу даем дидрахму, или же платить только Богу? Говорили это, как сказано, с такой целью: если Он скажет: "не должно платить дань кесарю", Его схватят и убьют, как сторонника Иуды и Февды, которые восставали против принесения жертв за имя кесаря. Но Иисус на основании изображения кесаря на монете вразумляет их: что носит на себе изображение кесаря и что, значит, принадлежит ему, то кесарю и надо отдавать. Вообще это означает следующее: во внешних делах, касающихся телесной жизни, должно подчиняться царям, а во внутренних, духовных - Богу. Можно и так понимать: каждый из нас должен отдавать демону, этому кесарю преисподней, то, что принадлежит ему. Например, ты гневаешься: гнев - от кесаря, то есть от лукавого; направь же свой гнев на истинного виновника его; другими словами: гневайся и враждуй с дьяволом. Этим самым ты и Божие отдашь Богу: исполнишь Его веление. Еще понимание: мы двойственны, - состоим из тела и души: телу, как кесарю, мы должны давать пропитание и одежду, а более возвышенному в нас - душе, ей соответствующее.

В тот день приступили к Нему саддукеи, которые говорят, что нет воскресения, и спросили Его: Учитель! Моисей сказал: если кто умрет, не имея детей, то брат его пусть возьмет за себя жену его и восстановит семя брату своему; было у нас семь братьев: первый, женившись, умер и, не имея детей, оставил жену свою брату своему; подобно и второй, и третий, даже до седьмого. После же всех умерла и жена; итак, в воскресении, которого из семи будет она женою? ибо все имели ее. После того как фарисеи с иродианами были приведены в молчание, Господа искушают еще саддукеи. Учение этой секты было таково: саддукеи не верили ни в воскресение, ни в духов, ни в ангелов, будучи противниками фарисеев. Они выдумали на этот раз событие, в действительности не происшедшее. В самом деле, допустим, что два брата, женившись один за другим на такой-то женщине, умерли. Ужели третий, наученный опытом предшественников, не вразумился бы и не отказался бы от брака? Саддукеи измышляют это, рассчитывая поставить Христа в затруднение и опровергнуть учение о воскресении, а сторонником своей выдумки представляют Моисея. Они сказали, что было именно "семь" братьев, для того, чтобы обиднее осмеять тайну воскресения. Теперь, - говорят, - кому же из них будет принадлежать жена? Можно бы, конечно, ответить им так: неразумные саддукеи! конечно, первому мужу, если бы при воскресении оставался в силе брак, так как прочие мужья - не настоящие законные супруги, а только заместители.

Иисус сказал им в ответ: заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией; ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж; но пребывают, как ангелы Божии на небесах. А о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых. И слышав, народ дивился учению Его.

Спаситель показывает и то, что воскресение будет, и то, что оно будет не такое грубо-плотское, как они представляли, а возвышенно и духовно. Что вы, - говорит, - заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией? Если бы вы понимали смысл Писания, то уразумели бы, что Бог не есть Бог мертвых, но живых. А если бы вы знали силу Божию, то для вас было бы понятно, что Бог может устроить образ жизни людей по воскресении, подобный ангельскому житию, Саддукеи силились на основании Моисея ниспровергнуть догмат о воскресении; Спаситель на основании Моисея же и вразумляет их. Сказано: "Я - Бог Авраама, Исаака и Иакова"; смысл этих слов такой: Бог не есть Бог не существующих, нет, Он - Бог живущих, продолжающих свое бытие. Он не сказал: "Я был", но говорит: "Я есмь"; хотя праотцы и умерли, но продолжают жить в надежде воскресения. Ты спросить: как же в другом месте говорится, что Он владеет живыми и мертвыми? Знай, что в приведенных словах мертвыми называются умершие, имеющие ожить. А здесь, возражая против учения саддукеев, будто душа не имеет бессмертия и совершенно уничтожается, Господь говорит, что Бог не есть Бог мертвых, то есть, как вам кажется, совершенно исчезнувших, но Бог живых, то есть таких, которые имеют бессмертную душу и некогда воскреснут, хотя теперь и мертвы по телу.

А фарисеи, услышавши, что Он привел саддукеев в молчание, собрались вместе. И один из них, законник, искушая Его, спросил, говоря: Учитель! какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки. Искуситель подходит ко Христу вследствие чрезмерной зависти. Когда фарисеи увидели, что саддукеи посрамлены, а Господа за премудрость народ прославляет, фарисеи подходят с целью искусить - не прибавит ли Христос чего-нибудь к первой заповеди в виде исправления закона, чтобы найти повод к обвинению Его. Господь, изобличая злобу искусителей, которые пришли не по желанию поучиться, а по вражде, зависти и соревнованию, показывает, что любовь есть верх заповедей. Он наставляет, что любить Бога должно не отчасти, но так, чтобы всего себя предать Богу. Мы различаем в душе человека три различных стороны: растительную, оживляющую и разумную. Во-первых, человек растет, питается и рождает подобное себе: в сем подобен он растениям; поскольку человек возбуждается и имеет похоти, он имеет общее с животными; а так как он размышляет, то он называется разумным. И здесь надо заметить именно эти три части: "возлюби Господа Бога твоего всею душею твоею" - вот растительная сторона человека, так как растения в своем роде одушевлены; "всем сердцем твоим" - здесь указывается животная сторона человека; "и всею мыслию твоею" - здесь часть разумная. Итак, Бога должно любить всей душой; это значит: надо предаться Ему всеми сторонами и силами души. Это первая великая заповедь, наставляющая нас благочестию. Вторая, подобная ей, предписывает справедливость к людям, Есть два пути к погибели: дурное учение и развращенная жизнь, В соответствие этому, чтобы мы не уклонились в нечестивые учения, нам повелевается любить Бога, а чтобы не впасть в развращенную жизнь, должно любить ближнего. Любящий ближнего исполняет все заповеди; исполняющий же заповеди любит Бога, так что эти две заповеди соединяются, друг друга поддерживают и содержат в себе все прочие заповеди. Кто, любя Бога и ближнего, будет красть, помнить зло, убивать, прелюбодействовать или блудодействовать? Законник этот сначала пришел с целью искусить, а потом, вследствие ответа Христова образумившись, получил похвалу Христа, как святой Марк говорит: "Иисус, видя, что он разумно отвечал, сказал ему: недалеко ты от Царствия Божия" (Мр. 12, 34).

Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их: что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят ему: Давидов. Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему? И никто не мог отвечать Ему ни слова; и с того дня никто уже не смел спрашивать Его. Так как Мессию считали простым человеком, Господь опровергает такое мнение. Из пророчества Давидова Он раскрывает ту истину, что Он - Господь: открывает им Свое Божество. Фарисеи сказали, что Христос будет сын Давидов, то есть простой человек. Но Господь возражает: "как же Давид называет Его Господом", - а не просто называет Господом, по "по вдохновению", то есть по благодатному дару Духа, получив о Нем откровение. Этими словами Господь не отрицает, что Он - Сын Давидов, но раскрывает, что Он не простой человек, происшедший от семени Давидова. Так спрашивает Господь для того, чтобы фарисеи или сознались, что не знают, спросили Его и узнали, или, истинно исповедав, уверовали, или же, наконец, не найдя ответа, ушли с посрамлением и более не смели бы спрашивать Его.

Главная > Эзотерика

Евангелие от Матфея.

Рекомендуем также