Зенон из Кити (Китийский). Зенон китийский и рождение стоицизма

Возникла в конце IV в. до н. э. и просуществовала почти тысячу лет, до VI в. н. э. Основателем школы стоиков был Зенон из Китиона , полугреческой, полуфиникийской колонии на Кипре. Время его жизни – ок. 333 – 262 гг. до н. э. Сын купца и сам купец, Зенон разорился вследствие кораблекрушения и поселился в Афинах. Учился сначала у киника Кратеса, затем у Стильпона и Ксенократа. Около 300 г. до н. э. Зенон основал школу, находившуюся в Расписной стое – портике, украшенном фресками Полигнота . От названия группы поэтов, прежде него облюбовавших это место и прозванных «стоиками», Зенон и его ученики унаследовали своё философское имя.

Зенон Китийский, основатель школы стоиков

По разным данным, Зенон Стоик прожил от 72 до 98 лет. Рассказывают, что умер онтак: уходя с занятий, «он споткнулся и сломал себе палец; тут же постучав рукой оземь, он сказал строчку из «Ниобы» (несохранившегося стихотворения поэта Тимофея):

Иду, иду я: зачем зовешь?

– и умер на месте, задержав дыхание» (Диоген Лаэрций. VII, 28). По другим данным, он умер, воздерживаясь от пищи.

Диоген Лаэрций приписывает Зенону Стоику книги: «Государство», написанную в духе кинической философии, а также «О жизни согласно природе», «О порыве или человеческой природе», «О страстях», «Об обязанностях», «О законе», «Об эллинском воспитании», «О зрении», «О целом», «О знаках» и др. От них сохранились лишь отдельные фрагменты (см.: Фрагменты древних стоиков I, с. 71 – 72).

Преемник Зенона – стоик Клеанф (ок. 330 – 232 г.) – бывший кулачный боец, малооригинальный философ, довольно строго придерживавшийся мнений учителя. Он пришел в Афины , имея только 4 драхмы, сблизился с Зеноном и стал его учеником, зарабатывая на жизнь тяжким трудом поденщика. «По ночам он таскал воду для поливки садов, а днем упражнялся в рассуждениях; за это его прозвали Водоносом... Говорят, что однажды Антигон (Антигон II Гонат, царь Македонии в 283 – 240 гг. до н. э. и ученик Зенона), оказавшись его слушателем, задал ему вопрос, зачем он носил воду, а тот ответил: «Разве я только воду ношу? Разве я не копаю землю? разве не поливаю сад? разве не готов на что угодно ради философии?»» (Диоген Лаэрций. VII, 168, 169). Клеанф оставил философские книги: «О времени», «О физике Зенона», «Толкования к Гераклиту», «О чувстве», «О надлежащем», «О науке», «О том, что добродетель одна для мужчин и для женщин», «Об удовольствии», «О свойствах», «О неразрешимых вопросах», «О диалектике» и др. (см.: Фрагменты древних стоиков I, с, 137 – 139, где указаны 57 трудов Клеанфа). Умер этот философ в преклонном возрасте, воздерживаясь от пищи.

Третьим крупнейшим философом Древней Стои и преемником Клеанфа был Хрисипп из Сол в Киликии (ок. 281/277 – 208/205 гг.). По преданию, он был сначала атлетом (бегуном). Написал 705 книг, из которых свыше 300 по логике. «Слава его в искусстве диалектики была такова, что многим казалось: если бы боги занимались диалектикой, они занимались бы ею по Хрисиппу» (Диоген Лаэрций. VII, 180), а место его в стоической школе описывалось так: «Не будь Хрисиппа, не было бы и Стои». До нас дошли фрагменты 66 его книг (см.: Фрагменты древних стоиков III, с. 194 – 205). Умер Хрисипп, в отличие от предшественников, естественной смертью. Выпив неразбавленного вина, он почувствовал себя дурно и на пятый день умер. «Впрочем, иные говорят, будто умер он в припадке хохота: увидев, что осел сожрал его смоквы, он крикнул старухе, что теперь надо дать ослу чистого вина промыть глотку, закатился смехом и испустил дух» (Диоген Лаэрций. VII, 185).

Стоик Хрисипп. Бюст ок. 200 г. до Р. Х.

К философам Древней Стои принадлежали также ученики Зенона – Аристон из Хиоса, Герилл, Персей и др.; ученик Зенона и Клеанфа – Сфер из Боспора. Из последователей Хрисиппа назовем Диогена из Селевкии в Вавилонии и Антипатра из Тарса. Они известны как первые учителя стоицизма в Риме .

Философия стоиков – кратко

Уже в Древней Стое сложилась система стоической философии, состоящая из трех частей: логики, физики и этики. Стоики сравнивали философию с яйцом, где желток – это этика, белок – физика, а скорлупа – логика. Сравнивали они ее также с организмом животного, в котором жилы и кости соответствуют логике, мясо – этике, а душа – физике. Если Зенон Стоик начинал изложение философии с логики, переходя затем по порядку к физике и этике, то Хрисипп от логики переходил к этике, а затем – к физике. Но как бы то ни было, все эти части философии заслуживают, согласно стоикам, внимания философа: логика скрепляет систему, тогда как физика учит о природе, а этика – как жить «согласно природе».

Если древний стоицизм представляет собою оригинальную систему философии, то Средняя Стоя, представленная именами Панеция с Родоса и Посидония , характеризуется чертами эклектизма – в их учениях сказывается сильное влияние Аристотеля и особенно Платона . Есть основания даже характеризовать их учения как «стоический платонизм» (А. Ф. Лосев). Римский стоицизм, или Поздняя Стоя, высший взлет которой приходится на I – II вв. н. э., когда она представлена учениями Сенеки , Эпиктета и Марка Аврелия , представляет в основном этическое и социальное учение. Ослабление интереса к логике, теории познания и физике сопровождается у них усилением идеализма и сближением философии с религией.

Такова внешняя история стоицизма и основные черты его системы. При общей оценке социальной природы этого течения бросается в глаза, что философия Древней Стои создается представителями деклассированного слоя эллинистического общества – разорившимся купцом, нищим поденщиком, человеком, наследственное имущество которого, как говорит о Хрисиппе Диоген Лаэрций, было отобрано в царскую казну. В Риме стоицизм представлен рабом, затем вольноотпущенником Эпиктетом, всадником, достигшим высоких должностей в империи Сенекой, императором Марком Аврелием. Слушатели стоиков варьируются по своему социальному положению от македонского царя до нищего и раба. Поэтому можно сказать, что философия стоиков адресована самым различным слоям эллинистического общества , а для этого он должен был выражать достаточно широко распространенное умонастроение эпохи, как и свойственную ей общую установку социальной активности.

Луций Анней Сенека - знаменитый римский драматург и философ-стоик

Конечно, мы можем лишь в абстракции говорить об общей установке и общем умонастроении стоической философии – различны люди, различны их темпераменты и интересы, склонности и способности. Но применительно к стоикам очевидно, что общее умонастроение, нашедшее в них своё выражение, – это более или менее осознанное чувство неопределенности и ненадежности текучего и изменчивого, постоянно угрожающего человеку бытия. Ранний эллинизм во многом стоит под знаком постоянной угрозы благосостоянию, свободе, самой жизни практически любого человека, от бедняка и до царя. Реакция на это состояние со стороны философии эпикуреизма уже нам известна – это атараксия, безмятежность и невозмутимость, душевный покой мудреца, достигшего высшей свободы. Но это отношение элитарное, пригодное для немногих «избранных», удалившихся в эпикурейский «Сад» . Стоицизм формулирует идеал гораздо более широкий, пригодный и для такого мудреца, и для человека, включенного в общественную и политическую жизнь и играющего в ней не им самим определенную роль. Идеал философии стоиков – человек, который безропотно, но мужественно и с достоинством («стоически» – это слово вошло во многие языки) повинуется неизбежности, судьбе или воле богов, памятуя, что противостоять ей бессмысленно и тщетно. Ибо volentem ducunt fata, nolentem trahunt – судьбы ведут желающего, нежелающего же тащат.

Глубокое внутреннее противоречие пронизывает, таким образом, стоическое учение о человеческой жизни, стоическую этику . Мотив всеобщей обреченности влечет к пессимизму и пассивности. Но идеал «мужественной красоты» и неподвластного обстоятельствам человеческого достоинства саму безнадежность превращает в торжество над обстоятельствами, а покорность им – во внутреннюю свободу. Философскому выбору стоиков не откажешь в суровом изяществе, горделивой скромности и возвышенном трагизме. Отсюда привлекательность стоического учения. В течение полутысячелетия, от Зенона Стоика и до

Примечательной особенностью Античной Греции, а впоследствии и Рима были, как правило, скромно одетые бородатые мужчины часто с посохом и сумой, зрелого возраста и независимого вида. Нередко их сопровождала группа молодых людей, которые внимательно ловили каждое сказанное ими слово. Такие группы собирались в определенных местах и вокруг них постоянно собирались толпы зевак. Иногда две такие группы встречались вместе и мужчины устраивали жаркую дискуссию, похожую на соревнование политических ораторов или бродячих актеров. Но они не были ни политиками, ни актерами. Это были философы. Их было немного, может быть несколько десятков человек в каждом поколении, но их роль в социальной жизни античного мира была весьма значительной.

Глава философской школы был фактически ходячим университетом и давал своим ученикам самое полное и качественное гуманитарное образование, которое только можно было получить в то время. Само собой он преподавал собственную философскую доктрину, но кроме того самым подробным образом изучались труды и прочих философов, как древних, так и современных. В курс обучения входило изучение естественных наук, истории, литературы, политики, но боле всего логики. Ученики, приходили и уходили, переходили из одной школы в другую и за несколько лет обучения получали очень солидный объем знаний.

Долгое время философией интересовался очень узкий круг людей, склонных к интеллектуальным занятиям из любопытства или для развлечения. Все изменилось после того, как Сократ провозгласил, что смысл изучения философии состоит в том, чтобы научиться правильно жить. Эта идея оказалась революционной и вызвала взрыв интереса к изучению философии в самых широких кругах – от аристократов до гетер. А тут еще и походы Александра Македонского произвели серьезную сумятицу в умах греков
На протяжении доброй тысячи лет центром их мира был полис. Жизнь была скромной и стабильной, несмотря ни на какие войны и политические кризисы. Но после победы над персами все изменилось коренным образом.

Были завоеваны огромные территории, население которых значительно превышало численность греков. В Азии и Египте возникли новые царства, которым требовалось огромное количество чиновников, воинов, торговцев и просто деятельных людей. За несколько лет жизни в Сирии или Персии грек мог сколотить огромное состояние, и он же мог потерять все в один момент по прихоти царя или чиновника. Платой за новые возможности стала потеря свободы. Из мира полисов греки внезапно перенеслись в мир обширных царств, в которых их судьба стала зависеть от событий, происходивших где-то на другом конце мира, на которые они никак не могли повлиять. Труды Платона и Аристотеля об идеальном государстве-полисе устарели, едва пережив своих создателей. Старые привычные нормы и правила жизни перестали соответствовать реальности. Людям думающим и активным нужно было понять как достойно жить в новых условиях. И это понимание им дал человек по имени Зенон.

Купец из Кития.

Примерно в 330 году до н.э. на Кипре в городе Китий в семье богатого финикийского купца Мнасея родился сын Зенон, которому было суждено стать основателем самой влиятельной философской школы античного мира на последующие пятьсот лет. Мнасей по торговым делам часто бывал в Афинах и однажды привез оттуда сыну свиток с «Воспоминаниями о Сократе» Ксенофонта. Судя по всему, это сочинение произвело на Зенона сильное впечатление и пробудило в нем интерес к философии. Когда Зенону исполнилось 22 года, он отправился в Афины чтобы продать там груз пурпура. Но груз затонул вместе с кораблем. Сам Зенон, по-видимому, был на другом корабле и невредимым прибыл в Афины. Чем же первым делом занялся молодой человек, только что потерявший свое имущество, в чужом незнакомом городе? Он пошел в книжную лавку. Среди вороха свитков он обнаружил заветный труд Ксенофонта о Сократе и начал расспрашивать продавца, где ему найти людей, которые занимаются философией. Как раз в этот момент по улице проходил похожий на нищего киник Кратет. Продавец указал Зенону на Кратета и сказал: «Так вот же он!» Зенон поспешил за Кратетом и попросил взять его в ученики. Впоследствии Зенон любил говорить, что сама судьба с помощью кораблекрушения сделала его философом.

В то время Кратет возглавлял одну из философских школ киников (циников), последователи которой отличались весьма экстравагантным поведением и специфическим чувством юмора. Желая проверить Зенона, Кратет всучил ему в руки горшок с горячей похлебкой и предложил ему пройтись с ним через многолюдную площадь. Юноша смутился и замер в нерешительности. Тогда Кратет опрокинул содержимое горшка ему на одежду и снова повторил свое предложение. На этот раз Зенон без колебаний пересек площадь, не обращая внимания на насмешки, и был принят в ученики.

Надо заметить, что античные киники не имели ничего общего с тем, что мы сегодня называем цинизмом. Они презирали конформизм и условности, навязываемые человеку обществом, насмехались над догмами религии, богатством и социальным статусом и призывали жить максимально просто и естественно. По мнению киников, все проблемы человека связаны с тем, что он постоянно выдумывает себе все новые и новые потребности, которые мешают ему наслаждаться жизнью. Кроме того киники полагали, что философ должен проповедовать свое учение не только словами, но и акциями непосредственного действия, чтобы достучаться до сознания людей и заставить их думать.

Так знаменитый киник Диоген Синопский ходил по Афинам среди бела дня с горящим фонарем, говоря, что ищет человека или просил подаяние у статуй, заявляя при этом, что таким образом приучает себя принимать отказ как должное. Несмотря на всю эту внешнюю клоунаду и упор на практику, киники высоко ценили точность и ясность мысли, и за годы учебы у Кратета Зенон получил отменную подготовку в искусстве философского диспута и безупречной логики рассуждений. Еще учась у Кратета, он написал принесший ему широкую известность трактат «Государство», в котором полемизировал с Платоном.

После нескольких лет обучения кинической философии Зенон принялся изучать прочие философские течения у самых знаменитых мыслителей того времени Полемона, Ксенократа, Стильпона, Филона, Диодора Крона и других. Рассказывают, что когда Зенон еще был учеником Кратета он пошел послушать лекцию диалектика Стильпона. Кратет возмутился такой изменой, схватил Зенона за плащ и попробовал увести ученика. Тогда Зенон сказал: «Сначала убеди, а потом уводи! А если ты оттащишь меня силой, то телом я буду с тобой, а душой со Стильпоном». Несмотря на кораблекрушение у Зенона сохранилась приличная сумма денег, которые он успешно вкладывал в торговые операции и мог себе позволить платить за обучение и вести хотя и скромный, но достойный образ жизни, не обременяя себя заботами о хлебе насущном.

После двадцати лет обучения Зенон понял, что ни одно из философских течений того времени не дает ему ответа на простые вопросы «что есть благо и как нужно правильно жить?». Киники были слишком экстравагантны, эпикурейцы самоустранились от социальной жизни, а платоники, скептики, диалектики и прочие философы были слишком далеки от повседневных проблем обычных людей. Нужна была философская концепция для практичных, деятельных и здравомыслящих граждан, живущих полноценной жизнью. И Зенон создал такую философию.

Зенон решил основать собственную философскую школу, но, не будучи афинским гражданином, он по закону не мог использовать для этого собственный дом. Философская школа считалась бизнесом, а для занятия бизнесом иностранцам нужно было получить кучу разрешений. Зенон решил не связываться с бюрократией и начал читать свои лекции на открытом воздухе для всех желающих. Для этого он избрал портик, расписанный сценами Марафонской битвы. Этот портик назывался Стоа Пойкиле и поэтому слушателей и последователей Зенона стали называть стоиками. Под этим именем они и вошли в историю.

На самом деле мы не знаем, о чем именно говорил Зенон своим ученикам. Никаких записей его бесед не сохранилось. Он написал свыше семидесяти сочинений, но до нас не дошло ни одного. Сохранилось лишь около трехсот не особо достоверных цитат в трудах других философов, которые большей частью с ним полемизировали и краткое изложение его философской концепции в книге античного писателя Диогена Лаэртского. Но и того, что дошло до нас достаточно, чтобы оценить по достоинству смелость мысли основателя стоицизма.

Сначала Зенон, подобно другим философам, изложил собственную концепцию строения мира, а потом с помощью логических построений сделал из нее выводы, заложившие основы этики стоиков. Таким образом, философия стоицизма состоит из трех частей – физики, логики и этики. Сам Зенон говорил так: «Физика – это деревья в саду, логика – это ограда, а этика – это плоды». То есть, чтобы собрать урожай, нужно сначала защитить свой сад и вырастить деревья. Под логикой Зенон понимал сочетание диалектики и риторики. То есть, науку правильно мыслить и науку правильно излагать свои мысли. Именно на изучение логики он потратил годы обучения и теперь был готов применить ее к собственной концепции мира, которую назвал физикой.

Термин «физика» у греков обозначал почти то же самое, что и для нас, но с одним существенным отличием. Современная физика это наука, постепенно, шаг за шагом изучающая, как устроен окружающий мир. Античная физика – это лишь набор умозрительных предположений, которые у каждого философа были свои. Физика Зенона была своеобразной. Все, что доступно человеческому восприятию и пониманию он назвал веществом или материей. Сама по себе материя мертва и неподвижна. Но кроме материи существует некая сила, которую Зенон называл то Богом, то Логосом, то Зевсом, то Огнем. Эта сила невидима, грандиозна и недоступна нашему пониманию. Она пронизывает все вокруг и является источником жизни, движения и развития. Эта сила разумна, она управляет стихиями, небесными телами, и всем что только существует во вселенной, включая судьбы людей и государств. Но человеку не дано полностью постичь смысл действий этой силы и хоть как-то повлиять на нее.

Казалось бы, какие полезные выводы можно сделать из таких предпосылок? Что может сделать человек, если его жизнь зависит от непостижимых сил, над которыми он не властен? На это Зенон дал ответ настолько же простой, насколько и гениальный: «Человек не может изменить природный ход вещей, но он может изменить свое отношение к ним, научиться находить в нем благо для себя и жить счастливо». Люди страдают не оттого, что произошли те или иные события, а от того, что их переполняют страсти и желания. Если человек обладает богатством и властью, но при этом погряз в пороках, он, по сути, раб. Счастье человека не может заключаться в богатстве или славе. Оно вообще не может быть обусловлено никакими внешними факторами. Оно может быть обусловлено лишь внутренним состоянием человека и доступно лишь мудрецу.

Мудрецом Зенон называл человека, не имеющего пороков, не подверженного страстям и обладавшего четырьмя добродетелями: мудростью, умеренностью, справедливостью и мужеством. Главными пороками Зенон считал глупость, необузданность, несправедливость и трусость. Страстями, которых следует избегать, Зенон назвал удовольствие, отвращение, вожделение и страх. Мудрость, говорил Зенон, нужна чтобы понимать Природу и следовать ей, умеренность нужна чтобы не потакать собственным желаниям, справедливость нужна чтобы правильно обходиться с другими людьми, а мужество для того чтобы осознав свою бессилие перед неумолимым ходом событий принимать их бесстрастно и стойко.

Мудрец не ходит в храмы и не молится богам, потому что Бог лишь один, и он есть во всем, а его воля не зависит от просьб человека. Мудрец не привязан к своему родному полису и может счастливо жить где угодно, потому что весь обитаемый мир это один огромный Космополис, а сам мудрец – его законный гражданин, то есть космополит. И весь мир принадлежит ему по праву, как и то место, где он родился. Мудрец не ищет богатства и не избегает его, он не стремится к почету и власти, но честно и добросовестно исполняет свой долг. Он не страдает от несправедливости, потому что принимает природу людей такой, какая она есть. Он не разделяет людей на мужчин и женщин, свободных и рабов, эллинов и варваров. Для него важно лишь одно – является этот человек мудрецом или глупцом.

Стоиков начали резко критиковать другие философы. Их обвинили в фатализме и покорности судьбе, пессимизме и отрицании понятия блага как такового. Но Зенон и его ученики были отменными мастерами диалектики и риторики и в процессе философских диспутов доказывали, что все эти обвинения не имеют основания. Стоик не просто покоряется судьбе, а спокойно принимает ее как неизбежное, не считая судьбу ни наградой, ни наказанием. Он не пессимист и не оптимист. Для него не имеет значения – стакан наполовину пуст или на половину полон. Хорошо, если стакан есть вообще. А если его нет, то тоже ничего страшного.

Надо отдать должное Зенону, он сам жил так же как учил других. Будучи состоятельным человеком, он жил скромно и умеренно. Он никогда не злоупотреблял почетом и уважением, который ему оказывали. Однажды македонский царь Антигон пригласил его на пир. Когда веселье было в полном разгаре, Антигон обратился к Зенону со словами: «Проси у меня все, что пожелаешь!». «Протрезвей!», - коротко ответил ему Зенон. Позднее, говоря о Зеноне, Антигон уважительно сказал: «Я ни разу не видел его ни надменным, ни униженным».

Однажды один дерзкий юноша оскорбил Зенона. Тот лишь усмехнулся и сказал: «Мальчик, я не скажу тебе того, что о тебе думаю!». У Зенона был раб, который совершил кражу. Зенон начал колотить его. Тогда раб, знакомый с учением стоиков воскликнул: «Самой природой вещей мне было суждено совершить это!» «И быть наказанным за это!», - сказал философ. Когда один философ показал ему несколько логических приемов, которыми пользовались софисты, Зенон спросил, сколько тот за них хочет. Философ запросил сто драхм, Зенон дал ему двести.

Зенон прожил 98 лет и до конца жизни был активен и деятелен. О его смерти рассказывают следующую историю: Зенон шел домой после занятий, споткнулся и упал, сломав палец. Тогда он, глядя на землю, сказал: «Иду, иду я. Зачем зовешь?» и умер на месте.

После смерти Зенона его школа продолжала работать под руководством двух его учеников Клеанфа и Хрисиппа. Оба они прожили почти по сто лет и написали несколько сотен сочинений, благодаря которым стоицизм постепенно распространился по всей Греции. Долгое время стоицизм был лишь одним из множества философских течений и особо не выделялся на общем фоне. У него был довольно узкий круг последователей из-за того, что изучение диалектики и физики стоиков, требовало весьма солидной подготовки. Все изменилось, когда идеи стоицизма достигли Рима. Римляне были людьми сугубо практичными и взяли из стоицизма самое главное – этику, которая была понятна любому мало-мальски образованному человеку.

Внезапно оказалось, что стоицизм оказался востребованным в самых широких кругах римского общества. Стоиками были непримиримый республиканец Катон Младший, убийца Цезаря Марк Юний Брут, знаменитый политик, оратор и писатель Марк Туллий Цицерон. Показательно, что главные труды по стоицизму, дошедшие до нас в полном объеме написали именно римляне. Одним из них был раб, а затем вольноотпущенник Эпиктет, другим – мультимиллионер, писатель и консул Луций Анней Сенека, а третьим – римский император Марк Аврелий. Сам факт, что столь разные по статусу люди придерживались одних и тех же взглядов не может не удивлять. Стоицизм был широко распространен в среднем звене армейских офицеров и государственных чиновников, объединив достойных и порядочных людей в некий аналог тайного братства. Возможно, лишь благодаря этим людям Римская Империя смогла просуществовать так долго, невзирая на разложение верхушки римской знати.

Стоицизм как философская школа просуществовал до 8 века нашей эры, но, тем не менее, его этические принципы никуда не исчезли. На протяжении последующих веков к стоицизму обращались люди самых разных религиозных и политических взглядов от Фомы Аквинского до Нельсона Манделы, от выжившего в нацистском лагере психолога Виктора Франкла до знаменитого финансового аналитика Насима Талеба. Как правило, к наследию стоиков люди обращаются в эпоху войн, кризисов и в моменты тяжелых испытаний. Есть в этом учении нечто, из века в век дающее людям силы, стойкость и душевное равновесие. Пожалуй, самое краткое и емкое изложение сути стоицизма дал не философ, а живший в 18 веке немецкий богослов Карл Этингер:

"Господи! Дай мне силы изменить в моей жизни то, что я могу изменить, дай мужество и душевный покой принять то, что изменить не в моей власти, и дай мне мудрость отличить одно от другого".

Сам Зенон не сказал бы лучше.

Будущий основатель школы стоицизма родился в 336 году до н.э. в небольшом городке Китион. Китион располался на берегу острова Кипр. В нем издавна проживали финикийские поселенцы, занимавшиеся торговлей. Вероятно, и отец Зенона, Мнасей, тоже занимался торговлей. К двадцати двум годам Зенон, по описанию Диогена Лаэртского, был худой, довольно высокий, со смуглой кожей, с толстыми ногами и кривой шеей. Одним словом, Зенон был бы по внешности неказистый.

В 316 году до н.э. Зенон, отправившись в Пирей с грузом пурпура, потерпел кораблекрушение. Добравшись до Афин, он пришел в книжную лавку и, читая там книгу Ксенофонта "Воспоминания о Сократе", пришел в неописуемый восторг: "Где можно встретить подобных людей", - воскликнул Зенон. Мимо проходил философ Кратет, принадлежавший к философской школе киников. Они познакомились. Зенон стал на некоторое время учеником Кратета. Покинув Кратета, учился по несколько лет сначала у Стильпона, а затем у Ксенократа. Учеба Зенона, продолжавшаяся около двадцати лет, проходила в обстановке, когда греческие города-полисы потеряли свою былую независимость. Новая историческая обстановка выдвигала и новую философскую проблематику. Это ощутил Зенон.

С 300 года до н.э. Зенон стал сам учителем философии. У него появляются сторонники. Местом философских дискуссий стал небольшой расписной портик, который был построен еще в пятом веке на афинской агоре и расписанный лучшим тогдашним художником Полигнотом. Портик получил название - Расписная Стоя. При тирании Тридцати Стоя стала местом судебных заседаний, а позже портик был заброшен. От названия этого портика и произошло наименование школы Зенона - школы стоиков.

Количество слушателей у Зенона росло. Постепенно распространилась слава о мудром философе. Зенон был хорошим оратором, требовательным к себе и ученикам, вел скромный образ жизни, любил есть хлеб, мед, запивая небольшой порцией ароматного вина.

Еще при жизни афиняне оказывали ему знаки почести. Многие стремились попасть на его беседы. Ученики любили своего скромного и требовательного учителя. Наиболее выдающимся учеником Зенона был Клеанф который возглавил школу стоиков после смерти Зенона.

Зенон прожил семьдесят два года. Благодарные афиняне поставили ему красивую гробницу за счет государственной казны.

В истории стоицизма выделяют три периода: Древняя Стоя (IV - III вв. до н.э., Зенон, Клеанф, Хрисипп), Средняя Стоя (II - I вв. до н.э., Панэтий, Посидоний), Поздняя Стоя (I - II вв. н.э., Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий).

Философия стоиков подразделяется на три основные части: физику (философию природы), логику, этику (философию духа). Физика стоиков опирается на учение Гераклита. В ее основе лежит идея о Логосе как все определяющей, всепорождающей, во всем распространенной субстанции - разумной мировой душе или Боге. Природа есть воплощение всеобщего закона, изучение которого крайне важно и необходимо, ибо это одновременно и закон для человека, в соответствии с которым ему следует жить. В телесном мире есть два начала - деятельный разум (он же Логос) и Бог. Саморазвитие мира осуществляется циклически, т.е. в начале каждого нового цикла огонь (он же Бог и Логос) вновь и вновь порождает многообразие мира, которое в конце цикла превращается в огонь, в космический пожар. Из мирового Логоса каждый раз изливаются так называемые "осеменяющие логосы", которые и определяют природу всех единичных тел. Логос пронизывает собой весь этот мир и управляет его телом, являясь тем самым не только промыслом, но и судьбой, своего рода необходимой цепью всех причин всего существующего. Существует космический детерминизм, в соответствии с которым направление всех природных процессов оказывается строго определено естественными законами. Все конкретное жестко включено во всеобщую природу благодаря "его собственной природе", т.е. все вещи суть части единой системы.

В логике стоиков разрабатывали преимущественно проблему теория познания - учение о разуме, истине, ее источниках, а также о собственно логических вопросах. Стоики отводили решающую роль в познании не чувственному представлению, а "представлению постигнутому", т.е. "ушедшему назад в мысль и ставшему присущим сознанию".

Главной частью их учения, сделавшей их известными в истории философии и культуры, была их этика, центральным понятием которой стадо понятие добродетели. Добродетелям противостоят пороки, источником которых являются аффекты.

Человеческая жизнь есть часть единой системы природы, каждая жизнь находится в гармонии с природой, она такова, какой ее сделали законы природы. Жить согласно природе и Логосу - основное назначение человека. Только такую жизнь, направленную к целям, являющимся также и природными целями, можно назвать добродетельной. Добродетель - есть воля, она становится единственным человеческим благом. Благо - это то, что приносит пользу. Все действительно хорошее или плохое в человеческой жизни зависит исключительно от самого человека, который может быть добродетельным при любых условиях: в бедности, в темнице, будучи приговоренным к смерти и т.д. Счастье - в свободе человека от страстей, в спокойствии духа, в равнодушии. В жизни все предопределяется судьбой. Того, кто этого хочет, судьба ведет за собой; сопротивляющегося - влечет насильственно. Этическим идеалом стоиков становится мудрец. Мудрец - истинный хозяин своей судьбы, достигший полной добродетели и бесстрастия. Никакая внешняя сила не способна лишить его добродетели в силу независимости его от каких бы то ни было внешних обстоятельств.

Стоицизм выработал понятие долга. Это, как подчеркивают Реале и Антисери, имело очень большое значение.

Понятие "катекон" - типично стоическое понятие, что для нас оно означает "долженствование", "долг". Макс Похленц полагает, что термин "катекон" пришел, возможно, из семитского духовного наследия через Зенона, посредством наложения понятия "поведения" на греческое понимание физиса. Так или иначе, но разработка стоиками понятия "катекона" внесла в западную духовную культуру вклад огромного значения. Очевидно также, что стоическая интерпретация социального бытия была во всем новой.

Человеку сама природа повелевает сохранять и любить себя самого. Но этот инстинкт не ориентирован на сохранение только индивида: он распространяется на его детей, родственников и, наконец, всех ближних. Это она, природа, велит нам любить как самих себя, так и тех, кто нас породил, кто порожден нами. Это природа толкает нас к единению, заставляет нас наслаждаться друг другом.

От существа, замкнутого в своей индивидуальности, как это виделось Эпикуру, мы возвращаемся к "животному общительному". Новизна этой формулы в том, что это уже не "политическое животное" Аристотеля, назначенное объединиться в полисе, но теперь уже круг воссоединения - все люди. Ясно, что здесь мы - перед ярко выраженным идеалом космполитизма.

На основе концепции физиса и логоса стоики сумели сокрушить античные мифы о благородстве крови и превосходстве расы, все на чем держались институты рабства. Знатность объявлена в духе кинизма "отрыжкой равенства". Все люди способны достичь добродетели: человек по определению свободен; никто не раб от природы. Свободен мудрец, владеющий знанием. Раб - невежда, ибо он находится во власти своего заблуждения. Как видим, логос восстановлен в своих правах, по крайней мере, в признании фундаментального равенства людей.

Еще один момент: известная доктрина "апатии". По мысли стоиков, страсти, из которых рождается несчастье, почти всегда суть ошибки пасующего разума или их последствия. Как таковые эти ошибки бессмысленно темперировать, сдерживать, ограничивать: от них следует избавляться, разрушая, аннигилируя, искореняя их. Мудрец, заботясь о логосе, его чистоте и правильности, не допускает даже рождения страстей в своем сердце. Это и есть знаменитая "апатия" стоиков, т.е. недопущение страстей, возмущающих величественный покой души. Счастье, следовательно, это апатия, бесстрастность и бесстрашие.

Апатия, которую ищет стоик, экстремальна, мудрец стремится в пределе к анестезии, при которой страсть охлаждается, теряя человеческое тепло. В самом деле, если жалость, сострадание и милосердие суть страсти, то стоик должен выкорчевывать их. "Милосердие участвует в дефектах и пороках души: лишь недалекий и легкомысленный человек может быть жалостливым". "Мудрец не шелохнется в ответ на болтовню; никого не осудит за совершенную ошибку. Недостойно сильного человека - поддаться мольбам и отказаться от справедливой суровости".

Помощь, которую стоик предлагает людям, - это аскеза, далекий от какой-либо человеческой симпатии холодный логос. Так мудрец вращается в кругу ближних, будучи от них отделен и отчужден: и когда занимается политикой, и в семейных делах, ухаживая за детьми, и в дружбе - он чужой среди своих, он не испытывает никакого энтузиазма или влюбленности в жизнь, как, к примеру, эпикурейцы. Зенон на пороге смерти, увидев в несчастном случае своего падения знак судьбы, воскликнул: "Спешу к тебе, зачем меня зовешь!".

«Человек рожден для счастья, как птица для полета» — с этой мыслью русского писателя Владимира Короленко трудно не согласиться. Конечно, всегда найдутся те, кто смотрит на счастье иначе, но ведь и птицы не все летают.

Стать счастливыми хотелось и древним грекам. Именно в этом они видели конечную цель своей жизни, хотя, подобно нашим современникам, понимали счастье очень по-разному.

А существуют ли универсальные рецепты счастливой жизни? Ответ на этот вопрос искали многие греческие философы, от этого их этические теории даже стали называть эвдемоническими (eudaimonia по-гречески «счастье»). На мой взгляд, самый лаконичный и при этом самый красивый рецепт счастливой жизни предложил основатель стоической школы Зенон Китийский.

Зенон Китийский (IV–III вв. до н.э.)

«Жить согласно с природой» — вот всё, что требуется от человека, считал мудрый афинянин. А для этого он предлагал людям в совершенстве овладеть тремя философскими дисциплинами: логикой, физикой и этикой. Правда, под этими словами он понимал не совсем то, что понимаем сегодня мы.

Греки верили, что окружающий нас мир подчиняется вечным неизменным законам. Именно такой разумно устроенный универсум они и называли «природой», почитая царствующий в нем порядок (космос). Зенон же ни много ни мало предлагал подчинить требованиям разумного космического закона и жизнь человека. Только так каждый из нас наконец-то сможет зажить в согласии с окружающим миром и самим собой.

Казалось бы — все просто! Но, чтобы начать жить сообразно природе и ее разумным законам, необходимо сначала эти законы хорошенечко изучить и усвоить: уметь различать добро и зло, знать свою судьбу и промысел богов, понимать собственную душу и ее потребности, убедиться в единстве и разумности мира. Эти и другие важнейшие вещи человеку помогает раскрыть «физика». А чтобы случайно не попасться в ловушку ложных представлений и уберечь себя от пагубных сомнений, людям необходимо вооружиться «логикой». Именно она дает необходимые критерии истинности получаемых человеком знаний.

Но на этом долгий путь к достойной жизни не заканчивается — скорее, только начинается. Мало знать законы природы, нужно захотеть жить в согласии с ними. А это, как оказалось, самое трудное! Вспомните: все мы прекрасно знаем, что курение вредит здоровью, а улицу следует переходить в установленном месте и только на зеленый сигнал светофора... Знаем, но всегда ли правильно поступаем? Помимо знаний человек нуждается еще и в доброй воле.

И здесь на передний план философии Зенона выходит «этика». Этика призвана помочь человеку привести жизнь в соответствие с его знаниями об этой жизни, сделать так, чтобы слова не расходились с делами. А для этого есть только один путь — развить в себе добродетели. Умеренность, разумность, мужество, справедливость — вот, по мнению Зенона, ключи к счастливой жизни.

«Жить согласно с природой — это то же самое, что жить согласно добродетели: ведь природа сама ведет нас к добродетели», — писал один из комментаторов Зенона. Таким образом, рождается интересное равенство: жить согласно природе = жить добродетельно = жить нравственно-прекрасно = жить счастливо.

Сам же Зенон всю свою долгую жизнь (по некоторым свидетельствам, он прожил почти сто лет) был примером следования собственной философии. Финикиец родом из Кития (города на острове Кипр), в молодости он был богат и вел успешную морскую торговлю по всему Средиземноморью. Но однажды, прочитав книгу о жизни Сократа, он бросил все дела и приехал в Афины с единственной мечтой — найти кого-то хоть немного похожего на этого философа.

Зенон брал уроки у афинских мудрецов до тех пор, пока не понял простую вещь: если тебе дорога память о Сократе — стань Сократом сам. Свои первые занятия он проводил в расписном портике (по-гречески «стоя»), отчего его учеников стали называть стоиками, а его учение — стоицизмом.

Афиняне высоко чтили Зенона: вручили ему ключи от городских стен, удостоили золотого венка и статуи, а когда пришел час смерти, похоронили за общественный счет. Его учениками были и цари, и безродные бродяги. Он жил настолько просто и скромно, что его образ жизни вошел у афинян в поговорку — об умеренном и разумном человеке они говорили: «Воздержаннее, чем сам Зенон-философ». При этом не стоит забывать, что Зенон даже не был гражданином Афин. Он отказался от этой чести, боясь обидеть своих соотечественников китийцев, любивших его не меньше, чем афиняне.

Его школа прожила почти шесть веков — сначала в Греции, затем и в Риме; она дала человечеству Сенеку, Эпиктета, Марка Аврелия, Тацита, Арриана и еще множество пусть и не таких знаменитых, но по-своему счастливых людей.

Зенон, услыхав о кораблекрушении и узнав, что все его добро погибло, сказал: «Удача предлагает мне беспрепятственно заниматься философией». У Зенона спросили, как молодой человек мог бы избежать дурных поступков. Он ответил: «Если будет иметь перед взором тех, кого больше всего почитает и стыдится». Человеку, который сказал: «Пусть я пропаду, коли не отомщу тебе!» — Зенон ответил: «А я — если не сделаю тебя своим другом!»

Зенон часто повторял слова флейтиста Кафисия. Когда один из учеников Кафисия старался погромче играть на флейте, тот ударил его и сказал: «Не в силе благо, а в благе — сила». Когда у Зенона спросили, что такое друг, он ответил: «Другой я». Юноше, желавшему больше говорить, чем слушать, Зенон сказал: «Молодой человек, природа дала нам только один язык, но два уха — затем, чтобы мы слушали вдвое больше, чем говорили».

на журнал «Человек без границ»

ок. 333-262 до н.э.) - представитель стоицизма в Древней Греции. Основатель этого философского направления в истории философии.

Стоицизм получил свое название от места, в котором находилась эта школа - Расписной стои - портика, который был украшен фресками. По имени этого места Зенона и его учеников стали называть стоиками.

Зенон из Китиона дожил до преклонного возраста. По некоторым источникам, он покончил жизнь самоубийством, воздерживаясь от пищи. Написал очень много произведений, но от большинства из них остались или отрывки, или названия. Также мало сохранилось из творчества других представителей стоицизма: Клеанфа (ок. 330-ок. 230 до н.э.), который руководил школой в строго ортодоксальном духе и прожил около ста лет, также покончив с собой (уморил себя голодом); Хрисиппа (ок. 281/277-208/205 до н.э.), умершего то ли от неразбавленного вина, то ли от хохота.

Диоген Лаэртский излагает взгляды стоической философии целиком, всех стоиков вместе.

Система стоической философии складывается из трех частей: логики, физики и этики. Зенон и другие стоики сравнивали философию или с организмом, или с садом, или с яйцом. Так, сравнивая философию с яйцом, они говорили, что желток - это этика, белок - физика, скорлупа - логика. Сравнивая же ее с организмом, они полагали, что жилы и кости соответствуют логике, мясо - этике, душа - физике. По мнению стоиков, все три части философии заслуживают рассмотрения, так как логика должна скрепляггь систему, физика - давать знания о природе, этика - учить жить «согласно природе».

Разработка вопросов логики происходит в период распространения влияния логического учения Аристотеля. В своей логике Зенон обращается прежде всего к языку, речи как форме, в которой выражается мысль. Логика распадается на риторику, занимающуюся правилами, которым подчиняется беседа, и диалектику, занимающуюся правилами связного изложения. Последняя подразделяется на собственно логику, которая занимается «обозначаемым», и грамматику, которая занимается словом, или «обозначающим».

Наибольший вклад внесен стоиками в учение об обозначаемом как словесно выраженном («лектон»). «Лектоном» стоики обозначали определенное содержание мышления, которое словесно выражено, оформлено. Основная мысль, которую проводили стоики, состояла в том, что «лектон» существует только в словесном выражении (или вообще в знаковом оформлении). В то же время сам знак, слово не существует без лектона. Теория лектона есть теория значений слов, первый подход к этой проблеме, которая получила свое всестороннее выражение в последующей истории философии, особенно в современной аналитической философии.

Теория лектона занимает особое место в гносеологии стоицизма и является сенсуалистической, полагающей, что все знание рождается из ощущений. Ощущения и восприятия закрепляются в памяти и порождают представления. Эти представления перерабатываются, выделяются повторяющиеся, и таким образом формируются понятия. Понятие - это своего рода «подобие» предмета, это как отпечаток предмета в душе.

Стоики выдвинули в своей гносеологии понятие «каталепсис» - схватывание, постижение. В процесс познания стоики включали момент «согласия» субъекта, своего рода волевой акт, присутствующий в познавательном акте. Таким образом, познание, согласно стоикам, совершается в ввде возникновения ощущений, восприятий существующего предмета, запечатлевания этого предмета в душе и возникновения согласия субъекта. Весь этот процесс называется у стоиков «каталептической фантасией».

Согласие субъекта - это логическое постижение, схватывание, которое и является разумной деятельностью.

Описанный процесс образования понятий происходит у стоиков посредством чувственного восприятия и сознательной деятельности ума. Но кроме этого процесса стоики признавали такое образование понятий, которое происходит само по себе. Они называли такие понятия предвосхищениями первых, их антиципациями. К ним относили всевозможные общепринятые понятия, понятия обыденного сознания.

В то же время стоики признавали наличие научных понятий, которые требуют для своего усвоения обучения и воспитания. Самые общие научные понятия стойки называли категориями, из которых высшей категорией для стоиков было «сущее».

Они полагали, что существуют только такие тела, которые имеют субстрат (субстанцию). Качества тел также телесны, материальны. Все в мире состоит из четырех стихий: огня, воздуха, воды, земли. Как и Гераклит, они считали, что первоначалом мира выступает огонь. Однако в мире они различают два начала: пассивную материю и движущее начало - логос, или Бог. По словам Диогена Лаэртского, «начал во всем сущем они признают два: деятельное и страдательное. Страдательное начало есть бескачественная сущность, то есть вещество; а деятельное - разум, в ней содержащийся, то есть Бог. Он вечен, и он - творец всего, что в ней имеется» [Диоген Лаэртский. VII, 134].

Указанные четыре стихии, согласно стоикам, взаимодействуют и образуют «пневматический тонус», под которым они подразумевают напряжение, возникающее под воздействием теплого воздуха и огня и являющееся источником вещей.

Стоики последовательно стояли на позициях детерминизма и считали, что все в мире подчинено причинной зависимости. При этом они доводили свою концепцию детерминизма до фатализма, утверждая, что мир развивается периодическими циклами, постоянно возвращаясь к начальной стадии, после того как он исчерпает свои возможности: он превращается в огонь, погибая в мировом пожаре.

Космос стоики представляли как разумное существо (подобно Платону). Вот как свидетельствует Диоген Лаэртский: «Весь мир есть живое существо, одушевленное и разумное, а ведущая часть в нем - это эфир... Мир един, конечен и шарообразен с виду, потому что такой вид удобнее всего для движения» .

Бога они понимали пантеистически, как растворенного в природе, смешанного с материей. В то же время Бог вечен, так как продолжает существовать после гибели мира. Бог для стоиков это мировой разум, мировой дух, пневма. Эта пневма представляет собой физическую смесь воздуха и огня. Стоики придавали огню особое значение и считали, что чем больше в пневме огня, тем она духовнее. Пневма - это логос космоса, в котором (логосе) содержатся семена всех вещей. Бог - это своего рода «сперматический логос». Он - космос, рассматриваемый со стороны активного начала, присущего ему. Плотин писал в отношении стоиков, что для них «сам Бог не что иное, как материя в известном состоянии» (Эннеады. VI, 1, 27).

Душа для стоиков выступает как «теплая и огненная пневма», имеющая свои части. Всего стоики насчитывали восемь частей души, в которые входят ведущая часть, пять чувств, способность речи и сперматическое начало. Ведущая часть души выражается в способностях восприятия, согласия, желания, разума. Диоген Лаэртский пишет: стоики утверждают, что «душа - это дыхание, врожденное в нас, поэтому она телесна и остается жить после смерти; однако же она подвержена разрушению, и неразрушима только душа целого, частицами которой являются души живых существ» . Таким образом, теория души стоиков по своим исходным установкам все-таки признает бессмертие души, которая выступает в этом случае «душой целого», т.е. Бога.

Теология стоиков также противоречива, так как признает, с одной стороны, то, что материя смешана с Богом, а с другой - то, что Бог продолжает существовать после того, как гибнет мир в мировом пожаре. Бог, согласно стоикам, существует, и они выводят это существование из логических аргументов.

Стоицизм появился в то время, когда основной задачей философии стало исследование не проблем бытия или познания, а этических проблем. Главной задачей этики было изучение вопроса, в чем состоит высшее благо? Стоицизм отвечает на этот вопрос, как и многие другие античные мыслители: в счастье. Счастье Зенон понимал как жизнь согласно природе, что означает жить в соответствии с добродетелью. А добродетель - это то, что совершенно в соответствии с разумом. Зло же - это то, что противоположно добродетели, порок. Все остальное, кроме добродетели и порока, относится к безразличным вещам (адиафора). Добродетель и порок выбираются человеком добровольно. В то же время стоики считали, что все в природе подчинено строгой необходимости, судьба правит миром. Поэтому возникал вопрос: каким же образом возможна свобода, выбор между добром и злом? С точки зрения стоицизма, человек в идеале должен мужественно, стоически подчиняться судьбе, так как противиться ей бессмысленно. Человек не может хотеть того, что не в его власти. Поэтому идеал стоика это смирение по отношению к судьбе, покой (атараксия) или терпение (анатея). Счастье стоического мудреца «состоит в том, что он не желает никакого счастья».

Все блага стоики делили на четыре добродетели: благоразумие, умеренность, справедливость, мужество. Зло же - это пороки, которые противоположны добродетели: неразумие, необузданность, несправедливость, трусость. Между добродетелями и пороками находится все то, что от нас не зависит, т.е. безразличные вещи, а именно: жизнь и смерть, слава и бесславие, труд и наслаждение, богатство и бедность, болезнь и здоровье.

Между добродетелью и пороком, по мнению стоиков, нет промежуточного состояния. Все люди или добродетельны, или порочны. Стоики разделяли всех людей на мудрецов и глупцов. Мудрец обладает всеми добродетелями, он счастлив и свободен, глупец же порочен и жалок. Отрицая наличие среднего между добром и злом, мудрецом и глупцом, стоики все же вводят понятие совершенствования. Однако совершенствующиеся люди, по мнению стоиков, также неразумны и жалки по сравнению с истинным мудрецом.

Для стоицизма бесстрастие (атараксия) было путем к блаженству, поэтому они первыми разработали теорию страстей. Для них страсти делились на положительные и отрицательные. Положительные - это радость, осторожность, воля. Отрицательные это печаль, страх, вожделение, наслаждение. Стоики отрицали как позиции крайних гедонистов (киренаиков), так и позиции умеренных гедонистов (эпикурейцев). Поэтому они считали, что человек стремится не к удовольствию, а к самосохранению, которое возможно только при жизни в согласии с природой.

Позиция стоиков в том, чтобы бороться со страстями и противопоставлять негативным эмоциям положительные, например, страху - предусмотрительность, вожделению - волю. Хотя стоики не пренебрегали различными нравственными и физическими благами, но стремления к ним рассматривали как животные чувства, которые не заслуживают человеческого отношения. С ихточки зрения, главное - наше эмоциональное отношение к самим себе и миру и понимание того, что есть истинное добро и зло. И еще следует понять, что между добром и злом находится полоса нравственно нейтрального, которое не зависит от воли человека. Поэтому его необходимо принимать как оно есть, так как не в нашей воле его изменить. Главное в этике стоиков состоит в утверждении, что обстоятельства нашей жизни от нас не зависят, зависит же от нас лишь наше отношение к этим вещам.

Из всего сказанного вытекает понимание стоиками свободы. Это понимание предвосхищало идею (которая получила в дальнейшем свое значительное развитие) свободы как познанной необходимости. Отсюда и проповедь стоиками пассивности, при которой человек примиряется со всем происходящим вокруг.

Однако несмотря на свою автаркию (отрешенность) стоики не отрицали социальных ценностей. Они признавали важность для человеческой жизни таких социальных институтов, как семья, государство и т.д. Более того, они призывали к социальному единству, считая, что люди по своей природе едины и должны преодолеть все те барьеры, которые их разъединяют, и прийти к своего рода космическому братству, космополитизму. По Зенону, «космос - огромное государство с единым государственным устройством и одним законом. Естественный разум предписывает, что следует делать, и запрещает то, чего делать не следует». Отсюда у Зенона вытекает введение обычаев: общность жен, запрещение сооружать храмы в городах, отмена денег. В этом учении стоиков проявился еще один вариант преобразования общественной жизни на основе государственного регулирования.

Отличное определение

Неполное определение ↓