Основные положения христианской церкви - догматы - определены в 12 членах Символа веры. Среди них важнейшими догматами являются: догмат о сущности Бога, о триединстве Бога, о боговоплощении, искуплении, вознесении, воскресении и т. д.

Первый Вселенский собор (Никея, 325 г.) был созван для обсуждения взглядов александрийского пресвитера (старейшины) Ария, учившего, что Бог Сын не единосущен Богу Отцу, и для создания догматов (основных положений вероучения), обязательных для исповедания всеми, кто считает себя христианином. Учение Ария было осуждено, сам он был объявлен еретиком и отлучен от церкви. Собор догматически установил, что Бог есть единство трех ипостасей (лиц), в котором Сын, вечно рождающийся от Отца, единосущен ему.

На Втором Вселенском соборе - Константинопольском (Цареградском, 381 г.) - был составлен единый «Символ веры» - исповедание, заключающее в себе все основные догматы христианства и состоящее из двенадцати членов (первые его пять членов были утверждены еще на Никейском соборе, и в окончательном варианте «Символ веры» назван Никео-Цареградским).

«Символ веры» гласит: «Веруем во единого Бога, Отца, Вседержателя, творца неба и земли, всего видимого и невидимого.

И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия единородного, рожденного от Отца прежде всех веков, света от света. Бога истинного от, Бога истинного, рожденного, не сотворенного, единосущного Отцу, чрез которого все произошло, ради нас, человеков, и ради нашего спасения низшедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Марии девы и вочеловечившегося, распятого за нас при Понтии Пилате, страдавшего, и погребенного, и воскресшего на третий день по писаниям, и восшедшего на небеса, и сидящего одесную Отца, и опять грядущего со славою судить живых и мертвых, которого царству не будет конца. И в Духа Святого, Господа животворящего, от Отца исходящего, со Отцом и Сыном споклоняемого и сославимого, глаголавшего через пророков. В единую, святую, кафолическую и апостольскую церковь. Исповедуем единое крещение во оставление грехов. Чаем Воскресения мертвых и жизни будущего века. Аминь».

На соборе также подверглись осуждению многочисленные еретические учения, по-иному толковавшие Божественную сущность, например, евномиане, отрицавшие божественность Христа и считавшие его только высшим из сотворенных Богом существ.

Всего было семь Вселенских соборов. Седьмой Вселенский собор (Второй Никейский) состоялся в 787 г. На нем были приняты решения, которые должны были покончить с иконоборчеством, провоцировавшим раздоры в церкви. Перечисление 12 параграфов «Символа веры» является основной молитвой в православии: «Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единароднаго, Иже от Отца рожденного прежде всех век…».

Рассмотрим основы Символа веры, упомянутые в этой молитве. Православные христиане веруют в Бога как творца мира (первая ипостась Святой Троицы), в Сына Божия - Иисуса Христа (вторая ипостась Святой Троицы), который боговоплощен, т.е., оставаясь Богом, вместе с тем стал человеком, родившись от Девы Марии. Христиане веруют, что своими страданиями, смертью Иисус Христос искупил грехи человеческие (прежде всего Первородный грех) и воскрес. После воскресения Христос вознесся на небо в единстве тела и духа, а в грядущем христиане ждут Его второго пришествия, при котором Он будет судить живых и мертвых и установится Его Царство. Так же христиане веруют в Духа Святого (третью ипостась Божественной Троицы), который происходит от Бога-Отца. Церковь же в православии считается посредником между Богом и человеком, а потому имеет спасительную силу. В конце времен, после второго пришествия Христа, верующие ждут воскресения всех мертвых для жизни вечной.

Троица - один из основных догматов христианства. Сущность понятия троицы заключается в том, что бог един по своей сущности, но существует в трех ипостасях: Бог-отец, Бог-сын и Дух святой. Термин появился в конце II века н.э., учение о Троице развито в III веке н.э. и сразу вызвало острую продолжительную дискуссию в христианской церкви. Споры о сущности Троицы привели к множеству толкований и послужили одним из поводов для разделения церквей.

Основные догматы:

1. Догмат о Пресвятой Троице.

2. Догмат о сотворении мира.

3. Догмат об ангелах.

4. Догмат о грехопадении.

5. Догмат о приснодевстве Пресвятой Богородицы.

6. Догмат о Воплощении Господа нашего Иисуса Христа.

7. Догмат об Искуплении человечества от греха.

8. Догмат о Крестных страданиях и смерти Господа нашего Иисуса Христа.

9. Догмат о Воскресении Господа нашего Иисуса Христа.

10. Догмат о Вознесении Господа нашего Иисуса Христа.

11. Догмат о Втором Пришествии Спасителя и Страшном суде.

12. Догмат об исхождении Святого Духа.

13. Догмат о единой (одной), святой, соборной Церкви и преемственности в ней учения и священства от апостолов.

14. Догмат о таинствах Церкви.

15. Догмат о всеобщем воскресении людей и будущей жизни.

16. Догмат о двух естествах Господа Иисуса Христа (принят на IV Вселенском Соборе в Халкидоне).

17. Догмат о двух волях и действиях в Господе Иисусе Христе (принят на VI Вселенском Соборе в Константинополе).

18. Догмат об иконопочитании (принят на VII Вселенском Соборе в Никее).

19. Догмат о божественной энергии или о Благодати.

Структура догматического Богословия:

1. Догматы о Боге и общем отношении Его к миру и человеку

Общие свойства существа Бога

Бог не постижим и невидим. Бог явил себя людям в творении и в сверхъестественном Откровении, которое проповедовал единородный Сын Божий через Апостолов. Бог един в существе и троичен в лицах.

Бог есть Дух вечный, всеблагий, всеведущий, всемогущий, вездесущий, неизменяемый, вседовольный, всеблаженный.

Природа Бога - совершенно невещественная, непричастная ни малейшей сложности, простая.

Бог, как Дух, кроме духовной природы (субстанции), имеет ум и волю.

Бог, как Дух, беспределен во всех отношениях, иначе, всесовершенный, Он самобытен и независим, неизмерим и вездесущ, вечен и неизменен, всесилен и всемогущ, совершенен и чужд всякого недостатка.

Частные свойства существа Бога

Самобытность - все, что имеет, имеет от самого себя.

Независимость - в существе, в силах и в действиях определяется Сам Собою.

Неизмеримость и вездесущность - не подлежит никакому ограничению пространством и местом.

Вечность - Он не имеет ни начала, ни конца своего бытия.

Неизменяемость - Он всегда пребывает один и тот же.

Всемогущество - Он обладает неограниченною силою все производить и над всем владычествовать.

Свойства ума Бога

Свойство ума Бога самого в себе - всеведение, т.е. Он знает все и знает совершеннейшим образом.

Свойство ума Бога в отношении к его действиям - высочайшая премудрость, т.е. совершеннейшее знание наилучших целей и наилучших средств, совершеннейшее искусство прилагать последние к первым.

Свойства воли Бога

Свойства воли Бога самой в себе - высочайше свободная и всесвятая, т.е. чистая от всякого греха.

Свойство воли Бога в отношении ко всем тварям - всеблагая, а по отношению к тварям разумным - истинная и верная, поскольку открывает себя им в качестве нравственного закона, а также правосудного, поскольку воздает им по заслугам.

Единство Бога по существу

Бог есть един.

2. Догматы о Боге, троичном в лицах

В Боге едином по существу три Лица или Ипостаси: Отец, Сын и Святой Дух.

Три лица в Боге равны между собой и единосущны.

Три лица различны по своим личным свойствам: Отец не рожден ни от кого, Сын рожден от Отца, Дух Святой исходит от Отца.

Ипостаси нераздельны и неслитны; рождение Сына никогда не начиналось, никогда не оканчивалось, Сын родился от Отца, но не отделился от него, Он пребывает в Отце; Бог Дух Святой вечно исходит от Отца.

3. Догматы о Боге, как Творце и Промыслителе, к миру духовному

Мир духовный составляют двоякого рода духи: добрые, называемые Ангелами, и злые, называемые демонами.

Ангелы и демоны сотворены от Бога.

Демоны сделались злыми из духов добрых по своей воле при попустительстве Бога.

Бог, как Промыслитель, даровал и Ангелам, и демонам природу, силы и способности.

Бог содействует Ангелам в их доброй деятельности и управляет ими сообразно с целью их бытия.

Бог попустил падение демонов и попускает их злую деятельность, и ограничивает ее, направляя ее, по возможности, к добрым целям.

Ангелы

По природе своей Ангелы суть духи бесплотные, совершеннейшие души человеческой, но ограниченные.

Мир ангельский необычайно велик.

Ангелы прославляют Бога, служат Ему, служат в сем мире людям, путеводя их в царствие Божие.

Господь дарует особого Ангела хранителя каждому из верующих.

Демоны

Дьявол и ангелы его (демоны) - существа личные и действительные.

Демоны по своей природе духи бесплотные, высшие души человеческой, но ограниченные.

Демоны не могут употребить насилия ни над одним человеком, если Бог не попустит им.

Дьявол действует как враг Божий и как враг человеческий.

Бог разрушает царство демонов на земле через непрестанное распространение Своего благодатного царства.

Бог даровал людям Божественные силы против демонов (молитва и др.).

Бог попускает деятельность демонов, направленную на погибель человечества, для нравственной пользы людей и их спасения.

4. Догматы о Боге, как Творце и Промыслителе, к человеку

Человек сотворен по образу и подобию Бога.

Бог сотворил человека с тем, чтобы он познавал Бога, любил и прославлял Его, и через то вечно блаженствовал.

Бог сотворил первых людей, Адама и Еву, особенным образом, отличным от сотворения других Его созданий.

Род человеческий произошел от Адамы и Евы.

Человек состоит из невещественной души и вещественного тела.

Душа, высшая и превосходнейшая часть человека, является существом самостоятельным, невещественным и простым, свободным, бессмертным.

Назначение человека состоит в том, чтобы он неизменно пребывал верным высокому завету или союзу с Богом, к которому его призвал Всеблагий при самом сотворении, чтобы стремился к своему Первообразу всеми силами своей разумно-свободной души, т.е. познавал своего Создателя и прославлял, жил для Него и в нравственном единении с Ним.

Падение человека было попущено Богом.

Рай был местом для жизни счастливой и блаженной, одновременно чувственным и духовным. Человек в раю был бессмертным. Неверно, что Адам не мог умереть, он мог не умирать. Адам должен был делать и хранить рай. Для наставления истины веры Бог удостаивал некоторых людей Своими откровениями, являлся им Сам, беседовал с ними, открывал им Свою волю.

Бог сотворил человека вполне способным к достижению установленной Им цели, т.е. совершенным, как по душе, в умственном и нравственном отношении, так и совершенным по телу.
Для упражнения и укрепления в добре нравственных сил Бог заповедал человеку, чтобы он не вкушал плодов от древа познания добра и зла.

Человек не сохранил заповеди, то он лишился своего достоинства.

Все люди пошли от Адама и его грех есть грех всех людей.

Бог с самого начала даровал человеку Свою благодать.

В змее, совратившем Адама и Еву, скрывался дьявол. Ева увлеклась мечтою сделаться равной Богу, Адам пал вследствие пристрастия к жене.

Смерть пришла к человеку от зависти дьявола к Богу.

Следствия падения в душе: расторжение союза с Богом, потеря благодати, смерть духовная, помрачение разума, низвращение воли и преклонность ее более ко злу, нежели к добру, искажение образа Божия.

Следствия падения для тела: болезни, скорби, изнеможение, смерть.

Следствие для внешнего состояния человека: потеря или уменьшение власти над животными, потеря плодоносности земли.

Следствия падения распространились на все человечество. Первородный грех всеобщ.

Бог после падения Адама и Евы не перестал помышлять о человеке. Он - царь всей земли, владеет народами и призирает их. Он ставит царей над народами, дарует им Державу и силу, управляет через царей земными царствами. Поставляет через царей низшие власти, поставляет для устроения счастья человеческих обществ слуг Своих (Ангелов).

Бог промышляет об отдельных людях и, в особенности, о проводниках, хранит нас в течение всей жизни, содействует нам в деятельности, назначает предел нашей земной жизни и деятельности.
Бог промышляет способами естественным (хранит людей и содействует им) и сверхъестественным (чудеса и действия Божественного домостроительства).

5. Догматы о Боге-Спасителе и особенном отношении Его к человеческому роду

Бог послал Единородного Сына Своего в юдоль земную, дабы Он, восприняв плоть от Пречистой Девы по действию Святого Духа, искупил человека и ввел его в царство Свое гораздо в большей славе, нежели какую он имел в раю.

Бог - Спаситель наш вообще, поскольку в деле нашего спасения участвовали все Лица Пресвятой Троицы.

Господь наш Иисус Христос Начальник и Совершитель нашей веры и спасения.

В Лице Иисуса Христа каждое Его естество передает свойства свои другому, и именно - свойственное Ему по человеческому усвояется Ему, как Богу, а свойственное Ему, по Божеству усвояется Ему, как человеку.

Пресвятая Дева Мария, Матерь Господа Иисуса не по Божеству Его, а по человечеству, которое, однако же, с самой минуты Его воплощения, стало нераздельно и ипостасно соединено в Нем с Божеством Его, и соделалось собственным Божескому Лицу Его.

В Иисусе Христе воплотилась не вся Пресвятая Троица, но только один Сын Божий, второе Лицо Пресвятой Троицы.

Отношение второго Лица Пресвятой Троицы нимало не изменилось через Его воплощение, и по воплощении Бог Слово остается тем же Божьим Сыном, каким был прежде. Сын Богу Отцу естественный, а не усыновленный.

Иисус Христос был помазан в должности первосвященника, царя и пророка на тройственное служение роду человеческому, через которые он совершил свое спасение.

6. Догматы о Христе-Спасителе

Единый Господь Иисус Христос, Сын Божий Единородный ради человека и рода человеческого спасения сошел с небес и воплотился от Духа Святого и Марии Девы и вочеловечился.
Иисус Христос, совершенный в Божестве и совершенный в человечестве; истинно Бог и истинно человек; также из души и тела; единосущен Отцу по Божеству и единосущен людям по человечеству; по всему подобен людям, кроме греха; рожден прежде века от Отца по Божеству, в последние же дни рожден ради нас и ради нашего спасения от Марии Девы Богородицы, по человечеству; Единородный, во двух естествах неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого; не на два лица рассекаемого или разделяемого, но единого Сына и Единородного Бога Слова.

Каким образом два естества во Иисусе Христе, Божеское и человеческое, несмотря на всю их разность, соединились во единую Ипостась; как Он, будучи совершенным Богом и совершенным человеком, есть только одно Лицо; это по Слову Божию - великая тайна благочестия, и, следовательно, недоступна для нашего разума. Пророческое служение Господь совершил непосредственно, вступив в должность общественного Учителя, и посредством учеников Своих. Учение состоит из закона веры и закона деятельности и всецело направлено на спасение человечества.

Закон веры о Боге высочайшем и совершеннейшем Духе, едином по существу, но троичном в Лицах, самобытном, вездесущем, всеблагом, всемогущем, Творце и Промыслителе вселенной, Который отечески печется о всех своих тварях, в особенности же о роде человеческом.

О Самом Себе как Единородном Сыне Божьем, пришедшем в мир для примирения и воссоединения человека с Богом.

О Своих спасительных страданиях, смерти и воскрешении; о человеке падшем, поврежденном и о средствах, как он может восстать и усвоить себе спасение, освятиться, воссоединиться с Богом через своего искупителя и достигнуть вечно-блаженной жизни за гробом.

Закон деятельности Христос выразил в двух главных заповедях: искоренение в нас самого начала всякого греха - гордыни или самолюбия, очищение от всякой скверны плоти и духа; любовь к Богу и ближним с целью укоренить в нас вместо прежней греховной, семя новой жизни, святой и Богоугодной, привнести в нас союз нравственного совершенства.

Чтобы возбудить людей к приятию и исполнению законов веры и деятельности Господь Иисус указывал на величайшие бедствия и муки вечные, которым неизбежно подвергнутся все грешники, если не последуют Его учению, но также на величайшие и вечные блага, которые уготовал Отец небесный, также ради заслуг Своего возлюбленного Сына, для всех праведников, следующих Его учению.

Иисус Христос преподал закон для всех людей и на все времена.

Иисус Христос преподал закон спасительный и, следовательно, необходимый для достижения жизни вечной.

Как пророк, Христос-Спаситель только возвестил нам о спасении, но еще не совершил самого спасения: просветил наш разум светом истинного Боговедения, засвидетельствовал о себе, что он есть истинный Мессия, объяснил и то, каким образом Он спасет нас, и указал нам прямой путь к жизни вечной.

Первосвященническое служение Господа Иисуса Христа было делом, через которое была заслужена для нас жизнь вечная.

Это Он сделал, следуя обычаю ветхозаветных первосвященников, принеся Самого Себя в умилостивительную жертву за грехи мира, и, таким образом, примирил нас с Богом, избавил нас от греха и его следствий, приобрел нам вечные блага.

Христос Спаситель, чтобы удовлетворить за все эти грехи человеческие вечной Правде, благоволил, взамен их, Сам исполнить за людей во всей целости и широте волю Божию, явить в себе совершеннейший образец послушания ей и смирить, уничижить Себя ради нас до последней степени.

Христос - Богочеловек, чтобы избавить людей от всех этих бедствий и страданий, благоволил воспринять на Самого Себя весь гнев Божий, потерпеть за нас все, чего мы достойны были за свои беззакония.

Первосвященническое служение Иисуса Христа объемлет собою всю Его земную жизнь. Он постоянно нес на Себе Свой крест самоотвержения, послушания, страдания и скорбей.

Смерть Иисуса Христа - искупительная за нас жертва. Он уплатил Своею кровью долг Правде Божией за наши грехи, который мы сами уплатить были не в состоянии, и Он сам не был в долгу перед Богом. На эту замену были воля и согласие Божие, т.к. Сын Божий приходил на землю, чтобы творить не Свою волю, но волю пославшего Его Отца.

Жертва, принесенная за нас Христом Спасителем на кресте, есть жертва всеобъемлющая. Она простирается на всех людей, на все грехи и на все времена. Смертью Своей Он заслужил для нас царствие не Царское служение Господа Иисуса заключается в том, что Он, имея могущество Царя, в доказательство божественности Своего благовестия, совершил ряд знамений и чудес -без чего люди не смогли бы уверовать в Него; и, кроме того, разрушить область дьявола - ад, действительно победить смерть и отверзть нам вход в царство небесное.

В чудесах Своих Он проявлял власть над всею природой: претворил воду в вино, ходил по водам, одним словом укротил бурю морскую, одним словом или прикосновением исцелял всякие болезни, давал зрение - слепым, слух - глухим, язык - немым.

Он проявлял свою власть над силами ада. Одним повелением Своим изгонял духов нечистых из людей; сами бесы, узнавая о Его могуществе, трепетали Его власти.

Иисус Христос победил и разрушил ад, когда упразднил смертью Своею властителя державы смерти - дьявола; снисшел в ад с душою Своею, как Бог, чтобы благовестить пленникам адовым о спасении, и извел оттуда всех ветхозаветных праведников в светлые обители Отца небесного.

Иисус Христос победил смерть Своим воскрешением. Вследствие воскресения Христова некогда воскреснем и все мы, так как через веру во Христа и через приобщение к святым таинствам Его мы становимся причастниками Его.

Иисус Христос после освобождения ветхозаветных праведников из ада торжественно вознесся на небеса с воспринятым Им естеством человеческим и, таким образом, отверз для всех людей свободный вход в царство небесное.

7. Догматы об освящении

Чтобы каждый человек мог стать причастником спасения, необходимо освящение человека, т.е. действительное усвоение каждым из нас заслуг Христовых, или такое дело, в котором всесвятой Бог, при известных условиях с нашей стороны, действительно очищает нас от грехов, оправдывает и соделывает освященными и святыми.

В деле освящения нашего участвуют все Лица Пресвятой Троицы: Отец, Сын и Святой Дух. Отец представляется источником нашего освящения. Дух Святой представляется совершителем нашего освящения. Сын представляется виновником нашего освящения.

Благодать Божия, т.е. спасительная сила Божия, сообщается нам ради заслуг нашего Искупителя и совершает наше освящение.

Частные виды благодати: внешняя, действующая через Слово Божие, Евангелие, чудеса и др.; внутренняя, действующая непосредственно в человеке, истребляя в нем грехи, просвещая разум, направляя его волю к добру; преходящая, производящая частные впечатления и содействующая в частных добрых делах; постоянная, которая постоянно обитает в душе человека и делает его праведным; предваряющая, предшествующая доброму делу; сопутствующая, которая сопровождает добрые дела; достаточная преподает человеку достаточную силу и удобство действовать; действенная, сопровождаемая действием человека, приносящим плоды.

Бог предвидел, что одни люди будут хорошо пользоваться своею свободной волею, а другие худо: то посему одних предопределил к славе, а других осудил.

Предваряющая благодать Божия, подобно свету просвещающему ходящих во тьме, ведет всех. Поэтому желающие свободно покоряться ей и исполнять ее повеления, необходимо нужные для спасения, получают посему и особенную благодать. Те, которые не хотят повиноваться и следовать благодати, и потому не соблюдают заповедей Божьих, но, следуя внушениям сатаны, злоупотребляют своей свободой, данной им от Бога с тем, чтобы они произвольно делали добро, предаются вечному осуждению.

Благодать Божья простирается на всех людей, а не на одних предопределенных к праведной жизни; предопределение Божье одних к вечному блаженству, других к вечному осуждению, не безусловно, а условно, и основывается на предвидении того, воспользуются ли они или не воспользуются благодатью; благодать Божья не стесняет свободы человека, не действует на нас непреодолимо; человек деятельно участвует в том, что совершает в нем и через него благодать Божия.

8. Догматы о Святой Церкви

Христовой церковью называется либо общество всех разумно-свободных существ, т.е. ангелов и людей, верующих во Христа-Спасителя и соединенных в Нем, как единой главе своей; либо общество людей веровавших и верующих во Христа, когда бы они ни жили и где бы ныне ни находились; либо только Церковь новозаветную и воинствующую или благодарное Царство Христово.

Господь Иисус желал, чтобы люди, приняв новую веру, содержали ее не в отдельности друг от друга, а составили для сего определенное общество верующих.

Христос положил начало и основание для Церкви Своей, избрав Себе первых двенадцать учеников, которые образовали первую Его Церковь. Он также учредил чин учителей, которые бы распространяли Его веру между народами; установил Таинства крещения, Евхаристии и покаяния.

Христос основал или водрузил Церковь Свою только на кресте, где Он стяжал ее кровью Своею. Ибо только на кресте Господь искупил нас и воссоединил с Богом, только после крестных страданий Он вошел во славу Божию и мог ниспослать ученикам Своим Духа Святого.

Облеченные силою свыше святые Апостолы из верующих в разных местах старались составлять общества, которые именовали церквами; заповедовали этим верующим иметь собрания для слушания слова Божия и вознесения молитв; увещевали их, что они все образуют единое тело Господа Иисуса; повелевали им не оставлять своего собрания под опасением отлучения от Церкви.

Все люди призываются быть членами Церкви, но не все суть ее члены на самом деле. К Церкви принадлежат только те, которые крестились. Те, которые согрешили, но исповедуют чистую веру Христову, также принадлежат к церкви, лишь бы они не сделались отступниками. Отступники, еретики, отщепенцы (или раскольники) невидимым действием суда Божия отсекаются как мертвые члены.

Цель Церкви, для которой Господь основал ее, есть освящение людей-грешников, а затем воссоединение с Богом. Для достижения этой цели Господь Иисус даровал Церкви Своей Божественное учение и учредил чин учителей; установил в Церкви Своей святые таинства и вообще священнодействия, учредил в Церкви Своей духовное управление и управителей. церковь обязана сохранять драгоценный залог спасительного учения веры и распространять это учение среди народов; сохранять и употреблять во благо людей Божественные таинства и вообще священнодействие; сохранять Богоучрежденное в ней управление и пользоваться им сообразно с намерением Господа.

Церковь разделяется на паству и иерархию. Паству составляют все верующие в Господа Иисуса, иерархия же, или священноначалие, есть особое Богоучрежденное сословие людей, которых одних Господь уполномочил распоряжаться теми средствами, какие даровал Он Церкви для ее цели.

Три степени Богоучрежденной иерархии суть епископы, священники и дьяконы. Епископ в своей епархии есть местоблюститель Христов и, следовательно, главный начальник над всею подведомственной ему иерархией и над всею паствой. Он главный учитель и для простых верующих, и для пастырей. Епископ есть первый исполнитель святых таинств в своей частной церкви. Он один имеет право рукополагать во священника на основании слова Божия, правил святых Апостолов и святых Соборов. Священник имеет власть совершать таинства и вообще священнодействия, кроме принадлежащих епископу. Он подлежит непрестанному надзору, власти и суду своего архипастыря. Дьяконы являются оком и ухом епископа и священника.

Дважды в году должен собираться собор епископов, частный или поместный, для рассуждения о догматах благочестия и разрешения случающихся церковных прекословии.

Средоточие духовной власти для Церкви вселенской - во вселенских Соборах.

Истинной Главой Церкви является Иисус Христос, который держит кормило правления Церкви, оживляет ее единой и спасительной благодатью Святого Духа.

Церковь является единой, святой, соборной и спасительной. Она едина по своему началу и основанию, по своему устройству, внешнему (делению на пастырей и пасомых), внутреннему (соединение всех верующих в Иисуса Христа, как истинной Главе Церкви); по своей цели. Она свята по своему началу и основанию; по своему назначению, по своему устройству (Глава ее есть Всесвятый Господь Иисус; в ней пребывает Святой Дух со всеми, освящающими нас, благодатными дарами; и ряд других). Она соборная, иначе кафолическая или вселенская по пространству (предназначена обнимать всех людей, где бы они ни обитали на земле); по времени (предназначена приводить к вере во Христа и существовать до скончания века); по своему устройству (учение Церкви может быть принято всеми людьми, образованными и необразованными, не будучи связано с гражданским устройством и, следовательно, ни с каким определенным местом и временем). Она апостольская по своему началу (поскольку Апостолы первые прияли власть распространить христианскую веру и основали много частных церквей); по своему устройству (Церковь ведет свое начало от самих Апостолов чрез непрерывное преемство епископов, учение свое заимствует из писаний и преданий апостольских, правит верующими по правилам святых апостолов).

Вне Церкви для человека спасения нет, поскольку необходимы вера в Иисуса Христа. примирившего нас с Богом, а вера сохраняется неповрежденной только в Его Церкви; участие в святых таинствах, которые совершаются только в Церкви; добрая, благочестивая жизнь, очищение от грехов, что возможно только под руководством Церкви.

9. Догматы о Таинствах Церкви

Таинство есть священное действие, которое под видимым образом сообщает душе верующего невидимую благодать Божию.

Существенными принадлежностями каждого таинства считаются Божественное установление таинства, какой-либо видимый или чувствам подлежащий образ, сообщение таинством невидимой благодати душе верующего.

Всего таинств семь: крещение, миропомазание, причащение, покаяние, священство. брак, елеосвящение. В крещении человек таинственно рождается в жизнь духовную; в миропомазании получает благодать возвращающую и укрепляющую; в причащении питается духовно; в покаянии врачуется от болезней духовных, т.е. от грехов; в священстве получает благодать духовно возрождать и воспитывать других посредством учения и таинств; в браке получает благодать, освящающую супружество и естественное рождение и воспитание детей; в елеосвящении врачуется от болезней телесных посредством исцеления от болезней духовных.

10. Догматы о Таинстве Священства

Чтобы люди могли становиться пастырями Христовой Церкви и получать власть совершать таинства, Господь учредил еще особое таинство - таинство священства.

Священство есть такое священнодействие, в котором через молитвенное возложение рук архиерейских на главу избранного лица низводится на это лицо Божья благодать, освящающая и поставляющая его на известную ступень церковной иерархии, и потом содействующая ему в прохождении иерархических обязанностей.

11. Догматы о Боге как Судии и Мздовоздаятеле

Великое дело освящения людей или усвоения ими заслуг Христовых Бог совершает не иначе, как при свободном участии в том со стороны самих людей, под условиями их веры и добрых дел. Для совершения этого дела Богом назначен предел: для лиц частных оно продолжается до конца их земной жизни, а для всего рода человеческого будет продолжаться до самой кончины мира. По окончании же того и другого периода, Бог является и имеет явиться Судией и Мздовоздаятелем для каждого человека и всего человечества. Он требует и потребует у людей отчета, как они воспользовались средствами, данными для их освящения и спасения, и всякому воздаст по заслугам.

В деле суда над нами и в мздовоздаянии нам участвует вся Пресвятая Троица.

Смерть человека является существенным обстоятельством, предваряющим этот суд.

Смерть есть разлучение души от тела, причина смерти заключается в его грехопадении, смерть - общий удел всего рода человеческого, смерть есть предел, которым заканчивается время подвигов и начинается время воздаяния.

Души умерших блаженствуют или мучатся, смотря по делам своим. Однако ни это блаженство, ни эти мучения не являются совершенными. Они получают их совершенными по общем воскресении.

Мздовоздаяние праведникам по воли небесного Судьи имеет два вида: прославление их на небе и прославление их на земле - в Церкви воинствующей.

Прославление праведников, по кончине их, на земле выражается тем, что Церковь земная почитает их как угодников и друзей Божьих и призывает их в молитвах как предстателей перед Богом; чтит самые их мощи и другие останки, а также их священные изображения или иконы.

Грешники отходят душами своими во ад - место печали и скорби. Полное и окончательное воздаяние грешникам будет по окончании века сего.

Грешникам, которые до смерти покаялись, только не успели принести плодов, достойных покаяния (молитва, сокрушение, утешение бедных и выражение в поступках любви к Богу), остается еще возможность получить облегчение в страданиях и даже вовсе освобождение от уз ада. Но их можно получить только по благости Божией, через молитвы Церкви и благотворения.

12. Догматы о Всеобщем суде

Придет день, последний день для всего рода человеческого, день кончины века и мира, день, установленный Богом, который хочет произвести Суд всеобщий и решительный - день судный.

В этот день явится Иисус Христос во славе Своей, чтобы судить живых и мертвых. Господь не открыл нам, когда придет этот великий день, для нашей же нравственной пользы.

Знамения прихода Великого суда: необычайные успехи добра на земле, распространение Евангелия Христова во всем мире; необычайные успехи зла и явление на земле Антихриста, орудия дьявола.

В день всеобщего суда придет с неба Господь - Судия живых и мертвых, Который упразднит Антихриста явлением пришествия Своего; по гласу Господа воскреснут мертвые на суд и изменятся живые; произойдет самый суд над теми и другими; последует кончина мира и благодатного царства Христова.

В заключение всеобщего суда праведный Судия произнесет Свой окончательный приговор и праведникам, и грешникам. Это мздовоздаяние будет полное, совершенное, решительное.

Мздовоздаяние и праведникам, и грешникам будет соразмерно их благодеяниям и их грехам и простирается от разных степеней вечного блаженства до разных степеней вечных мучений.

Изложение догматов по книге: «Руководство к изучению христианского, православно-догматического богословия», М.А.Л., М., Синодальная типография, 1913. - 368 + VIII с. По определению Святейшего Правительствующего Синода. Репринтное издание Центра изучения, охраны и реставрации наследия священника Павла Флоренского, С.-Петербург, 1997.

Опыт показывает, что знание догматов и канонов позволяет обезопасить себя от влияния опасных мыслей и людей. По тому, как тот или иной человек отзывается о них (не говоря о том, соблюдает или нет) становится ясно, на самом ли деле это православный человек. Даже если внешне у него все исправно, но отношение самое халатное, «творческое», то рано или поздно выясняется, что это волк в овечьей шкуре.

Догматы говорят о Боге в отношении к человеку и о человеке в отношении к Богу. Каноны регламентируют жизнь Церкви и христиан в смысле дисциплинарно правовом, и в нравственной области. Канон (в смысле церковного права) – это основополагающий церковный закон, действующий во всей Православной Церкви.

В идее канона всегда лежит неизменный догматический момент. Однако в буквальном смысле канон отражает преходящие обстоятельства жизни Церкви.

Каноны не подлежат отмене, но их правовые нормы не носят абсолютного характера. Более того, в самих правилах можно найти указание на гибкость. Канон может больше не применяться в связи с тем, кто регулируемое им отношение исчезло. В то же время правило канона может служить ориентиром: так, указание на возраст не существующих ныне дьяконисс (40 лет) ложится в основу рассуждений о возрасте женщины, назначаемой на существующие ныне церковные должности.

Каноны, даже если они уже не применяются, в любом случае остаются критериями церковного законодательства и основы церковного правосознания. Канон – указатель к правильной ориентации в актуальных проблемах церковной жизни.

Церковное знание можно разделить на четыре области:

• догматы — четкие церковные определения;
• каноны — регламент жизни Церкви и христиан;
• литургическое предание, регулирующее богослужебную жизнь Церкви;
• православная аскетика — опыт богообщения, основные законы духовной жизни и глубокий аскетический аппарат, призванные помочь выстроить православную личную форму духовной жизни.

Догматы о Боге и общем отношении Его к миру и человеку , например:

1. Бог есть.

1. самобытен (не происходит ни от кого, ни от чего, имеет бытие в Самом Себе), неизменяем («Я – Господь, Я не изменяюсь» (Мал.3:6)), вечен (не зависит от времени), неизмерим и вездесущ (см., напр. Псалом 138) – т.н. апофатические свойства, основанные на отрицании тех или иных качеств, присущих конечной твари;
2. обладает Божественными разумом и премудростью, всеведением. Бог свят (т.е. руководствуется представлением об одном высшем добре). Бог всемогущ (Быт 17, Лк 1:37) и всеблажен, благ, милостив. Бог есть Любовь. И, одновременно, Бог справедлив.

1. Бог – Творец мира. Бог создал мир из ничего. Бог создал мир разумом и премудростью, волею и словом. До Бога времени не было. Бог создал совершенный мир.
2. Бог – Промыслитель мира, т.е. печется о мире, хранит его и правит им.

Догматы о Боге, Троичном в Лицах, например:

1. Бог един по существу, но троичен в лицах – Отец, Сын, Святой Дух, Троица единосущная и нераздельная (Три самостоятельных Лица, обладающие всеми совершенствами, но не три Бога, а Бог).
2. Три Лица Троицы различаются по личным свойствам: Отец не рожден ни от кого, Сын рожден Отцом, Дух Святой исходит от Отца.

Догматы о Боге, как Творце и Промыслителе, к миру духовному , например:

1. добрые ангелы – служебные духи, которые служат Богу, народам, частным лицам, церквям;
2. злые духи – падшие ангелы, обитают в воздухе, постоянно ищут, как погубить человека. Господь их деятельность попускает и ограничивает.

Догматы об отношении Бога, как Творца и Промыслителя, к человеку , например:

1. Человек сотворен по образу и подобию Божию.
2. Только три лица за всю историю человечества произошли особым образом – Адам, Ева и Господь наш Иисус Христос. Все остальные произошли от Адама и Евы.
3. Человек состоит из души и тела.
4. Душа – высшая, духовная, самостоятельная, разумная, сознательная, свободная, бессмертная сущность.

Догматы о Боге Спасителе и особенном отношении Его к человеческому роду, например:

1. Грех праотцов (Адама и Евы) – на всех их потомках, т.е. всех людях. Это всеобщий, первородный грех.
2. Следствия грехопадения: разрыв Богообщения, утрата благодати, смерть духовная, помрачение разума, извращение воли, склонность к злу, а не к добру, искажение образа Божия.
3. Вся тварь через грехопадение человека прервала общение с Богом, и мучается доныне (Рим. 8:22).
4. Господь через Сына своего благоволил спасти людей. Сын совершил это спасение. Святой Дух Своим содействием совершает в сердцах людей дело спасения.

Догматы о Христе Спасителе, например:

1. Господь Иисус Христос – истинный Бог.
2. Господь Иисус Христос – истинный, но безгрешный Человек, родившийся сверхъестественным образом, от Девы Марии по действию Духа Святаго.
3. Мы все искуплены Его смертью и воскресением.
4. Иисус Христос победил и разрушил ад.
5. Победив смерть Своим воскрешением, Иисус Христос вознесся на небеса и воссел одесную Отца, тем самым вознес на небо естество человеческое и тем самым отверз для всех людей двери в Царство небесное.

Догматы об освящении, например:

1. Без Божественной помощи люди спастись не могут.
2. Благодать – это особая нетварная Божественная сила.
3. Благодать достигает нас в Ипостаси Святаго Духа, потому часто называется силой Духа Святаго (хотя принадлежит всем Лицам Троицы).
4. Благодать даруется людям вследствие подвига Иисуса Христа.
5. Благодать не изменяет природу человека, но преображает ее.

Догматы о Святой Церкви, например:

1. Церковь – посредница в деле освящения и спасения, основанная Господом нашим Иисусом Христом.
2. Вне Церкви нет спасения.
3. Глава Церкви – Иисус Христом
4. Святой Дух действует в Церкви.
5. Церковь святая, единая, соборная, апостольская.

Догматы о Таинствах Церкви, например:

1. Таинства есть священные действия, чрез которые тайным образом действует на человека благодать, т.е. спасительная сила Божия (Пространный катехизис).
2. Совершитель Таинств – сам Иисус Христос.
3. Таинство действительно при условии веры в Христа и спасительную силу Таинств, и искреннего желания принять благодать.
4. Крещение совершается только один раз.
5. В Таинстве Евхаристии вино и хлеб прелагаются в Кровь и Тело Христово.
6. Евхаристия есть жертва благодарения, умилостивления и соединения всей Церкви в Тело Христово.
7. Покаяние врачует от грехов.

Догматы о Таинстве священства:

священство – Божественное установление, предполагает избранничество свыше, совершается через рукоположение (возложение рук).

Догматы о Боге как Судии и Мздовоздаятеле:

1. Тело смертно, душа бессмертна.
2. После телесной смерти каждого ожидает частный суд и мздовоздаяние до Страшного суда.
3. Мздовоздаяние после частного суда – лишь ожидание блаженства или мучения. Божественная Литургия, молитвы, милостыни, посты могут изменить участь умершего.

Догматы о Всеобщем Суде:

1. Время Второго пришествия знает только Бог.
2. До Всеобщего суда воздаяние получает только душа (не тело), и праведники, и грешники находятся в предначалии (предвкушении) заслуженного блаженства или мучения, у грешников есть шанс на то, что по молениям Церкви их участь изменится.
3. Второе пришествие будет во славе и величии.
4. Воскресение мертвых будет действительным, всеобщим и одновременным, в тождественных телах.
5. Живые изменятся мгновенно и одновременно.
6. Грешники будут преданы вечному мучению вместе с диаволом, праведники навечно унаследуют Царство, уготованное от создания мира (Мф. 25:34). Еще раз: и то, и другое – навечно.>

• Азбука веры - Основы православной веры. Символы, основополагающие понятия, Таинства, богослужения, все это детально показано и доходчиво прокомментировано в этом просветительском фильме. "Азбука" будет незаменима для тех, кто делает свои первые шаги в храме и ищет ответа на вопросы: как ставить свечи, креститься, писать записки; как устроен храм и что происходит во время служб и Таинств. Но фильм будет не менее интересен и тем, кто уже живет церковной жизнью. В главе "Богослужение" подробно разбирается главная служба - Литургия. Уникальны съемки архиерейской Литургии в алтаре.
• Закон Божий - протоиерей Серафим Слободской

Православное толкование Библии:

• Толковая Библия или комментарий на все книги Священного Писания Ветхого и Нового Заветов - Александр Лопухин
• Толкования блаженного Феофилакта Болгарского книг Священного Писания

***

Забота Церкви о чистоте христианского учения - о сути православной догматики

От первых дней своего существования Святая Церковь Христова неустанно заботилась о том, чтобы дети ее, члены ее, твердо стояли в чистой истине. "Для меня нет большей радости, как слышать, что дети мои ходят в истине," – пишет св. ап. Иоанн Богослов (3 Иоан., ст.4). "Кратко написал, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что эта истинная благодать Божия, в которой вы стоите," – пишет, заканчивая свое соборное послание, св. ап. Петр (1 Петр. 5:12).

Св. ап. Павел рассказывает о себе, что он, пробыв в проповеди 14 лет, ходил в Иерусалим, по откровению, с Варнавой и Титом и предложил там, и особо знаменитейшим, благовествование, проповедуемое им, не напрасно ли он подвизается и подвизался (Гал. 2:2). "Завещаю тебе соблюсти заповедь чисто и неукоризненно... Держись образца здравого учения,"- неоднократно наставляет он своего ученика Тимофея (1 Тим. 6:13-14; 2 Тим. 1:13).

Истинный путь веры, всегда тщательно оберегаемый в истории Церкви, искони назывался прямым, правым, православием (ортодоксией). Апостол Павел поучает Тимофея представить себя перед Богом "достойным делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины" (прямо режущего резцом, 2 Тим. 2:15). В первохристианской письменности постоянно говорится о соблюдении "правила веры," "правила истины." Самый термин "православие" широко употреблялся еще в эпоху до вселенских соборов, в терминологии самих вселенских соборов и у Отцов Церкви как восточных, так и западных.

Наряду с прямым, правым путем веры, всегда бывали инакомыслящие (по выражению св. Игнатия Богоносца), мир больших или меньших заблуждений среди христиан, а то и целых неправильных систем, стремившихся вторгнуться в среду православных. Из-за искания истины произошли разделения среди христиан.

Знакомясь с историей Церкви, а равно наблюдая современность, видим, что заблуждения, враждующие с православной истиной, появлялись и появляются под влиянием других религий, под влиянием философии, по слабости и влечениям падшей природы, ищущей права и оправдания этим своим слабостям и влечениям.

Заблуждения укореняются и становятся упорными чаще всего по гордости людей, из защищающих, по гордости мысли.

Чтобы охранять правый путь веры, Церкви предстояло выковывать строгие формы для выражения истины веры, возвести крепость истины для отражения чуждых Церкви влияний. Определения истины, объявленные Церковью, от дней апостольских называются догматами. В Деяниях Апостольских читаем об ап. Павле и Тимофее: "Проходя же по городам, они передавали верным соблюдать определения, постановленные Апостолами и пресвитерами в Иерусалиме" (Деян. 16:4; здесь разумеются постановления Апостольского собора, описанного в 15 гл. Кн. Деяний). У древних греков и римлян "догмата" назывались распоряжения, подлежавшие точному исполнению. В христианском понимании "догматы" противоположны "мнениям" – неустойчивым личным соображениям.

Источники догматов

На чем основываются догматы? – Ясно, что догматы основываются не на рассудочных соображениях отдельных лиц, хотя бы это были отцы и учители Церкви, а на учении Священного Писания и на Апостольском Священном Предании. Истины веры, заключающиеся в них дают полноту учения веры, именуемую древними отцами Церкви "соборной верой," "кафолическим учением" Церкви. Гармонически сливающиеся в одно целое истины Писания и Предания определяют собой "соборное сознание" Церкви, руководимое Духом Святым.

Священное Писание

Под именем Священного Писания разумеются книги, написанные свв. Пророками и апостолами под воздействием Духа Святого и потому именуемые богодухновенными. Они разделяются на книги Ветхого и Нового Заветов.

Книг Ветхого Завета Церковь признает 38; соединяя некоторые из них в одну книгу, по примеру ветхозаветной Церкви, она сводит их число до 22 книг, по числу букв еврейского алфавита. Эти книги, внесенные в свое время в иудейский канон, именуются "каноническими." К ним присоединяется группа книг "неканонических," т. е. не введенных в иудейский канон, написанных после заключения канона ветхозаветных священных книг. Церковь принимает и эти последние книги, как полезные, назидательные. Она назначила их в древности для назидательного чтения не только в домах, но и в храмах, отчего они и назывались "церковными." Церковь содержит их в одном кодексе Библии с книгами каноническими. Некоторые из них настолько приближаются по достоинству с богодухновенными, что, напр., в 85 правиле Апостольском три книги Маккавейские и книга Иисуса сына Сирахова перечисляются наряду с каноническими книгами и о всех вместе сказано, что они "чтимые и святые," однако это говорит только об уважении к ним древней Церкви, различие же между ними всегда сохранялось.

Новозаветных канонических книг Священное Писание признает 27. Так как священные книги Нового Завета писались в разные годы апостольского времени и направлялись апостолами в разные пункты Европы и Азии, а некоторые из них не имели определенного назначения в тот или иной географический пункт, то собрать их в один кодекс, не могло быть делом легким, и нужно было строго беречься, чтобы в их круге не оказалось книг т. наз, апокрифических, в большинстве составлявшиеся в еретических кругах. Поэтому отцы и учители Церкви первых веков христианства соблюдали особую осторожность при распознании книг, хотя бы они и носили имена апостолов.

Нередко отцы Церкви вносили в свои списки некоторые книги с оговоркой, с сомнением и поэтому давали не полный список священных книг. Это служит примером их осторожности в святом деле; они не полагались на себя, а ждали общего голоса Церкви. Карфагенский поместный собор 318 г. перечисляет все без исключения книги Нового Завета. Св. Афанасий Великий без сомнения называет все книги Нового Завета и в одном из сочинений заканчивает список следующими словами: "вот число и название канонических книг Нового Завета! Это как бы начатки, якори и столпы нашей веры, потому что они написаны и переданы самими апостолами Христа Спасителя, которые с Ним были и Им научены были." Так же св. Кирилл Иерусалимский перечисляет новозаветные книги без малейшего замечания о каком либо различии их в Церкви. То же полное перечисление есть у западных Церковных писателей, напр. у Августина. Так соборным голосом всей Церкви утвердился полный канон новозаветных книг Священного Писания.

Священное Предание

Священное Предание в первоначальном точном смысле слова есть предание, идущее от древней Церкви апостольских времен: оно и называлось во 2-ом и 3-ем вв. "Апостольским преданием."

Нужно иметь ввиду, что древняя Церковь тщательно охраняла от непосвященных внутреннюю жизнь Церкви, ее священные таинства были тайнами, охраняемыми от нехристиан. При их совершении – при крещении, при Евхаристии – не присутствовали посторонние, порядок их не записывался, а передавался устно; и в этом тайно сохраняемом содержалась существенная сторона веры. Св. Кирилл Иерусалимский (4 век) особенно ясно представляет это нам. Давая уроки лицам, еще окончательно не решившим стать христианами, святитель предваряет поучения следующими словами: "когда произносится огласительное учение, если будет спрашивать оглашаемый у тебя, что говорили учащие, то ничего не пересказывай стоящему вне. Ибо это тайна и надежда будущего века. Соблюдай тайну Мздовоздателя. Да некто скажет тебе что-либо: что за вред если узнаю и я? И больные просят вина, но если дано безвременно, то производит худые последствия: и больной гибнет, и на врача клевещут." Дальше он прибавляет: "... все учение веры заключаем в немногих стихах, которые надо помнить слово в слово, повторяя между собой, не записывая этого на бумагу, но начертав памятью в сердце, остерегаясь, чтобы кто из оглашенных не услышал переданного вам..." А в записанных им предогласительных словах, к приступающим к Крещению и к присутствующим при этом, он дает такое предостережение: "Это оглашение, предлагая для чтения приступающим ко Крещению и верным, принявшим уже его, вовсе не давай ни оглашенным, ни другому кому, не ставшему уже христианином, иначе дашь ответ Господу. И если запишешь это оглашение, то припиши и предостережение к нему."

Св. Василий Великий (4-ый век) дает ясное понятие о Священном Апостольском Предании в следующих словах: "Из соблюдаемых в Церкви догматов и проповеданий мы имеем некоторые в письменном виде, а некоторые приняли от апостольского предания, по преемству в тайне. Те и другие имеют одну и ту же силу для благочестия, и этому никто, даже малосведущий в церковных установлениях, не станет перечить. Ибо если отважимся отвергать неписанные обычаи, как маловажные, то непременно повредим Евангелию в самом главном, и от апостольской проповеди оставим пустое имя без содержания. Например, упомянем прежде всего о первом и самом общем: чтобы уповающие на имя Господа нашего Иисуса Христа осенялись образом креста, кто учил Писанием? Или к Востоку обращаться в молитве какое Писание нас учило? Слова призывания в преложении хлеба Евхаристии и Чаши благословения кто из святых оставил нам письменно? Ибо мы не довольствуемся теми словами, которые Апостол и Евангелие упоминает, но и прежде их и после произносим и другие, как имеющие великую силу для таинства, приняв их от неписанного учения. По какому Писанию благословляем и воду крещения, и елей помазания и самого крещаемого? Не по умолчанному ли тайному преданию? Что еще? Самому помазанию елеем, какое написанное слово научило нас? Откуда и троекратное погружение человека и прочее относящееся к крещению, отрицаться сатаны и ангелов его, из какого взято Писания? Не из сего ли не обнародываемого и неизрекаемого учения, которое Отцы наши сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании, были основательно научены молчанием охранять святыню таинств? Ибо какое было бы приличие писанием оглашать учение о том, на что не крещенным и воззреть непозволительно?"

Из этих слов Василия Великого выводим: во первых, что Священное вероучительное Предание есть то, что может быть возведено к начальному времени Церкви, и во-вторых, что оно тщательно сберегается и единогласно признается у отцов и учителей Церкви, в эпоху великих Отцов Церкви и начала Вселенских соборов.

Хотя св. Василий дает здесь ряд примеров устного Предания, но сам он здесь же делает шаг к записи этого устного слова. К эпохе свободы и торжества Церкви в 4 веке, вообще все предание получает письменную запись и ныне сохраняется в памятниках Церкви, составляя дополнение к Священному Писанию.

Священное древнее Предание находим: в древнейшем памятнике Церкви – "Правилах святых апостолов;" в символах веры древних поместных церквей; в древних Литургиях; в древнейших актах, касающихся христианских мучеников. Эти мученические акты не прежде входили в употребление верующими, как по предварительном рассмотрении и одобрении их местным епископом, и читались на общественных собраниях христиан также под надзором предстоятелей церквей. В них видим исповедание Пресвятой Троицы, Божества Господа Иисуса Христа, примеры призывания святых и веры в сознательную жизнь упокоившихся во Христе и др.; в древних записях истории Церкви, особенно в истории Евсевия Памфила, где собрано много древних преданий обрядовых и догматических, напр., о каноне священных книг Ветхого и Нового Заветов; в творениях древних отцов и учителей Церкви.

Сохраняемое и оберегаемое Церковью Апостольское Предание, тем самым, что оно хранится Церковью, становится Преданием самой Церкви, оно принадлежит ей, свидетельствуется ею и, в параллель Священному Писанию, именуется ею "Священным Преданием."

Свидетельство Священного Предания необходимо для уверенности, что все книги Священного Писания преданы нам от апостольского времени и происходят от апостолов. Оно нужно:

1. для правильного понимания отдельных мест Св. Писания и для противопоставления еретическим перетолкованиям его;

2. для установления догматов христианской веры ввиду того, что одни истины веры выражены в Писании совершенно определенно, а другие не вполне ясно и точно и потому требуют подтверждения Священным Апостольским Преданием.

3. Кроме всего этого, Св. Предание ценно тем, что из него видим, как весь уклад церковного строя, канонов богослужения и обрядов укоренен и основан в строе жизни древней Церкви.

Соборное сознание Православной Церкви

Православная Христова Церковь есть тело Христово, духовный организм, у которого Глава – Христос. Она имеет единый дух, единую общую веру, единое и общее, соборное, кафолическое сознание, руководимое Духом Святым, но утверждающееся в своих суждениях на конкретных, определенных основаниях Священного Писания и Св. Апостольского Предания. Это кафолическое сознание всегда присуще Церкви, но более определенным образом оно выражено на вселенских соборах Церкви. От глубокой христианской древности созывались дважды в год поместные соборы отдельных православных церквей, согласно 37-му правилу св. Апостолов. Также многократно в истории Церкви бывали соборы епископов областные, более широкого объема, чем отдельных церквей, и, наконец, соборы епископов всей Православной Церкви, Востока и Запада. Таких соборов – Вселенских – Церковь признает семь.

Вселенские соборы точно формулировали и утвердили ряд основных истин христианской православной веры, защитив древнее учение Церкви от искажений еретиков. Вселенские соборы также формулировали и обязали ко всеобщему единообразному исполнению многочисленных законов и правил общецерковной и частной христианской жизни, называемых церковными канонами. Вселенские соборы, наконец, утвердили догматические определения ряда соборов поместных, а равно догматические изложения, составленные некоторыми отцами Церкви (напр., исповедание веры св. Григория Чудотворца, епископа Неокесарийского, правила св. Василия Великого и др.).

Нужно помнить, что соборы Церкви выносили свои догматические определения после тщательного, исчерпывающего и полного рассмотрения всех мест Св. Писания, касающихся поставленного вопроса, свидетельствуя при этом, что вселенская Церковь так именно понимала приводимые указания Св. Писания. Таким образом, вероопределения соборов выражают гармонию Св. Писания и соборного Предания Церкви. По этой причине сами эти определения становились, в свою очередь, подлинным, нерушимым, авторитетным основанием на данных Св. Писания и Апостольского Предания, вселенским и Священным Преданием Церкви.

Конечно, многие истины веры настолько ясны непосредственно из Священного Писания, что они не подвергались еретическим перетолкованиям и о них нет специальных определений соборов. Другие истины утверждены соборами.

Среди догматических соборных определений сами вселенские соборы признают первостепенным и основным Никео-Цереградский символ веры, запретив что бы то ни было изменять в нем, не только в мыслях, но и в словах его, что либо прибавлять или отнимать (постановл. 3 вселенского собора, повторенное 4, 6, и 7 соборами).

Вероопределения ряда поместных соборов, а также некоторые изложения веры св. Отцов Церкви, признанные руководящим для всей Церкви, перечислены во втором правиле шестого вселенского (Трульского) собора. Они приводятся в "Книге Правил св. Апостол, св. Соборов Вселенских и Поместных и св. Отец."

Догмат и канон

В церковной терминологии принято называть догматами истины христианского учения, истины веры, а канонами – предписания, относящиеся к церковному строю, к церковному управлению, к обязанностям церковной иерархии, священнослужителям и обязанностям каждого христианина, вытекающим из нравственных основ евангельского и апостольского учений. Канон – греческое слово, в буквальном значении: прямой шест, мера точного направления.

Михаил Помазанский, протопресвитер

Догматическое богословие. – Клин:

Фонд "Христианская жизнь", 2001

ДОГМАТЫ ХРИСТИАНСТВА

…Теперь ведь видим мы

как бы посредством зеркала,

в загадке.

К Коринфянам 1, гл.13

"ДОГМА" - ныне ругательное слово, знак непререкаемости раз навсегда произнесенных авторитетных суждений, символ мертвенности духа, идеологического упрямства, насилия над свободною мыслью… Увы! Это слово - церковного происхождения; и еще совсем недавно имел место позорный факт догматического насилия - запрещение трудов покойного о. Пьера Тейяр де Шардена во имя католической догмы о библейском Адаме.

Для правильного взгляда на дело нужно возвратиться к истинному. первоначальному значению слова. По греческому словарю "ДОГМА" (во множественном числе "ДОГМАТЫ") - это "мнение", "постановление", "решение". В церковной истории ДОГМАТЫ - это решения, постановления соборов по вопросам учения веры. Постановления эти были вызваны появлением "ересей" - ложных учений, претендовавших на всеобщее признание, ставших предметом споров и разделений. Те, кто близко изучал историю соборов, говорят об отнюдь не вдохновляющих явлениях: засилье императорской власти, добивавшейся принудительного единства государственной религии; придворные интриги, личные ссоры; фанатические преследования инакомыслящих с обеих сторон… Вот живое и очень авторитетное свидетельство:

"…Сказать правду, я решился вообще избегать всякого собрания епископов. Я никогда не видел ни одного такого примера, когда бы собор делал какое?либо добро, или не делал больше вреда, чем добра. Распря и честолюбие господствуют в них (не думай, что я выражаюсь слишком резко) до невероятной степени" (святитель Григорий Богослов, Письмо). Но при всех исторических грехах и злоупотреблениях авторитет некоторых соборов стал впоследствии общепризнанным и их назвали "вселенскими. У древней "неразделенной" Церкви было всего С Е М Ь таких общепризнанных, вселенских соборов. Их постановления по вопросам вероучения и суть ДОГМАТЫ нашего Восточного христианства. Итак, должно устранить сначала важное недоразумение: догматы - это не "мистические факты", как иногда превыспренне о них выражаются; ДОГМАТЫ - НЕ ФАКТЫ, А СЛОВА, постановления соборов по поводу ересей. Не было бы ересей - не было бы и догматов.

После так называемого "разделения церквей" на Западе продолжалось составление догматов. Католики и протестанты обличали друг друга и выносили пространные изложения веры, обязательные в отдельности для всех католиков и для всех протестантов. У католиков это догматическое творчество вылилось в детальную систему вероучений. В прошлом столетии католики приняли догмат о том, что Папа и без собора может единолично выносить решения по вопросам веры. Совсем недавно Папа Пий XII воспользовался этим правом и составил новый догмат о телесном Вознесении Божией Матери… Не считаю нужным рассматривать эти позднейшие католические и протестантские догматы: ясно, что они не имеют общехристианского значения. Другое дело - догматы древней "не–разделенной" Церкви: их признают и католики, а в общем?то, я полагаю, и все христиане. Эти ДОГМАТЫ и буду вспоминать по порядку.

Первый догмат христианства был принят на соборе 325 года против ереси арианства. Догмат изложен в древней форме "Символа" - исповедания веры, которое читалось при так называемом "оглашении", приготовлении к принятию таинства святого Крещения:

во единаго БОГА

Вседержителя,

Творца небу и земли,

видимым же всем и невидимым.

"То такое Бог в действительности, это всегда будет сокрыто от нас, и высшее знание, какое мы можем иметь о БОГЕ в этой жизни - это то, что Он несравненно выше всякого представления, которое мы можем когда?либо образовать о Ем" (св. Фома Аквинский, "Об истине"). Известно. что в конце земной жизни великий схоластик перестал заниматься схоластикой:

"… Его друг Реджинальд просил его вернуться к книгам и включиться в споры. Тогда св. Фома сказал с удивительным волнением: "Я не могу больше писать". Реджинальд не отошел, и св. Фома ответил с еще большей силой: "я не могу писать. Я видел вещи, перед которыми все мои писания - как солома" (Г, Честертон, "Св. Фома Аквинат"). К сожалению, у меня нет цитат на эту тему из творений великих мистиков Восточного христианства. Вот только один отрывок - свидетельство преподобного Симеона Нового Богослова (XI в.). "БОГ столько познается нами, сколько может кто увидеть безбрежного моря, стоя на краю его ночью с малою в руках зажженной свечею. Много ли, думаешь ты, увидит он из всего безбрежного моря? Конечно, малость некую или почти ничего. При всем том, он хорошо видит воду ту и знает, что пред ним море, что море то безбрежно и что он не может его все обнять взором своим. Так обстоит дело и в отношении нашего Богопознания" (цит. из "Журнала Московской Патриархии", 1958, № 1, стр.57).

БОЖЕСТВО сверхразумно и построить "понятие" БОГ невозможно. Древний Символ и не ставил такой задачи. Его исповедание очень кратко. В слове "БОГ" мы воспринимаем прежде всего самое главное - нашу религиозную интуицию Божественной Святости. "Во единаго" - вероятно, тогда это было направлено против языческого многобожия. Ныне мы уже забыли о политеизме и можем подразумевать здесь нашу веру в Бога, единого для всех религий на земле и для всех миров в Космосе. "Отца" - конечно, Отца Господа нашего Иисуса Христа; но чрез Него - и нашего Отца Небесного. Ибо Он "предопределил усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа" (к Ефесянам, гл.1). " Отец" - в этом слове христианин, остро сознающий полнейшее свое недостоинство, слышит символ "отеческой", требовательной, строгой любви.

"Вседержителя" - символ, которому, кажется, наиболее соответствует апостольское слово: "Ибо мы ИМ живем и движемся и существуем" (Деяния, гл.17). Символ "Творца", возможно, имеет полемическую направленность против гностических ересей, считавших сотворение столь несовершенного мира делом злого начала. Выше было сказано, что и сегодня открыта эта проблема. Творец всего, Вседержитель - как мог ОН допустить самое возникновение зла и такие страдания в Своем мире? Тайна эта непостижима, мы принимаем ее с верой - с ДОВЕРИЕМ к нашему БОГУ.

В символе "Творца" не заключается, конечно, никакого понятия о "способе" сотворения мира. Естественные науки и первые страницы Библии говорят о природной Эволюции. Можно было бы даже и не спорить с догмой материализма о вечности и пространственной бесконечности физического мира - то есть, в сущности, о принципиальной его непостижимости. Ибо такой таинственный Космос и соответствовал бы величию БОГА, творящего время и вечность. Но слышно, что новейшая физика прямо говорит о временной и пространственной конечности физического мироздания.

"Небо", "невидимое" - эти символы напоминают нам о нематериальных планах бытия. " Посему мы не унываем, но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, а на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно" (к Коринфянам II, гл.4). Мы "смотрим" на невидимое - НАДЕЕМСЯ на невидимое. Можно по–разному думать относительно "учений" об иерархии Небесных Сил бесплотных. Присутствие же Ангела–хранителя есть личный духовный опыт многих христиан.

"Земля", "видимое" представлялись авторам Символа довольно уютным. Сегодня мы знаем, что наша планета - только пылиночка в невообразимой огромности Космоса, среди миллиардов миллиардов солнц… Но вот выходит, что эта пылиночка по своей ДУХОВНОЙ значительности представляет собою центр мироздания. Впрочем, с какою?то степенью вероятности можно думать и так, что физический Космос - не мертвая пустыня, что нас окружают, быть может, другие населенные миры… Мы должны быть духовно готовы встретить и такую возможность. Для этого нам нужно будет расширить представление о ЧЕЛОВЕКЕ. Если не ошибаюсь, по–гречески АН–ТРОПОС (человек) означает: ВВЕРХ–ОБРАЩЕННЫЙ. Человек, как высшее духовно–телесное существо, может обитать и на других планетах, возможно - даже и в другой телесной форме, ничего от этого не изменилось бы, Ибо Вечный, Небесный Человек пребывает одесную Бога, Отца.

Затем - главное содержание догмата:

… И во единаго Господа

Иисуса Христа

Сына Божия единороднаго,

прежде всех век.

Света от света,

Бога истинна от Бога истинна,

рожденна, не сотворенна,

единосущна Отцу,

Им же вся быша.

Нас ради, человеков,

и нашего ради спасения

сшедшаго с небес

и воплотившагося

от Духа Свята и Марии Девы

и вочеловечшася.

Распятаго же за нас

при Понтийском Пилате,

и страдавша, и погребенна.

И воскресшаго в третий день по Писаниям,

И восшедшаго на небеса,

И седяща одесную Отца.

И паки грядущаго

Со славою

судити живым и мертвым,

Его же царствию не будет конца.

В первой редакции догмата были еще и такие слова (цит. из "Истории древней Церкви" аббата Л. Дюшен, т.II, 1914, стр.101):

"Что же касается тех, которые говорят: Было время, когда Его не было; Его не было прежде, чем Он родился; Он был создан из ничего или из другой ипостаси или сущности; Сын Божий - существо сотворенное, изменяемое, преложимое, - то на них кафолическая (вселенская) Церковь произносит анафему (отлучение)."

Есть ПРАВДА христианского религиозного опыта - абсолютная Божественность Христа. Эту правду мы переживаем с народом в храме, когда поем Символ веры. Эту правду защищает от НЕПРАВДЫ, от ереси первый догмат христианства. Практическая цель достигнута - ересь отвергнута в выражениях, не допускающих перетолкований.

Но обращаясь к положительному истолкованию текста догмата, мы видим его откровенную противоречивость. "Веруем во единаго Бога", но вслед за этим исповедуем веру во Христа - "Бога истинна от Бога истинна"… ДВА БОГА? За этой словесной противоречивостью подразумевалось ФИЛОСОФСКОЕ учение о предвечном "Логосе" и о различении в Боге "единой сущности" и трех "ипостасей" или "лиц". К концу IУ века, когда выяснилось всеобщее, "вселенское" признание догмата,

"Церковь уже нашла те формулы, в каких впредь стало выражаться ее воззрение на отношение понятий об единстве Божества и о Божественности Иисуса Христа. Божество, явленное в Иисусе Христе, совершенно тождественно с тем единым Богом, Которого исповедует христианство; Божественность Христа отличается от Него, впрочем, одной, конечно, непостижимой особенностью, которая в Новом Завете, которым руководствуется Церковь, выражается по подобию отношений между отчеством и сыновством. Отсюда вытекает различие в лицах, как говорили на Западе, или в ипостасях, как выражались на Востоке. К двум ипостасям, или Лицам, Отцу и Сыну, присоединяется таким же путем различения третья ипостась или лицо - Святый Дух. Так сложилась богословская Троица - так было формулировано на философском языке того времени христианское предание, формулировано настолько ясно, насколько оказывается возможным выразить подобную тайну". (аббат Л. Дюшен, цит. соч., стр.399). Однако для простого человека (сужу по себе) философское понимание Троичности совершенно недопустимо, и это может привести к величайшему унынию. Где же евангельская простота, почему так усложнилась христианская вера? Зачем в духовной христианской жизни эти мучительные УМСТВЕННЫЕ усилия? Усилия бесплодные - ничего из них не получается, возникают какие?то дикие представления некоей "симметрической модели" Бога, как Существа с тремя лицами… Что думать нам о всем этом?

Здесь снова выручает меня христианская философия Н. А. Бердяева:

"… Божество постигается не в категориях разума, а в отношениях духовной жизни. Троичность Божества совершенно недоступна для рационального мышления, для логического понятия. Разум не может выработать никакого логического понятия о троичности Божества/. Разум, не просветленный верой, естественно стремится к монизму или дуализму, и его беспокоит и даже возмущает мифологичность христианской Троичности, он готов увидеть в ней политеизм. Христианская Божественная Троичность есть мифологема. О Троичности возможен лишь миф и символ, но не понятие. Но этот миф и этот символ отображает и изображает не мои религиозные чувства и переживания, как думают новейшие символисты субъективно–идеалистического типа, а самую глубину бытия, глубочайшие тайны сущей жизни. Лишь в Троичном Божестве есть внутренняя жизнь, ускользающая от понятий. Так же невозможно составить себе никакого понятия о Богочеловеческой природе Христа"… ("Философия свободного духа", ч.1, подчеркнуто мною). Итак, сам философ отказывается от рационального объяснения первого догмата христианства. И уже для всех должно быть ясно, что никакая рационализация невозможна по отношению к самому главному в догмате - к тайне Личности Иисуса Христа. Сначала в Символе веры речь идет о "до–человеческом" бытии Сына Божия (хотя самое это понятие "Сын" есть понятие человеческое). Затем - "и вочеловечшася"; в латинском тексте Символа - "и стал человеком"… Здесь выступает основное "иконописное" противоречие, уже отмеченное выше в главе о Евангелиях. Если Христос на земле сохраняет ЛИЧНОЕ ЕДИНСТВО с предвечным Сыном Божиим - все ПОМНИТ, все ЗНАЕТ, - то тогда все Его человеческие переживания и страдания оказываются иллюзорны… Наиболее реалистично было бы воображать Христа на земле как Человека, Который "забыл" о Своей предвечности, у Которого осталась только могучая интуиция Божия Сыновства. Только так исполнились бы слова Символа: "и стал Человеком". Но это противоречило бы не только евангельским иконам, но и самому же Символу веры, ибо так нарушилось бы ЛИЧНОЕ ЕДИНСТВО предвечного Сына Божия и Человека Иисуса… Тайна Личности Христа сверхразумна.

Ниже приводятся выписки из творений Философа, относящиеся к теме Божественной человечности. Из "Самопознания":

"… Мое религиозно–философское миросозерцание может быть, конечно, истолковано, как углубленный гуманизм, как утверждение превечной человечности в Боге. Человечность присуща второй Ипостаси Святыя Троицы, в этом реальное зерно догмата. Человек есть существо метафизическое. Этого моего убеждения не может пошатнуть низость эмпирического человека. Мне свойствен пафос человечности. Хотя я убежден и убеждаюсь все более и более, что человеку мало свойственна человечность. Я теперь часто повторяю: "Бог человечен, человек же бесчеловечен". Вера в человека, в человечность есть вера в Бога и она требует иллюзий относительно человека"…

Из "Экзистенциальной диалектики Божественного и человеческого":

"Тема Богочеловечества - основная тема христианства. Я бы предпочел сказать не Богочеловечество - выражение, излюбленное Вл. Соловьевым - а Богочеловечность. Христианство антропоцентрично. Оно возвещает освобождение человека от власти космических сил и духов. Оно предполагает веру не только в Бога, но и в человека, и этим отличается от отвлеченного монотеизма, иудаизма и ислама, от браманизма. Нужно решительно сказать, что христианство не есть религия монистическая и монархическая, это религия Богочеловеческая и Тринитарная. Но жизненная диалектика между Божеством и человечеством так сложна была, что человеческое было часто унижено в истории христианства. В исторической судьбе Богочеловечности то Божественное поглощало человеческое, то человеческое поглощало Божественное. Самый догмат о Богочеловечестве Иисуса Христа выражал тайну Богочеловечности, соединения двух природ без смешения и тождества. То было символическое выражение тайны. Но монархическая и монистическая тенденция всегда существовала в христианской истории и иногда преобладала.

В моей старой книге "Смысл творчества" я говорил, что христологическому догмату должна соответствовать новая антропология - христология человека. Но лишь в грядущем она может вполне раскрыться. Настоящей христианской антропологии еще не было. В патристике более всех к ней приблизился св. Григорий Нисский, наиболее философ из учителей Церкви, он пытался поднять достоинство человека. Но за ним мало следовали. Только христианство учит, что Бог стал человеком. Пропасть между Богом и человеком должна быть преодолена. Раскрывается человечность Бога, не только Божественное в человеке, но и человеческое в Боге. Если до конца продумать человечность Христа, то нужно признать, что Второе Лицо Святыя Троицы есть Предвечный Человек. И тайна эта совсем не означает допущения тождества между Богом и человеком, что было бы равносильно рациональному отрицанию тайны.

В первые века христианства, когда велись догматические споры и вырабатывались догматические формулы, в которых хотели выразить в символах события духовного мира, разворачивалась сложная диалектика об отношении Божественного и человеческого. И возникновение ересей и обличение ересей с этой темой связаны. Арианство, монофизитство, несторианство, монофелитство - все это ереси о Богочеловечности. Споры были приурочены к проблеме христологической, т. е. отношения двух природ во Христе. Но самая проблема шире и глубже, она затрагивает отношение между Божественным и человеческим вообще. Пусть проблема христологическая была разрешена уже в первые века и была найдена формула соотношения Божественного и человеческого во Христе, по ту сторону монизма и дуализма. Но в нашу мировую эпоху - говоря об эпохе Духа - вопрос становится иначе, ибо становится с небывалой остротой вопрос о человеке, которого в такой форме еще не знала патристическая эпоха, и меняется само Богосознание в зависимости от изменений сознания человека.

Новая душа познала свободу - искания и соблазны свободы и рабство от свободы - в такой остроте, в такой глубине, каких не знали прежние христианские души. Душа человека не улучшилась, но очень усложнилась и развернулась, и этому соответствует другое сознание.

Человек стал менее цельным, более раздвоенным и новые тревожные вопросы стали перед ним. Катехизисы не отвечают на эти вопросы. В мировой культуре, в литературе и философии явились люди профетического типа, таковы Достоевский, Киргегард, Ницше, Вл. Соловьев, Л. Блуа и другие. Отцы и учители Церкви, богословы–схоластики не могут ответить на поставленные ими темы. профетический огонь всегда был возрождающей силой в окоченевшей, охлажденной духовной жизни. Другой же возрождающей силой была мистика.

Для темы об отношении Божественного и человеческого мистика очень сложна. Некоторого типа мистики имеют уклон к монизму, к признанию одной природы, к угашению человеческой природы в Божестве. Таков всякий квиетеизм. Для диалектики Богочеловечности интересен янсенизм. Классический образ мистического монизма мы встречаем в религиозной философии Индии. Такова и религиозная философия Шанкары, для которого наша душа - Браман, Единое, - противополагается всякому происхождению и становлению. Самый замечательный из современных философов Индии Оробиндо учит, что нужно отказаться от идеи, что мы авторы наших действий, - через личность действует универсальное. Безличность есть условие соединения с Божеством, необходимо достигнуть безличия и безразличия. Душа есть частица Божества.

Мистику часто обвиняют в уклоне к пантеизму и этим часто злоупотребляют. Это связано с непониманием языка мистики. Но необходимо сказать, что когда пантеизм действительно есть, то он есть не столь ересь о Боге, сколько ересь о человеке, умаление роли человеческой свободы и человеческого творчества. Судьба европейского гуманизма, его внутренняя драма, ставит совершенно новую религиозную тему. Это и есть тема о Бого–человечности"…

Еще выписка - оттуда же:

"…Не может сохраниться статическое понимание Бога. Именно христианский Бог, Бог религии распятой Правды, может быть понят лишь динамически. В Боге есть в вечности совершающийся динамический процесс. Это не должно понимать так, что Бог зависит от мира и происходящего в мире процесса, но так, что происходящий в мире процесс внутренне связан с происходящим в вечности, а не во времени, с процессом в Боге, т. е. с Божественной драмой. И только потому происходящее с миром и человеком получает высший смысл. Мир и человек, которые ни для чего не нужны были бы Богу, были бы случайностью и тем самым лишались бы всякого смысла. Мы должны дерзновенно признать нужду Бога в человеке и эта нужда совсем не ограничивает Бога, ограничивала бы и унижала Его каменная неподвижность и самодовольство. В Боге есть тоска по любимом и это дает высший смысл любимому. Вера в Бога есть вера в высшую Правду, возвышающуюся над неправдой мира. Но Правда эта требует творческого соучастия человека и мира, она Бого–человечна, в ней действует идеальная человечность"…

"…Подлинная человечность есть Богоподобное Божественное в человеке. Божественное в человеке не есть " сверхестественное" и не есть специальный акт благодати, а есть духовное в нем начало, как особая реальность. В этом парадокс отношений между человеческим и Божественным. Для того, чтобы походить вполне на человека, нужно походить на Бога. Для того, чтобы иметь образ человеческий, нужно иметь образ Божий. Человек сам по себе очень мало человечен, он даже бесчеловечен. Человечен не человек, а Бог. Это Бог требует от человека человечности, человек же не очень требует. Совершенно так же это Бог требует, чтобы человек был свободен, а не сам человек. Сам человек любит рабство и легко мирится с рабством. Свобода есть не право человека, а обязанность человека перед Богом. То же нужно сказать и о человечности. Реализуя в себе образ Божий, человек реализует в себе образ человеческий, и реализуя в себе образ человеческий, он реализует в себе образ Божий. В этом тайна Бого–человечности, величайшая тайна человеческой жизни. Человечность и есть Бого–человечность".

Философ рассуждает об отношении "между Божественным и человеческим вообще", но не прикасается к личной тайне Иисуса Христа. Ниже - еще некоторые замечания к тексту первого догмата христианства.

"Нашего ради спасения"… Что такое СПАСЕНИЕ? Катехизис объяснил это в рассудочно–отрицательном смысле: спасение - от чего. Спасение от последствий грехопадения Адама и Евы в земном раю - спасение "от греха, проклятия и смерти". Но мы знаем, что не было земного рая, что проклятие взаимного поедания, борьба за существование, страдания, смерть были уже на земле еще до появления человека. И мы видим, что и после Явления Христа ничего в этом смысле на земле не изменилось: все живое страдает, мы грешны, мы рождаемся в муках и мы умираем… Возврата к земному раю не совершилось. Да об этом и нет ни слова в Евангелиях Истинная идея СПАСЕНИЯ имеет положительный, таинственный смысл. Святитель Иоанн Златоуст где?то говорил: "с Адамом мы потеряли рай, со Христом - приобрели небо"… СПАСЕНИЕ ЕСТЬ ПРИОБЩЕНИЕ К БОЖЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ. "Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир Единародного сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него" (1 послание Иоанна, гл.4). Другой апостол писал, что в Христе нам дарованы великие и драгоценные обетования, дабы мы через них "соделались причастниками Божественного естества" (1 послание Петра, гл.1). Как это будет, как это совершается? Мы не знаем. "Возлюбленные! Мы теперь дети Божии, ноеще не открылось, что будем; знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть" (1 послание Иоанна, гл.3). СПАСЕНИЕ - ТАЙНА, о которой святые учители удивительно согласно выражались в том смысле, что "вочеловечение Бога" имеет целью "обожение человека"…

Вот последнее в этой преемственности свидетельство преподобного Симеона Нового Богослова:

"…Какая цель воплощенного домостроительства Бога Слова, которая во всем Божественном Писании проповедуется, но которой мы, читая сие Писание, не знаем? Не другая какая, как та, чтоб приобщившись тому, что наше. соделать нас причастными тому, что есть Его. Сын Божий для того соделался Сыном Человеческим, чтобы нас, человеков, соделать сынами Божими, возводя род наш по благодати в то, что Сам Он есть по естеству, рождая нас свыше благодатию Святаго Духа, и тотчас вводя нас в Царство Небесное, или, лучше сказать, даруя нам иметь сие Небесное Царство внутрь нас (Лк. XУII, 21), чтоб мы, не надеждою только внити в него питались, но уже в обладание им быв введены, взывали: "жизнь наша сокрыта со Христом в Боге" (Кол. III,3)…

Так писали святые учители, для которых СПАСЕНИЕ уже "предначиналось" в их особенно просветленной духовной жизни. СПАСЕНИЕ не вмещается в здешнем существовании, оно есть чаяние будущего века, нашей судьбы в таинственной Вечности. Мы можем только предчувствовать СПАСЕНИЕ в редчайшие моменты духовного подъема, в молитвах и таинствах Церкви, а также и в таинствах практической жизни, - когда среди нас изобразится Христос.

"И Марии Девы"… Благодарение Богу - я благополучно переболел уже тему Приснодевства, она представляется мне несущественной. Для многих христиан это - неприкосновенная Святыня. Но я могу вполне понять и других, которые, напротив, очень смущаются, прямо соблазняются аналогиями в языческих мифах и полагают, что нельзя ставить веру в биологическое чудо непременным условием христианства. Действительно, это - трудное и, кажется, лишнее препятствие на пути веры для современного человека. Ссылаясь на домысел преп. Иоанна Дамаскина, наш Катехизис утверждает, что рождение Христа совершилось еще и "безболезненно"… Откуда им это известно? В стремлении возвеличить Божию Матерь освобождают Ее от материнских страданий! Бывшие семинаристы вспоминают об одном блаженном ректоре, который совсем недавно учил о безболезненном рождении Христа: "как ветром принесло"… С этим согласились бы и древние еретики–докеты (от греческого "казаться"), которые учили о не–реальной, призрачной, "кажущейся" телесности Христа. Кстати. именно против этой ереси и направлены слова Символа: "и страдавша, и погребенна". Христос страдал и умер, как мы; ничего ужасного, если бы Он и родился во всем, как мы. Блаженный Иероним писал о Рождестве Христовом:

"…Прибавь, если угодно, и другие естественные неприятности, - чрево, раздувающееся в течение девяти месяцев, тошноты, роды, кровь, пеленки. Представь и самого Младенца, завернутого в обыкновенный покров перепонок. Присоедини жесткие ясли, плач Младенца, обрезание в восьмой день, время очищения, чтобы показать Его нечистым. Не краснеем, не молчим. Насколько униженнее то, что он претерпел для меня, настолько более я обязан Ему. И все выставивши, ты не представишь ничего, позорнее Креста"…

("О приснодевстве Марии"). Итак, полная естественность рождения отнюдь не препятствует нашему почитанию Матери и Ребенка. Это принципиальное положение сегодня можно расширить. Б. Пастернак в своем романе написал: "каждое зачатие непорочно" - потому что с него начинается священное служение Материнства… Есть люди, которые думают иначе - что всякое зачатие ПОРОЧНО, потому что связано с удовлетворением телесного желания, а это - ГРЕХ. Так ли? Тогда ведь и всякое вкушение пищи, и утоление жажды, и даже самое дыхание наше - все это ГРЕХ? Да, все телесное греховно: так учили древние ереси и "уклоны" христианства, которые тайно живут в нем и сегодня. Но ведь есть церковное ТАИНСТВО бракосочетания. Есть величайшая тайна жизни - тайна пола, и есть в ней возможности как очень злого и грешного, так и очень доброго и даже священного содержания. И разве то благоговение, который каждый испытывает перед священной памятью СВОЕЙ МАТЕРИ, - разве оно оскорбляет хоть сколько?нибудь от соображения, что наше рождение совершилось не сверхестественно? Смотря отсюда на тему Приснодевства, можно уверенно заключить, что она не имеет существенного, принципиального значения в исповедании христианства. Тот, кто смущается - пусть отнесет это к общей проблеме "иконописности" наших Евангелий. Ничто это не может воспрепятствовать нашему свободному почитанию Матери Иисуса Христа.

Я не способен достойно высказаться о таинстве Материнства, о святости материнской любви: воистину, в ней есть нечто Божественное. Христос говорил о Своей будущей Голгофе: "час Мой" (по Иоанну, гл.2,7,8,12,17); а о беременности и родах женщин сказал: " ЧАС ЕЕ ". "Женщина, когда рожает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; когда же родит младенца, то уже не помнит той скорби - от радости, потому что родился человек в мир"… (по Иоанну, гл.16). Но в страданиях и радости рождения только начинается служение Материнства. Мы почитаем Матерь Божию как "УВЕНЧАНИЕ ВСЕХ МАТЕРЕЙ "; это - выражение Данте:

…И вижу храм, и в нем людей стеченье.

И входит в храм Жена и, как венец

Всех матерей, вещает кротко: "Чадо!

Что сделал с нами Ты? Вот Твой отец

И Я - с великой скорбию средь града

Тебя искали"…

(Божественная Комедия", Чистилище, XV, соответствует Евангелию по Луке, гл.2). Сохранились и другие евангельские свидетельства, что это было совсем не идиллическое, а трагическое Материнство (по Матфею, гл.12, по Марку, гл.3, по Луке, гл.8, гл.11). Еще до Голгофы стало сбываться пророчество: "А Тебе Самой оружие пройдет душу" (по Луке, гл.2). Церковная поэзия правдиво изображает, как Мать страдала и умирала с Сыном на Кресте. "Увы Мне! Увы Мне, Чадо Мое! Увы Мне, Свете Мой и утроба Моя возлюбленная"… "Свет Мой и радость Моя во гроб зайде: не оставлю Его единого, здесь же умру и спогребуся Ему"… Зато и в торжестве Воскресения - Матери отводится первое место: "Ликуй ныне и веселися, Сионе, Ты же, Чистая, красися, Богородице, о восстании Рождества Твоего". Так перевели смиренные переводчики греческое: о восстании РодимогоТвоего, Ребенка Твоего… Богоматерь - не только личный, Она - космический Образ. В Ее Лице все матери и вся "Материя", все Человечество и вся Тварь рождают Христа. "О Тебе радуется, Богодатная, всякая тварь"… У Достоевского:

"… А тем временем и шепни мне, из церкви выходя, одна наша старица, на покаянии у нас жила за пророчество: "Богородица что есть, как мнишь? "Великая Мать, - отвечаю. - Упование рода человеческого". - "Так, говорит, Богородица - великая мать Сыра Земля есть, и великая в том для человека заключается радость. И всякая тоска земная и всякая слеза земная - радость нам есть; а как напоишь слезами своими под собой землю на пол–аршина в глубину, то тотчас же о всем и возрадуешься"…

("Бесы", речь Хромоножки). Не могу объяснить себе волнения, с которым всякий раз вспоминаю эти удивительные стихи:

"Земля–Владычица! К тебе чело склонил я,

И сквозб покров благоуханный Твой

Родного сердца пламень ощутил я,

Услышал трепет жизни мировой".

(Владимир Соловьев). Личный и космический образы сливаются в нашем почитании Божией Матери, - и невозможно до конца это осмыслить. В Восточном христианстве и особенно в Католичестве бывают крайности, дающие повод упрекать нас в возрождении языческих культов Богини–Матери. Не надо полагать, что и в язычестве это было очень глубоко. Ибо мы по опыту знаем, что бывает в материнской любви воистину нечто Божественное.

"И паки грядущаго"… Пророчество Нового Завета. "И вдруг, после скорби дней тех, солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба. и силы небесные поколеблются. Тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою" (по Матвею, гл.24). "Приидет же день Господень как тать в ночи, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят" II послание Петра, гл.3). "Впрочем, близок всему конец" (там же, гл.4). Второе Пришествие Христа по евангельским и апостольским предсказаниям произойдет после космической катастрофы - уже вне нашего пространства и времени. Это значит, что Второе Пришествие не может быть истолковано на в каких терминах нашего видимого мира. Как "некуда" было Христу физически "возноситься" - так "некуда" уже Ему будет и физически "приходить"… Второе Пришествие - СИМВОЛ. Это символ Явления Христа во славе - ЯВЛЕНИЯ ДЛЯ ВСЕХ, для всего человечества, в противоположность Первому Явлению, когда Он был открыт столь немногим. Как это будет? Мы не знаем.

"… Будем откровенны: МЫ НЕ ЗНАЕМ, о чем мы говорим, когда говорим о Втором Пришествии Иисуса Христа для суда, О Воскресении мертвых, о вечной жизни и вечной смерти. Писание так часто свидетельствует о том, что все это будет связано с новым глубочайшим постижением, - видением, по сравнению с которым все наше теперешнее видение окажется слепотой"…(Карл Барт). Не совершится ли это в нашем "личном светопреставлении" - в личной СМЕРТИ? Тогда для каждого из нас солнце померкнет и тогда все мы, вместе со всеми, кто жил до нас и кто будет жить после нас на земле, предстанем Господу в Таинственной Вечности.

Первый догмат христианства оканчивался словами: "И в Духа Святаго". За этим знаменательно кратким исповеданием пребывала реальность духовного опыта древней Церкви. В действии Духа святаго и заключается тайна первохристианства. как ни велико было обаяние Личности Христа, как ни убедительны были для неверующих Явления Его Воскресения, - все это могло иметь влияние только на горсточку очевидцев и по смерти их должно было бы вскоре забыться… Какая же Сила вдохновляла христианские общины, мучеников, проповедников, - все это Движение, выросшее во всемирную Церковь?

Христос обещал послать Утешителя, Духа Святаго (по Иоанну, гл.14,15,16), а по Воскресении заповедал крестить все народы во имя Отца и Сына и святаго Духа (по Матвею, гл.28). Начиная с явления огненных языков в день Пятидесятницы о действиях благодати Духа Святаго повествует книга Деяний святых апостолов. "И, по молитве их, поколебалось место, где они были собраны, и исполнились все Духа Святаго, и говорили слово Божие с дерзновением" (гл.4). Подобных текстов много. Апостольский собор постановил об отмене обрезания: "Изволися Духу Святому и нам" (гл.15). Апостол Павел говорил в прощальной речи, что Дух Святый поставил пресвитеров Церкви (гл.20). И в посланиях апостольских Дух Святый называется всегда в качестве высочайшей, Божественной Реальности." "… Потому что вы не приняли духа Рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: Авва, Отче! Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы - дети Божии…. Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными" (к Римлянам, гл.8). "Благодать Господа Иисуса Христа, и любовь Бога, и общение Святаго Духа - со всеми вами" (к Коринфянам II, гл.12). "Ибо дал нам Бог Духа не боязни, но силы и любви и целомудрия" (к Тимофею II, гл.1). Дух святый - Третья Божественная Реальность в мистическом опыте Церкви.

Исповедание о Духе Святом вначале было кратким, но вскоре оказалось, что этого недостаточно:

"… Между людьми, расположенными признать за Сыном безусловное, существенное подобие Отцу и даже принять по отношению к двум первым Лицам Святыя Троицы термин "единосущие", имелись такие, которые отказывались распространить это понятие на Святаго Духа. Мало–помалу спор обратился в эту сторону, и позиции определились" (аббат Л. Дюшен, цит. соч., стр.248). В конце 1У века Символ веры был дополнен более пространным изложением о Духе Святом, которое ошибочно (цит. соч.. стр.297) приписывается Константинопольскому собору 381 года:

… И в Духа Святаго,

Господа Животворящаго,

Иже от Отца исходящаго,

Иже со Отцем и Сыном

Cпоклоняема и сславима,

Глаголавшаго через пророков.

Позднее на Западе этот догмат оформился с одним несущественным дополнением: "Иже от Отца и Cына (Филиокве) исходящаго". Нам дико теперь слышать, что из?за одного этого слова "ФИЛИОКВЕ" совершилось так называемое "разделение церквей", последовали тысячелетние споры церковных мудрецов Востока и Запада, написаны многие книги… Интересно впечатление неискушенного наблюдателя уже в Х1Х веке - запись в "Дневнике" русского чиновника А. В. Никитенко:

"… 23.Х.1875. Заседание в Обществе христианского просвещения… Осинин прочитал в отчете о Боннской конференции старокатоликов, где он был в числе наших делегатов. Дело шло о соединении нашей церкви со старокатолической. Главный вопрос, затруднявший это соединение, касался Святаго Духа. Прения, происходившие по этому предмету, чрезвычайно любопытны. Дело в том, что никто ничего не знает о Святом Духе, и от Отца ли Он исходит или от Отца и Сына. Странно видеть, что люди, кажется серьезные, с важностью ловят воздух руками и думают, что они что?то в них держат"…

Этот образ ловления воздуха верно характеризует и другие "догматические" споры, когда схоластика пытается заменить собою религиозный опыт. Дух Святый - самое Таинственное в христианстве… Кажется, никто еще не объяснил значения евангельской символизации Духа Святаго в виде голубя, нисходящего на Христа (по Матфею, гл.3, по Марку, гл.1, по Луке, гл.3, по Иоанну, гл.1). Здесь уместно еще заметить и то, что в литургическом, молитвенном опыте древней Церкви нет "Лица" Духа Святаго. По Евангелиям, Христос никогда не молился Духу Святому. И апостолы не молились Духу Святому; по Деяниям, они молились БОГУ - и получали благодать Духа Святаго. В молитвах евхаристии даже в тот момент, который называется "призываением Духа Святаго", нет личного к Нему обращения. Даже церковный праздник Духа Святаго - ни в тропаре, ни в кондаке, ни в величании, ни в трех молитвах вечерни нет личного к нему обращения. Нынешняя наша молитва "Царю небесный" (равно как и не имеющие церковного употребления личные молитвы преп. Симеона Нового Богослова) - позднейшего происхождения. В древней церкви это звучало бы примерно так: Царю небесный, пошли нам Утешителя, Духа Истины… Да и теперь мы молимся: "прииди" - как бы в третьем лице: ДА ПРИИДЕТ.

Остальная часть нашего Символа повторяет тексты еще более древних "крещальных" символов:

… Во единую

соборную и апостольскую

Сначала все было так просто: была единая Церковь и был вход в Церковь - едино Крещение. Но в конце IV века, когда оформился общий Символ веры, внешнее церковное единство поддерживалось уже насильственными заботами государственной власти. В ХI веке завершилось "разделение церквей" Востока и Запада, а в ХVI веке последовало "разделение" и Западной церкви (не упоминая о множестве позднейших мелких "разделений"). Итак, вот уже тысячу лет мы не имеем внешнего единства Церкви Христовой на земле. Наш Катехизис не признает этой правды, он утверждает, что единая Церковь есть - что это будто бы единственно только "Церковь Восточная". В Катехизисе содержится недостойная легкомысленная похвала "Церкви Восточной" даже почему?то и просто в географическом отношении: на Востоке был земной рай, на Востоке явился Христос… В том же духе гордыни совсем недавно протоиерей о. Сергий Булгаков писал, что "не весь человеческий род входит в Церковь, а только избранные, и даже не все христиане в полноту принадлежат к истинной Церкви, а лишь православные" ("Православие", стр.43); и далее: "Церковь едина, а потому иединственна", и это "есть Православие" (стр.203). Об отношении "Православия" к другим христианским исповеданиям: "оно может стремиться лишь к одному - оправославить весь христианский мир" (стр.291)… Христианский мир состоит из многих "раздельных" церквей, одинаково исповедующих во Христе истинного Сына Божия, одинаково называющих Его своим духовным Главою. Чудовищный образ: единая Глава - и многие туловища, чуждые, а то и совсем враждебные между собою… Какой позор Христианства!

Однако еще в прошлом столетии автор Катехизиса митрополит Филарет признавался: "Никакую Церковь, верующую, яко Иисус есть Христос, не дерзну я назвать ложною". Известна крылатая фраза митрополита Платона (Городецкого), сказанная в речи при посещении костела: "Наши перегородки до неба не доходят". В последнее время сделано немало приятных деклараций со всех сторон о стремлении ко всехристианскому единству. Но трудности организационного "соединения церквей" непреодолимы. Ведь никогда уже католики не откажутся от принципа папского главенства в мировом христианстве и никогда не пойдут на это остальные христиане Востока и Запада. А протестанты всех направлений никогда уже не откажутся от принципов Реформации… Где же выход?

"Единство Церкви не создается, его открывают" (Карл Барт). Вот реальный "проект соединения церквей": признать, что Церковь не разделилась, что все мы, христиане, состоим в единой Церкви Христовой. "Разве разделился Христос?" (к Коринфянам 1, гл.1). Догмат говорит о единой Церкви и о едином Крещении. И верно: если католик или протестант пожелают "присоединиться" к Русской церкви, то их Крещение в католичестве или протестантстве признается действительным, и так на деле признается, что всякий КРЕЩЕНЫЙ (знаменательно это выражение нашего народа) уже принадлежит к единой Церкви Христовой. "Един Господь, едина вера, едино Крещение" (к Коринфянам, гл.4). У всех нас, христиан, един Господь и едино Крещение; в существенном едина и вера, но мелочи, условности, а также грехи человеческие мешают нам признать это единство. Католики заблуждаются относительно всемирной власти Римского епископа? Но это вопрос в сущности даже не веры, а практики, и практика эта в некоторых отношениях показывает себя очень полезной. Протестанты страшно обедняют себя, отказываясь от молитвенного общения со святыми, от поминовения усопших: такова была травма, которую они получили от католических извращений; но и это - тоже практика, дело их религиозного опыта, и об этом ничего нет в Символе веры. По–другому, по–своему учат о Евхаристии? Но "учение о Евхаристии никогда не было предметом рассмотрения высшего авторитетного органа Церкви" ("Журнал Московской Патриархии", 1965, №5, стр.79). Да и вообще эти вечные наши споры о Евхаристии, как сказал некто, бывают похожи на прения бездельников на тему кто лучше обедает… Нет внешнего "единообразия" в традициях культа? Но еще блаженный Августин где?то писал, что РАЗНООБРАЗИЕМ УКРАШАЕТСЯ Церковь Христова. И, правду сказать, нам есть чему поучиться, посещая храмы христиан "инославных". Чехов не совсем шутил, что "когда стоишь в костеле и слушаешь орган, то хочется принять католичество" (письмо из Италии). "Я лютеран люблю Богослужение"… (Тютчев). Давно уже сказано, что о вкусах не спорят. Если же говорить о явно слабых сторонах и дефектах "инославных" обрядов - то и у нас таких явлений не меньше… Нет, нет, - никакие заблуждения и застарелые привычки не помешают мне сознавать фактическую принадлежность всех христиан к единой Церкви Христовой.

Сознание это растет и ширится среди нас. И мы так уже с этим запоздали!.. Ибо теперь проблема Церкви, можно сказать, выходит уже за пределы Символа веры. Блаженный Иероним написал по какому?то поводу: "Христос не так беден, чтобы иметь Церковь только в Сардинии". Теперь мы должны сказать: Христос не так беден, чтобы иметь Церковь только в нас, "крещеных" столь недостойных своего Крещения. "Кто будет веровать и крестится - спасен будет; а кто не будет веровать - осужден будет" (по Марку, гл.16, позднейшее добавление). Нет, мы уже выросли из такой отъединенности первоначального христианства. Да и тогда уже апостол писал: "… Мы уповаем на Бога Живаго, Который есть Cпаситель всех человеков, наипаче верных (к Тимофею 1, гл.4). Значит, не одних только верных… Теперь даже у католиков замечается в этом отношении великий прогресс. В брошюрке С. Маркевича "Тайные недуги католицизма", М.1967, стр.73 и сл. упоминается немецкий богослов Карл Ранер, который

"ввел понятие "анонимные христиане". Это люди, которые, хоть и не верят в Иисуса Христа и не придерживаются принципов, провозглашаемых Церквью, по своему поведению являются часто лучшими католиками, чем те, кто числится таковыми по метрике. Характерно, что как Иоанн ХХIII, так и кардиналы Депфнер и Кениг защищали Ранера от критики интегристов".

Церковь - ТЕЛО ХРИСТОВО. Этот апостольский символ не совпадает с "церковными" границами Церкви. Догмат о Церкви давно уже превратился в проблему. Нельзя думать, что Вечный Человек - только с нами, в наших церковных привинциях. "Дана Мне всякая Власть на небе и на земле". Все лучшее во всеобщей человечности, все истинно духовное, направленное к Богу - принадлежит Христу. Не может быть человеческой святости вне Духа Святаго, вне Христа. Все люди доброй воли, верующие и не верующие в Божественность Христа, принадлежат Христу. Ему приобщаются в таинствах добросовестной жизни, входят в мистическое ТЕЛО ХРИСТОВО. "Там. где любовь Божия, там Иисус Христос; а где Иисус Христос, там и Церковь с Ним" (Лякордер). Сегодня можно говорить об "анонимных христианах", о "Церкви доброй воли". Эта идея - ценное приобретение в современном кризисе церковного учительства, надо принять этот парадокс христианской мысли. Некоторую аналогию можно усмотреть в том, как живые клетки человеческого тела могут и не знать главы человека, всего человека… Воздадим должное церковным организациям - их спасительным таинствам, древним обрядам, духовному руководству. И все же Церковь Христова - это не просто сумма провинциальных христианских церквей. Большой вопрос - достигнут ли они когда?нибудь формального единства. Еще более сомнительно, по всей вероятности вообще невозможно объединение всех религий. Но есть третье единство, которое существует реально, сегодня. Это не унификация верований, а несравненно более глубокое и существенное ЕДИНСТВО ДУХА. Однажды ученики Христовы исповедали величайшую веру, но получили упрек от Учителя: "НЕ ЗНАЕТЕ, КАКОГО ВЫ ДУХА" (по Луке, гл.9). И для нас теперь существенно важно не формальное единство верований, а КАКОГО МЫ ДУХА. Есть Дух милосердия, правды, свободы - это Дух Святый, Дух Христов. И есть дух ненависти, лжи, насилия - это дух Диавола. По этим признакам разделяется все в нашем мире: это и есть настоящая граница Церкви Христовой.

Догматы Глубина догматов неисследима, и касаться оной опасно, в особенности подверженному какой-либо страсти. .Кто может утверждать догматы о Пресвятой Троице и богословствовать? }