Отче наш. Заповеди Божий исполняй в точности! Желаем ли мы на небо? Смирись, гордый человек! Священники - служители у престола Божия

Все это, конечно, фантастично, но «гордый-то человек» реален и метко схвачен. В первый раз схвачен он у нас Пушкиным, и это надо запомнить. Именно, именно, чуть не по нем, и он злобно растерзает и казнит за свою обиду или, что даже удобнее, вспомнив о принадлежности своей к одному из четырнадцати классов, сам возопиет, может быть (ибо случалось и это), к закону, терзающему и казнящему, и призовет его, только бы отомщена была личная обида его. Нет, эта гениальная поэма не подражание! Тут уже подсказывается русское решение вопроса, «проклятого вопроса», по народной вере и правде: «Смирись, гордый человек, и прежде всего сломи свою гордость. Смирись, праздный человек, и прежде всего потрудись на родной ниве», вот это решение по народной правде и народному разуму. «Не вне тебя правда, а в тебе самом; найди себя в себе, подчини себя себе, овладей собой – и узришь правду. Не в вещах эта правда, не вне тебя и не за морем где-нибудь, а прежде всего в твоем собственном труде над собою. Победишь себя, усмиришь себя – и станешь свободен как никогда и не воображал себе, и начнешь великое дело, и других свободными сделаешь, и узришь счастье, ибо наполнится жизнь твоя, и поймешь наконец народ свой и святую правду его. Не у цыган и нигде мировая гармония, если ты первый сам ее недостоин, злобен и горд и требуешь жизни даром, даже и не предполагая, что за нее надобно заплатить». Это решение вопроса в поэме Пушкина уже сильно подсказано. Еще яснее выражено оно в «Евгении Онегине», поэме уже не фантастической, но осязательно реальной, в которой воплощена настоящая русская жизнь с такою творческою силой и с такою законченностию, какой и не бывало до Пушкина, да и после его, пожалуй.

Онегин приезжает из Петербурга – непременно из Петербурга, это несомненно необходимо было в поэме, и Пушкин не мог упустить такой крупной реальной черты в биографии своего героя. Повторяю опять, это тот же Алеко, особенно потом, когда он восклицает в тоске:

Зачем, как тульский заседатель,

Я не лежу в параличе?

Но теперь, в начале поэмы он пока еще наполовину фат и светский человек, и слишком еще мало жил, чтоб успеть вполне разочароваться в жизни. Но и его уже начинает посещать и беспокоить

Бес благородный скуки тайной.

В глуши, в сердце своей родины, он, конечно, не у себя, он не дома. Он не знает, что ему тут делать, и чувствует себя как бы у себя же в гостях. Впоследствии, когда он скитается в тоске по родной земле и по землям иностранным, он, как человек бесспорно умный и бесспорно искренний, еще более чувствует себя и у чужих себе самому чужим. Правда, и он любит родную землю, но ей не доверяет. Конечно, слыхал и об родных идеалах, но им не верит. Верит лишь в полную невозможность какой бы то ни было работы на родной ниве, а на верующих в эту возможность, – и тогда, как и теперь, немногих, – смотрит с грустною насмешкой. Ленского он убил просто от хандры, почем знать, может быть, от хандры по мировому идеалу, – это слишком по-нашему, это вероятно. Не такова Татьяна: это тип твердый, стоящий твердо на своей почве. Она глубже Онегина и, конечно, умнее его. Она уже одним благородным инстинктом своим предчувствует, где и в чем правда, что и выразилось в финале поэмы. Может быть, Пушкин даже лучше бы сделал, если бы назвал свою поэму именем Татьяны, а не Онегина, ибо бесспорно она главная героиня поэмы. Это положительный тип, а не отрицательный, это тип положительной красоты, это апофеоза русской женщины, и ей предназначил поэт высказать мысль поэмы в знаменитой сцене последней встречи Татьяны с Онегиным. Можно даже сказать, что такой красоты положительный тип русской женщины почти уже и не повторялся в нашей художественной литературе – кроме разве образа Лизы в «Дворянском гнезде» Тургенева. Но манера глядеть свысока сделала то, что Онегин совсем даже не узнал Татьяну, когда встретил ее в первый раз, в глуши, в скромном образе чистой, невинной девушки, так оробевшей пред ним с первого разу. Он не сумел отличить в бедной девочке законченности и совершенства и действительно, может быть, принял ее за «нравственный эмбрион». Это она-то эмбрион, это после письма-то ее к Онегину! Если есть кто нравственный эмбрион в поэме, так это, конечно, он сам, Онегин, и это бесспорно. Да и совсем не мог он узнать ее: разве он знает душу человеческую? Это отвлеченный человек, это беспокойный мечтатель во всю его жизнь. Не узнал он ее и потом, в Петербурге, в образе знатной дамы, когда, по его же словам, в письме к Татьяне, «постигал душой все ее совершенства». Но это только слова: она прошла в его жизни мимо него не узнанная и не оцененная им; в том и трагедия их романа. О, если бы тогда, в деревне, при первой встрече с нею, прибыл туда же из Англии Чайльд-Гарольд или даже, как-нибудь, сам лорд Байрон и, заметив ее робкую, скромную прелесть, указал бы ему на нее, – о, Онегин тотчас же был бы поражен и удивлен, ибо в этих мировых страдальцах так много подчас лакейства духовного! Но этого не случилось, и искатель мировой гармонии, прочтя ей проповедь и поступив все-таки очень честно, отправился с мировою тоской своею и с пролитою в глупенькой злости кровью на руках своих скитаться по родине, не примечая ее, и, кипя здоровьем и силою, восклицать с проклятиями:

Я молод, жизнь во мне крепка,

Чего мне ждать, тоска, тоска!

Это поняла Татьяна. В бессмертных строфах романа поэт изобразил ее посетившею дом этого столь чудного и загадочного еще для нее человека. Я уже не говорю о художественности, недосягаемой красоте и глубине этих строф. Вот она в его кабинете, она разглядывает его книги, вещи, предметы, старается угадать по ним душу его, разгадать свою загадку, и «нравственный эмбрион» останавливается наконец в раздумье, со странною улыбкой, с предчувствием разрешения загадки, и губы ее тихо шепчут:

Уж не пародия ли он?

Да, она должна была прошептать это, она разгадала. В Петербурге, потом, спустя долго, при новой встрече их, она уже совершенно его знает. Кстати, кто сказал, что светская, придворная жизнь тлетворно коснулась ее души и что именно сан светской дамы и новые светские понятия были отчасти причиной отказа ее Онегину? Нет, это не так было. Нет, это та же Таня, та же прежняя деревенская Таня! Она не испорчена, она, напротив, удручена этою пышною петербургскою жизнью, надломлена и страдает; она ненавидит свой сан светской дамы, и кто судит о ней иначе, тот совсем не понимает того, что хотел сказать Пушкин. И вот она твердо говорит Онегину:

Но я другому отдана

И буду век ему верна.

Высказала она это именно как русская женщина, в этом ее апофеоза. Она высказывает правду поэмы. О, я ни слова не скажу про ее религиозные убеждения, про взгляд на таинство брака – нет, этого я не коснусь. Но что же: потому ли она отказалась идти за ним, несмотря на то, что сама же сказала ему: «Я вас люблю», потому ли, что она, «как русская женщина» (а не южная или не французская какая-нибудь), не способна на смелый шаг, не в силах порвать свои путы, не в силах пожертвовать обаянием честей, богатства, светского своего значения, условиями добродетели? Нет, русская женщина смела. Русская женщина смело пойдет за тем, во что поверит, и она доказала это. Но она «другому отдана и будет век ему верна». Кому же, чему же верна? Каким это обязанностям? Этому-то старику генералу, которого она не может же любить, потому что любит Онегина, и за которого вышла потому только, что ее «с слезами заклинаний молила мать», а в обиженной, израненной душе ее было тогда лишь отчаяние и никакой надежды, никакого просвета? Да, верна этому генералу, ее мужу, честному человеку, ее любящему, ее уважающему и ею гордящемуся. Пусть ее «молила мать», но ведь она, а не кто другая, дала согласие, она ведь, она сама поклялась ему быть честною женой его. Пусть она вышла за него с отчаяния, но теперь он ее муж, и измена ее покроет его позором, стыдом и убьет его. А разве может человек основать свое счастье на несчастье другого? Счастье не в одних только наслаждениях любви, а и в высшей гармонии духа. Чем успокоить дух, если назади стоит нечестный, безжалостный, бесчеловечный поступок? Ей бежать из-за того только, что тут мое счастье? Но какое же может быть счастье, если оно основано на чужом несчастии? Позвольте, представьте, что вы сами возводите здание судьбы человеческой с целью в финале осчастливить людей, дать им наконец мир и покой. И вот представьте себе тоже, что для этого необходимо и неминуемо надо замучить всего только лишь одно человеческое существо, мало того – пусть даже не столь достойное, смешное даже на иной взгляд существо, не Шекспира какого-нибудь, а просто честного старика, мужа молодой жены, в любовь которой он верит слепо, хотя сердца ее не знает вовсе, уважает ее, гордится ею, счастлив ею и покоен. И вот только его надо опозорить, обесчестить и замучить и на слезах этого обесчещенного старика возвести ваше здание! Согласитесь ли вы быть архитектором такого здания на этом условии? Вот вопрос. И можете ли вы допустить хоть на минуту идею, что люди, для которых вы строили это здание, согласились бы сами принять от вас такое счастие, если в фундаменте его заложено страдание, положим, хоть и ничтожного существа, но безжалостно и несправедливо замученного, и, приняв это счастие, остаться навеки счастливыми? Скажите, могла ли решить иначе Татьяна, с ее высокою душой, с ее сердцем, столь пострадавшим? Нет; чистая русская душа решает вот как: «Пусть, пусть я одна лишусь счастия, пусть мое несчастье безмерно сильнее, чем несчастье этого старика, пусть, наконец, никто и никогда, а этот старик тоже, не узнают моей жертвы и не оценят ее, но не хочу быть счастливою, загубив другого!» Тут трагедия, она и совершается, и перейти предела нельзя, уже поздно, и вот Татьяна отсылает Онегина. Скажут: да ведь несчастен же и Онегин; одного спасла, а другого погубила! Позвольте, тут другой вопрос, и даже, может быть, самый важный в поэме. Кстати, вопрос: почему Татьяна не пошла с Онегиным, имеет у нас, по крайней мере в литературе нашей, своего рода историю весьма характерную, а потому я и позволил себе так об этом вопросе распространиться. И всего характернее, что нравственное разрешение этого вопроса столь долго подвергалось у нас сомнению. Я вот как думаю: если бы Татьяна даже стала свободною, если б умер ее старый муж и она овдовела, то и тогда бы она не пошла за Онегиным. Надобно же понимать всю суть этого характера! Ведь она же видит, кто он такой: вечный скиталец увидал вдруг женщину, которою прежде пренебрег, в новой блестящей недосягаемой обстановке, – да ведь в этой обстановке-то, пожалуй, и вся суть дела. Ведь этой девочке, которую он чуть не презирал, теперь поклоняется свет – свет, этот страшный авторитет для Онегина, несмотря на все его мировые стремления, – вот ведь, вот почему он бросается к ней ослепленный! Вот мой идеал, восклицает он, вот мое спасение, вот исход тоски моей, я проглядел его, а «счастье было так возможно, так близко!». И как прежде Алеко к Земфире, так и он устремляется к Татьяне, ища в новой причудливой фантазии всех своих разрешений. Да разве этого не видит в нем Татьяна, да разве она не разглядела его уже давно? Ведь она твердо знает, что он в сущности любит только свою новую фантазию, а не ее, смиренную, как и прежде, Татьяну! Она знает, что он принимает ее за что-то другое, а не за то, что она есть, что не ее даже он и любит, что, может быть, он и никого не любит, да и не способен даже кого-нибудь любить, несмотря на то, что так мучительно страдает! Любит фантазию, да ведь он и сам фантазия. Ведь если она пойдет за ним, то он завтра же разочаруется и взглянет на свое увлечение насмешливо. У него никакой почвы, это былинка, носимая ветром. Не такова она вовсе: у ней и в отчаянии и в страдальческом сознании, что погибла ее жизнь, все-таки есть нечто твердое и незыблемое, на что опирается ее душа. Это ее воспоминания детства, воспоминания родины, деревенской глуши, в которой началась ее смиренная, чистая жизнь, – это «крест и тень ветвей над могилой ее бедной няни». О, эти воспоминания и прежние образы ей теперь всего драгоценнее, эти образы одни только и остались ей, но они-то и спасают ее душу от окончательного отчаяния. И этого немало, нет, тут уже многое, потому что тут целое основание, тут нечто незыблемое и неразрушимое. Тут соприкосновение с родиной, с родным народом, с его святынею. А у него что есть и кто он такой? Не идти же ей за ним из сострадания, чтобы только потешить его, чтобы хоть на время из бесконечной любовной жалости подарить ему призрак счастья, твердо зная наперед, что он завтра же посмотрит на это счастье свое насмешливо. Нет, есть глубокие и твердые души, которые не могут сознательно отдать святыню свою на позор, хотя бы и из бесконечного сострадания. Нет, Татьяна не могла пойти за Онегиным.

Л. И. Синицкой

15/28-II-46

Милость Божия буди с Вами, родная моя Людмила Ивановна!

Я и батюшка сердечно приветствуем Вас с наступающей святой Четыредесятницей. Молитвенно желаем провести ее как должно и, постясь телесно, обильно насыщаться роскошных яств от богатой трапезы, которую предлагает нам Святая в Триодионе, - в особенности же вкусить источника бессмертного.

Ваше письмецо получил накануне Весьма рад ему и глубоко благодарен Вам. Простите, что не ускорил [с] ответом.

Как здоровье Вашего внучка? Мы ежедневно вспоминаем его. Господь утешает нас возможностью ежедневно вечером совершать вечерню, утром часы, утреню правим «по келиям», «на ложах умиляясь», или, вернее, - ленясь. В праздники правим и утреню.

У нас есть иерейский молитвослов и избранные песнопения. Благодарим Бога и за это, но скучаем, не имея большего.

Бытовые условия у нас удовлетворительны. Холодновато только, особенно когда ветреная погода, а дров последнее время почти нет. На наше счастье, зима сравнительно теплая, в феврале были оттепели. Не так часты стали ветры.

Здоровье мое хорошо, работа не обременяет. Досадно только, что много времени занимает забота о желудке. Но, видно, это для смирения. Не возносись, гордый человек, нечем тебе гордиться, когда ради чрева ты готов оставить все другое.

Я очень люблю наше богослужение, наши дивные песнопения и молитвословия и давно мечтаю о собрании воедино всех отдельно издававшихся и остающихся в рукописях служб и чинопоследований, об их исправлении, дополнении, переконструировании в целях приближения их к пониманию современных богомольцев и облегчения возможности пользования ими для современных совершителей богослужения.

И вот возомнил я о себе, что я один из немногих остающихся теперь знатоков Устава и церковных книг (хотя для себя я хорошо знаю, что я «знаток»-то знаток, да только «знаток» в кавычках). Я с беспокойством стал думать, что если в ближайшее время я не получу возможности осуществить мои предположения, хотя бы начать это дело, - оно совсем не начнется, а уже собранное и сделанное мной погибнет, между тем как мне кажется, оно очень нужно и полезно для Церкви Божией. Поэтому я написал Патриарху.

Трижды посылал я написанное, - два раза написанное пропало в дороге, в третий раз черновичок дошел, и копия с него представлена по назначению. Прошло 9 месяцев с отправки первого письма и пять с представления копии, и до сих пор нет никакого движения, только близкие к П[атриарху] А[лексию] люди настойчиво советуют написать еще.

А я в происшедшей затяжке усматриваю указание, что не пришло еще время, нет еще воли Божией на исполнение моих замыслов. Смирись, гордый человек. Поэтому я решил воздержаться пока от каких-либо новых шагов. Когда придет время, и мои предположения окажутся нужными, Господь Сам направит и устроит.

Батюшка чувствует себя более или менее удовлетворительно, но старческие и застарелые болезни не поддаются лечению, да и какое может быть лечение в наших условиях. Он пока совсем не работает. Но у него большая скорбь. Очень серьезно заболела его главнаязаботница Варвара Владимировна, что при ее истощенном организме очень опасно. Помолитесь о ней.

Господь да хранит Вас и всю Вашу семью, особенно бабушкина любимца. На всех призываю благословение.

С любовью богомолец Ваш е[пископ] А[фанасий]

*В издательстве ПСТГУ вышла книга “Какое великое утешение – вера наша!.. Избранные письма святителя Афанасия Исповедника, епископа Ковровского”.

Издание посвящено наследию , одного из самых известных и авторитетных святителей-исповедников Русской Церкви. Сборник включает в себя жизнеописание владыки Афанасия, его знаменитую автобиографическую хронику «Этапы и даты моей жизни» и 126 избранных писем из обширного эпистолярного наследия Владыки (при этом исправлены текстологические ошибки предыдущих публикаций писем святителя Афанасия).

В подборку, хронологически охватывающую почти 40 лет (с 1923 по 1960 г.), вошли письма наиболее важные как в историческом, так и в духовном отношении. Обладающий необыкновенным даром утешения, любвеобильный и заботливый пастырь, владыка Афанасий и в самых тяжелых условиях заключения и ссылок поднимал дух своих чад, наставлял и исцелял душевные раны. Эти письма представляют собой один из самых впечатляющих документов, свидетельствующих об исповедническом «даже до смерти» пастырском служении русского иерарха в годы гонений.

Книга 5. Поучение 26

I . В день преп. Николы Святоши, некогда славного и богатого русского князя, а по принятии монашества, в Киево-Печерской обители в 1106 году, смиренного инока, служившего то привратником, то простым работником, с горячею любовью и великою радостью исполнявшего все самые черные работы в монастыре, весьма прилично будет предложить вашей любви, братия мои, следующее поучение святителя Димитрия Ростовского о смирении.

II . Нигде не найдешь ты покоя, человек, как только в смирении, и не испытаешь такого смущения, как в гордости. Если хочешь иметь покой и тишину, будь смирен; а если не так, то в молве и смущении, в скорби и печали изнуришь жизнь свою и всегда будешь подвергаться падению. Пред всеми смиряйся, и будешь возвышен Господом. Мало пользы от того, что станешь сам превозноситься, а не Бог возвысит тебя. Твое превозношение есть отпадение от Бога, а возвышение от Бога совершается Его благодатью. Если ты станешь сам возноситься, Бог унизит тебя; а будешь смиряться - Бог возвысит тебя. Но и при таком возвышены будь однако же смирен, и Господь возвысит тебя на всю вечность. Смиритесь пред Господом и вознесет вас, - говорит апостол ().

Помни образ смирения: плоть твою ты получил из земли, и в землю отойдешь опять. Сам себя ты не призвал к жизни, и не знаешь, куда переселишься от этой временной жизни. Будь же смирен, чтобы с пророком всегда говорить: Господи, не надмевалось сердце мое, и не возносились очи мои, и я не входил в великое, и для меня недосягаемое (). И еще: я червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе.

Как тебе не смиряться, когда ничего не имеешь от себя самого? Как тебе превозноситься, когда без Божией помощи ничего не можешь сам собою сделать доброго? Так смиряйся, как смиренным Бог сотворил тебя. Бог сотворил тебя смиренным, а ты превозносишься! Бог попустил, чтобы без Него не мог ты ничего сделать доброго, а ты себе все приписываешь и превозносишься собою! Что ты имеешь, чего бы не получил? А если получил, что хвалишься, как будто не получил? - говорит апостол (). - Смиренно думай, смиренно мудрствуй, смиренно делай все, чтобы не спотыкаться на всяком пути. Помни, откуда взялись у тебя тело и душа. Кто сотворил их и куда пойдут опять, и про себя сознавай, что ты весь - прах... Вникни в себя и познай, что все в тебе суетно. Кроме Господней благодати ты - ничего, словно трость пустая, древо бесплодное, трава сухая, годная только на сожжение, сосуд греховный, пространное вместилище для всех скверных и беззаконных страстей. Ничего не имеешь сам по себе доброго, ничего богоугодного, только грех и преступление. Не можешь ни одного волоса сделать белым или черным ().

Не возносись саном, если имеешь его, ни старшинством: там будут смотреть не на сан, а на любовь к добродетели; не на величавость и гордость и знатность, а на кротость и смирение. Ибо не в гордости и величии, но в уничижении нашем вспомнил нас Господь и избавил нас от врагов наших, - говорит пророк (). Весьма многие, здесь бесславные, там окажутся славными, здесь незнатные - там явятся знатными. А здесь славные и честные там будут в великом бесчестии; благородные этого мира там окажутся отверженными, а худородные принятыми; гордые и превозносящиеся - с бесами, а смиренные с Господом. Там нет лицеприятия, как бывает здесь: там Господь каждого поставит в Своей праведной и верной мере. Итак, гонись за смирением и будешь возвышен Самим Господом. - Насколько велик твой сан, настолько имей и смирения. Насколько люди почитают и славят тебя, настолько считай себя бесчестным.

Не превозносись какой-либо добродетелью, чтобы Бог не отвергнул тебя. Не думай, не говори: Я сделал это, я сделал то, чтобы все твое добро не рассыпалось внезапно пред твоими же глазами. А если что сделал доброе, говори: Не я, но благодать Господня со мною. Наше спасение не столько в исправлении нашем, сколько в милости Христовой. Богу все приписуй, дабы и Он во всем добром был тебе скорым помощником.

Не желай старшинства и никакой чести на земле, и не считай себя честным и достойным во всем, но лучше почитай себя хуже всех. Тогда будешь честен и достоин, когда признаешь себя малым; тогда только и будешь чем-нибудь, когда будешь считать себя за ничто. Господь показал тебе Свой образ смирения: Он смирил Себя, будучи послушлив даже до смерти, смерти же крестной. От смирения рождается послушание, от гордости же пререкание и непокорство.

Нечем гордиться тебе, человек: ничего хорошего не имеешь ты сам по себе, ничего нет у тебя своего. Если люди приписывают тебе что доброе, относи все это к Богу, ибо от Него все, Он сотворил все. От тебя, без Божией помощи, может происходить не добро какое-нибудь, а всякое зло, так как ты в беззакониях зачат, и во грехе родила тебя мать твоя (). Как ветви без корня не могут ничего производить от себя: так и ты ничего доброго не пожелаешь и не сделаешь без Божией благодати. Господь есть корень, а ты ветвь; дотоле можешь делать что-либо богоугодное, пока пребываешь с Богом, а когда от Бога отступишь, то попадешь во всякое зло. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и мы, если не пребудем в Господе (), ибо Сам Господь говорит: без Мене не можете творити ничесоже. - Если Господь не созиждет дома, то напрасно трудятся строящие его: если Господь не охранит города, то напрасно бодрствует страж ().

Старайся и трудись в добре, но на себя не полагайся, а молись Богу всегда и усердно ищи помощи Его.

Если поможет тебе, дело совершится; если же нет - все рассыплется. Если бы что твое и представлялось добром, а Господу будет неприятно, то какая польза тебе? Если бы в твоем превозношении и захотел ты чем-нибудь похвалиться пред Господом, а Он не приимет того: чем поможешь себе? Не скажет ли тебе как в евангельской притче: друг, не обижаю тебя... возьми свое и иди (). Если ты почитаешь себя чем-нибудь, то ты - пред Ним ничто. Если ты признаешь себя разумным и на что-нибудь годным, то по тому самому ты вовсе ни на что непотребен. Если ты сознаешь себя чистым и праведным, то оттого пред Господом ты являешься еще окаяннее и грешнее всех людей. Мерзость пред Господом всякий надменный сердцем, - говорит Соломон (). Потому будь смирен, сознавай свою немощь. Помни, что все Божие, а не наше, все от Бога, а не от тебя. Всякое даяние благо и всякий дар совершенный нисходит свыше от Отца светов, говорит апостол (). Помни, что все в милости Христовой, а не в твоей силе и власти. Знай, что без Божией помощи ты готов на всякое зло, что без Его благодати все твои исправления словно паутинная сеть.

Не будь же горд и самомнителен, чтобы не уподобиться бесу. Бес отпал ото Бога тем, что себе все приписывал, а не Богу, сотворившему все. Потому и отпал от всего и лишился благодати Господней. Без смирения ты - ничто пред Богом. А во смирении возрастает и всякая добродетель. Не высоко мудрствуй о себе, не думай, что ты превзошел других твоим умом и мудростью, и можешь все обнять; но подумай, как велик мир и все концы земли, в которых находится несчетное множество достойных всякой славы и чести лиц, которых благодать Пресвятаго Духа пречудно умудрила, которым ты не подражал, и которых ты даже не знаешь, и разумом постигнуть не можешь, какое бесчисленное множество тысячами тысяч превосходит тебя. Бегущий думает, что бежит скорее всех; когда же присоединится к другим бегущим, тогда сознает свою немощь. Вот тебе мера смирения: когда будешь лучше всех, признавай себя хуже всей твари, всякого создания. Считай себя хуже всех, чтобы Господь признал тебя лучше всех.

Что такое смирение? Смирение есть познание самого себя и самоуничижение. И праведно признавать себя ничем: ведь ты и сотворен из ничего. И не считай себя чем-либо, ибо нет у тебя ничего собственного, своего. Сотворены мы из ничего, и не знаем, куда пойдем, и как Господь устроит нас. По воле Господней мы рождены, и потом обратимся в смрад, прах и пепел, а душа наша будет устроена, как знает Сам Господь, всех Творец и Зиждитель.

III . Братия мои возлюбленные! Напечатлеем в сердцах наших эти святые и душеспасительные слова нашего святителя и великого учителя нашей Церкви, св. Димитрия Ростовского. Присоединим к ним следующие слова Евангелия: приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы. Возьмите иго Мое (но не иго гордости и возношения) на себе, и научитеся от Мене, яко кроток семь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим ().

«Смирись, гордый человек...» (Ф.М. Достоевский)

«Слова святых деяньми читай.» (прп. Лев Оптинский)

Настоящий сборник является попыткой расположить в системном порядке, удобном для п р а к т и ч е с к о г о применения, избранные высказывания святых отцов, а также опытных монахов и священников о с м и р е н и и и с м и р е н н о м у д р и и с некоторыми собственными выводами. Суть его изложена в предисловии и введении. Сборник находится в постоянной доработке.

Предисловие.

В чем наука и искусство христианства?

«...Большинство людей к сожалению не понимает что такое христианство, поэтому я не стесняюсь это повторять изо дня в день из года в год и теперь уже из десятилетия в десятилетие. Что такое христианство? Христианство это наука всех наук и искусство всех искусств. Почему? Потому что это единственная наука и единственное искусство, которое приводит человека к жизни вечной с Богом. Никакая наука и никакое искусство не делает человека вечным кроме науки христианства.

И что же самое главное в этой науке, в чём <она> заключается? А в том, что человек в своей жизни должен покаяться. Что это такое? Это значит изменить свой образ жизни на ПРОТИВОПОЛОЖНЫЙ. Не так, как учат в школе, не так, как учат родители порой, не так как учит государство, не так как учит вообще наша жизнь, а ровно наоборот, всё наоборот. И вот это учение <о изменении образа жизни на противоположный> заключается в этом слове «СМИРИСЯ!» Как у Ф.М. Достоевского сказано: «Смирись, гордый человек...» В этом смысл.

Потому что если человеку удастся смириться, то тогда к нему придёт Дух Святой и очистит его от всякой скверны и спасёт Он, Благой его бессмертную душу. Все потуги человека спастись, улучшить свою падшую природу <...> абсолютно безуспешны. Только по гордости человек может думать, что он <сам по себе> из хамла станет вежливым... Чисто внешне – да, но сущность хамская всё равно останется. Человек может разыграть из себя что-то. А вот чтоб человек внутри стал другим это может сделать с человеком только Господь Святый Дух... Поэтому христианстсво заключается как наука в том, чтобы это понять. Этому надо много учиться, читать книги тех людей, которые эту науку изучили, то есть настоящих христиан, святых людей, а потом приступить к искусству достижения этого «СМИРИСЯ!». Чтобы привлечь благодать Святого Духа, которая соделывает из этого падшего урода, который есть человек, святого.» (протоиерей Дмитрий Смирнов)

Обратимся же к опыту святых отцов, практически изучавших смирение. Они описывают много видов и образов смирения. Для краткости, простоты и ясности в этом сборнике выделено только три самых главных.

Введение.

Три вида смирения

Есть смирение деятельное, промыслительное и благодатное. Деятельное смирение это когда мы пытаемся с Божией помощью смиряться сами; промыслительное смирение это когда Господь смиряет нас через скорби, людей и бесов, показывая нам нашу немощь; благодатное же смирение это когда мы по благодатному внутреннему миру становимся совершенно нечувствительны к оскорблениям, осуждениям, несправедливости в отношении себя, благодушно их перенося и даже радуясь им. Первое стоит больших трудов, второе очень болезненно, а третье исполнено благодати, но стяжается двумя первыми, тяжёлым и болезненным, точнее даруется преуспевшим в них.

В первом Бог тебе помогает. Во втором ты помогаешь Богу, точнее не мешаешь Ему, а в третьем Господь дарует смирение готовому принять его. Первое и второе есть выпрямление путей для третьего, божественного по своей природе, то есть Христова смирения.

От человека требуется чтобы он подвизался в первом смирении, правильно, то есть с пользой для себя воспринял второе и был открытым для третьего.

Итак, смирение это и действие и свойство, приобретаемое в результате этого действия. Когда мы пытаемся смирить себя, или когда Бог через обстоятельства жизни смиряет нас - это действие. Когда мы обрели внутреннее спокойствие и душевную тишину, вверив себя в руки Бога - это свойство или состояние души. Без действенного смирения нельзя стяжать смирение как свойство. Ошибка многих заключается в том, что это драгоценное свойство люди желают приобрести умозрительно, без действенного смирения, связанного с большим трудом и болью. Стяжание смирения как свойства через смирение как действие (действенное и промыслительное смирение) это тот крест, который мы призваны нести вслед за Христом.

Глава 1. Деятельное смирение

1. Cамопознание

Деятельное смирение начинается с познания себя в свете Священного Писания и учения святых отцов. Что узнаём мы, просвещаясь истинным знанием о себе? Прежде всего что мы горды, но не замечаем этого сами. Вот что пишет об этом преп. Симеон Новый Богослов:

«Надобно знать, что гордость рождается в душе человека от неведения себя самого, порождающего с а м о м н е н и е, по коему думают, что имеют нечто, тогда как ничего не имеют, и она растет вместе с возрастом человека. Почему нужно всякого человека с мальства, прежде чем познает он что-либо другое, научать познанию себя самого, – из чего он есть, что есть и чем покончит жизнь, то есть что засеменяется он тленным нечем и невзрачным, образуется среди нечистот, растет подобно траве сельной, составляется из многих смешений, удоборазлагаемых, что вся жизнь его есть борьба со смертию, а во внутренностях своих еще прежде смерти носит он то, что есть смрад и зловоние. Ибо кто не знает себя, что такое он есть, мало-помалу впадает в г о р д о с т ь и делается буиим и несмысленным. И что можно найти несмысленнее человека, который, будучи весь покрыт п р о к а з о ю, гордится потому только, что носит светлые и позлащенные одежды, хотя сам в себе срамен и полон безобразия? <Это сказано как в прямом смысле любителям красивой одежды так и в переносном, где золотая одежда это благодать, а проказа наши страсти и грехи. Потому что Господь одевает нас порой в свою благодать из жалости к нам, а мы начинаем уже думать что сами состоим из благодати.> А когда выйдет он из ума по причине гордости своей, тогда делается орудием диавола во всех своих словах и делах и становится врагом Богу. Но что может быть бедственнее того, когда кто поставит себя врагом Богу? Ибо когда кто заболит телом, чувствует свою болезнь и идет ко врачам, но кто заболевает душою, не чувствует своей болезни, а напротив, чем более разбаливается, тем более становится нечувствительным, и потому не хочет идти ко врачам духовным. Таким образом, когда увидишь, что какой-либо человек гордится, знай, что по мере гордыни его он страдает и н е ч у в с т в и е м душевным, и пожалей об нем, ибо кто болит и не чувствует, что болен, тот близок к смерти. Таков этот грех, ввергающий душу в смерть, ибо гордый есть больной бесчувственный, который то есть не сознает и не чувствует своей болезни, а это и есть смерть души. Случись, что кто-либо из таковых еще привык учить и вразумлять других, – то это уже законченный мертвец, для которого не требуется более врача.» (преп. Симеон Новый Богослов)

«...Гордость и самомнение, исходатайсвовав падение и погибель человечеству, не видят и не сознают падения в природе человеческой: они видят в ней одни достоинства, одни совершенства и изящества; самые недуги душевные, самые страсти почитают доблестями. Такой взгляд на человечество делает мысль об Искупителе совершенно излишнею и чуждою.» (свт. Игнатий Брянчанинов)

«С плачем рождаемся. В бедах, скорбях, немощах, страхе живем. В страхе и тесноте кончаем жизнь. Так бедна и плачевна в мире этом жизнь наша.» (свт.Тихон Задонский)

«При смерти всякий познаёт совершенно, какое мнение должно иметь о мирских вещах <и о себе> здоровый. Тогда всякий праведно о богатстве, чести, славе и сладострастии рассуждает. Праведно, говорю, рассуждает, что ими, как во сне, любовался, и что как с о н проснувшегося, образ их прошел. Ибо как наг в мир этот вошел, так н а г и исходит; не выносит с собой ничего; все мирское миру оставляет. Тогда подлинно с Соломоном признает, что "все суета сует... и всё суета" (свт. Тихон Задонский)

«Не дожидайся дня своей смерти, чтобы узнать с в о е н и ч т о ж е с т в о: исследуй человека еще при жизни, проникни мысленно в его внутренности и увидишь всю нашу ничтожность. Однако не падай духом. Не по ненависти к нам, а щадя нас, Бог так создал нас <точнее попустил прийти нам в это состояние>, желая доставить великие поводы к смиренномудрию.» (свт. Иоанн Златоуст)

Поводы к смиренномудрию подаёт прежде всего наше тело.

2. Драгоценные результаты самопознания

«Итак, необходимо учить и научить человека самопознанию, чтоб он знал себя и таким образом смиренномудрствовал. Смиренномудрие есть главным образом разумность. Как гордый неразумен и бессмыслен, так, напротив, смиренный разумен и смыслен. Поелику таким образом безумие и слепота гордыни так близки к людям и так сильны в них, то Всеблагий Бог определил, чтоб вместе с радостным находили на нас и прискорбности, чтоб чрез то научались мы смиренствовать, а не гордиться. Можешь удостовериться в этом от пакостника плоти, пособника сатанина, томившего Апостола Павла, который чудеса творил и такою презельною (изобильною. – Ред.) украшался славою Божиею. Почему нам надлежит благодарить Бога более за скорби, чем за утешение, и радоваться прискорбному, как радуемся обвеселяющему. Итак, всякому человеку необходимо знать себя самого, что он – н и ч т о. Того, кто не знает себя самого, что он ничто, не может спасти Сам всемогущий Бог при всем том, что желает спасти его. И если бы кто принес Богу в дар весь мир (что конечно невозможно), а не думал о себе, что есть ничто, не может спастися никоим образом.» (прп. Симеон Новый Богослов)

«Пора нам всем понять, что мы представляем собой существенную ненужность и никому не нужны, кроме Бога.» - пытался донести до своих духовных чад в конце своего земного пути Митрополит Вениамин (Федченков), а после него архимандрит Иоанн Крестьянкин.

«Если мы странники, брат, то странники и будем. Не будем считать себя за нечто, и никто не даст нам никакого значения, и будем спокойны». (прп. Варсонофий Великий)

«Ни в каком случае не считай себя за нечто и н е и щ и р а в е н с т в а с другими». (прп. Варсонофий Великий)

«Почитай себя за ничто, и мысль твоя не будет смущаться». (Варсонофий Великий) < Если же начнёшь считать себя за нечто («и я чего нибудь да значу») начинаешь непроизвольно любить себя, жалеть себя и бояться за себя, а в этом начало конца всякого смирения.> Потому что начало гордости это самоцен, развитие её - самомнение, а конец - гордое высокоумие.

«Спрашиваешь: "К а к сделать, чтобы считать себя за ничто?" Помыслы высокоумия приходят, и нельзя, чтобы они не приходили. Но должно им противоборствовать помыслами смиренномудрия. Как ты и делаешь, припоминая свои грехи и разные недостатки. Так и впредь поступай и всегда помни, что и вся наша земная жизнь должна проходить в борьбе со злом. Кроме рассматривания своих недостатков, можешь еще и так смиренномудрствовать: "Ничего доброго у меня нет... Тело у меня не мое, оно сотворено Богом во чреве матернем. Душа дана мне от Господа. Потому и все способности душевные и телесные суть дары Божии. А моя собственность - только одни мои безчисленные грехи, которыми я ежедневно прогневляла и прогневляю Милосердного Господа. Чем же мне после этого тщеславиться и гордиться? Нечем". И при таких размышлениях молитвенно проси помилования от Господа. Во всех греховных поползновениях одно врачевство - искреннее покаяние и смирение.» (прп. Иосиф Литовкин) (При этом нельзя слишком подробно рассматривать свои недостатки, припоминать грехи в подробностях).

Ибо «Бог есть начало, средина и конец всякого блага <в том числе и того, которое в тебе>. Благому же нельзя веровать или совершать оное иначе, как только во Христе Иисусе и в Духе Святом.» (прп. Марк Подвижник)

«Все свое <то есть все доброе в себе> присвояй Богу - да будешь с Ним в единении во всем: с Богом все будет твое, а без Бога ты чужд всего.» (митрополит Исаия Копинский)

«Сам от себя и намерения доброго не можешь иметь, если Господь не возбудит его благодатию Своею.» (митрополит Исаия Копинский)<не говоря уже о добрых делах.>

«Никто не познает своей немощи иначе как только долгим временем и многим искусством, пока совершенно и со всех сторон уведает свое неможение и на самом деле познает, что ничего сам собой не имеет.» (митрополит Исаия Копинский)

C) cокрушение сердца

Смиренное мнение о себе сопровождается сокрушением сердца.

«Итак, не требуется, чтоб человек взамен за душу свою дал что-либо другое, кроме познания себя, что он ничто. Только при этом способен он будет принесть Богу сердце сокрушенное и смиренное – е д и н с т в е н н у ю ж е р т в у, которую всякому благочестивому человеку пристойно приносить Богу. Этой одной жертвы Бог не уничижит, зная, что человек ничего не имеет собственного, что бы мог принесть Ему, как говорит и святой Давид: аще бы восхотел еси жертвы, дал бых убо, всесожжения не благоволиши. Жертва Богу дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (Пс.50:18-19). Этою жертвою спасались, спасаются и будут спасаться все цари, вельможи, благородные, низкородные, мудрые, неученые, богатые, бедные, нищие, воры, обидчики, лихоимцы, развратники, убийцы и всякий род грешников. Глубина смирения – сей спасительной жертвы – должна быть измеряема мерою грехов, то есть по мере грехов, какие наделал человек, да будет у него и смирение с сокрушением. Но и самые праведники, и преподобные, и чистые сердцем, и все спасенные спасаются не иным чем, как этою жертвою. И милостыня, и вера, и удаление от мира, и самый великий подвиг мученичества, и всякие другие жертвы возжигаются от воспламенения сей жертвы, то есть сокрушения сердечного. Это такая жертва, для которой нет греха, побеждающего человеколюбие Божие. Для сей единой жертвы (чтоб была и сохранялась) бывают болезни, скорби, тесноты, самое падение, страсти душевные и сопутствующие им страсти телесные – все для того, чтоб всяким богобоязненным приносима была Богу сия жертва. Кто стяжет сию жертву сокрушения со смирением, тому некуда пасть, потому что он имеет себя ниже всех. И Бог сошел на землю и смирил Себя даже до смерти не для чего другого, как для того, чтоб в верующих в Него созидать сердце сокрушенное и смиренное.» (прп. Симеон Новый Богослов)
Сокрушение сердца это самое надёжное основание смиреноого мнения о себе.

D) полезное и вредное cокрушение сердца

Не всякое сокрушение сердца бывает полезным.
«Сокрушение сердца бывает одно р о в н о е (м я г к о е) и полезное (которое ведет) к умилению; другое же не ровное (жесткое) и вредное, которое ведет к смущению.» (прп. Марк Подвижник)

« Надо <...> в ошибках <...> каяться и смиряться, но н е с м у щ а т ь с я <то есть не расстраиваться>(прп. Амвросий Оптинский) (В обеих цитатах значение слова смущаться - "утрачивать покой, внутренний мир, волноваться, сомневаться.")

«При этом погрешают те, которые почитают добродетелью чрезмерную печаль, бывающую у них после учинения греха, не разумея, что это происходит у них от гордости и самомнения, утверждающихся в том, что они слишком много надеются на себя и на силы свои. Ибо, думая о себе, что они суть нечто не малое, они взяли на себя многое, надеясь сами справиться с тем. Видя же теперь из опыта своего падения, что в них нет никакой силы, они изумляются, как встречающие нечто неожиданное, мятутся и малодушествуют, ибо видят падшим и простертым на земле тот самый и с т у к а н, т. е. себя самих, на который возлагали в с е свои чаяния и надежды. Но этого не бывает со смиренным, который на Единого Бога уповает, ничего решительно доброго не чая от себя самого. Посему и когда впадает в какое бы то ни было прегрешение, хотя чувствует тяготу этого и печалится, однако ж не мятется и не колеблется недоумениями, ибо знает, что это случилось с ним от его собственного бессилия, опыт которого в падении для него н е н е о ж и д а н н а я новость.» (прп. Никодим Святогорец)

«Еще знай, что устоять в добродетели зависит не от нас, а от благодати Божией, а благодать хранит за смирение.» (схиигумен Иоанн Алексеев)

«... С м у щ а т ь с я - дело неразумия и гордости.» (авва Дорофей) «Природные недостатки остаются и у святых - для их смирения.» (схиигумен Иоанн Алексеев)

Cокрушение сердца, приводящее не к надежде на божественное милосердие, а к смущению, то есть к волнению, сомнениям, излишней печали и отчаянию, вредно.

Вредное сокрушение сердца бывает от самолюбия и гордости.

Полезное сокрушение сердца это дар Божий, о котором нужно молиться.

3. Три дела действенного смирения

«Ведение без дел, соответствующих ему, еще нетвердо, хотя бы и истинно: ибо всякую вещь подтверждает дело.» (прп. Марк Подвижник)

Какие действия деятельного смирения помогают этому познанию себя, углубляют и утверждают его результаты (считать себя за ничто и иметь сокрушенное сердце)?

Строгое внимание к себе со страхом Божиим, мытарева молитва и отсечение своей воли в словах и делах при содействии божественной благодати.

A) строгое внимание т о л ь к о к себе

«Старайся более внимать себе, а не разбирать дела, обращения и поступки других. Ты пришел в у ч и л и щ е с а м о о т в е р ж е н и я, исполнять повеленное тебе, но не имеешь права судить, где, когда, и с кем поступают.» (прп. Лев Оптинский)

Строго внимать себе со страхом Божиим значит внимательно следить за тем, что внутри тебя творится и думать к чему это состояние тебя приведёт по евангельскому слову при разлучении души с телом и на нелицеприятном суде Божием. «Если будешь строго следить за собой, постепенно увидишь себя хуже всех <...> Если будешь смотреть т о л ь к о за собой, т о г д а и м е н н о увидишь себя хуже всех.»

«Проводя внимательную жизнь, увидишь себя очень худой и немощной, других не будешь осуждать, и увидишь всех хорошими, и на чужие немощи даже не обратишь никакого внимания, и в сердце почувствуешь тишину и мир, по временам будут появляться утешающие слезы.» (схиигумен Иоанн Алексеев) Строгое внимание к себе открывает человеку сердечное познание того, что всё хорошее в нём от Бога, а всё плохое от самого себя.

«А у нас, если приглядимся к себе повнимательней, добродетель м н и т с я до первого искушения, до первого соблазна. Как же не взывать нам ко Господу гласом мытаря "Боже, милостив буди мне грешному"» . (архимандрит Иоанн Крестьянкин)

B) мытарева молитва

Когда человек научится строго внимать себе, тогда и молитва мытаря будет исходить из глубины сердца, а не из ума, а искренность её будет утверждаться делом, то есть отсечением своей воли в словах и делах. Мытарева молитва - это молитва с сердечным осознанием своей греховности. В этой молитве очень важны памятование о великом милосердии Божием и надежда на него. Грешник находит в ней утешение от укоров мучающей его совести. Он всецело влагает в слова этой молитвы свой ум и волю, растворяясь в ней и обретая в ней начаток смиренномудрия. Молитва мытаря это чаша, которой грешник черпает милосердие Божие. Мытарево биение себя в грудь это образ самоукорения.

«Какое имеет значение во всех этих молитвах глагол помилуй или м и л о с т и в б у д и? Это – сознание человеком погибели его; это – о щ у щ е н и е той м и л о с т и, которые Господь заповедал нам ощущать к себе, и которые ощущаются очень немногими; это – отвержение собственного достоинства; это – прошение милости Божией, без которой нет надежды спастись погибшему. Милость Божия есть ни что иное, как б л а г о д ат ь Всесвятого Духа; мы, грешные, должны непрестанно, неотступно просить ее у Бога. Умилосердись, Господь мой, над бедственным состоянием моим, в которое я ниспал, лишившись благодати Твоей, и снова водвори во мне благодать твою. Духом владычным (Пс., 50: 14)» (Игнатий Брянчанинов)

«А об обожении нам мечтать не надо. Какое для нас, грешных, обожение, когда находимся под влиянием страстей? Нужны покаяние и молитва мытаря «Боже, милостив буди мне, грешному», - вот наша мера.» (схиигумен Иоанн Алексеев)

«Ей Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего» (прп. Ефрем Сирин)

«Кто я такой без помощи Божией? Прах земной и отвратительный смердящий гной.» (схиигумен Иоанн Алексеев)

«...На исходе из земной юдоли в преддверии вечности для человека будет важна и нужна только одна молитва: "Боже, милостив буди мне грешному"!» (архимандрит Иоанн Крестьянкин)

"Господи помилуй, Господи прости, помоги мне Боже крест мой донести"

C) отсечениe своей воли в словах и делах

Познание себя и мытарева молитва приводят человека к третьему важному действию: отсечению своей воли в словах и делах. «Кто отсекает волю свою пред ближним, тот доказывает этим, что ум его - служитель добродетели; обнаруживает неразумие тот, кто упорствует исполнить свою прихоть с оскорблением ближнего.» (авва Исаия)

«Очень трудно уступить другому, – это могут только великие души, а слабенькие крепко настаивают на своем.» (схиигумен Иоанн Алексеев)

Конечно же не во всём надо уступать, но во многом. Уступая, не надо думать, что делаешь что-то великое. Помогает благодушно уступить воспоминание ради Кого ты делаешь уступку: «Уступлю ради Христа.» Неблагодушные уступки через силу приводят к накоплению раздражительности, которая рано или поздно прорывается. Может даже возникнуть невроз. Поэтому надо стараться уступать не столько со внешним, сколько со внутренним благодушием.

«Но будь смирен не безумно <то есть будь смирен с рассуждением> ; смиренномудрствуй правильно, разумно. Не бессмысленно смиряйся во всяком неразумии - да не уподобишься скоту бессловесному. Смирение р а з у м н о е, как и все другое, принимается за добродетель, а смирение б е с с м ы с л е н н о е отвергается, ибо и бессловесные скоты часто бывают смиренны, но без разума, потому и недостойны никакой похвалы. Но ты смиренномудрствуй разумно, чтобы не быть тебе прельщенным и во всем осмеянным от противников твоих; итак, смиренномудрствуй в правом разуме, дабы не быть тебе во всем преткновенным.» (митрополит Исаия Копинский)

Не всякой глупой вещи или душегубительному приказу надо подчиняться это раз, а второе смирение р а з у м н о е основано на вере в Бога Милосердного, Справедливого и Правосудного.

Свою волю в словах и делах надо начинать отсекать с м е л о ч е й, а не с крупных вещей. Только научившись делать это в мелочах, можно осуществить это и в больших вещах, да и то не всегда. Отсечение своей воли начинается с отсечения сквернословия и пустословия в обыденной жизни. "Помолчи - сойдешь за умного." Отсечение помыслов любопытства так же важно. «Или говорит ему помысл: "Пойди, спроси повара, что он варит", а он нейдет и отсекает хотение свое. Он видит что-нибудь, и помысл говорит ему "Спроси, кто принес это", а он отсекает хотение свое и не спрашивает.» (авва Дорофей) В современной жизни отсекать приходится увлечение новостями, развлекательными передачами, захватывающими фильмами, телефонными разговорами, начиная с м а л о г о. Не посягайте на великое. Великое оставьте великим смиренникам. Брать на себя отсечение своей воли в великом без благословения и сопутствующей благодати Божией - для нас гордость.

«Ибо ничто не приносит такой пользы людям, как отсечение своей воли, и поистине от сего человек преуспевает б о л е е, нежели от всякой другой добродетели.» (авва Дорофей)

Если отсечение своей воли болезненно, то утешение находишь в молитве мытаря. Она бывает в этом случае очень искренна, потому что видишь всю испорченность своей природы. Отсечение своей воли в словах и делах это начало принесения плодов, достойных покаяния.

«Смиренномудрый всегда гнушается воли своей, как погрешительной, даже и в прошениях своих к Господу.» (прп. Иоанн Лествичник)

Отсечение своей воли в словах и делах вдохновительницей своей имеет веру в Промысл Божий. "Возверзи на Господа печаль твою и Той тя препитает..." "Да будет воля Твоя". Чтобы безболезненно отрезать крылья своей воли нужно восхищённо видеть благодатные крылья воли Божией, занимающие место твоих. Тогда не возникнет невроза.

D) телесные труды, совершаемые разумно

Не только душа, но и тело должно учавствовать в этих трёх делах: во втором поклонами, молением пав на лицо, в третьем принятием нежелательной работы, которую поручают тебе или не хотят выполнять другие и вот почему. «Смирение есть дело великое и Божественное; путем же к смирению служат телесные труды, совершаемые разумно <...> Почему старец говорит, что телесные труды приводят к смирению? <...> Так как душа, по преступлении заповеди, предалась, как говорит св. Григорий, прелести сластолюбия и самозакония и возлюбила телесное, и некоторым образом стала как бы нечто единое с телом, и вся сделалась плотию, как сказано: не имать дух Мой пребывати в человецех сих... зане суть плоть (Быт. 6;3), и бедная душа как бы состраждет телу и сочувствует во всем, что делается с телом. <...> Итак, труд смиряет тело, а когда тело смиряется, то вместе с ним смиряется душа. Следовательно, хорошо сказал старец, что телесный труд приводит к смирению.» (авва Дорофей)

4. Как противостоять противникам действенного смирения?

А) сравнение себя не с "худшими", а с лучшими

Деятельному смирению противостоит помысл сравнивающий нас с "худшими" нас. Ему хорошо противостоит сравнение с лучшими.

«Чтобы освободиться от греха самоцена и самомнения следует сопоставлять свою жизнь не с себе подобными, но с достигшими совершенства.» (архимандрит Иоанн Крестьянкин)

«Не примеряй себя к слабейшим из людей, а лучше расширяй себя в меру заповеди о любви.» (прп. Максим Исповедник)

Ещё полезно такое трезвое размышление: "Если бы не милосердие Божие то впал бы я во все тяжкие, был бы хуже злейших преступников и злодеев. А осуждая их и без того становлюсь хуже их. Потому что восхищаю себе право судить, принадлежащее одному Богу. И в слепоте своей этого не вижу."

B) соблюдай свою меру

Деятельное смирение требует смиренного подхода. «Поэтому самое главное - найти для себя ту м е р у смирения, которую ты искренне принимаешь сердцем, а уже от нее начать двигаться дальше и понуждать себя к большему.» (схиигумен Авраам Рейман)

«Не стремись двигаться быстрее, чем это угодно воле Божией; не спеши настолько, чтобы стараться обогнать ведущий тебя Промысл. Однако, я не говорю, что ты <вообще> не должен быть ревностным.» (прп. Исаак Сирин)

Смиряющего себя подстерегает опасность не соблюсти свою меру и впасть с одной стороны в печаль, равнодушие, уныние или с другой - в тщеславие. Здесь важно не перегибать палку и помнить о милосердии Божием, в нём находить утешение.

C) не впадай в уныние

«Я замечаю у тебя уныние, ради коего ты считаешь себя недостойной помощи и прощения, - так думать оскорбительно для любви Божией. Никакие грехи не могут одолеть Божией благодати и милосердия, если мы в них каемся и просим прощения.» (прп. Варсонофий Оптинский)

«Унывать никогда не надо: согрешил - с е й ч а с ж е покайся и будь мирен.»

«О судьбах человеческих в загробной жизни мы не можем решать: Его святая воля. Однако нет сомнения, не может быть, чтобы православная душа, верующая в заслуги Господа Иисуса Христа, пошла в ад. Твоя мама верующая, я не сомневаюсь в ее спасении, но степени блаженства, конечно, даются по заслугам каждого человека. Как святой апостол сказал: слава разная, иная слава солнца, иная слава луны и иная слава звездам (1 Кор. 15:41). Если какая грешная душа попадет в ад, Св. Церковь молится за такую душу, и Господь освобождает ее из адовых уз. Я, грешный, верую в церковные молитвы.» (схиигумен Иоанн Алексеев)

D) опасность незрелого, только умственного смирения, вызывающего тщеславие

Другая опасность возгордиться смирением: «Вот я червь, а не человек, поэтому я лучше всех этих людей. Ведь они о себе не думают, что они черви, а я думаю. Поэтому они черви, а я человек.» (схиигумен Авраам Рейдман) «Как многие тщеславятся тем, что они не тщеславны, так превозносится неискреннее смирение по высокомерию.» (свт. Иоанн Златоуст)

«Кто считает себя грешным и ничтожным, тот, конечно, не будет ни осуждать, ни злословить, ни укорять кого-либо. То есть одно дело почитать себя таким в уме, и другое дело - на самом деле, искренно, в сердце это чувствовать.
Когда преподобный авва Дорофей сказал своему старцу - Варсонофию Великому, что считает себя хуже всей твари, тот ему ответил: “Это, сын мой, для тебя гордость - так думать”. Но авва Дорофей, в отличие от нас с тобой, был человеком умным и сразу понял, о чем идет речь. Он сознался: “Да, отче, это для меня гордость, действительно, но я знаю, что должен был бы так о себе думать”. Тогда Варсонофий Великий сказал ему: “Вот теперь ты стал на путь смирения”.» (схиигумен Авраам Рейдман)

«Высшая степень смирения - держать ум в аду - это для подвизающихся, для монахов, у которых есть опытные руководители, которые сами умеют это делать. Это когда человек думает, что все спасутся, только он будет в аду. Здесь есть опасность. Можно так в нём и остаться, впав в крайнее уныние, отчаяние или возомнив о себе.»
(Протоиерей Игорь)

Е) фальшивое смирение

Враги деятельного смирения напускной смиренный вид, смиреннословие и воображаемое или мечтательное смирение, одним словом поверхностное, показное смирение, п о к а з н о е не только для других, но д л я с е б я и д л я Б о г а.
Страх, слабость и лень также порождают фальшивое смирение. Стоит убрать эти причины как "смирение" тут же рассеивается.

5. Что даёт деятельное смирение?

От деятельного смирения человек перестает осуждать других, с легким сердцем прощает зло и несправедливость к себе и охотно терпит неприятности. Однако все эти три драгоценных приобретения проверяются, укрепляются и закаляются промыслительным смирением.

Глава 2. Промыслительное смирение

1. Для чего необходимо промыслительное смирение?

Пока Господь не покажет, что ты представляешь собой без помощи Божией трудно тебе познать себя и избавиться от самомнения и самоцена. Поэтому переодически это знание о с в е ж а е т с я в сознании человека по божественному попущению.

2. Как промыслительное смирение показывает нам, что мы из себя представляем? (Самый радикальный метод)

«<Промыслительное смирение> возникает при таких условиях. Если человек, предоставленный самому себе, <нравственно> побеждён, порабощен и испытывает над собой господство всякой страсти и помысла, то, не встречая помощи ни от д е л, ни о т Б о г а и совeршенно ни от кого и почти впадая в отчаяние, не может, угнетаемый отовсюду, не сокрушиться. Он считает себя низшим всех и последним рабом <всех>, худшим самих демонов, как побеждаемый ими и подпавший их тиранству. Это и есть промыслительное смирение.» (прп. Григорий Синаит)

Промыслительное смирение во время болезни многократно подводит человека ко грани отчаяния, на которой у него практически нет сил противостоять оказанному на него давлению. При этом по причине оставившей нас благодати ничто не помогает: ни упование, ни размышление, ни чтение, ни молитва. Так надо. Иначе человек не познает собственного бессилия и милосердия Божия, которое спасает его на этой грани, хотя и молитва его и вера были парализованны и весь он был погружен в мрачное, почти адское состояние. Говорят, что молитва матери достаёт даже из глубин ада. Но Бог любит нас больше матери, о чём Он сам сказал устами пророка. Так Он многократно при жизни достаёт нас из глубин адовых и тем самым даёт великую надежду достать нас оттуда, если всё-таки окажемся там по нашим грехам. (Из собственного опыта)

3. Что дарует нам промыслительное смирение?

А) познание своей немощи и окаянства

«Бедствием и искушением показывается человеку, что у него в сердце кроется - любовь Божия или любовь мира и самолюбие. Многие думают, что Бога любят, но нашедшая беда показывает им, что они себя и мир любят, а не Бога. Многие думают, что терпеливы, кротки, смиренны; но приспевшая досада и обида показывает им, что в сердце у них нет таких добродетелей, и так познают себя убогими и нищими те, которые прежде думали о себе нечто. Ибо всякое искушение бывает нам к искушению сердца нашего и познанию, что в нем кроется - терпение или гнев, смирение или гордость, послушание или непослушание, - и есть как зеркало, через которое смотрим в сердце наше и рассматриваем, что в нем имеется; иначе познать его не можем, ибо глубоко. «Глубоко сердце человеческое, более всего и крайне испорчено; кто узнает его?» - говорит пророк (Иер.17:9). И так познав сердце наше, смиряемся и падаем перед Богом, признаем себя виновными, и милости у Него ищем, и просим, и молимся с пророком: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей!» (Пс.50:12). И для этого-то, кроме прочих причин, напасти на нас посылаются от Бога, то есть чтобы познали самих себя, бедность, убожество и окаянство наше душевное, и так смирились. Нашедшее бедствие подобно лекарству, называемому рвотному. Как, рвотное приняв, человек изрыгает вон из себя соки вредные, и так видит и познает, чем он болеет, так при нашедшем бедствии исходят помыслы злые, как соки вредные, кроющиеся в сердце и повреждающие душу, и так узнает человек, чем он духовно болеет. А так убеждается прибегать со смирением и прошением ко Христу, душ человеческих Врачу.» (свт. Тихон Задонский)

«Как растение, называемое лен или конопля, если не будет сломано и смято в деревянных, устроенных для этого орудиях, то никто не может из него ничего сделать - ни веревки, ни нитки, ни полотна, ни чего-либо другого, потребного к употреблению в дело, так и душа, не обузданная и не смягченная разными искушениями, не возможет прийти в совершенное п о з н а н и е с в о е й н е м о щ и и смирение. Все сие требует многого труда, и подвига, и всегдашнего умного делания до тех пор, пока кто познает самого себя и свою немощь и пребудет всегда смиряющимся.» (митрополит Исаия Копинский)

«Наша праведность м н и м а я. Стоит нас чуть прижать и мы на попятную. Поэтому мы не соль земли, не свет миру.» (протоиерей Игорь)

B) обретение терпения и опытности

«Изрядное училище для христиан - крест или страдание, терпение бедствий и всяких искушений. "От скорби происходит терпение, от терпения опытность", - говорит святой Павел (Рим.5:3-4)» (свт. Тихон Задонский)

С) открытие источника молитвы

«Кого посетит Господь тяжким испытанием, скорбию, лишением возлюбленного из ближних, тот и невольно помолится всем сердцем и всем помышлением своим, всем умом своим. Следственно, источник молитвы у всякого есть; но отверзается он или постепенным углублением в себя, по учению отцев, или мгновенно Б о ж и и м с в е р л о м.» (прп. Лев Оптинский)

«И молитва называется добродетелью, хотя она есть мать добродетелей; ибо рождает их от соединения своего со Христом.» (прп. Марк Подвижник)

D) обретение драгоценного источника милостей Божиих

«Сказываю тебе: самое лучшее средство - обрести смирение. Это вот что: всякую боль, которая колет гордое сердце, потерпеть. И ждать день и ночь милости от Всемилостивого Спаса. Кто так ждёт, непременно получит... Главное, ты не понимаешь, что эта-то боль, это-то самое г о р ь к о е о с т р о е ж а л о, укалывающее чувствительность сердца, и есть настоящий источник милостей Божиих и смирения.» (прп. Анатолий Старший Оптинский)

«Но сам себя не предавай напасти - не подвергай себя искушению, а молись ко Господу, говоря: «Не введи мя, Господи, во искушение, но избави мя от лукаваго!» (Мф.6:13). На эту мысль, чтобы не подвергать себя самопроизвольно напастям, наводит пророк, когда говорит: «не даждь во смятение ноги твоея, ниже воздремлет храняй...Израиля» (Пс.120:2-4). Не слишком ты желай напасти, чтобы потом претерпеть ее… И сам не вдавайся в напасть, но попущенную по усмотрению Божию благодарно претерпевай. Сам Господь, научающий нас и показывающий, что Он Человек, молясь Отцу, говорил: «Отче, аще возможно есть, да мимоидет от Мене чаша сия» (Мф.26:39). Не раз отходил, сохраняя Себя от напасти. Но, показуя добровольное послушание, говорил: «обаче не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк.22:42). Сие творил Господь для того, чтобы показать нам в Себе образ, чтобы и мы так делали.» (митрополит Исаия Копинский)

4. Противники промыслительного смирения и борьба с ними

А) три помысла

Два помысла пытаются увести нас от благодатного воздействия промыслительного смирения. Первый помысл о н е с п р а в е д л и в о с т и к нам, второй о в р е д е который может быть причинён нашему благополучию, здоровью и жизни. Первому хорошо противопоставлять следующее обращение к нам свыше: "Чадо, Я Бог Милосердный, но Справедливый. Хочу простить тебе то, в чём ты покаялся. Помоги Мне. Прости хотя бы эту маленькую несправедливость в отношении тебя. Для этого и посылаю её тебе."

Ещё полезно вспомнить сколько сам был несправедлив к Богу и ближним. Увидишь целое полчище своей несправедливости и помысл о несправедливости к тебе убежит от него.

Второму помыслу нужно противостоять молитвой к Богородице, нашей матери по благодати. "Пресвятая Богородице, спаси нас. Пресвятая Богородице, помоги нам. Пресвятая Богородице, защити нас."

Третий помысл - это печальное сравнение своего положения с "лучшим". Против него надо припомнить более худшие положения как свои так и чужие тюрьма, заключение, война, ад. Читай об этом ниже подглавку "какое средство помогает воздавать должное благодарение".

«Надо терпеть не только постигающие скорби, но и себя терпеть надо.» (прп. Никон Оптинский) Смущение своим падением и немощью показывает гордость.

B) нетерпение

«Что не умеешь терпеть скорбей и болезней, укори себя, но не отчаивайся.»

«За нетерпение приносите покаяние, а отчаянию врачество прилагайте - Божие милосердие.»

C) озлобление, ропот и отчаяние

Промыслительное смирение может вызвать в падшей натуре человека озлобление, ропот и отчаяние. Им может противостоять только вера в милосердный промысл Божий, (память о нём) и молитва.

«Страдания, если они озлобляют человека или принижают, не преображая его, не давая благодатной реакции - исправления и благодарения - только сугубое зло.»

5. Самые действенные средства борьбы с противниками промыслительного смирения

А) благодарение

«В скорбных мыслях никакого нет толку: они от скорби не избавляют, никакой помощи не приносят, только расстраивают душу и тело, значит, они от бесов и надобно их отгонять от себя. Отгоняются же скорбные мысли б л а г о д а р е н и е м Бога.»

Во время искущения б л а г о д а р е н и е Бога утешает нас, а иногда и обращает в бегство само искушение.

«За все следует б л а г о д а р и т ь Бога, даже при неуспехе. Ибо если бы не было помощи свыше, то дело могло бы выйте еше хуже.» Или успех мог бы привести к чему-то худшему.

За всякую неприятность б л а г о д а р и Бога, помни, что она послана ради пользы твоей. Но ты можешь обратить её во вред себе своим ропотом. «Господь сносит всякие немощи человеческие, не терпит же человека, всегда ропщущего, и не оставляет без вразумления.»

«В е л и к а я м у д р о с т ь и великий источник утешения - б л а г о д а р и т ь Бога за все земные скорби, как ниспосланные нам Промыслом Божиим во спасение душ наших.»

«Б л а г о д а р е н и е Богу за все! Это слово наносит смертельную рану диаволу и во всякой беде доставляет говорящему сильнейшее средство к ободрению и утешению. Не переставайте же никогда произносить (особенно в скорбях) и научайте тому других.» (свт. Иоанн Златоуст)

«О всем воссылай Богу славословие и б л а г о д а р е н и е и все Ему приписывай - да и Он вменит тебе все Свое и дарует жизнь вечно блаженную.» (митрополит Исайя Копинский)

«Благодарение Бога есть внутреннее, сердечное и радостное чувствование благости Его и милости, которые Он нам, недостойным, оказывал и оказывает, - и сердцем и устами засвидетельствование. Рождается это чувствование от размышления о благодеяниях Божиих, которые Он нам оказал и оказывает. Благодеяния Божии к нам не только неисчислимы, но и умом непостижимы.» (свт. Тихон Задонский) (Он душой разумной и образoм Своим Божественным нас почтил., и т.д.)

Когда нет сил благодарить Бога во время искушения благодари после него, но не оставляй благодарности. Если злился и роптал во время искушения покайся в том что роптал и благодари.

B) какое средство помогает воздавать должное благодарение

«Cодержи всегда в памяти тягчайшие скорби скорбящих и озлобленных (например, в тюрьмах, ссылках и проч.), чтобы самому тебе воздать должное б л а г о д а р е н и е за малые и ничего не значащие скорби, какие у себя находишь, и быть в состоянии переносить их с р а д о с т ь ю.» (Исаак Сирин)

C) чем борется помысл неблагодарности

«Есть даже такие, которые позволяют себе спрашивать: "Зачем Бог дал бытие? Лучше бы нам не быть". Бог дал тебе бытие для того, чтобы ты вечно блаженствовал. Он дал тебе бытие даром, даром снабдил тебя и всеми способами к достижению вечного блаженства; за тобою дело: стоит только немножко потрудиться ради того. Говоришь: "Да у меня все горести, бедность, болезни, напасти". Что ж, это в числе способов к стяжанию вечного блаженства, потерпи. Всю жизнь твою и мгновением нельзя назвать в сравнении с вечностью. Даже если бы и всю жизнь подряд пришлось пострадать, и то ничто против вечности, а ты еще имеешь минуты утешения. Не смотри на настоящее, а на то, что готовится тебе в будущем, и позаботься сделать себя достойным того, и тогда горестей не заметишь. Все они будут поглощаться несомненною надеждою вечных утешений, и благодарность не будет умолкать в устах твоих.» (свт. Феофан Затворник)

«Мы недолго будем терпеть, ибо настоящая жизнь очень недолга.»

D) молитва с участием в ней тела

«Когда страсти взволнуются, ум омрачится и растеряется перед громадностью искушений, помыслы нападут с настойчивостью и неистовством, тогда не только против блудных помыслов, но и против помыслов гнева, печали, уныния, отчаяния,словом, против всех греховных помыслов самое надежное оружие - молитва с участием в ней тела.»(С земными поклонами)

E) молитвы в трудных искушениях

«В трудных искушениях надо вопиять ко Господу: "Буди воля Твоя! Помилуй, облегчи!"»

«Когда кто находится в напастях каких бы то ни было, пусть читает молебный канон Божией Матери («Многими содержимь напастьми»), и пройдут для него все напасти бесследно, к стыду нападающих на него.»

F) дополнительные советы

«Если несешь крест, берегись гордой мысли, что несешь крест.»

«Не может человек терпеливо переносить скорби, если не будет иметь в уме своем смертный исход свой, бесконечные мучения и радость Царствия небесного»

«Будущим не пугайте себя, кручину не накладывайте на себя» (старец Иоанн)

G) стараться по возможности быть веселым

«Жизнь дана не на печаль, а на радость, и потому каждый должен стараться всегда быть веселым; это освежает все силы человека: воображение, память, ум. При унылом же и сумрачном настроении все в душе бывает сдавлено, стиснуто, а это только и нужно диаволу: он особенно на мрачно настроенных, унывающих и угрюмых наподает.» (иеросхимонах Николай) Поэтому постоянно иметь в уме своём мысль об адских мучениях не всем полезно. Этим пользуется враг, чтобы привести человека в уныние и отчаяние.

H) утешение в болезни

«И ты все болен! Что сделаешь? Больной не может быть вполне причислен к живым, потому что он живет полужизнию, какою-то тению жизни. Самые душевные способности его цепенеют, не действуют так, как им должно б было действовать. Ныне не страдают христиане от оков и мечей, потерпим мучение от болезней и других скорбей. Всякому времени даны своего рода страдания, нашему времени даны страдания мелочные. Претерпим их. Весы и мзда у Бога.» (свт. Игнатий Брянчанинов)

Земные скорби это п р и в и в к и против мук (болезней) адовых.

I) против ожесточения в результате болезни

Отчего бы быть у тебя ожесточению? Милость и истина сретостеся, правда и мир облобызастася, говорит Писание (Пс. 84:11). Значит, где нет «милости», где «ожесточение», там нет «истины»; где нет «мира», там нет «правды». А состояние души, чуждое Божественных истины и правды, нельзя признать «состоянием от Бога». От такого состояния надо избавить душу свою, а ввести в нее состояние, даруемое Божественною истиною и правдою, состояние «мира и милостыни», Успеешь в этом, если скажешь сам себе: «Не без Промысла же Божия случается со мною то, что случается. Буди имя Божие благословенно отныне и до века». Да не очень заглядывайся на обстоятельства жизни: не стоят они, идут, быстро мчатся, сменяются одни другими. И сами мы мчимся к пределу вечности! А кто з а г л я д и т с я на о б с т о я т е л ь с т в а, кому они представятся
н е д в и ж у щ и м и с я, удобно впадает в уныние. Кто же видит, что все летит, и сам он летит, тому легко, весело на сердце. Христос с тобою. Молись о мне.» (свт. Игнатий Брянчанинов)

J) о малодушном желании умереть

«Ты в горести души своей желаешь иногда умереть. Умереть легко, недолго, но готов ли ты к смерти? Ведь за смертию следует суд всей твоей жизни (Евр.9, 27). Ты не готов к смерти, и если бы она пришла к тебе, ты затрепетал бы всем телом. Не трать же слов попустому, но говори: "Как бы мне приготовиться к смерти по-христиански: верою, добрыми делами и великодушным перенесением случающихся со мною бед и скорбей, и встретить смерть без страха и мирно, непостыдно, не как грозный закон природы, но как отечеческий зов Бессмертного Отца Небесного в страну вечности.»

Глава 3. В каком отношении находятся деятельное и промыслительное смирение?

1. Недостаток действенного смирения возмещается промыслительным смирением

«Кто не хочет добровольно смирять себя по благочестию, тот будет смирен поневоле» (Иов. 12, 16-21)

<Поскольку в наше время почти никто не хочет добровольно смирять себя, то> «Настало такое время, что только скорбями и спасается человек. Так, каждой скорби надо в ножки поклониться и ручку облобызать.» (архимандрит Иоанн Крестьянкин)

«Если бы мы старались о смиренномудрии, то не было бы нужды в наказании нас...»
(прп. Марк Подвижник)

2. О взаимодействии деятельного и промыслительного смирения

А) как промыслительное смирение помогает деятельному

«Когда подвижник благочестия находится в середине духовного преуспеяния, тогда смиреннейшее о себе мудрование держится у него или ради немощи телесной, или ради неприятностей со стороны враждующих на ревнителей о праведной жизни, или ради неприятностей со стороны враждующих на ревнителей о праведной жизни, или ради лукавых помыслов...» (блж. Диадох)

Промыслительное смирение усовершенствует деятельное смирение. «Кто ненавидит бесчестие - ненавидит смирение, и кто избегает огорчающих его, тот убегает кротости.» (прп. Иоанн Лествичник)

«Без оскорблений ум не может пребыть в смирении.» (прп. Исаак Сирин)

B) как деятельноe смирение помогает промыслительному

«Когда кто-либо оскорбляет его, то он и сам должен досадить себе и уничижить себя мысленно, чтобы в то время, когда другой смиряет извне, он сам смирял себя внутренне» (авва Дорофей)

«Истинно смиренномудрствующий никогда не перестает укорять самого себя, хотя бы и весь мир на него нападал и его бесчестил; чтобы не только невольно спастись, как имеющие терпение, но и добровольно спешить к страданиям Христовым, ибо таковой научился из них величайшей из всех добродетелей, в которой обитает Дух Святой.» (сщмч. Петр Дамаскин)

«В отвержении оправдания, в обвинении себя и в прошении прощения при всех тех случаях, при которых в мирской жизни прибегают к оправданиям <...> заключается <...> великая таинственная купля святого смирения.» (свт. Игнатий Брянчанинов)

«Приучайте себя всячески к тому, чтобы б о л ь ш е радоваться, когда с Вами презрительно обходятся, укоряют или даже обижают, нежели когда ласкают и приветствуют. Это самый надежный путь к смирению.»

«Будем при обидах радоваться, а не скорбеть, радоваться на том основании, что обретаем благоприятный случай к получению прощения во всех наших согрешениях, прощая ближнему. В этом заключается р а з у м и с т и н ы.»

«Пишешь, что имеешь отрады от скорбей, но с а м ы е с к о р б и да будут тебе отрадою. Много можно найти свидетельств от св. Писания и от отеческих учений, что скорби нам нужны, а милость Божия есть, когда они посещают, а что мы их не сладко приемлем, сие зависит от нашего малодушия и маловерия. Все святые находили в кресте покой.» (прп. Макарий Оптинский)

3. О смиренномудрии как результате взаимодействия первого и второго смирения.

Из взаимодействия первого и второго смирения рождается смиренномудрие

«Демоны нередко наводят на смиренномудрых <, преуспевших в деятельном смирении,> унижение и поношение, чтобы не стерпя незаслуженного презрения, оставили они смиренномудрие. Но кто в смирении мужественно переносит бесчестие, тот этим самым возносится на высоту смиренномудрия.» (прп. Нил Синайский)

Из первого и второго смирения рождается смиренномудрие. «Не тот показывает смиренномудрие, кто осуждает себя, но тот, кто, будучи укорен другим, не уменьшает к нему любви.» (прп. Иоанн Лествичник)

4. Что такое смиренномудрие и как мы далеки от него?

Смиренномудрие есть результат самопознания и богопознания. В чём этот результат? В н е н а д е я н и и н а с е б я и на свое мнимое исправление и в глубоком убеждении, что т о л ь к о силою благодати, приемлемой от Христа, имеются в тебе добрые качества и совершаются тобою добрые дела (если они вообще имеются и совершаются). Поэтому нельзя достичь смиренномудрия без веры и богомыслия.

«Если ты носишь в совести великое бремя грехов и при этом признаешь себя последним из всех, то будешь иметь великое дерзновение перед Богом, хотя нет еще смиренномудрия в том, чтобы грешник считал себя грешником. Смиренномудрие состоит в том, чтобы, сознавая за собой множество великого, ничего великого о себе не думать.» (свт. Иоанн Златоуст) Как? Смотри предыдущий и последующий абзац.

«Другими словами, даже если мы достигнем того, что получим дарования от Бога, будем иметь духовные достижения, станем такими, что другие слушают нас, советуются с нами, утешаются возле нас, то есть мы будем причиной духовной пользы для других, - все это смиренный человек считает за ничто, и не только таковым, но и причиной своего осуждения, потому что он этого н е з а с л у ж и в а е т, а Бог дает ему это. Он как будто заслуживает большего наказания, потому что при том, что у него имеется столько дарований, он н е о т в е ч а е т Богу д о л ж н ы м образом. Так ум ограждает себя от опасностей и не бывает окраден самолюбием и самомнением.» (один из оптинских старцев)

А) пять составляющих смиренномудрия

Итак, под влиянием деятельного и промыслительного смирения формируется в человеке смиренномудрие, складывающееся из пяти составляющих.

Первое из них это «п р а в и л ь н о е п о н я т и е человека о человечестве, следовательно, <...> правильное понятие человека о самом себе», которое «примиряет человека с собою, с человеческим обществом, с его страстями, недостатками, злоупотреблениями, с обстоятельствами частными и общественными, - примиряет с землею и небом» (свт. Игнатий Брянчанинов).

В чём это п р а в и л ь н о е п о н я т и е заключается? «Познать истинное свое окаянство и бедность и с е р д ц е м признавать это окаянство всем нам общее, хотя мало кто это знает и признаёт; почему немногие и смирение истинное имеют.» (свт. Тихон Задонский)

Это п р а в и л ь н о е п о н я т и е человека о человечестве и о себе приводит к н е н а д е я н и ю н а с е б я, а надеянию на одного лишь Бога. И в этом второе неотъемлемое свойство смиренномудрия. Следствием его становится частое искреннее обращение в молитве к Богу за помощью и глубокое доверие Промыслу Божию.

Третье - это твёрдое убеждение, что только с и л о ю б л а г о д а т и, приемлемой от Христа имеются в тебе добрые качества и совершаются тобою добрые дела.

Четвёртое - это хорошо усвоенный навык радоваться б о л ь ш е обидам и оскорблениям сыпящимся на тебя, чем похвалам.

И пятое - привычка б л а г о д а р и т ь Бога за всё случающееся с тобой, видя в этом спасительный промысл Божий, и никогда не унывать.

B) Как воспринимает смиренномудрый самого себя?

«Смиренномудрый видит себя ничтожною пылинкою среди громадного мироздания, среди времен, поколений и событий человеческих, протекших и грядущих». (Святитель Игнатий Брянчанинов)

C) в чем драгоценное внимание смиренномудрого

Поскольку смиренномудрый человек сам себе не интересен, то всё внимание его сосредотачивается на Боге и в этом внимании он полностью забывает себя. То есть смиренномудрие способствует самоотрешению и вниманию одному лишь Богу. Медитация без смирения если и стяжает благодать, то теряет её когда человек после нее возвращается к своему привычному самомнению. Иногда при этом самомнение даже возрастает до высокоумия.
d) чем занят первую очередь ум смиренномудрого?

Ум смиренномудрого занят прежде всего памятованием о том, за что нам Бога любить полагается, а именно: 1) благостью и добротой Его неизреченной и всякий разум и понятие превосходящими; 2) любовью Его к нам неизреченною; 3) величеством и множеством к нам благодеяний Его, от единыя любви происходящими. Он знает, что этим драгоценным памятованием разжигается любовь к Богу, являющаяся первейшей заповедью.

E)чем руководствуется и на что уповает в первую очередь смиренномудрый?

Смиренномудрый руководствуется верою в Промысл Божий, рассуждением и советом.

5. Краткий вывод

Деятельное и промыслительное смирение, помогают друг другу создать в человеке сосуд (с м и р е н н о м у д р и е) для в о с п р и я т и я и х р а н е н и я благодатного смирения.

Глава 4. Благодатное смирение - это смирение Христово

1. Что такое благодатное смирение?

«Два этих вида приносят совершенное и богодарованное смирение, называемое с и л о й и с о в е р ш е н с т в о м всех добродетелей. Оно свое исправление приписывает Богу.» (прп. Григорий Синаит)

«Добродетель - смирение - получила свое наименование от рождаемого ею внутреннего сердечного м и р а. Когда имеем в виду одно успокоительное, радостное, блаженное состояние, производимое в нас добродетелью, то называем ее смирением.» (свт. Игнатий Брянчанинов)

В этом сердечном мире заключается та благодать, которая дарует с и л у и с о в е р ш е н с т в о всем добродетелям: вере, надежде, любви, терпению, благости.

«<Благодатное> смирение есть некая таинственная с и л а, которую, по совершении всего Божественного жития, восприемлют совершенные святые.» (прп. Исаак Сирский)

«Смиренномудрие есть безыменная благодать души, имя которой тем только известно, кои познали ее собственным опытом; оно есть несказанное богатство...» (прп. Иоанн Лествичник) (Благодатное смирение часто называется у святых отцов смиренномудрием)

«...Когда же ум в полном чувстве, и удостоверительно озарится святою благодатию, тогда душа начинает иметь смиренномудрие как бы естественным своим расположением. Ибо будучи напаяема и насыщаема Божественною благодатию по благости Божией, не может уже она надыматься и напыщаться славолюбием, хотя бы непрестанно исполняла заповеди Божии, но почитает себя ничтожнейшею паче всех, в чувстве общения Божественной благостыни (то есть что она такова по милости Божией).» (блж. Диадох)

«Тогда ты достоверно узнаешь, что святое существо смиренномудрия есть в тебе, когда будешь исполнен неизреченного света и несказанной любви в молитве» (прп. Иоанн Лествичник)

Лучики благодатного смирения касаются и грешешников, старающихся смириться. Без них невозможно бы было успешное взаимодействие деятельного и промыслительного смирения. Но не надо принимать эти лучики за полноту благодатного смирения.

2. Об универсальности благодатного смирения

«Все сокровища заключены в смирении; все блага, все духовные богатства можно найти в нем. Сочти и перечисли их, если можешь, потому что в смирении есть все.» (прп. Ефрем Сирин)

Истина и свобода - в благодатном смирении. «<Господь> сказал "Аще уразумеете истину: то истина свободит вы (Ин. 8: 31-32) Но что такое духовная свобода, преподаваемая Истиною, как не святой благодатный мир души, как не святое смирение, как не евангельское смиренномудрие? Божественная Истина - Господь наш Иисус Христос (Ин. 14:16). Он возвестил: "Научитеся от Мене, от Божественной Истины, яко кроток и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим" (Мф. 11:29)» (Свт. Игнатий Брянчанинов)

3. Ловушки, подстерегающие на пути к благодатному смирению

На пути к благодатному смирению подстерегают следующие ловушки:

«Случается же, что некоторые бывают причастниками благодати, и живущий еще в них порок хитрит, добровольно уступает место и н е д е й с т в у е т, но заставляет человека думать, что ум его стал чист и вводит уже его в самомнение, и говорит он: „совершенный я христианин“. А потом, когда человек подумает о себе: „я уже свободен“ и предастся нерадению; тогда кроющийся порок наступает на человека разбойнически, искушает его и низводит до преисподних земли. Если и люди, не раз занимавшиеся разбоем, или бывшие воинами, умеют хитрить над неприятелями, делают засады, скрываются, заходят в тыл врагам, и внезапно их окружают и убивают; то кольми паче злоба, которая столько тысячелетий занимается сим делом и губит столько душ, умеет укрыться в сердце, не действовать до времени, чтобы ввести душу в самомнение о своем совершенстве.» (прп. Макарий Египетский)

«Нередко благодать действует в человеке непрестанно, подобно тому, как и глаз в теле. Но вместе пребывает в человеке и грех, и в обольщение вводит ум. И нерассудительный, как уже достигший цели, много мечтает о себе и надмевается, как соделавшийся свободным. А на деле бывает не то; потому что, как сказал я, сатана скрывается в тайне, не действуя до времени, чтобы заставить человека подумать о себе: „я чист и совершен“.» (прп. Макарий Египетский)

3. Чем избегаются эти ловушки?

Следующим памятованием: Если и в изобилии пребывает в нас Благодать Божия, то лишь из жалости к нашей немощи, чтобы не дать нам окончательно пасть. Только силою благодати, приемлемой от Христа имеются в нас хоть какие-то добрые качества.

< Чтобы противостоять этому обольщению также> «Воззри на Иисуса: от какой славы и до каких страданий и распятия нисшел Он, Божий Сын и Бог! И за сие-то смиренномудрие превознесен и посажен одесную Отца.» (прп. Макарий Великий)

<А теперь воззри на самого себя> «Напряги, человек, помыслы свои, и войди к этому пленнику и рабу греха - уму твоему, и рассмотри этого, на самом дне твоего ума, во глубине помыслов, в так называемых тайниках души твоей, пресмыкающегося и гнездящегося змия <самолюбие>, который убил тебя, поразив главнейшие члены души твоей <ум - самомнением, чувство - себялюбием, волю - своеволием>; потому что сердце есть необъятная бездна <, и что от этой благодатной бездны имеешь ты? Малую толику.> И если убьешь сего змия <и возвратишь себе эту бездну,> ; то хвались чистотою пред Богом. А если нет; то, смирившись, как нуждающийся и грешный, умоляй Бога о тайных твоих.» (прп. Макарий Великий)

Заключение

1. Смирение в миру

Для того чтобы учиться смирению не обязательно уходить в монастырь. Сама жизнь в миру на каждом шагу и в семейной жизни, и на работе, и в транспорте, и в отношениях с родственниками и соседями предоставляет возможность смириться. Более того, в с ё в этой жизни создано для того, чтобы научить нас смирению. Смирение в миру тем более полезно, что в нем нет ничего возвышенного, того, что для воображения многих представляет монастырское послушание. Не надо искать особенные ситуации для смирения.

Самая л у ч ш а я ситуация для смирения это та, в которой ты находишься в настоящий момент. Она тебе дана для смирения самим Богом. Желание другой ситуации диктуется самомнением. Надо быть повнимательнее и в обыденной, серенькой ситуации научиться видеть эту возможность: уступить, помыть посуду, пропылесосить квартиру, вынести мусор, навести порядок в комнате и т.д., то есть научиться быть смиренным в с а м о м м а л о м и н и ч т о ж н о м. Об этом почаще и повнимательней читай у архимандрита Иоанна Крестьянкина "Слово о малом доброделании". Не стремись смириться раз и навсегда в великом, стремись почаще смиряться в малом.

3. Что необходимо нам в миру кроме смирения?

«Нам в миру необходимо смирение, частая исповедь и причащение.» (отец Игорь)

4. Спасительный стержень христианства

Конечно, нельзя всё учение Христово свести к одному лишь смирению. Но оно является его с п а с и т е л ь н ы м с т е р ж н е м. Всякое отклонение от этого стержня приводит к падению, прелести и ереси. Примеров тому бесконечное количество. Весь мир наполнен ими.

----------------------

Приложение

Ответы на вопросы

1. Почему именно в смирении заключается суть учения Христова?

А) смирение и живая вера

«А чтобы живую веру во Христа иметь, должно всякому познать и признать душевную свою бедность и окаянство. Ибо истинная вера во Христа подает живое и действенное утешение душе. А чтобы утешение воспринять, должно почувствовать скорбь, печаль и страх суда. Ибо утешение для печального утешение и врачевство болящему подается, как говорит Христос: не здоровые имеют нужду во враче, но больные (Мф. 9;12).»
«Вера без дел мертва» - говорит апостол. Деятельное смирение же первое из дел, делающих веру живой, потому что без него и тысяча других дел, свидетельствующих о вере, будут ненадёжны.

Б) смирение и христианская любовь

В смирении заключается суть учения Христова. Выполнить заповедь любви и полюбить Бога всем сердцем своим и ближнего как самаго себя невозможно без смирения, потому что несмиренный любит с е б я больше, чем Бога и ближнего. Поэтому Господь и призывает прежде научиться у Него кротости и смирению.

В) смирение и мир Христов

Как нет без смирения христианской любви, так нет без него и истинного м и р а. "Научитесь от Мене, яко кроток и смирен сердцем и обрящете покой душам вашим."- учит Господь, то есть только научившись кротости и смирению получите Мой мир. В нём освобождение от мучающих вас страстей и умерщвляющего вас греха, то есть свобода от духовной смерти.

Г) смирение и вечная жизнь

Поэтому нет без смирения и в е ч н о й ж и з н и, о которой Господь говорит в молитве к Своему Отцу: "Сия же жизнь вечная да познают Тебе, единого истинного Бога <, который есть любовь> и посланного Тобою Иисуса Христа <, который явил смирение, нераздельное от любви>"

Поэтому прп. Исихий Иерусалимский пишет: "Заповедь Его живот вечный есть; и сия заповедь есть смирение. Следовательно, кто не смирен, тот отпал от живота <жизни вечной> , и конечно обращается там, что противоположно ему." А прп. Иоанн Лествичник уточняет: "Священная двоица - любовь и смирение; первая возносит <в живот вечный> а последнее вознесенных поддерживает и не дает им падать."

Д) смирение и Царство Небесное

Что же такое и Ц а р с т в о Н е б е с н о е как не божественное единство смирения и любви. Господь призывает искать его прежде всего внутри себя. Искать же его учит через покаяние, говоря: "Покайтесь, то есть смиритесь через действенное и промыслительное смирение, ибо приблизилось к вам царство небесное" - благодатное смирение, исполненное любви. Оно готово сойти на смиряющих себя и смиряющихся перед Богом. Насколько сумеете смириться, настолько и примете благодатное смирение в Священных Дарах Плоти и Крови Христовых, смирение, проникнутое любовью Отчей.

Итак без смирения нет ни любви, ни мира, ни достойного причащения, ни жизни в Боге.

Е) смирение и терпение

Нет без смирения и т е р п е н и я, как очень точно подметил святитель Игнатий (Брянчанинов): «Питаясь святою пищею смирения, можно пребывать в святом дому терпения. Когда же недостанет этой пищи, то душа выходит из дому терпения.» Поэтому "претерпевший же до конца спасется" сказано Спасителем о имеющем смирение.

«Многие стяжали спасение души, не имея дара пророчества, не совершая знамений и чудес, не имея откровений и не видя ангелов. Но без смирения никто не войдет в небесный чертог.» (прп. Иоанн Лествичник)

Ж) Что хочет Бог от простого человека?

Поэтому преподобный Никодим Святогорец пишет о том, чего хочет от нас Бог больше всего: «Бог ничего... не любит и так не желает видеть в нас, как искреннее сознание своей ничтожности и полное убеждение и чувство, что всякое в нас добро, в нашем естестве, в нашей жизни, происходит от Него единого, как источника всякого блага, и что от нас не может произойти ничего истинно доброго, ни помысл добрый, ни доброе дело. Почему Сам же Он и печется промыслительно насадить этот небесный росток в сердцах возлюбленных другов Своих, возбуждая в них неценение себя и утверждая ненадеяние на себя, иногда через благодатное воздействие и внутреннее озарение, иногда внешними ударами и скорбями, иногда нечаянными и почти непреодолимыми искушениями, а иногда и другими способами, для нас не всегда понятными».

З) смирение и все остальные добродетели вместе взятые

«Чтобы знать тебе, какое благо - не воображать о себе ничего великого, начертай словом две колесницы. Впряги праведность и высокоумие и ещё грех со смиренномудрием и увидищь, что колесница греха упредит праведность не по собственной силе греха, но по крепости сопряженного с ним смиренномудрия, и также первая колесница останется назади не по немощи праведности, но по тяжести и дебелости высокоумия. Ибо как смиренномудрие, по превосходной своей высоте, преодолевает тяжесть греха и предваряет в восхождении к Богу, так высокоумие, по великой своей тяжести и дебелости, в состоянии взять верх над не обремененною ничем праведностью и легко увлечь её долу» (прп. Ефрем Сирин).

Поэтому «Смирение в час кончины нашей может заменить собой все добродетели и одно может спасти человека! Это показывает и один святой из "Добротолюбия", когда говорит: "Скажу тебе странное слово, и не дивись. Даже если ты не стяжал б е с с т р а с т и я из-за навыка, обладающего тобой, но если во время исхода своего пребудешь в глубине смирения, то вознесешься не менее бесстрастного, превыше облаков. Ибо хотя сокровище бесстрастных собрано из всех добродетелей, но драгоценная капля смирения дороже всего. Оно служит причиной не только примирения с Богом для того, кто имеет его, но и вхождения вместе с избранными в брачные чертоги Царствия Его". <...>

Это подтверждает и один преподобный отец из "Патерика", говоря: "Чада, знайте, что смирение, без всяких подвигов, спасло многих". Смирение оправдало мытаря всего лишь несколькими словами, блудного сына облекло в прежнюю одежду, разбойника на кресте водворило в рай прежде всех праведников и святых» (архимандрит Клеопа).

2. Если смирение является сутью христианства, то, наверно, очень многие христиане хотят смиряться и стяжают "драгоценную каплю" смирения?

«Если ты встретишь человека, который хочет смиряться - удивись, ибо это очень редкое событие». (Симеон Афонский)

«Поелику сокровище смиренномудрия высокотворно и Богу любезно, имеет силу истреблять всякое зло в нас и все Богу ненавистное, то сего ради неудобно стяжевается. Удобно, может быть, найдешь ты в ином человеке частные некие деяния многих добродетелей, но, поискав в нем б л а г о у х а н и е смирения, е д в а л и найдешь его. Потому много потребно радения и усилий, чтобы стяжать сие сокровище.» (прп. Исихий Иерусалимский)

3. Разве они не понимают важности смирения?

Понимают, но часто бывают обмануты ложным смирением, смирением из страха, слабости и лени. То есть они думают, что уже имеют смирение, на самом деле не имея его.

4. Почему тогда в этом сборнике о фальшивом смирении сказано очень кратко и не приведены слова святых отцов?

Обнаружение и развенчание фальшивого смирения действительно очень важно, но поскольку оно пространно, то в целях краткости были только перечислены главные его разновидности. В приложении можно исправить это упущение.

«А мы грешные, иногда говорим от невнимательной нашей жизни: «Я очень грешный; даже и на свете нет такого человека, как я», - но это только пустословие и одни голые слова. Если бы говорили от чувств сердечных, тогда не осуждали бы других ни в чем, не гордились бы и не гневались бы и т. д. Сами не исполняем ни одной заповеди, а от других требуем исполнения. О, слепота наша сердечная! «Господи, даждь ми зрети моя прегрешения и не осуждать брата моего». (схиигумен Иоанн Алексеев)

«Ты себя называешь худой и никуда не годной. Наверное, такая и есть. Но последи за собой, когда кто повторит твои слова, что тогда почувствуешь?» (схиигумен Иоанн Алексеев)

«Ты все осуждаешь себя и считаешь никуда не годной и хуже всех. Но это только одни слова у тебя, а плохой ты себя не чувствуешь. Если бы ты, как говоришь, так и чувствовала, то не осуждала бы других ни в чем и не оскорбилась бы на то, что мать Платониду я назвал умнее тебя. Ха! Ха! Ха! Какая ты бестолковая. Еше пишешь, «чтобы я вымолил у Господа быть тебе хорошей». Вот еще какая бестолковая просьба, и тоже вызывает подобный же смех: она будет жить спустя рукава, а старец вымаливай, чтобы быть ей хорошей. Но по духовному закону так не бывает. Ни Бог, ни я тебе не поможем, если сама не будешь трудиться в благочестии - так сказали святые отцы.» (схиигумен Иоанн Алексеев)

«Смирение не только вне показывать, но особенно внутри должно стараться иметь. Есть такие, которые вне показываются смиренными, но внутри этого не имеют. Многие откладывают чины и титулы мира этого, но не хотят отложить высокого о себе мнения; отрекаются от чести и сана мирского, но хотят почитаться ради святости. Многие не стыдятся называть себя перед людьми грешниками, или, что еще более, даже всех грешнейшими, но от других того слышать не хотят, и потому устами только таковыми себя называют. Иные, как серп, согнутую шею носят, но внутри ум возносят. Другие низкие поклоны перед братией своей делают, но сердцем непреклонны бывают. Иной в разодранном рубище ходит, но сердца разодрать не хочет. Многие мало и тихо, а иные и совсем не говорят, но сердцами беспрестанно ближних порочат. Иные черной рясой и мантией тело покрывают, но сердца покрыть не хотят. Так и прочие знаки смирения показывают!» (свт. Тихон Задонский)

«Если бы ты был, яко апостолы, простосердечен, не скрывал бы своих человеческих недостатков, не притворял бы себе особенного благоговения, ходил бы нелицемерствуя, то этот путь, хотя как будто лёгкий, но не всем дается, не всем понятен; а этот путь ближайший ко спасению и привлекает благодать Божию. Непритворство, нековарство, откровенность души, - вот что приятно смиренному сердцем Господу. Аще не будете яко дети, не внидете в Царство Божие.» (прп. Лев Оптинский)

5. В определени смиренномудрия были названы три составляющие его. В него входит представление, убеждение и навык. Потом добавляется ещё одно - внимание. Какие другие свойства смиренномудрия открывает нам святоотеческая литература?

«Смирение не видит себя смиренным, напротив, оно видит в себе множество гордости.» (свт. Игнатий Брянчанинов)

«Смиренномудрый и упражняющийся в духовном делании, читая Божественное Писание, все будет относить к себе, а не к другим.» (прп. Марк Подвижник) Что значит в с ё ? Слабости и грехи описанные в Священном Писании, заповеди Христовы как бы поведанные ему лично и благодеяния Христовы, как бы ради него одного совершенные.

«Смиренномудрый... не любопытствует о предметах непостижимых, а гордый хочет исследовать и глубину судеб Господних.» (прп. Иоанн Лествичник)

«Одно из свойств смирения: бесчестия принимать с удовольствием.» Правда, об этом свойстве было уже сказано выше.

«Если кто не прекословит помыслам, тайно всеваемым в нас врагом, но молитвою к Богу отсекает беседу с ними, то это служит признаком, что ум его обрел по благодати премудрость, что от многих дел освободило его истинное его ведение и что обретением краткой стези, которой достиг, пресек он долговременное парение на длинном пути, потому что не во всякое время имеем мы силу так воспрекословить всем сопротивным помыслам, чтобы прекратить их; напротив же того, нередко получаем от них язву, долгое время не исцеляемую. Ибо ты входишь учить тех, кому уже шесть тысяч лет. А это служит для них оружием, которым возмогут они поразить тебя, несмотря на всю твою мудрость и на все твое благоразумие.

Но когда и победишь ты их, и тогда нечистота помыслов осквернит ум твой, и зловоние смрада их на долгое время останется в обонянии твоем. Употребив же первый способ, будешь свободен от всего этого и от страха, потому что нет иной помощи, кроме Бога.» (прп. Исаак Сирин)

Смиренномудрие не даёт похитить у себя благоговение перед Богом.

Смиренномудрый стремится смиряться в малом, а не в великом и поэтому везде находит поводы для смирения.

Смиренный молится краткой молитвой, прибегая к ней часто, но не затягивая её. То есть он не молится долго, понимая, что по слабости своей он может перемолиться, что гораздо вреднее чем недомолиться.

Смиренномудрый руководствуется и утешается верой в Промысл Божий.

6. В третьей главе говорится, что смиренномудрие невозможно без веры и богомыслия, но дальше эта мысль не развивается. Хочется узнать о роли и характере богомыслия подробнее.

Не развивается эта тема потому, что вера и богомыслие это две сами по себе очень важные и самостоятельные темы, требующие отдельного разговора. Размышляя о Боге и Его свойствах полезнее всего размышлять о Его смирении, в котором открывается Его любовь к нам. Если сам Бог показал нам свою любовь через смирение, то и мы можем показать нашу любовь к Нему и ближнему только через смирение.

«Христос, Сын Божий, хотя и есть для нас образ и зеркало всех добродетелей, однако смирению и кротости у Себя учиться нам повелевает: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11:29). Отсюда видим, сколь великая добродетель – смирение: ибо начало свое имеет не от кого иного, но от Христа, Царя неба и земли. Научитесь от Меня, – говорит, – не мертвых воскрешать и прочие чудеса творить, но чему? – Ибо Я кроток и смирен сердцем. Если Сам Господь неба и земли был смирен сердцем, как исповедует; если смирил Себя до смерти крестной (Флп. 2:8); если не устыдился ноги ученикам умыть (Ин. 13:5); если свидетельствует Сам о Себе, что Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить (Мф. 20:28); если говорит: Я посреди вас (учеников), как служащий (Лк. 22:27), не тем ли более нам, рабам, по примеру Господа нашего, подобает смириться и не стыдиться братии своей служить, и с ними, какие бы ни были, обращаться дружески. На этот образ взирали святые апостолы и все святые, и у него учились, и так низким путем смирения в высокое Отечество-небо – вошли.» (свт. Тихон Задонский)

«Смирение сердца бывает у человека по двум причинам: или от острого сознания грехов своих, или от воспоминания о смирении Господа нашего, скорее же, от воспоминания о величии Божием - до какой степени унизило себя это величие Господа всех, так что различными способами говорил Он с людьми и увещевал их, унизило себя до того, что Он воспринял от них тело - и о том, сколько перенес Господь наш, и через что прошло тело Его, и каким презренным явился Он миру, тогда как Он всегда обладал неизреченной славой с Богом Отцом. Ангелы трепещут от видения Его и от славы лица Его, сияющей среди их чинов! Но нам был Он видим в таком образе смирения, что из-за обычности вида Его схватили Его, когда говорил он с ними, и повесили Его на древе.» (прп. Исаак Сирин)

«О, блаженное Смирение, ты - Божественно, ибо приклонило небеса, и воплотилось в человечество, и грехи всего мира пригвоздило ко Кресту. Душа моя трепещет - как я могу сказать что-либо о величии твоём!» (схиигумен Иоанн Алексеев)

Нет настоящего смиренномудрия и без веры.

«Истинная вера - как искра, Святым Духом в сердце человеческом зажженная, которая теплоту любви издает.» (свт. Тихон Задонский) Эта искра дарует сердцу ничем не передаваемое чувство Бога, Его чудного присутствия внутри и вне нас. «Эта Божественная искра взгревается и раздувается с Божией помощью чтением или слушанием Божьего Слова, размышлением о прежде бывших делах Божиих, молитвой, причащением святых Христовых Таин и вне проявляет себя, как доброе дерево, сладкими плодами любви: терпением, кротостью, милосердием, верностью, воздержанием, братолюбием, миролюбием и прочими христианскими добродетелями.» (свт. Тихон Задонский)

7. Почему этот сборник состоит в основном из высказываний святых отцов? Почему бы не изложить всё своими собственными словами?

Многие пытались и пытаются это сделать. Однако изречения святых отцов, продиктованые их сердечным опытом, обладают силой подобной их святым мощам. Они пронизаны этой силой, а размышления людей, в том числе и мои собственные даже если они и верные, не обладают и сотой долей этой силы. То есть ум удовлетворяется правильностью их, а сердце не принимает от этого пользы. Через какое-то время ум будет так же удовлетворен другой логичной системой, забыв прежнюю. Не так бывает с изречениями святых отцов. "Они ложатся на сердце как пластырь на рану", глубоко западают в сердце как семя в благодатную почву, действуют в душе как закваска в тесте.

8. Зачем тогда понадобились ваши собственные комментарии и выводы?

Потому что в этих высказываниях под смирением и смиренномудрием подразумеваются не одни и те же вещи. Из-за этого ум начинает путаться в понятиях и не выносит всей пользы из прочитанного.

9. В Священном Писании так же много сказано о смирении. Почему не приводятся эти высказывания? Ведь в них заключена сила ещё большая, чем в словах святых отцов?

В словах Священного Писания действительно сокрыта великая сила. Но слова святых отцов это ни что иное как попытка раскрыть эту силу, открыть их живительную эссенцию. Наше же ограниченное понимание их не дает нам воспользоваться этой силой. Мы и святых отцов зачастую не понимаем, хотя они очень хорошо разжевали нам твёрдую пищу евангельских слов о смирении. Возьмем к примеру слова апостола Иакова: "Бог гордым противится, а смиренным дает благодать". Как размышляет неопытный ум? Вот я уже познал, что смирение хорошо. Осталось только убрать в себе частные проявления тщеславия и дело в шляпе. Но пока недосуг мне этим заниматься, потому что надо быстрей проповедывать смирение тем, кто еще ходит во тьме.

Как Церковь относится к словам Ф.М. Достоевского из романа «Братья Карамазовы» о том, что самое главное – чтобы человек был счастлив?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) :

Слова о том, что люди созданы для счастья, принадлежат старцу Зосиме. В художественном творчестве Ф.М. Достоевский свои мировоззренческие позиции раскрывает всем образно-композиционным строем произведения. Вербально же выражает писатель свои мысли только в «Дневнике писателя» и в переписке. В письме из Эмса (7/19 августа 1879 г.) к физику и публицисту Н.А. Любимову Ф.М. Достоевский писал: «Само собою, что многие из поучений моего старца Зосимы (или, лучше сказать, способ их выражения) принадлежат лицу его, то есть художественному изображению его. Я же хоть и вполне тех же мыслей, какие и он выражает, но если б лично от себя выражал их, то выразил бы их в другой форме и другим языком. Он же не мог ни другим языком, ни в другом духе выразиться, как в том, который я придал ему. Иначе не создалось бы художественного лица».

Слова о счастье были сказаны посетившей старца помещице, страдавшей неверием в будущую жизнь, в ответ на ее замечание («Да и чем вы больны? Вы смотрите таким здоровым, веселым, счастливым»): «Мне сегодня необыкновенно легче, но я уже знаю, что это всего лишь минута. Я мою болезнь теперь безошибочно понимаю. Если же я вам кажусь столь веселым, то ничем и никогда не могли вы меня столь обрадовать, как сделав такое замечание. Ибо для счастия созданы люди , и кто вполне счастлив, тот прямо удостоен сказать себе: “Я выполнил завет Божий на сей земле”. Все праведные, все святые, все святые мученики были все счастливы». Это мнение соотносится с богословским пониманием цели сотворения человека.

Святые отцы едины в понимании цели сотворения человека - вечное блаженство.

Святой Григорий Богослов: «Мы получили бытие, чтобы благоденствовать; и благоденствовали после того, как получили бытие; нам вверен был рай, чтобы насладиться; нам дана была заповедь, чтобы, сохранив ее, заслужить славу».

Святой Иоанн Дамаскин: «Как благий, Бог сотворил нас не для того, чтобы наказывать, но чтобы мы были причастниками Его благости».

Святитель Филарет Московский: «Бог сотворил человека с таким назначением, чтобы он познавал Бога, любил и прославлял Его и через это вечно блаженствовал».

Преподобный Иустин (Попович): «Человек создан для того, чтобы посредством совершенствования себя в благости Божией участвовать в блаженстве Божием и потому славить Бога, Творца и Спасителя своего».

В библейском понимании слово «блаженный» (евр. ашре ; греч. макариос - букв. «счастливый») означает высшую степень счастья. Полнота его будет в Царстве Небесном, но искренне живущие по евангельским заповедям еще на земле, в силу общения с Богом, удостаиваются возвышенной радости, которая является предвкушением будущего неземного счастья. Старец Зосима, в противоположность узким мирским представлениям, говорит, что все святые, включая мучеников, были счастливы, потому что они «выполнили завет Божий на сей земле».

Говоря о путях достижения совершенного счастья, христианство не противопоставляет его земному. Счастье - состояние, при котором человек испытывает внутреннюю удовлетворенность, полноту и осмысленность жизни и осуществление своего назначения. Оно возможно и в земной жизни, однако является неполным и временным. «Немалое дело для находящихся в счастии - не гордиться своим благоденствием, но уметь скромно пользоваться счастием» (святитель Иоанн Златоуст). Тот же святитель указывает, что в достижении счастья главным является внутреннее устроение человека, а не внешние обстоятельства: «Многие, изобилуя богатством, считают жизнь невыносимой, а другие, живя в крайней бедности, всегда остаются радостнее всех». Продолжая эту мысль, святитель подчеркивает, что ни бедность, ни болезнь, ни поношение, ни оскорбление, ни бесчестье не являются несчастьем, когда человек живет праведно. «Истинное несчастье состоит в оскорблении Бога и в делании чего-либо неугодного Ему».

Наиболее разрушительным для счастья является гордость. Зараженный ею человек сам несчастен и другим причиняет зло. «Человек гордый и непокорный увидит горькие дни; смиренномудрый же и терпеливый возвеселится всегда о Господе» (преподобный Ефрем Сирин). Гордый человек отчуждается от Бога и часто впадает в тяжелые искушения. «Нет ничего хуже гордости, почему Бог постоянно и поражает ее всеми мерами» (святитель Иоанн Златоуст).

Ф.М. Достоевский в речи на Пушкинском юбилее (8 июня 1880 г.) призывал к смирению. Призыв этот был направлен против всех социалистов, революционеров и реформаторов, которые, одержимые тщеславием, хотят насильственно сделать всех людей счастливыми: «“Смирись, гордый человек, и прежде всего сломи свою гордость. Смирись, праздный человек, и прежде всего потрудись на родной ниве”, вот это решение по народной правде и народному разуму. “Не вне тебя правда, а в тебе самом; найди себя и себе, подчини себя себе, овладей собой - и узришь правду. Не в вещах эта правда, не вне тебя и не за морем где-нибудь, а прежде всего в твоем собственном труде над собою. Победишь себя, усмиришь себя - и станешь свободен, как никогда и не воображал себе, и начнешь великое дело, и других свободными сделаешь, и узришь счастье, ибо наполнится жизнь твоя, и поймешь наконец народ свой и святую правду его. Не у цыган и нигде мировая гармония, если ты первый сам ее недостоин, злобен и горд и требуешь жизни даром, даже и не предполагая, что за нее надобно заплатить”».

Счастье добывается трудом. Самый тяжелый труд нужно совершить над собой, чтобы возделать ниву своей души и удалить из нее все плевелы и терние. В подготовительных материалах к роману «Преступление и наказание», работая над третьей редакцией, Ф.М. Достоевский сделал запись: «Нет счастья в комфорте, покупается счастье страданием. Таков закон нашей планеты, но это непосредственное сознание, чувствуемое житейским процессом, есть такая великая радость, за которую можно заплатить годами страдания. Человек не родится для счастья. Человек заслуживает счастья, и всегда страданием». Ф.М. Достоевский пришел к этой мысли опытно. В воспоминаниях о нем Всеволода Сергеевича Соловьева (1849-1903) приведены слова писателя о его страданиях на каторге: «Когда я очутился в крепости, я думал, что тут мне и конец, думал, что трех дней не выдержу, и - вдруг совсем успокоился. Ведь я там что делал?.. Я писал “Маленького героя” - прочтите, разве в нем видно озлобление, муки? Мне снились тихие, хорошие, добрые сны, а потом чем дальше, тем было лучше. О! это большое для меня было счастье - Сибирь и каторга! Говорят: ужас, озлобление, о законности какого-то озлобления говорят! Ужаснейший вздор! Я только там и жил здоровой, счастливой жизнью, я там себя понял, голубчик… Христа понял…» Именно опыт по-христиански перенесенных страданий помог Ф.М. Достоевскому выразить художественными средствами святоотеческие мысли об истинном счастье.

«Ночь на восходе с вечерней звездою.
Тихо сияет струей золотою
Западный край.
Господи, путь наш - меж камней и терний,
Путь наш во мраке: Ты, Свет невечерний,
Нас осияй!
Во мгле полунощной, в полуденном зное,
В скорби и радости, в сладком покое,
В тяжкой борьбе -
Всюду сияние Солнца святого,
Божия мудрость, и сила, и слово…
Слава Тебе!»

А.С. Хомяков. Вечерняя песнь