Зачем нам нужны посредники? Могут ли быть посредники между Аллахом и верующими? Нужны ли посредники аллаху с его рабом.

Этика поведения раба Аллаха.

Нет выше звания, должности, достоинства, чем «раб Аллаха». Осознанно став рабом Аллаха, человек застраховал себя от рабства перед созданиями Аллаха, перед людьми, вредными привычками, выдуманными божествами и т.п. Поэтому счастлив тот, кто живёт по кодексу раба Аллаха. Быть рабом людей – это унижение, а быть рабом Аллаха – честь.

Кто такой раб?

Я – раб Аллаха, а это значит, что я никто, я целиком принадлежу Всевышнему. Я не имею своей личности, своего «я». У раба Аллаха не может быть своих желаний, мнений или прав, неодобряемых Всевышним. Раб Аллаха весь открыт вниманию и воле Всевышнего. У раба Аллаха нет ничего: его жизнь, его имущество, тело, мысли ему самому не принадлежат. Господь может лишить раба всего, и раб не должен роптать на Его решения. Раб Аллаха должен помнить, что Всевышний всегда и во всём прав. Довольство Аллаха для раба – всегда Высшая Цель. Раб Аллаха никогда не должен делать ничего, что может разгневать Творца. Если будет угодно Всевышнему, раб пойдёт ради Него на всё. Если надо, даже отдаст жизнь.

Что раб Аллаха обязан делать?

Раб Аллаха обязан исполнять любое повеление Всевышнего с покорностью. Для раба Аллаха нет ничего такого, что было бы невозможно и неприятно сделать из повелений Творца. Аллах не возложил на раба ничего невозможного. Раб Аллаха должен быть благодарным Ему за всё. Благодарить надо даже за наказание, как за заботу о себе, и принимать это как должное. Раб Аллаха всегда должен быть покорен Аллаху и благодарен Ему за проявленную милость, и он не имеет права ничего требовать, а может только настойчиво просить то, в чём нуждается. Он должен терпеливо и спокойно ждать, пока Аллах ответит на мольбу. Раб Аллаха обязан быть постоянно в поклонении во всех своих действиях. Состояние, в котором раб бывает ближе всего к Господу, – это земной поклон (сужда). Раб Аллаха должен часто просить Его милости и прощения в земном поклоне. Раб Аллаха должен постоянно каяться перед Ним во всех своих делах, прегрешениях и провинностях, признавать свою вину искренне и умолять Аллаха о прощении за каждый совершённый грех и проступок. Прощение возможно только по Его милости, и наказание для раба будет только по Его справедливости. Больше всего бед раб Аллаха навлекает на себя из-за своих слов, которые он произносит. Раб Аллаха должен беречь свой язык от запретных речей. Должен остерегаться сплетен, поклёпа, наговора, хулы и т.д. Для раба Аллаха ложь недопустима.

Что запрещается рабу?

Раб Аллаха не должен отчаиваться и терять надежду на милость Всевышнего Аллаха. Раб Аллаха должен всегда испытывать страх перед Богом и надежду на Его милость. Раб Аллаха никогда не должен забывать о своём статусе. Раб всегда был, есть и будет только рабом, и никем более. Раб Аллаха не может возражать, отказываться выполнять повеления Аллаха или иметь своё, выходящее за рамки дозволенного, мнение. Это неповиновение. Стыдливость перед Аллахом необходима.

О наградах

Довольство Всевышнего является самой лучшей наградой для раба Аллаха. Заповеди раба Аллаха. Рабу Аллаха запрещено обсуждать повеления Творца и сопротивляться наказанию. Раб Аллаха должен быть мягким и почтительным. Раб Аллаха должен есть только чистое и дозволенное. По окончании любого дела раб Аллаха должен как следует проявить благодарность Всевышнему. Раб Аллаха не должен желать того, что ему не разрешили.

Внешний вид и поведения

Рабу Аллаха рекомендуется часто сидеть на полу и есть на полу. Рабу Аллаха не желательно держать ноги раздвинутыми или класть ногу на ногу. Рекомендуется, чтобы взор раба Аллаха был опущен вниз. Раб Аллаха обязан носить одежу, закрывающую его тело от посторонних взглядов.

Правила поведения раба Аллаха

Чем ниже оценивает себя раб Аллаха, тем лучше раб перед Всевышним. Хороший раб унижает себя сам, и это действие называется смирением. Хороший раб настойчиво изучает, что ему можно, а что запрещено, и руководствуется этим во всех делах и поступках. Он держит «рабскую» осанку, говорит «рабским» тоном, изобретает новые способы проявления своего смирения перед Всевышним. Всевышний будет повелевать Своему рабу всё, что необходимо. А раб Аллаха обязан смиренно выполнять, научиться проявлять терпение и следовать Его повелениям и остерегаться запретов. Раб Аллаха должен смириться и любым повелениям Творца сказать «да», «Раб Аллаха повинуется». Раб Аллаха делает всё, чтобы заслужить Его довольство или исполнить Его наказы. Такое стремление – это искусство раба Аллаха, которое он обязан совершенствовать. Если раб Аллаха забылся и повёл себя непростительно вольно, то он должен просить прощения. Раб Аллаха не должен, обращаясь к Нему, быть неискренним, говорить слишком эмоционально или слишком громко. Тон раба Аллаха должен быть спокойным и почтительным, голос ясным и выразительным, жестикуляция умеренной.

Приветствие

Раб Аллаха не имеет право совершать поклон никому, кроме Аллаха.

Наказание

Плохой раб Аллаха воспринимает наказание как акт насилия и не извлекает из него уроков. Всевышний может испытывать Своего раба через разные беды и лишения, а раб Аллаха должен воспринимать это как благо и прощение грехов. За любую провинность Аллах может наказать раба так, как сочтёт нужным. Всякое наказание определяется Всевышним в конкретном виде, и раб получает его сполна. Рабу непозволительно неверие, предательство, ослушание ложь, и т.д.Эти и другие грехи влекут гнев Всевышнего и Его справедливое наказание. Как бы Всевышний не испытывал и не наказывал Своего раба, он должен быть терпеливым и смиренным. Не смириться – значит продемонстрировать несогласие с волей Творца, отсутствие терпения и выдержки. И после наказаний или испытаний раб Аллаха проявляет благодарность Всевышнему, и ибо это прощение грехов и возвеличивание степеней раба Аллаха.

Простба

Раб Аллаха постоянно должен чувствовать нужду во Всевышнем и обращаться к нему с мольбами. Если на это он не получил ответ, всё равно надо постоянно просить. Если же Всевышний ответил на мольбы, поблагодарить Его независимо от того, каким был ответ. Просить и поминать Аллаха нужно постоянно, во всех удобных ситуациях и состояниях, особенно в священные дни и ночи и святых местах и т.д. Особое место занимает просьба о прощении. Просить о прощении следует постоянно и за всё. Что-то не предусмотрел, упустил, обидел кого-то словом, делом, взглядом.

Благодарность

Благодарить Аллаха следует за всё. Первое, за что нужно благодарить Аллаха, – это истинная вера, которой Он нас одарил. Когда раб Аллаха благодарит, он чувствует это сердцем и подтверждает словами.

02.02.2017 Умар 6 3424 0

Умар Умар

(ду’а) и поклонении

Суфизм: утверждает, что необходимо посредничество шейха между Аллахом и рабом, чтобы он «приблизил» его к Аллаху, являясь чем-то вроде связующего звена. Приверженцы суфизма объясняют это положение так: если человек из простонародья захочет войти к царю или простой солдат пожелает войти к генералу, ему необходимо будет воспользоваться помощью одного из приближенных этого царя или этого генерала, чтобы он походатайствовал за него перед ними. Так же и мюрид (ученик) прибегает к помощи шейха и его посредничеству, потому что шейх ближе к Аллаху, и его положение по отношению к Аллаху подобно положению свиты по отношению к царю.

И в качестве доказательства необходимости подобного посредничества они приводят аят из Корана «O вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и ищите средства приближения к Нему («аль-василя»)…» (Трапеза, 35), утверждая, что под словом «аль-василя» подразумевается шейх из шейхов суфийского тариката.

Давайте послушаем слова одного из известных суфиев, касающиеся этого положения: Абу Хамид аль-Газали говорит: «Мюриду необходим шейх или учитель, примеру которого он бы следовал, и который выводил бы его на истинный путь. Поистине, путь религии – темен и неясен, а путей Шайтана много и они ясно обозначены. Таким образом, именно шейх является защитником и руководителем мюрида, и тот должен следовать за ним, как слепой следует за поводырем вдоль берега реки…»

Аль-Кушейри сказал: «Мюрид должен во всем следовать примеру шейха; не имея же наставника, он никогда не преуспеет. Абу Язид сказал: «У кого нет наставника (устаза), его имамом является Шайтан».

Говорит Ахмад ар-Рифа’и (весьма почитаемый среди своих последователей): «У кого нет шейха, его шейх – Шайтан… И мюрид должен уважать своего шейха и исполнять свои обязанности перед ним - как при его жизни, так и после его смерти». Он также сказал: «Кто поминает Аллаха без шейха, нет ему ни Аллаха, ни Пророка, ни шейха…».

И сказал шейх аль-Курди: «Поиск шейха - это исполнение требования Аллаха: «…и ищите к Нему приближения…» (Трапеза, 35). Сначала спутник, потом дорога… У кого нет шейха, его шейх - Шайтан». Затем он сказал: «Шейха обязательно нужно искать, и шейх – он как Ка’аба: ей совершают земной поклон (суджуд), но на самом деле этот поклон обращен к Аллаху, - так же и шейх…»

И сказал шейх Накшбанд: «Одно из правил совершения зикра (поминания Аллаха): мюрид должен мысленно обращаться к шейху и искать его содействия, при этом он должен быть твердо убежден, что он не способен обращаться к Аллаху, кроме как через его посредство».

Это лишь малая часть того, что говорят суфии по поводу необходимости существования посредника между Аллахом и Его рабом, который «приблизил» бы его к Аллаху и служил бы связующим звеном между ними. Но и приведенных примеров достаточно, чтобы понять суть убеждения приверженцев суфизма в этой области…

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а (Сунниты): нет нужды в посредничестве между Аллахом и рабом в ду’а и поклонении, потому что Всевышний Аллах говорит, что нет никого и ничего ближе к Его рабу, чем Он. Сказал Всевышний: «И Мы ближе к нему, чем его яремная вена» (Каф, 16) . И сказал Он: «A когда cпpaшивaют тебя рабы Moи обо Mнe, то ведь Я - близок, oтвeчaю на мольбу взывающего, кoгдa он взывает ко Мне» (Корова,186) . И сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, вы взываете к Слышащему, Близкому, и Он - с вами» .

И если Аллах ближе к человеку даже чем его яремная вена, и Аллах – Слышащий, Видящий, не укроется от Него ничего в небесах и на земле, то какой смысл в посредничестве между Ним и Его рабом?!

Что же касается приведенных ими в качестве примера царя и генерала и сравнения шейха с их приближенными, то здесь - явное уподобление Аллаха Его творениям, что однозначно запрещено. Сказал Всевышний: «Нет ничего пoдoбнoгo Ему, и Он - Слышaщий, Видящий!» (Совет,11). И сказал Он также: «И не уподобляйте никого Аллаху. Пoиcтинe, Аллах знает, а вы не знаете!» (Пчела, 74).

Кто дальше от истины, чем они?! И кто же более дерзок по отношению к Аллаху, чем они?!.. Если цари на этой земле знают лишь то, что достигло их глаз и ушей, то ведь Аллах – Знающий Сокровенное и Явное. Не укроется от Него ничего на всей земле и в небесах, и Он не нуждается в тех, кто доносил бы Ему обо всем, что происходит. И если цари на земле далеки от тех, кем правят, и скрыты от их глаз в своих дворцах, двери которых открываются лишь для приближенных, то ведь Аллах не подобен им, но Он – Близок, отвечает на мольбу взывающего, когда он взывает к Нему. И если цари земли нуждаются в своей свите, на поддержку которой они опираются и посредничество которой вынуждены принять, то Аллах совершенно не нуждается в своих творениях и не нуждается в их помощи и поддержке… Как же они уподобляют Аллаха, который не имеет равных и подобных, человеку на земле, который ест, пьет и справляет нужду?! Поистине, Аллах превыше того, что они говорят о Нем… Даже если бы они уподобили Его (Высок Он и Велик) ‘Умару ибн аль-Хаттабу - воплощению справедливости, который никогда не был как эти цари, отделившиеся от своего народа так, что желающий войти к ним нуждается в посредничестве того, кто вхож к ним, - даже если бы они поступили так, это было бы покушением на положение Божества, так что же тогда можно сказать о тех, кто уподобляет Его несправедливому царю – притеснителю, отделившегося от народа так, что никто не может войти к нему без посредничества его приближенных?! Кто же в большем заблуждении и невежестве, чем они?... «Не oцeнили они Aллaxa по достоинству. Пoиcтинe, Aллax - Силен, Вeлик!» (аль-Хадж,74). И проклятие Аллаха над неверными.

Подобные смелые заявления, делаемые приверженцами суфизма, - вроде: «Тот, у кого нет шейха, его шейх - Шайтан» - это, поистине, откровенная наглость и наговор на Аллаха без всяких доказательств…

Поистине, все вопросы религии - имеющие первостепенную важность и менее важные, - наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил их людям, не оставив без пояснения ничего из того, в чем нуждаются люди. Даже менструация у женщины (хайд) – упоминаются правила, связанные с ней, и разные подробности, ее касающиеся, так что же говорить о другом?! Посланник Аллаха сказал: «Поистине, каждый Пророк, посланный до меня, указывал своему народу на то, о чем знал, что оно является благом для них, и предостерегал их от того, о чем знал, что оно является злом для них» .

Сказал Абу Зарр (да будет доволен им Аллах): «На тот момент, когда умер Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), он оставил нам знание обо всем, не обойдя упоминанием даже птицу в небе».

Как же может быть суфийский тарикат одним из составляющих религии, а тем более ее важнейшей частью, когда он ни словом не упоминается ни в Коране ни в Сунне?! Вот если бы они привели доказательства из Корана и Сунны, но увы… В их арсенале - один единственный аят, которому они дали толкование, противоречащее тому, как понимали и толковали этот аят их праведные предшественники, жившие в эпоху появления и расцвета Ислама. Как же приверженцы суфизма ставят тарикат превыше Имана (веры) и Ислама, не имея на это никаких доказательств? Поистине, это противоречие удивительно…

Шейх ибн Таймиййа сказал по поводу посредничества: «Кто утверждает необходимость существования посредников между Аллахом и Его творением, подобных привратникам, которые является посредниками между царем и простым народом… И кто утверждает, что именно эти посредники «доносят» Аллаху о нуждах Его творений, и что Аллах выводит своих рабов на Прямой Путь и дает им все необходимое для жизни благодаря этому посредничеству, и рабы просят у посредников, а те просят у Аллаха, подобно тому, как приближенные царя ходатайствуют перед ним за простых людей, которые обращаются к ним с просьбой довести их прошение до царя, зная об их положении, или же будучи уверенными, что обращение к царю через этих посредников принесет больше результатов, чем обращение к нему их самих, потому что посредники ближе к царю, чем проситель… Кто говорит так, тот является неверным, придающим Аллаху сотоварищей (кяфир мушрик). От него требуют покаяния, и в случае, если он откажется покаяться, его следует убить».

Если мы правильно поймем слова ибн Таймиййи и посмотрим на суфизм в нашем Дагестане и Чечне, мы обнаружим, что все, кто вступил на путь суфизма, сделали это в надежде, что их шейх или наставник будет играть роль посредника между ними и Аллахом, приближая их к Нему…. Оставим же их на суд Того, Кто один достоин выносить суждения….

Поистине, этот порядок посредничества далек от Ислама, зато он хорошо известен у христиан. Согласно их убеждениям, покаяние человека принимается только при посредничестве священника, которому он исповедуется в своих грехах, и тот принимает его покаяние, благословляет его и пишет ему свидетельство о прощении… И в суфизм этот порядок пришел из христианства, в Исламе же он никогда не был известен и не имеет никакого подтверждения ни в Коране, ни в Сунне.

Что же касается значения слова «аль-василя» в аяте «…и ищите средства приближения к Нему («аль-василя»)…» (Трапеза, 35), то большинство толкователей сходятся на том, что здесь имеется в виду то, что приближает человека к Аллаху – Иман, благие дела и т. д., и значения аята: «Ищите приближения к Аллаху с помощью покорности Ему и совершения того, чем Он доволен»… А не с помощью шейха суфийского тариката, который, по мнению шейха аль-Курди, «подобен Ка’абе - ей совершают земной поклон, но этот поклон в действительности обращен к Аллаху». Это подобно тому, что Аллах сказал о многобожниках: «А те, которые признали других покровителями наряду с Ним, [утверждали]: "Мы поклоняемся им только ради того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно больше"» (Толпы, 3) .

Когда был ниспослан этот аят, вокруг Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) были его сподвижники, и они лучше других знали смысл ниспосланных аятов по причине своей близости к Пророку (мир ему и благословение Аллаха). И если бы этот аят имел такой смысл, как это утверждают приверженцы суфизма, свидетельства этого пришли бы к нам от сподвижников и их последователей и имамов, но мы не знаем среди них никого, кто бы взял себе шейха, чтобы он был посредником между ним и Аллахом, поступая так согласно смыслу аята. Так неужели суфизм, появившийся спустя три века после Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), обнаружил значение аята, о котором не знал ни сам Пророк (мир ему и благословение Аллаха), ни его сподвижники, ни их последователи?!.. После того, как мы узнали все это, нам становится ясно, как суфии изменяют значение аятов для достижения своих целей, собирания людей вокруг шейхов и «зомбирования» их, после чего им уже вряд ли кто-то поможет, кроме Всевышнего Аллаха. И если кто-то скажет: «Разве Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не был посредником между нами и Аллахом?», - мы ответим им так: «Да, он являлся посредником между нами и Аллахом в доведении до нас того, что ниспослал Аллах из Своего Откровения». Сказал Всевышний: «O Посланник! Передай то, что низвeдeнo тебе от твоего Господа. A если ты этого не cдeлaeшь, то ты не пepeдaшь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Поистине, Аллах не ведет прямым путем народ неверный!» (Трапеза,67) . Также и Джибриль (мир над ним) является посредником между Аллахом и Его Посланником (мир ему и благословение Аллаха) в том, что касается ниспослания Корана и донесения до людей Откровения. Точно так же каждый наставник и учитель является посредником между учеником и теми учеными, от которых он получил знания… Но наши ду’а и поклонение должны осуществляться без чьего-либо посредничества – будь-то Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), или шейх, или кто-то еще.

2 - Знание Сокровенного (‘ильму-ль-гайб)

Суфизм: утверждает, что его шейхи знают Сокровенное, как знают они то, когда умрет человек, где он умрет, и войдет ли он в Рай или в Ад. Передают, что один из сыновей суфийского шейха сказал своему отцу во время их пребывания в мечети: «Хочешь, я скажу тебе, глядя на их сандалии, кто из них войдет в Рай, а кто в Ад?»

Нечто подобное передает аль-Ши’рани со слов Сахля ибн ‘Абдаллаха ат-Тастари (?): «Я знаю своих учеников с того дня, в который сказал Аллах: «Разве я не Господь вам?», – и я знаю, кто из них был в тот день справа от меня, а кто слева, и я не переставал наблюдать за своими учениками и заботиться о них в хребте Адама, когда они были возвращены к нему после того, как с них был взят завет, а затем в хребтах их отцов до тех пор, пока они не прибыли ко мне в наши дни, и они никогда не укрывались от меня до настоящего времени».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: утверждают, что не знает Сокровенного никто, кроме Аллаха, и знание Сокровенного – особенность из особенностей Аллаха, присущих Ему одному, и кто приписывает знание Сокровенного кому-то, кроме Аллаха, тот совершает ширк, то есть придает Аллаху сотоварищей в Господстве (отвергает таухид-ар-рубубиййа). Сказал Всевышний: «Скажи: "Не знает тот, кто в небесах и на земле, Сокровенного, кроме Аллаха, и не знают они, когда будут воскрешены!" » (Муравей, 65) . И сказал Он: «Поистине, у Аллаха знание о Часе; Он низводит дождь и знает, что в утробах, но не знает душа, что она приобретает завтра, и не знает душа, в какой земле умрет. Поистине, Аллах - Ведающий, Знающий!» (Люкман, 34) . Он также сказал: «Знающий Сокровенное; и никому не дает узнать Своего Сокровенного, кроме Его Посланников, которые угодны Ему, и тогда Он ведет перед ними и позади них стражей» (Джинны, 26 и 27) . И сказал Всевышний: «Скажи: Я не говорю вам, что у меня сокровищницы Аллаха, и не знаю Сокровенного, и не говорю вам, что я – ангел…» (Скот, 50). И сказал Он: «У Него - ключи Сокровенного, не знает их никто, кроме Него» (Скот, 59) .

И сказал наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Не знает Сокровенного никто, кроме Аллаха». И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Ключей Сокровенного пять, и ни у кого нет знания о них, кроме Аллаха: не знает никто, что произойдет завтра, кроме Всевышнего Аллаха; никто не знает, что скрывают утробы, кроме Всевышнего Аллаха; и не знает никто, когда наступит Судный день, кроме Всевышнего Аллаха; и никто из людей не знает, в какой земле он умрет, кроме Всевышнего Аллаха; и никто не знает, когда пойдет дождь, кроме Всевышнего Аллаха».

‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Кто утверждает, что Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сообщается о том, что произойдет завтра, тот возводит на Аллаха великую ложь. Сказал Аллах: « Cкaжи: "Не знaeт тот, кто в нeбecax и на земле, Сокровенного, кроме Аллаха, и не знают они, кoгдa бyдyт вocкpeшeны!" » (Муравей, 65).

Эти аяты и хадисы ясно указывают на то, что никто не знает Сокровенного, кроме Аллаха, даже Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), который является лучшим из творений Аллаха, не знал Сокровенного, за исключением тех случаев, когда Аллах открывал ему нечто из Сокровенного. Так неужели мы должны отвергнуть все это и поверить приверженцам суфизма, утверждающим, что их шейхи знают Сокровенное и все, что происходит в настоящем и будет происходить в будущем?! Нет, и еще раз нет, но вместо этого мы говорим: «Истину говорит Аллах и Его Посланник (да благословит его Алла и приветствует) и лгут приверженцы суфизма».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят: «Если приверженцы суфизма говорят правду, то почему они не используют этот дар во благо Ислама и мусульман, почему они не раскрывают нам секреты кяфиров и сионистов и их интриги, которые они плетут против нас? Ведь мусульмане в настоящее время больше всего нуждаются в знании их секретов и планов, чтобы противостоять им. Почему они не сообщают нам о месте нахождения полезных ископаемых и нефти, почему не знают секреты ядерной бомбы и производства ракет, самолетов, танков, подводных лодок и другого оружия, в избытке имеющегося у кяфиров и почти полностью отсутствующего у мусульман? Ведь мусульмане так нуждаются в разных видах оружия, которое само по себе является силой, наводящий ужас на врага. Так что же – шейхи скрывают свои знания от мусульман? Если это так, то они предают своих братьев по вере, если же они на самом деле ничего не знают, то к чему эта ложь и обман мусульман, и совершение ширка путем приписывания одного из качеств Аллаха Его творениям?.. В заключение говорим: что касается того, что может принести пользу мусульманам, то они этого не знают, что же до того, посредством чего они обманывают невежественных мусульман, простаков и слабоумных, то они утверждают, что знают это…

В конце января 1997 года на дороге между Кызыл - Юртом и Буйнакском в Дагестане случилось дорожное происшествие – одна из машин врезалась в микроавтобус, в результате чего микроавтобус сильно пострадал, и погибли все пассажиры, в нем находившееся, а их было около 12 человек. И среди них была одна женщина, о которой никто ничего не знал: кто она, и из какой деревни? Ее тело было переправлено в морг одной из больниц в Кызыл – Юрте, и там оно пролежало пять дней, в то время как ее родственники ничего о ней не знали. Позже выяснилось, что эта женщина – из числа мюридов Саида – эфенди Чиркейского.

Здесь возникает вопрос: как же этот уважаемый суфийский шейх и великий наставник все это время преспокойно сидел дома, наслаждаясь изысканными блюдами, тогда как одна из его учениц лежала в морге и ее родные и близкие ничего о ней не знали?!

Где же тогда знание Сокровенного?! Где же знание обо всех делах своих мюридов?..

Если мы заглянем в жизнеописание нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то обнаружим множество случаев, явно указывающих на то, что он не знал Сокровенного. К таким случаям относится и история клеветы на ‘Аишу (да будет доволен ею Аллах). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) провел больше месяца, не зная, что ему делать – верить словам людей или нет – до тех пор, пока не был ниспослан аят, подтверждающий ее невиновность. Тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) очень обрадовался и поспешил обрадовать ‘Аишу, сказав ей: «Радуйся, о ‘Аиша! Сам Аллах оправдал тебя».

В этой истории - бесспорное доказательство того, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не знал Сокровенного, и что знание Сокровенного - качество, присущее одному лишь Аллаху… Ведь если бы Пророк (мир ему и благословение Аллаха) с самого начала знал правду, он сразу бы объявил ложью слова клеветников, не сомневаясь, верить им или нет. Таким образом, проблема решилась бы сама собой, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был бы спокоен сам и сумел бы успокоить других.

А вот другая история – Присяги Довольства (бай’ату-р-Ридван). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) отправился в Мекку для совершения ‘умры, и когда он и те, кто был с ними, достигли Худайбиййи, его верблюдица, на которой он ехал, опустилась на колени, по причине, ведомой одному лишь Аллаху. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) послал ‘Усмана ибн ’Аффана к жителям Мекки, чтобы сообщить им, что они пришли только для посещения Дома Аллаха (Ка’абы), то есть для совершения ‘умры, а вовсе не с целью начать войну с ними. Но курейшиты задержали у себя ‘Усмана и сопровождавших его людей, и до Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) дошла весть о том, что ‘Усман убит, хотя на самом деле это было совсем не так. И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не усомнился в том, что услышанное им – правда, и решил сражаться с курейшитами, сказав: «Мы не уйдем до тех пор, пока не сразимся с ними!» . После чего призвал своих сподвижников принести клятву в том, что они будут сражаться и не обратятся в бегство. Это и была Присяга Довольства (бай’ату-р-Ридван). После того, как была принесена эта клятва, курейшиты узнали о ней и, испугавшись за свои жизни, освободили ‘Усмана, и он вернулся к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). И стало ясно, что известие о его убийстве – всего лишь слух, не имеющий к истине никакого отношения.

И если бы Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) знал Сокровенное, он бы сообщил своим сподвижникам о том, как обстоят дела на самом деле, и сказал бы им, что ‘Усман в полном здравии и благополучии, и с ним не произошло ничего дурного. Но он (да благословит его Аллах и приветствует), находясь рядом с Меккой, не знал о том, что происходит внутри города.

Рассмотрим еще один случай, имевший место в самом начале Пророческой миссии Пророка (мир ему и благословение Аллаха), когда он находился в пещере Хира’ и к нему пришел Джибриль и трижды сжал его в объятиях. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) решил, что это - Шайтан, и он не знал, что это Джибриль… И подобных примеров множество.

И что же мы слышим от приверженцев суфизма по этому поводу? Неужели они утверждают, что их шейхам дано знать то, что не дано было знать Пророку (да благословит его Аллах и приветствует)?

Убеждения Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: кто верит в то, что кто-то, кроме Аллаха, знает Сокровенное, тот совершает ширк, потому что он в своем утверждении противоречит Корану и хадисам, и приписывает творению то, что присуще одному лишь Всевышнему Аллаху.

Ответ: Нет, не является. Это очень серьезный вопрос. Называя ширком обращение к кому-либо, кроме Аллаха, ваххабиты считают кафирами большинство мусульман. Они утверждают, что после третьего века все мусульмане впали в ширк (см. в книге «Аш-Шайх Мухаммад бину Абдуль-Ваххаб», стр.7-10.). На земле Хиджаза – Мекке и Медине - ваххабиты дали разрешение убивать мусульман и забирать их имущество, утверждая, что мусульмане впали в ширк. И в течение двухсот лет они проливали кровь мусульман на этой священной земле.

Ваххабиты дошли до того, что утверждали, будто ширк мусульман даже хуже ширка кафиров, бытовавшего до прихода нашего Пророка (См. в книге Мухаммада бину Абдуль-Ваххаба «Кашфу шшубухат», «Маджму‘ату ттавхид», стр.80).

Приведём несколько примеров доказательств приводимых ими, для обвинения мусульман в ширке из-за того, что те обращаются к кому-либо кроме Аллаха.
Один из преподавателей ваххабитов Джамиль Зину, искажая смысл Корана, в своей книге «Исламская акида» на 33 стр., пишет:
«Ты не призывай помимо Аллаха…, и если ты сделаешь это, истинно окажешься в числе несправедливых…». «В числе несправедливых» означает в числе язычников.

Смотрите, он открыто говорит, что те, кто призывает к кому-либо помимо Аллаха, являются мушриками. И в доказательство приводит искаженно переведённый аят Корана: «Не призывайте», хотя истинный смысл этого аята «Не поклоняйтесь». Кто хочет удостовериться, смотрите « Тафсирул Джалалайн » (стр. 282), « Табари » (том 6, стр. 618) или другие тафсиры. Те аяты Корана, где порицается поклонение кому-либо помимо Аллаха, ваххабиты намеренно искажают и приводят в доказательство запретности призыва.
Багавуддин из Сантлада говорит: «Всё, что призывается, - это Аллах».

Мы являемся свидетелями перед Аллахом и перед мусульманами того, что видеозапись с этим его высказыванием существует. И смысл его слов состоит в следующем, что бы ты ни позвал, это является Аллахом. Т.е. ты будешь поклоняющимся ему и поэтому впадёшь в ширк.
Далее в книге «Исламская акида» Джамиль Зину, отвечая на вопрос, каково суждение по поводу тех, кто взывает к мертвым или отсутствующим, пишет:
«Такого рода зов является тягчайшим язычеством». И сразу приводит искаженное толкование аята (См. стр. 43).

На этой же странице, искажая истинный смысл хадиса, он пишет: «Тот, кто умер, взывая к кому-то кроме Аллаха, попадает в огонь».
Одним словом, всё, что пишут Джамиль Зину, Багавддин Сантладинский и другие ваххабиты, сводится к утверждению, что все, кто взывают кому-либо кроме Аллаха, являются кафирами. Предводитель ваххабитов Мухаммад бину Абдуль-Ваххаб в своей брошюрке «Навакизул Ислам» пишет: «Кто делает посредников между собой и Аллахом, позовёт на помощь и попросит шафаат, тот становится кафиром» (См. «Маджмуату ттавхид», стр. 37).

Багавддин Сантладинский, выступая в мечети кутана «Ибрагим Отар», сказал: «Кто попросит у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) шафаат, тот впадет в ширк».
Так все же является ли обращение к кому-либо ширком?
Нет, не является. И этому есть доказательства.

Во - первых: Каждый мусульманин в намазе при чтении молитвы «Аттахият» взывает к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) со словами «Ассаламу ‘алайка аюханнабийю..», что означает: «О Пророк, тебе салам». Это и есть обращение мусульманина, помимо Аллаха, т.е. обращение к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) после его смерти. Нет ни одного мусульманина, кто не говорит эти слова в намазе, более того, если не произнести эти слова, намаз не будет действительным. Джамиль Зину пишет, что звать умершего и отсутствующего - тяжкий ширк. Если это так, то получается, что, следуя ваххабитам, нельзя читать в намазе молитву «Аттахият».Если после этого ваххабиты начнут, как обычно, «вилять» и говорить, что, мол, ширком является не призыв, а просьба, то на это тоже есть достоверный ответ.

Во время правления халифа Умар-асхаба (да будет доволен им Аллах ) была сильная засуха и тогда сподвижник Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Билял бину Харис пошёл на могилу Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и начал просить: «О Посланник Аллаха! Ты проси дождь для уммы, они погибают». Это видел Умар-асхаб, видели и другие асхабы. И ни один из них не назвал Биляла кафиром из-за того, что он просил умершего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) . Кто же прав, асхабы или ваххабиты?

Эту историю о Билале передал имам Байхаки с достоверным иснадом (источник, цепочка передачи). В книге Ибн Касира «Аль-бидаят ва-ннихаят» подробно рассказывается об этом. Эта история рассказывается и в книге имама Бухари «Тарих». Аскалани также упоминает о ней в своей книге «Фатхуль Бари » . Об этом же говорят Таджуддин Субуки, Ибну Абдуль-Бари, Ибну Умар Тамими, Касталани и Заркани.

Во - вторых. Однажды к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) пришёл слепой человек и попросил его сделать дуа, чтобы он прозрел. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) научил его этому дуа и велел в этом дуа произносить такие слова:

«О Мухаммад! Через твоё посредничество я обращаюсь к Аллаху» . Этот хадис передали такие хадисоведы, как Байхаки, Мунзири, Ахвази. Тирмизи, также Табарани и Хаким отметили достоверность хадиса, его передал Бухари в книге «Аттарих» (том. 2 стр: 209). Этот хадис рассказали и другие имамы и хадисоведы, в частности имам Ахмад (см. «Суюфуллах»). Если, как утверждают ваххабиты, звать кого-то кроме Аллаха является ширком, получается, что сам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) учил ширку? Астагъфируллах! И кому теперь верить, предводителям ваххабитов или Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижникам?!

Третье доказательство. Умар-асхаб просил Аллаха, делая дуа через посредничество Аббаса:

«О Аллах! Мы просим Тебя посредством Аббаса, дяди Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), ниспошли нам дождь» . Это передаёт имам Бухари в книге «Сахих» .
Если, как пишут ваххабиты, считать ширком посредничество между Аллахом и Его рабом, то получается, что Умар-асхаб впал в ширк? Ведь он просил через посредничество Аббаса. Да убережёт нас Аллах от таких глупых мыслей!

Четвертое доказательство. Известно, что сподвижник Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Анас, прослуживший 10 лет у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) , обратился к нему со словами:

«О Посланник Аллаха! Заступись за меня в Судный день» . На что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Иншааллах, я сделаю это» (Хадис передал Тирмизи с хорошим иснадом в книге «Сунан»).

Пятое доказательство. Сподвижники Абу Муса Аш’ари, Абу Убайдат ибну Хаджар и Авф бину Маликил Айджа’и просили у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) :

«О Посланник Аллаха! Ты сделай нас удостоившимися твоего заступничества (шафаата)» . Этот хадис передал Табрани из многочисленных иснадов. Этот хадис передан и Ибну Хиббаном в своей достоверной книге хадисов (См. Аль-Хафиз Мунзири «Ат-таргиб», том 4, стр. 250).

Шестое доказательство. Известный асхаб Савад бину Кариб просил Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) :

«Ты будь заступающимся за меня» . Этот хадис передал Байхаки в книге «Далаилу ннубувват» .

Седьмое доказательство. Заступничества просили Мазин, Укашат, Абу-Фирас Рабиату Аслами и другие сподвижники Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) . Неужели Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) , который ответил на просьбу столь многочисленных асхабов, впал в ширк, если согласиться с утверждениями ваххабитов?!

После предъявления таких неоспоримых доказательств ваххабиты, «загнанные в угол», пытаются подойти к этому вопросу уже с другой стороны и говорят, что если кто-то попросит у кого-либо то, что может совершить только Аллах, тогда этот человек впадает в куфр.

На это тоже есть ответ. Только Аллах может так возвысить человека, чтобы тот оказался в Раю рядом с Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) . Даже зная об этом, известный сподвижник Абу-Фирас Рабиату Аслами просил Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) :

«Я прошу у тебя дружбы в Раю» .

Этот достоверный хадис передал Муслим (См. в книге имама Навави «Риязу ссалихин», стр. 106).
Почему же Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не сказал: ты попросил у меня то, что может сделать только Аллах, и поэтому ты стал кафиром.
Он этого не сказал, но ответил:

«В таком случае помогай мне (в борьбе) против твоего нафса, совершая множество земных поклонов (суджда)» .

Слушая ваххабитов, можно подумать, что они лучше Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) знают из-за чего человек попадает в куфру. Как же велико их заблуждение!

Должно быть, они лучше знают это, чем пророк Сулайман (мир ему). Ведь он тоже просил то, что может сделать только Аллах. Он сказал:

«Кто из вас принесёт мне трон Билкиса, прежде чем они придут ко мне» .

т.е. он, обращаясь к людям, спросил, кто может перенести большой трон царицы Билкис, описанный в Коране, за одно мгновение, из местечка Сааба (Йемен) в Шам (Сирия, Иордания), тогда как расстояние между ними - месяц пути.

Разве не знал пророк Сулайман (мир ему), что такой огромный трон в одно мгновение на такое большое расстояние может перенести только Аллах? Но всё-таки он спросил это у людей. Об этом рассказывается в Коране (сура «Ан-Намл», 38).

Ваххабиты могут возразить, что это было сказано для того, чтобы показать му‘джизат (чудо). Но разве, используя ширк (неверие), показывают чудеса Всевышнего?
Имам Ахмад (да будет доволен им Аллах) сказал: «Отправляясь в хадж я заблудился. Тогда я начал звать непрестанно: «О рабы Аллаха! Направьте меня на правильный путь» (см. в книге Ибну Касира «Аль-бидая ва-ннихаят», том 10, стр. 775-776).

Так неужели имам Ахмад впал в ширк из-за того, что звал невидимых рабов Аллаха? Если воззвание к рабам Аллаха, которых не видно, является ширком, тогда почему же сам Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) учил свою общину вызывать их?!

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Если у кого-то из вас в степи потерялись лошадь, верблюд или другое животное, пусть трижды крикнет: «О рабы Аллаха! Вы держите его».

Этот хадис передал Хаким из своей книги достоверных хадисов. Этот же хадис передали Базар, Ибну Суни и Ибну Масуд с достоверным иснадом.

В хадисе, переданном от Табрани, говорится: « Вы зовите : « О рабы Аллаха , помогите мне !» . Этот хадис передаёт имам Навави в книге «Азкар». Даже в книге Ибну Кайима «Калимату ттаййибат», на которую ссылаются ваххабиты, приведен этот хадис.

После битвы при Бадре, обращаясь к убитым предводителям кафиров, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) крикнул: «О Абу-Джахль! О Утбат! О Умайят! Разве не нашли вы истиной обещания Аллаха?!» Этот хадис передал Бухари.

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) каждый день приходил на кладбище Баки‘ и звал: «Вам салам, о обитатели могил!». Если в пути он останавливался в каком-либо месте на ночлег, он говорил:

«О земля! Аллах является моим и твоим Господом» . т.е. он обращался даже к неодушевлённой земле.

Если бы ваххабиты боялись Аллаха, они не посмели бы обвинять мусульман в ширке, даже если вышеперечисленных доказательств было бы в два раза меньше, поскольку лучше тысячу раз ошибиться, считая кафира мусульманином, чем по ошибке один раз обвинить мусульманина в ширке.

В известной книге хадисов «Канзул уммаль» приводится хадис, где Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит о том, что в его умме появятся люди, обвиняющие мусульман в ширке, но они сами будут ближе к ширку (См. том 11, стр. 105, номер хадиса 31, 359).

Из вышеперечисленных доказательств следует, что можно звать пророков и авлия, живых и умерших, можно просить у них шафаат (помощь) и получить, иншаАллах, от этого большой баракат, шафаат и счастье.

Не найдя чем опровергнуть все эти доводы, ваххабиты говорят: почему бы не обратиться прямо к Аллаху, без посредничества пророков и авлия.
Все мусульмане всегда и везде обращаются именно к Аллаху и просят у Него.

В намазе или после намаза, при смерти или на кладбище, во время еды или перед сном, когда приходит беда, когда просят делать дуа, - всегда и везде зовут и просят Аллаха. И временами для посредничества мы взываем к пророкам и святым, чтобы и они просили Аллаха за нас, в надежде, что Всевышний не отвергнет их мольбу, ведь они любимцы Аллаха. Согласно Шариату, это один из многочисленных поводов для принятия нашей мольбы Всевышним. Так нас учил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) .
Однако это не означает, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и святые сами без помощи Аллаха могут помочь, делают шафаат и т. д.

С таким убеждением (будто кто-то может сделать что-либо без Аллаха) и деньги просить нельзя у богатого человека (впрочем, ваххабиты это разрешают), с таким убеждением нельзя звать на помощь даже человека, находящегося рядом. Надо помнить, что вся помощь только от Аллаха.

А посредничество Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и святых всего лишь повод, причина для принятия мольбы Аллахом.
Таким образом, опираясь на совершенно безосновательные утверждения и называя мусульман мушрикинами и кафирами, ваххабиты сеют смуту среди народа по всему миру, везде проливая кровь (даже на священных землях).

Дорогие мусульмане! Делайте выводы сами.
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сам учил прибегать к посредничеству, своему или других любимых рабов Аллаха. Его любимые сподвижники взывали к нему, просили его дружбы и шафаата в Ахирате. И они все являются примером подражания для всех мусульман.

Всё, что говорит и пишет предводитель ваххабитов сантладинский Багавуддин, он взял из брошюрок Джамиля Зину. Разум его затмили доллары, поступающие из-за границы. Вот за эти зеленые бумаги и продаёт он хадисы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) .
Однажды, выступая по местному телевидению в Буйнакске, он жаловался, что на него клевещут, будто он получает доллары из-за границы. И заявил, что, если у кого-то есть доказательства, пусть, мол, представят.
Если он так просит - представляем, (рис. 1).

В ведомости за июнь – сентябрь 1998г. он собственноручно расписался как Абу Харун Багавуддин Мухаммад Дагистани в получении двух тысяч долларов в качестве зарплаты. Это всего лишь один из многочисленных документов, свидетельствующих о получении ими тысяч и тысяч долларов. Эта бумага была найдена в махачкалинском центре ваххабитов «Кавказ».

78. Вопрос: Можно ли обращаться к Всевышнему Аллаху через посредничество Пророков, авлия, праведных людей и т.д.?

Ответ: Можно. И так будет даже лучше, потому что увеличиваются шансы принятия нашей просьбы Всевышним из-за благодати этих людей. Халиф Умар (да будет доволен им Аллах!) во время засухи, обращаясь ко Всевышнему, сказал: «О Аллах! Мы просим Тебя ради дяди нашего Пророка – Аббаса ниспошли нам дождь!» (Передал Имам Бухари в своей книге «Сахих», 1 том, стр. 132). Имам Навави пишет в книге « Шархуль - Муслим » : «Из этого случая следует, что желательно просить у Аллаха через посредничество праведных людей».

79. Вопрос: Правильно ли утверждение, что ношение талисманов (сабабов) приравнивается к ношению идолов?

Ответ: Нет, неправильно. До прихода Ислама, арабы-язычники вешали на своих детей кости, деревянные палочки и т.д. для защиты от сглаза. Они полагали, что эти предметы охраняют их детей. Эти предметы назывались «тамимат» (амулеты). Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) приравнивал тамиматы к идолам. Однако сабабы (талисманы), которые носят мусульмане, не являются тамиматами. Дело в том, что эти заблудшие люди не понимают, что сабаб и тамимат - это разные вещи. Или, зная все это, намеренно вводят в заблуждение мусульман. Им не достаточно того, что они сами заблудились.

Известные в исламском мире ученые-богословы утверждают, что если сабабы написаны арабскими буквами и на арабском языке, понятным почерком, и если эти сабабы содержат аяты из Корана, хадисы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) или ценные дуа, то в этом нет ничего дурного. Из-за благодати и достоинства молитв, написанных в сабабах, возможно Всевышний, приняв их, вылечит больного и сохранит здорового. Мусульманин принимает лекарства, но при этом он крепко убежден, что вылечить его может только Всевышний Аллах. Также он принимает пищу и питье с убеждением, что чувство сытости и утоления жажды дает Аллах. Сабабы тоже пишут с убеждением, что вылечить или сохранить может только Аллах. Существуют ли доказательства дозволенности ношения сабабов? Да, существуют. Сабабы разрешали самые достойные люди общины Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) . Это такие последователи (табиины) сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) , как Саид бину Мусайиб, Ибну Сийрин, Заххак, Муджахид, Ата’, Абу Джафар (См. книгу «Аль-бид‘ату фи мафхумиль-Ислами» 159-160 стр.).

80. Вопрос: Дозволено ли вставать при встрече с кем-либо, проявляя уважение к нему?

Ответ: Заблудшие люди утверждают, что, когда кто-либо подходит, нельзя в знак уважения вставать, проявляя уважение к нему. В доказательство они приводят хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) , в котором говорится: «Вы не вставайте при мне, как это делают неарабы (аджамы ) ». Но они неверно толкуют этот хадис. В этом хадисе не говорится, что вообще не следует вставать. В нем порицаются обычаи народов той эпохи, подхалимство и гордыня, любовь к почестям. В другом хадисе порицается желание человека, чтобы ради него люди вставали. Но не порицается вставать, выражая почтение праведному, уважаемому и старшему. Доказательств этому предостаточно. Насаи, Абу Давуд, Тирмизи передали хадис от Аиши (да будет доволен ею Аллах!): «Когда к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) приходила его дочь Фатима, он вставал со словами приветствия, целовал и, держа за руку, усаживал ее рядом с собой. И Фатима (да будет доволен ею Аллах!) также вставала, когда приходил Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) , оказывая ему уважение. Однажды, когда подошел старший среди мединских сподвижников (ансаров) Са‘ду бину Муаз, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: « Вы вставайте перед своим старшим » (Передал имам Бухари).

Когда сподвижник Джафар прибыл из Эфиопии (к нему в пути также присоединился и Зайд бину Харисат), тогда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) встал и встретил их. Имам Навави пишет в книге «Шархуль-Муслим»: «Вставать, оказывая уважение достойным людям, является желательным (сунной). Об этом свидетельствуют многочисленные хадисы. И нет ни одного достоверного хадиса, который запрещает вставать, оказывая уважение». (Том 12, стр. 93).

81. Вопрос: Можно ли при чтении суры «Аль-Фатиха» поднимать руки, как при совершении ду‘а.

Ответ: При чтении суры «Аль-Фатиха» можно поднимать руки, поскольку в ней есть и ду‘а (См. книгу «Аль-бид‘ату филь-мафхумиль-исламиййи-хакик‘», стр. 88).

82. Вопрос: Является ли новшеством (бид‘а) чтение суры «Аль-Фатиха» в завершение ду‘а?

Ответ: Нет, не является. О том, что подобное деяние является нововведением (бид ‘ а ) , может утверждать только человек, не понимающий Ислам и Шариат. Есть два аргумента о желательности чтения суры « Аль - Фатиха » в конце ду‘а:

Во-первых, в самой этой суре содержится ду‘а. В ней мы просим Аллаха помочь нам придерживаться правильного пути. Аллах даже обязал нас читать эту суру в намазе, поскольку это ду‘а имеет большое значение. Во-вторых, в суре « Аль-Фатиха » содержатся восхваление Всевышнего в начале и конце ду‘а, что является одной из причин принятия Аллахом мольбы просящего.

83. Вопрос: Является ли запретным удлинять брюки ниже щиколоток?

Ответ: Если человек удлиняет брюки, проявляя высокомерие, то это запретно. Но если в данной местности принято носить брюки такой длины, ниже щиколоток и он удлиняет брюки, чтобы слишком не выделятся от остальных, то это не является запретным. В достоверном хадисе говорится, что сподвижник Абу Бакр (да будет доволен ими Аллах ) однажды обратился к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) : «О Посланник Аллаха! Одна сторона моего изара (изар - нижняя часть одежды, которая надевается или наматывается ниже пупка) удлинилась, и я боюсь, не накажет ли меня за это Всевышний». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) ответил:

«Ты не являешься из тех, кто сделал это проявляя высокомерие».

84. Вопрос: В последнее время появились люди утверждающие, что если муж трижды скажет жене: «Я с тобой развожусь (талак)», или один раз даст «тройной развод», то развод не происходит. Правильно ли подобное утверждение?

Ответ: Нет, неправильно. Имамы всех четырех мазхабов, ученые-богословы этих мазхабов, асхабы и табиины, жившие ранее, - все утверждают, что если муж даст своей жене «тройной развод» или трижды скажет, «я дал тебе развод (талак)», то развод происходит.

Представители шиитского течения «зайдият» утверждают, что подобные слова не приводят к разводу. Также говорит и Ахмад бину Таймият, и те, кто следует за ним из заблудших нововеденцев в Исламе, появившиеся в последнее время. Наш современник, известный во всем исламском мире ученый-богослов из Сирии Мухамад Саид Рамазан Аль-Бути в своей книге «Мухазаратун миналь-фикхиль-мукарин» пишет: «Есть восемь хадисов, подтверждающих решение имамов о том, что подобные слова приводят к разводу. Два хадиса из них - с некоторыми разногласиями (хилаф ) , а остальные шесть - достоверные, без хилафа. И нет ни одного хадиса, достоверного и без хилафа, утверждающего, что в подобном случае развод не происходит». Более подробная информация по этому вопросу дана в вышеупомянутой книге (стр. 99-125). Там же приводятся аяты Корана и хадисы, свидетельствующие, что в подобном случае развод происходит. Поэтому, если человек, проявив небрежность к Корану, хадисам и словам имамов всех четырех мазхабов, продолжает совместную жизнь с женщиной, с которой совершил тройной развод (талак ) , то он всю оставшуюся жизнь будет совершать прелюбодеяние. Упаси нас Аллах от этого!
Один из самых больших и известных таби‘инов Мухаммад бину Сайран сказал: «Клянусь именем Аллаха, я своими руками еще ни разу в жизни не резал курицу, но я бы своими руками зарезал человека, утверждающего, что можно продолжать совместную жизнь с женщиной после того, как дал ей тройной развод (талак) » .

85. Вопрос: Некоторые утверждают, что обращение с мольбой к Аллаху в ночь середины месяца ша‘бан (ночь Бараат), проведение этой ночи в богослужении, а также соблюдение поста в предшествующий ей день является непозволительным нововведением. Так ли это?

Ответ: Нет, не так. Собрание мусульман для чтения дуа и совершения других благих деяний, проведение ночей в богослужении, соблюдение поста – все это желательно, и согласно Исламу, можно делать всегда. Единственное исключение - нельзя соблюдать пост в запретные для поста праздничные дни - Ураза-байрам, Курбан-байрам и три дня ташрика (последующие три дня после Курбан-байрама).
Если эти же деяния совершать в особо ценные месяцы, дни и ночи, то воздаяние за их совершение увеличивается многократно. Является сунной соблюдать пост в середине каждого месяца (эти дни называются белыми днями), а в середине благословенного месяца шабан соблюдение поста считается более богоугодным деянием. О желательности проведения в бдении и богослужении ночи в середине месяца ша‘бан (ночи Бараат) сказано женой Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Аишой: «Однажды ночью Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) встал с постели и совершил земной поклон Аллаху. Он пробыл в этом состоянии так долго, что я подумала он умер. Я встала и пошевелила его мизинец…». В конце этого хадиса она говорит: «Закончив совершать намаз, он спросил: «Знаешь ли ты, что это за ночь?» Я ответила: «Аллах и Его Посланник лучше знают». И тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Это середина месяца ша‘бан. В середине этого месяца Всевышний Аллах смотрит на Своих рабов, и после этого Он прощает грехи тем, кто просит простить их, и милостив к тем, кто просит милости».

Что касается дозволенности чтения мольбы в эту ночь (ночь Бараат), то об этом свидетельствовали такие великие сподвижники и таби‘ины, как ‘Умар-асхаб, Ибну Мас‘уд, Абу Ваил, Каабуль Ахбар и т.д. Невежды, отрицающие все это, полагают, что того, о чем они не ведают, не существует.

86. Вопрос: Некоторые люди утверждают, что книгу имама аль-Газали «Ихья’ улуми ддин» читать нежелательно, поскольку она содержит слабые хадисы. Правы ли они?

Ответ: Нет, не правы. Утверждающие подобное - это те, на чьи сердца Всевышний наложил печать несчастья. Это заблудшие люди, обреченные на несчастье. Прежде чем выдвигать подобные утверждения, им следовало бы прочитать эту книгу и поразмыслить над ее содержанием. В книге « Ихья ’» слабые хадисы приведены в тех местах, где описываются благие деяния. Но в этой книге, кроме слабых хадисов приведены множество аятов Корана, достоверные хадисы, изречения сподвижников, имамов, святых, а также утверждения самого имама аль-Газали, которого называют «доводом Ислама» (худжжат - уль - Ислам ) . Его удивительно мудрые изречения пленяют сердца людей, поражая их умы. И сегодня, спустя 900 лет, эти изречения не потеряли актуальность, с ними следует ознакомиться каждому мусульманину. Известный богослов Хафиз аз-Захаби утверждал: «Если убрать все книги в мире и оставить одну только «Ихья’» , то и этого будет достаточно» . Имам Навави дал следующую оценку этой книге: «Книга «Ихья’» приблизилась к Корану». Известный шейх, кутбу ‘Абдуллах ‘Айдарус отмечал: «Вы усердно изучайте Коран и хадисы, разъяснение которых вы найдете в «Ихья’» . Известный на западе исламского мира (магриб ) имам и факих Абдул Хасан ‘Али бину Харзам выступал с резкой критикой книги « Ихья ’» . Он даже вынес решение (фетву ) сжечь все книги « Ихья ’» , находящиеся в Магрибе. Но в ночь, когда он вынес это решение, он увидел во сне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) , с которым находились его сподвижники Абу Бакр и ‘Умар. Затем к ним подошел имам аль-Газали, держа в руке книгу « Ихья ’» . Он обратился к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) : «О Посланник Аллаха, этот человек отрицает мою книгу. Если он прав, я совершу покаяние, а ты накажи меня так, как я заслуживаю. Если он не прав, тогда накажи его».
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) , прочитав книгу, дал ей похвальную оценку. Абу Бакр и ‘Умар также остались довольными книгой. Далее, согласно просьбе аль-Газали, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) вынес решение наказать ученого восьмьюдесятью ударами плеткой. После того, как он получил семьдесят ударов, Абу Бакр заступился за него и попросил отменить последние десять ударов.

Проснувшись в страхе, ученый обнаружил на своей спине черные следы от ударов плетки, которые он получил во сне. После этого он заболел. Тогда он покаялся, признав свою ошибку, и, отложив все книги, принялся изучать «Ихья’». В одну из ночей во сне к нему пришел Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) , провел по нему рукой, после чего он выздоровел. Один из великих святых, кутбу Абуль-Хасан Шазали сказал: «Хоть он и выздоровел, но шрамы от пяти ударов на его спине остались до самой его смерти».

87. Вопрос. Запрещается ли брить бороду?

Ответ: Полностью сбривать бороду лезвием по мазхабу имама Ахмада и имама Малика является запретным. По мазхабу Абу Ханифа - карахату тахрим (нежелательное, близкое к запретному). А по мазхабу Шафии нежелательно, но не запретно. О нежелательности этого говорит известный в мире алим и имам Навави (См. «Аль-фикхуль-Ислами ва адиллятуху», том 4, стр. 2659). Поэтому алимы рекомендуют не сбривать бороду лезвием, а стричь машинкой. Но это не повод для того, чтобы люди, оставляя длинные бороды напоказ, утверждали, что они ревнители Сунны Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) , а всех остальных мусульман, не отпустивших бороды, называли кафирами. Если эти заблудшие считают себя ревнителями Сунны Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) , то почему они не красят бороды в красный цвет, ведь Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) повелевал красить бороды красным цветом? В хадисе, переданном от Абу-Хурайрата, сказано:

«Иудеи и христиане не красят (т.е. бороды), вы делайте наоборот» (см. «Сахихуль Бухари», том 4, стр. 292). В этой же книге приведены три хадиса, повествующие о том, что у Умму-Салимы (да будет доволен ею Аллах!) на хранении были три красных волоса Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) (стр. 292-293). Раз уж они с таким усердием оставляют бороды, то почему же не соблюдают сунну и не красят волосы в красный цвет?

Ко всему прочему, в какой одежде они ходят сегодня? Мы же видим, они не носят головной убор, ходят в рубашках с короткими рукавами, в джинсах. Разве так ходил Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) по улицам?! В хадисе сказано, что не надев тюбетейку с завязанной чалмой на голову, он даже не выходил на улицу («Итхаф», том 8, стр. 253). Их бы никто не осуждал, если бы они мягко наставляли мусульманам, рекомендуя исполнять эту сунну. Но утверждать, что все, кто не оставляет бороду, являются заблудшими, а себя считать людьми Сунны, - это и есть нововведение. Это заблуждение в тысячу раз хуже.

• 7660 просмотров

Сущность тавассуля

Тема Тавассуль - обращения к Аллаху посредством пророков (мир им), авлия и т.д. требует особого внимания. Чрезмерность, поспешность в подобных вопросах зачастую приводит к фанатизму, который может вызвать как минимум раскол мусульман. Чрезмерность и поспешность противоречат Исламу, призывающему своих последователей к умеренности и сдержанности. В основе нашей религии лежат базовые понятия, возвещенные Кораном и Сунной Пророка (мир ему и благословение). Именно к ним следует обращаться при решении любых трудных и неоднозначных вопросов. Только следуя по этому пути, можно найти средство для устранения разногласий, максимально сблизить точки зрения и преодолеть фанатизм.

Всевышний говорит: "Он - Тот, Кто ниспослал тебе Коран. Содержатся в нем аяты, ясно изложенные, в них суть Писания, другие же аяты требуют толкования. А (некоторые люди), в сердцах которых укоренилось уклонение (от Истины), следуют за аятами, которые требуют толкования. Они действиями своими стремятся совратить (верующих) с пути Истины и истолковать эти аяты (по усмотрению своему). Однако не открыто толкование их никому, кроме Аллаха. Говорят те, чьи знания глубоки: "Уверовали мы в Него. Весь (Коран) - от Господа нашего". Но только мужи разумные внимают увещеваниям (Господним)" ("Али Имран", 5).

Люди, отрицающие Тавассуль, часто считают аяты Корана, ниспосланные о кяфирах, относящимися к мусульманам, верующим в Аллаха, в Мухаммада (мир ему и благословение) как в Посланника Аллаха, признающим Ислам истинной религией. Так поступали хариджиты, вынося подобные суждения в отношении большинства мусульман, считая их кяфирами. В своих обвинениях они ссылались на аяты о неверующих.

Имам Бухари передает, что Абдуллах ибн Умар (да будет им обоим милость Аллаха) передал хадис, где Пророк (мир ему и благословение), описывая хариджитов, сказал: "Худшие среди творений Аллаха - хариджиты. Они читают аяты, ниспосланные Всевышним о язычниках, и считают их относящимися к мусульманам".

Таким образом, хариджиты трактуют аят: "Но мы не поклоняемся им, кроме как для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху" ("Аз-Зумар", 3) как доказательство против тех, кто прибегает к тавассулю. Хариджиты считают этих мусульман язычниками, несмотря на то, что совершающий Тавассуль никогда не поклоняется тому, посредством кого он обращается к Аллаху. Исламские ученые сошлись на том, что это аят о многобожниках, считавших идолов достойными поклонения. В то же время некоторые сторонники тавассуля, не обладающие достаточными знаниями о религии, иногда впадают в крайность при проявлении своей любви к праведникам. Пророк (мир ему и благословение) предостерегал нас от фанатизма в любви к нему, даже при том, что любовь верующего к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) - это вершина веры, к которой должен стремиться каждый мусульманин. Как сказано в почтенном хадисе: "Кто объединит в себе три вещи, тот ощутит сладость веры. Вот они:

1) любит Аллаха и его Посланника больше всех остальных;

2) если любит кого-то, то любит его только ради Аллаха;

3) не желает возврата в неверие больше, чем боится попасть в огонь Ада".

Однако также Посланник Аллаха (мир ему и благословение) отметил: "Вы не возвеличивайте меня, как возвеличили христиане Мессию сына Марьям, но называйте меня раб Аллаха и Посланник Его".

Некоторые люди, растолковывая этот хадис Пророка (мир ему и благословение), делают вывод, что всякое почитание Посланника Аллаха (мир ему и благословение) является многобожием. Они игнорируют тот факт, что Пророк (мир ему и благословение) в этом хадисе запрещает нам поступать подобно христианам, которые заявили: "Он - сын Аллаха". Подлинный смысл этого высказывания Посланника Аллаха (мир ему и благословение) заключается в том, что уподобляется неверным тот, кто возвеличивает Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) и описывает его так же, как это делают христиане по отношению к Пророку Исе (мир ему).

Что касается восхвалений и описаний Посланника Аллаха (мир ему и благословение), в которых нет отклонений от убеждения, что он раб Аллаха и Его Посланник (мир ему и благословение), то они основываются на принципах Единобожия. Ведь аяты Корана призывают нас к особому уважению и почитанию Посланника Аллаха (мир ему и благословение).

Аллах говорит: "О те, которые уверовали, вы не превышайте ваши голоса над голосом Пророка". В другом аяте Корана запрещается обращаться к нему как к обычному человеку: "Вы не делайте обращение к Посланнику Аллаха подобным обращению вашему друг к другу". И примеров этому много в Коране и Сунне. Большинство исламских ученых в вопросе тавассуля сошлись на следующем:

1. Должно быть убеждение в единстве Всевышнего Аллаха, нет Ему сотоварищей в Его власти. Он - Творящий, Дарующий, Приносящий пользу. Все дела возвращаются к Нему. Все, что вносит изменения и расшатывает эти базовые принципы Ислама, запрещено.

2. Поклоняться следует только Всевышнему Аллаху. Нельзя придавать Ему в сотоварищи никого и ничего. Как сказал Всевышний Аллах: "Скажи (Мухаммад): "Не в моей власти извлечь пользу для себя или навлечь на себя вред, если только не возжелает того Аллах. Если бы ведал я о сокровенном, то приумножил бы для себя долю в добре, а зло бы не коснулось меня. Ведь лишь увещеватель я и вестник для тех, кто верует" ("Аль-Араф", 195).

3. Необходима вера в то, что Всевышний Аллах оказывает милость некоторым угодным Ему рабам. Одним из проявлений щедрости Аллаха является то, что Он принимает мольбы этого верующего так же, как обращения (мольбы) пророков (мир им).

Здесь можно привести примеры из суры "Аль-Анбия" про обращение Нуха (мир ему) к Аллаху с просьбой оказать помощь против тех, кто борется с ним, обращение Аюба (мир ему) об освобождении от бедствий, просьбу Юнуса (мир ему) о спасении из чрева рыбы и многие другие. Из почтения к Своим возлюбленным рабам Всевышний также принимает их заступничество за людей по Своей воле. В суре "Бакара" сказано: "Кто будет заступаться перед Всевышним, кроме как с его позволения". Из проявлений этого можно также упомянуть тот факт, что Аллах освобождает от наказания людей, заслуживших его, из-за того, что среди них присутствует тот, кого Он любит. Аллах говорит в Коране: "Но не станет Аллах наказывать их, когда ты находишься с ними" ("Аль-Анфаль", 33).

4. Следует верить в то, что Всевышний дарует некоторым Своим рабам способность совершать действия, не поддающиеся логическому объяснению и выходящие за рамки понимания человека. В том случае, если такое чудо происходит с пророками (мир им), то оно называется му´джиза, если же с праведным валием (возлюбленным рабом Аллаха), то это явление расценивается как карамат. Коран и Сунна полны примеров муджизатов и караматов.

5. Все рабы Аллаха, наделенные даром муджизатов и караматов, должны быть убеждены в том, что только Всевышний является Творцом этих действий, и нет у них способностей и силы для этого, кроме как с его позволения. Несмотря на данный факт, допустимо в речи относить подобное действие к себе с убеждением, что их Создателем является Аллах. Это явно выражается в изречении Исы (мир ему), который сказал: "Пришел я к Вам со знамением от вашего Господа. Вылеплю я из глины подобие птицы, подую на него, и, по воле Божьей, вспорхнет оно птицей (живой). Исцеляю я с дозволения Господа мужа слепого и прокаженного и оживляю покойников". Использование таких выражений называется аджазом (переносный смысл), что допустимо в Исламе.

6. Поклонение Всевышнему должно происходить именно в той форме, которая угодна Ему, об этом сказано в Коране и в Сунне Его Пророка (мир ему и благословение). Там есть явные указания, которые не нуждаются в объяснении, а есть требующие комментариев и толкований имамов-муджтахидов (богословов, имеющих огромные знания и способных делать выводы из Корана и Сунны).

7. Необходимо рассматривать намерение при вынесении решения по поводу поступка, совершенного человеком. Как сказал Посланник Аллаха (мир ему и благословение): "Воистину поступки - по намерению (т.е. каждому воздастся по его намерению)".

В том случае, если нам не известно намерение человека, мы не можем, судя по внешним признакам, адекватно расценить поступок раба Аллаха и вынести окончательное решение относительно его веры и принадлежности к Исламу. Ведь достоверно известно, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: "Мне не велено раскрывать сердца людей и заглядывать в их души".

В таких ситуациях вынесение решения находится в руках Всевышнего Аллаха, поскольку только Он знает намерения Своих рабов. Поэтому если человек поясняет нам свое намерение и цель совершенного им поступка, то вывод должен основываться только на его словах.

Например, если кто-либо скажет: "Дождь позволяет траве расти", относя данный факт исключительно к дождю в прямом смысле без учета могущества Аллаха и Его воли, то это выражение считается куфром (неверием) и является отступлением от Ислама. Однако когда он убежден, что рост травы происходит только по воле Всевышнего Аллаха в силу Его могущества, а дождь всего лишь причина, то в подобной ситуации ни в коем случае нельзя относить произнесшего эти слова к кяфирам (неверующим).

Когда же мы слышим нечто подобное из уст мусульманина, то пребывание этого человека в лоне Ислама для нас уже служит достаточным объяснением его слов. Тем более что использование выражений в переносном смысле часто встречается в Священном Коране, Сунне Пророка и в арабском языке в целом.

8. Если мы становимся свидетелями какой-либо ошибки в поклонении Всевышнему Аллаху, будь это в словах или в действиях, мы обязаны поправить ошибающегося. Такой поступок входит в число того, что нам предписано Создателем, и называется "повелевать благое и запрещать дурное". Как сказал Всевышний:"Пусть среди вас будет народ, призывающий к добру и запрещающий дурное" ("Али Имран", 104). Однако надо учитывать, что наставление должно носить именно тот характер, который нам предписал Аллах, т.е.: "Призывай к пути Господа твоего с мудростью и благим увещеванием".

Для того чтобы понять сущность тавассуля и то, что обращение через кого-либо к Аллаху не является поклонением посреднику, необходимо также выяснить, какой смысл несет понятие "´ибада" (поклонение) в Исламе.

Исследователи и знатоки арабского языка определили слово "´ибада" таким образом: "´Ибада - это высшая форма покорности и смирения". Есть еще такое определение: "´Ибада - это последняя степень самоуничижения".

Поэтому подчинение, просьба, воззвание к кому-либо, кроме Аллаха, не является ´ибадой. Ведь в противном случае являлись бы многобожниками все, кто подчиняется любым властям и правителям, просит помощи у людей и т.д. Например, сказавшего: "Этот доктор мне помог" следовало бы по логике тех, кто считает, что воззвание к кому-либо помимо Аллаха - ширк, отнести к идолопоклонникам, ведь исцеление дает только Аллах, а не врач.

Передано, что Муаз ибн Джабаль, вернувшись из Сирии (Шам), сделал земной поклон Пророку Мухаммаду (мир ему и благословение). Посланник Аллаха (мир ему и благословение) спросил: "Что это?" Тот ответил: "О Посланник Аллаха! Я видел, как жители Шама совершают подобное перед своими патриархами и епископами, а ты достойнее их". "Не делай этого, ответил Пророк (мир ему и благословение). "Если бы я повелел совершать земной поклон кому-либо, то я приказал бы женщине припасть к ногам ее мужа". Отсюда видно, что даже такой поступок Посланник (мир ему и благословение) не посчитал идолопоклонством.

Значение "тавассуля" и "василат"

Многие заблуждаются в понимании смысла того, что такое тавассуль, из-за чего возникают разногласия среди мусульман. Поэтому первым делом необходимо выяснить смысл слов "василат" (причина, средство) и "тавассуль".

1. Тавассуль - это один из видов мольбы и одна из форм обращения к Аллаху. Целью обращения является Всевышний Аллах, а тот, через кого совершается обращение, является всего лишь посредником. Тавассуль - это средство приближения ко Всевышнему Аллаху. Тот, кто убежден в чем-либо ином, становится язычником (мушриком).

Нет сомнения, что человек, выбирающий определенные день, место, время суток для обращения к Аллаху, использует их как средство приближения ко Всевышнему. Ведь известно, что у мольбы, высказанной таким образом, больше вероятности быть принятой. Так же и верующий, совершающий тавассуль, использует того, через кого он обращается к Аллаху, как средство для того, чтобы его обращение было принято Аллахом.

2. Совершающий тавассуль использует этот способ приближения ко Всевышнему только из-за своей любви к праведникам, т.к. он убежден в том, что Аллах оказывает им особую милость. В противном же случае совершающий тавассуль далек от истинного понимания смысла обращения к Аллаху через кого-либо.

3. Если совершающий тавассуль убежден, что тот, посредством кого он обращается, может принести пользу или вред вне зависимости от воли Всевышнего Аллаха, то он становится многобожником.

4. Тавассуль не является необходимостью для обращения ко Всевышнему Аллаху. Основным является прямое обращение к Милостивому Творцу.

Ни один из мусульман не отрицает допустимость мольбы ко Всевышнему Аллаху посредством своих благих поступков. Тот, кто совершает намаз, соблюдает пост, читает Коран, может обратиться ко Всевышнему Аллаху посредством этих благих деяний. Доказательством такого вида тавассуля является хадис, в котором говорится о случае, произошедшем с тремя людьми, оказавшимися закрытыми в пещере. Первый стал обращаться ко Всевышнему Аллаху посредством своего доброго отношения к родителям, второй стал обращаться к Аллаху посредством своего отказа от прелюбодеяния, а третий? посредством своей верности договору. И Аллах вывел их из этой пещеры.

Разногласия же возникают по поводу тавассуля, который совершается посредством чего-либо, помимо богоугодных дел, как, например, обращение к Аллаху через праведных людей: "О Аллах, я обращаюсь к Тебе посредством Пророка (мир ему и благословение), Абу Бакра, Усмана (да будет доволен ими Аллах) и т.д.".

Таким образом, мы видим, что в сути тавассуля нет разногласий. Противоречие лишь в его форме. В сущности, тавассуль через человека основывается на обращении через свои поступки, т.е. на том, в чем нет сомнений. Далее постараемся разъяснить данный факт.

Тот, кто совершает тавассуль через других людей, делает это только из-за любви к ним, убеждения в их праведности и близости того, через кого он обращается, ко Всевышнему. Также совершающий тавассуль основывается на том, что этот верующий любит Всевышнего Аллаха, и Он любит его. Ведь в Коране сказано: "Он их любит, и они Его любят".

Если мы уделим должное внимание этому вопросу, то обнаружим, что подобные любовь и убеждение являются поступком совершающего тавассуль. И за это он будет нести ответственность.

Его обращение через человека по сути означает: "О Господи, я люблю этого человека, убежден, что он любит Тебя. Он преуспел на Твоем пути. Я убежден, что Ты его любишь, и Ты доволен им. Я обращаюсь к Тебе, о Аллах, моей любовью к этому человеку и моим убеждением в его праведности пред Тобой, чтобы Ты помог в этом деле".

Таким образом, между тем, кто говорит: "О Аллах, я обращаюсь к Тебе посредством Твоего Пророка (мир ему и благословение)", и тем, кто произносит: "О Аллах, я обращаюсь к Тебе посредством моей любви к Твоему Пророку (мир ему и благословение)", нет разницы, так как первый обратился только из-за своей любви к Посланнику (мир ему и благословение), убеждения и веры в него, и если бы не эта любовь и не эта вера, он бы так не сделал. То же самое можно сказать относительно обращения к Аллаху посредством праведных людей нашей Уммы (аулия). Таким образом, становится ясно, что разногласий в этом вопросе нет, есть только поверхностные споры и невежество.

Доказательства дозволенности тавассуля

Всевышний сказал в Коране: "О вы, уверовавшие, бойтесь Аллаха и ищите причины (василат) для приближения к Нему". Слово "василат" в этом аяте означает всякое средство (причины), будь то поступки, праведные люди или пророки (мир им).
В приведенных же ниже хадисах и рассказах достаточно информации, способствующей раскрытию смысла слова тавассуль на примере самого Посланника Аллаха (мир ему и благословение) и его сподвижников (да будет доволен ими Аллах).

1. Тавассуль посредством Пророка (мир ему и благословение) до его появления на свет.

Хаким в книге"Мутсдрак" (том 2, стр. 615) пишет: "Нам рассказал Абу амру бну Мухаммад ибн Манур аль-Адл от Абуль Хасан Мухаммад ибн Исхак от Ибн Ибрагим Ханзали от Абуль Харис Абдуллах ибн Муслим от Фихрийя от Исмаиля ибн Масляма от Абдурахман ибн Зайд, а он от своего отца, а тот от своего деда, который слышал от Умара (да будет доволен им Аллах): "Сказал Посланник Аллаха (мир ему и благословение): "После того, как Адам совершил проступок, он сказал: "О Господи! Я прошу у Тебя достоинством Мухаммада, прости меня". Аллах спросил: "О Адам! Как ты узнал о Мухаммаде, когда я его еще не сотворил?" Адам ответил: "О Господи! Когда Ты создал меня и вселил в меня частицу Твоей души, я поднял свою голову и увидел на основании Арша надпись "Ла илаха илля Ллах Мухаммадар расулюЛлах", и тогда я узнал, что Ты к Своему имени не приблизил ничего, кроме самого любимого Тебе". На что Аллах сказал: "Ты прав, о Адам, воистину он самое любимое из творений. Проси у меня им. Воистину Я простил тебя, ведь если бы не Мухаммад, Я бы тебя не сотворил".
Сообщается, что Пророк Адам (мир ему) также читал такое ду´а: "О Аллах, ради такого сына прости такого отца". Этот хадис передали Хафиз Суюти и Байхаки в книге "Далаилуль нубувва".

Даже Ибн Таймийя привел два хадиса на эту тему в качестве аргумента. Он говорит: "Рассказал Абу Фарадж ибн аль Джавзи, связывая иснад (цепочка передатчиков) с Майсара: "У Пророка (мир ему и благоденствие) спросили: "О Посланник Аллаха, когда ты стал Пророком?" Он ответил: "Когда сотворил Аллах землю, Арш, семь небес и вознесся на них, Он написал на основании Арша: "Мухаммад - Посланник Аллаха и печать пророков". И сотворил Аллах Рай, в который вселил Адама и Хаву, и написал мое имя на воротах, на листах, куполах и шатрах. Адам в это время находился между душой и телом, а когда оживил Аллах его, он посмотрел на Арш и увидел мое имя. И Аллах рассказал ему, что Мухаммад - господин сынов Адама. В последствии они раскаялись в том, что совершили проступок по наущению шайтана, попросив у Аллаха заступничество моим именем".

Тавассуль Пророком (мир ему)

Усман ибн Ханиф (да будет доволен им Аллах) передал: "Я слышал от Посланника Аллаха (мир ему и благословение), что, когда к нему пришел слепой и пожаловался на свой недуг: "О Пророк (мир тебе и благословение), я незрячий, у меня нет поводыря, мне очень трудно", он сказал ему: "Пойди, сделай омовение, после чего соверши два рака´ата и прочитай следующее: "О Аллах, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе Твоим Пророком Мухаммадом (мир ему и благословение) - Пророком милости. О Мухаммад, я обращаюсь тобою к твоему Господу, чтобы он сделал меня зрячим. О Аллах, сделай его заступником за меня и сделай меня заступником за себя". Далее Усман (да будет доволен им Аллах) говорит: "Клянусь Аллахом, мы еще не разошлись, как вернулся этот мужчина, и он выглядел так, словно никогда не был слепым". Хаким сказал: "Это хадис с достоверным иснадом". Также Захаби отметил, что это достоверный хадис (том 1, стр. 519).

Подобный тавассуль относится не только к жизни Пророка (мир ему и благословение). Есть свидетельства, что сподвижники после смерти Посланника Аллаха (мир ему и благословение) совершали тавассуль.

Табарани приводит рассказ, что некий мужчина заходил часто к Усману ибн Авфану (да будет доволен им Аллах) по какому-то делу. Усман же по объективным причинам не мог уделить ему внимания и выслушать его. Когда же этот мужчина встретил Усмана ибн Ханифа (да будет доволен им Аллах), то пожаловался ему на правителя правоверных. Усман ибн Ханиф сказал ему: "Ступай, соверши омовение, потом войди в мечеть, соверши два рака´ата и обратись ко Всевышнему с такими словами: "О Аллах! Я прошу у Тебя, я обращаюсь к Тебе Мухаммадом (мир ему и благословение) - Пророком милосердия. О Мухаммад (мир тебе и благословение), я обращаюсь тобою к твоему Господу, чтобы Он помог мне в этом деле, упомяни мою нужду (перед Ним)..." Затем этот мужчина ушел, а позже, придя к дверям Усмана, охранник халифа встретил его и, взяв за руку, отвел к правителю правоверных. Усман посадил его рядом на ковер и спросил: "Что за дело у тебя?"

Мужчина поведал ему о своих нуждах. Усман выполнил то, что он просил, и сказал: "Какая бы нужда у тебя ни была, ты приходи к нам". Когда этот человек вышел от халифа, он встретил Усмана ибн Ханифа и сказал ему: "Да воздаст тебе Аллах добром. Правитель правоверных не принимал меня, пока ты с ним не поговорил". Тот же воскликнул: "Клянусь Аллахом, я ему ничего не говорил. Однако я присутствовал, когда к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение) пришел больной с жалобой на слепоту". И он рассказал ему историю, приведенную выше.

Бухари же передает такой рассказ: "Однажды во время правления Умара, когда людей постигла засуха, один мужчина подошел к могиле Посланника (мир ему и благословение) и сказал: "О Пророк, молись Аллаху о ниспослании дождя твоим последователям. Они на грани гибели". После этого он увидел во сне Посланника (мир ему и благословение), который сказал ему: "Иди к Умару и, передав от меня салям, сообщи, что будет дождь, а затем скажи: "Будь ловким и находчивым". Когда Умар услышал об этом, он воскликнул: "О Аллах, я сделаю все, что в моих силах". Этим человеком был муадзин Посланника Аллаха (мир ему и благословение) Биляль.

Также известно, что, когда умерла тетя Пророка (мир ему и благословение) Фатима, дочь Асада, то Посланник Аллаха (мир ему и благословение), уложив ее своими руками в могилу, сказал: "О Аллах, прости мою "мать" Фатиму, дочь Асада, и расширь ее могилу ради Твоего Пророка и пророков, которые были до меня. Воистину Ты - Милостивый".

Примеров подобных тавассулей можно привести очень много, но мы ограничимся этими, поскольку этого уже достаточно для людей разумеющих.

Поскольку тавассуль совершали посредством Пророка (мир ему и благословение), то это в полной мере говорит о допустимости тавассуля и другими людьми. В жизни сподвижников Пророка (мир ему и благословение) и в хадисах мы видим доказательства возможности этого. Утбат ибн Газван (да будет доволен им Аллах) рассказал от Посланника Аллаха (мир ему и благословение): "Когда вы в незнакомой пустынной местности потеряете что-то или же пожелаете помощи, то скажите: "О рабы Аллаха, помогите мне!" Воистину у Аллаха есть рабы, которых мы не видим, и это испытано".

Также от Ибн Аббаса приводится хадис, где сказано: "Воистину у Аллаха на земле, помимо ангелов-хранителей, есть ангелы, записывающие все, что происходит, даже падение листа с дерева. Поэтому когда кто-либо из вас заблудится в пустынной местности, пусть крикнет: "О рабы Аллаха, помогите мне". Передатчики этого хадиса достоверные.

Бухари приводит в "Сахихе" от Анаса, что во время засухи Умар ибн Хаттаб (да будет доволен им Аллах) попросил помощи именем Аббаса ибн Абд-уль-Муталлиба, сказав: "О Аллах! Мы просили у Тебя посредством нашего Пророка Мухаммада, а сейчас мы просим дядей Пророка. О Аллах, ниспошли нам дождь!"

Умар Ибн Хаттаб (да будет доволен им Аллах) в?год пепла? обратился к людям с такими словами: "О люди! Воистину Посланник Аллаха (мир ему и благословение) желал для Аббаса то, что сын желал для отца. О люди, следуйте за Посланником Аллаха (мир ему и благословение) через его дядю Аббаса и делайте его посредником для приближения к Аллаху. Ты проси, о Аббас".

И Аббас (да будет доволен им Аллах) взмолился: "О Аллах, воистину беды нисходят только по причине грехов и не снимаются они, кроме как раскаянием. Воистину люди обратились мною к Тебе из-за моего положения возле Твоего Пророка (мир ему и благословение). Наши руки полны грехов, наши головы перед Тобой пребывают в покаянии? ниспошли нам дождь, о Аллах!" После этого небеса обрушились дождем, а земля стала зеленой. Люди обрадовались и стали говорить: "Приветствуем тебя, о напоивший водою две Священные Мечети".

О допустимости тавассуля умершими людьми

В последнее время появились люди, которые стали утверждать допустимость тавассуля живыми, но в то же время они отрицают обращение посредством мертвых. Без сомнения, они отдалились от истины.

Ведь если бы тавассуль являлся ширком, то он бы был бы запрещен и через живого, и через мертвого. Более того, Пророк (мир ему и благословение), сподвижники и те, кто жил после них, не стали бы делать этого.

В хадисе от Муслима говорится, что, придя на кладбище, Пророк (мир ему и благословение) обратился к умершим со словами: "Мир вам, о жители могил". В хадисе от Баззара также сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) сказал: "В моей жизни и смерти для вас есть благо. Ваши деяния предстанут предо мной. Если увижу хорошее, то поблагодарю Аллаха, а если увижу дурное - попрошу прощения за вас". Есть хадисы, в которых говорится, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение) слышит обращающихся к нему. Из всего вышесказанного становится ясно, что использование праведного человека для приближения и обращения к Аллаху не является поклонением ему самому, если только человек не убежден, что посредник является Господом, Создателем, кем считали язычники своих идолов.

С Именем Аллаха, Милостивого, Милосердного.

Нет сомнения в том, что если какой-либо народ отходит от единобожия, начинает практиковать различные проявления многобожия и язычества и укрепляется на этом, то его ждут тяжелые потрясения, которые проявляются в виде природных катаклизмов, экономического и политического упадка, а также в виде войн и внутренних беспорядков.

Это не что иное, как закон Всевышнего в Его творениях, который не поддается изменению. Тот, кто взглянет на потрясения, которые Всевышний обрушил на Афганистан, Ирак, земли Кавказа, а также сегодняшние Египет, Йемен и Ливию, тот непременно задастся вопросом: “Почему подобное происходит на землях мусульман?” А ответ на это вопрошание заключается в том, что люди, населяющие эти земли, исповедуют идеи крайнего мистического суфизма. Эти земли переполнены гробницами, мавзолеями, призывами к мертвым, принесением жертв и обетов могилам праведников и прочими проявлениями большого многобожия.

Если же говорить о землях постсоветского пространства, то говоря о землях России, Бухары и Туркестана, ханафитский имам аль-Хужанди сказал: “Причина того, что Всевышний допустил победу безбожного коммунизма на этих землях заключается в том, что на них было сильно распространено многобожие и поклонение могилам”. См. “Хукму Ллахи аль-Ахад ас-Самад” с. 30-31.

К глубокому сожалению, мы оказались испытаны тем, что на землях нашей родины, Крыма,начали развиваться идеи секты «хабашитов». И одним из самых страшных новшеств, которое они хотят привить нашему народу, это поклонение могилам праведников. Они называют это «просьбой о заступничестве».

Испокон веков в Крыму мусульмане жили по Ханафитскому мазхабу. Что касается самого имама Абу Ханифы, его учеников первых поколений ханафитов, то их высказывания по этим вопросам скудны и редки, так как поклонение могилам не существовало в первые века Ислама. Что же касается ханафитов поздних поколений, то обнаруживается то, что их книги и труды зачастую очень жестко, масштабно и красноречиво опровергают заблуждения могилопоклонников!!! Так давайте посмотрим что говорят имамы этого мазхаба обо всем этом.

1. Разъясняя убеждения имама Абу Ханифы (150 г/х), имам ан-Нейляуи сказал: «Однажды, имам Абу Ханифа увидел человека, который подошел к могилам, поприветствовал их, а затем начал разговаривать с ними и обращаться к ним. Тогда имам Абу Ханифа сказал ему: «Ответили ли они тебе?». Тот сказал: «Нет». Тогда имам сказал: «Горе тебе! Как ты разговариваешь с телами, которые не могут тебе ответить, не владеют ничем и не слышат голоса?» После чего прочитал ему Аят из Корана: «И ты не можешь заставить слышать тех, кто в могилах» (35: 22)». «Шифа ус-Судур» с. 44, а также: «Ар-Ракк аль-Маншур» с. 92.

2. Разъясняя различные виды многобожия, один из имамов ханафитского мазхаба – имам Ахмад ар-Руми (1043) сказал: «Третий вид многобожия – многобожие «приближения». Он заключается в том, что человек поклоняется кому-либо, кроме Аллаха, для того, чтобы этот кто-либо приблизил его к Аллаху. Этот вид многобожия – многобожие первых идолопоклонников. Их убеждения заключались в том, что они слишком низки и ничтожны, чтобы поклоняться Всемогущему Творцу напрямую, и это является великим оскорблением по отношению к Творцу. Исходя из этого, они начали поклоняться тем, кто имеет более высокое положение перед Творцом, чем они». «Мажалис уль-Абрар» с. 118-120.

3. Разъясняя, что могилопоклонники идут дорогой язычников в том, что берут себе посредников между ними и Господом миров, имам Уалиуллах ад-Дахляуи (1176 г/х), имам ханафитов своего времени, сказал: «Некоторые из них имеют убеждение о том, что Аллах является Господом, Управляющим мирами, но, вместе с этим, Он оказал почет некоторым праведникам, наделив их почетом и божественностью, и отдав в их руки право на управление некоторыми явлениями бытия. При этом, они считают, что Всевышний принимает их заступничество за некоторых людей. Этим самым они отвели Аллаху роль царя царей, а праведникам отвели роль неких наместников, которые управляют бытием на местах. Эти убеждения не что иное, как убеждения иудеев, христиан и многобожников, а также некоторых лицемеров из общины Мухаммада сегодняшнего дня». «Хужжату Ллахи аль-балига» 1/61.

4. В своей книге «Шарх ‘Акыда ат-Тахауия» имам Ибн Абиль-’Изз подтвердил, что такой вид посредничества и заступничества также является основой многобожия арабов времен невежества, а также основой многобожия индусов, турков и берберов. См. «Шарх ‘Акыда ат-Тахауия» с. 21.

5. Сказал имам Махмуд аль-Алюси (1270 г/х) – муфтий ханафитов Багдада своего времени: «Обращаться с просьбами к творению и превращать их в посредников, прося их обратиться с мольбой к Аллаху – несомненно разрешено, если тот, к кому обращаются – живой, а если же он мертв или отсутствует, то ни один ученый не будет сомневаться, что это непозволительно и является одним из нововведений. Этого не делал никто из первых поколений мусульман. Не пришло ни одного сообщения, чтобы сподвижники просили у мертвых чего-либо, ведь сподвижники больше остальных стремились к благу». «Рух уль-Ма’ани» 6/125

7. Разъясняя отрывок из «‘Акыды ат-Тахауия»,ученые ханафиты сказали: «Всевышний Аллах приказал Своим рабам обращаться к Нему с мольбой и пообещал, что ответит им. Он побуждает Своих рабов обращаться к Нему одному, не придавая Ему сотоварищей. Это потому что Аллах – Скромный, Щедрый, стесняется Своего раба в том, чтобы оставить без ответа мольбу его, когда он протягивает к Нему руки в мольбе. Поэтому Всевышний многократно приказал Своим рабам обращаться в сложной ситуации к Нему одному. В Коране и Сунне пришло множество контекстов, которые подтверждают это. Они побуждают людей обращаться к Аллаху, Господу миров в тяжелой ситуации и запрещают обращаться к кому-либо из творений. Это потому что Аллах один обладает всякой вещью, и нет для него ничего невозможного, и не составляет для Него сложности дать рабу то, что он у Него просит. А также, потому что Аллах – Скромный, Щедрый, Милосердный, Добрый, Дарующий – дает и отвечает, и способен облегчить трудности людей. Он описан качествами милости. Поэтому никто не может обойтись без Аллаха даже на мгновение – ни мусульманин, ни неверующий. Ведь даже многобожники нуждаются в Нем. Когда раб призывает одного Аллаха, он подтверждает этим то, что Аллах является Сущим, Богатым, Слышащим, Знающим, Щедрым, Милосердным, способным на всякую вещь. Потому что никто не будет призывать несуществующего, бедного, глухого, скупого, жестокого и неспособного. Всевышний Аллах радуется, когда Его рабы взывают к Нему, просят у Него и проявляют свою нужду в Нем. А что касается тех, кто не просит Его в тяжелые моменты и не взывает к Нему, таковых Он не любит и гневается на них. Поэтому тот, кто считает, что он не нуждается в Аллахе, отворачивается от Него и обращается к кому-либо, кроме Него одного, тот становится неверующим и пристанище его – вечный Огонь. Что же может быть хуже этого?! Это потому что тот, кто не взывает к Аллаху – тот не познал Аллаха, даже если он утверждает, что познал Его». См. «Шарх ‘Акыда ат-Тахауия» Ибн Абиль-‘Изз с. 519-524; «ан-Нур аль-Лями’» с. 115; «Шарх Тахауия» Гунейми аль-Майдани с. 131-132.

9. Сказал имам Шукри аль-Алюси: «Наша религия, а также разум и врожденное свойство говорят нам о невозможности того, чтобы Всевышний ниспослал в Своем чистом, совершенном шариате – разрешенность обращаться с мольбами и просьбами к мертвым и отсутствующим. Подобно тому, как говорят христиане: «О, мать Иисуса! Заступись за нас перед Богом» или: «О, Иисус! Дай мне то-то». Точно также говорят могилопоклонники: «О, ‘Али! О, Хусейн! О, ‘Аббас! О, ‘Абдулькадир! О, ‘Айдарус! О, Бадауи! О, такой-то!», и подобные слова многобожия, которые содержат в себе придавание сотоварищей Аллаху и уравнивания творений с Ним – превыше Он того, что Ему приписывают. С подобным этому религия не приходила никогда. Напротив, это одна из ветвей явного язычества, которая приводит к вечному Аду и гневу Всемогущего, Прощающего. Об этом говорили ученые Ислама». «Фатх уль-Маннан» с. 445, 449.

Это были слова имама Абу Ханифы, его учеников, а также одних из самых великих имамов ханафитского мазхаба.

Знай, брат мой, что основной причиной, толкающей людей на обращение к мертвым, является убеждение, что Всевышний не примет их покаяние, раскаяния и просьбы о прощении. Они считают, что добиться прощения Всевышнего и Его милости можно только через посредничество праведников, которые заступаются за них в потустороннем мире. Их убеждение состоит в том, что если они обращаются непосредственно к Аллаху, то Всевышний не смотрит на них и не отвечает на их мольбы.

Для опровержения этих убеждений достаточно лишь привести некоторые аяты и хадисы.

Что касается аятов, то Всевышний Аллах говорит:

1. «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает все грехи, ибо Он – Прощающий, Милосердный» (39:53).

2. «О верующие! Обращайтесь к Аллаху с покаянием все вместе, – быть может, вы преуспеете» (24:31).

3. «Просите прощения у вашего Господа и раскаивайтесь перед Ним» (11:3).

4. «Неужели они не знают, что Аллах принимает покаяния от Своих рабов и принимает пожертвования, что Аллах – Принимающий покаяния, Милосердный?» (9:104).

Брат мой, неужели после этих великих аятов ты продолжишь верить этим лжецам в том, что не можем мы добиться прощения нашего Господа, кроме как взяв себе посредников?! Именно для разрушения основ убеждений этих язычников, все пророки и посланники, которые приходили к своим народам, разъясняли им о милости и прощении Аллаха. Они разъясняли своим народам, что своим обращением к этим посредникам они превращают их в божеств и поклоняются им. Пророки разъясняли людям, что в этих посредниках нет никакой нужды, так как Всевышний слышит Своих рабов и протягивает к ним Руку прощения.

А теперь, послушай, что говорил пророк Мухаммад:

Абу Муса аль-Аш’ари рассказывал, что посланник Аллаха сказал: «Поистине, Всевышний Аллах протягивает Свою Руку ночью, чтобы принять покаяние того, кто грешил днем, и протягивает Свою Руку днем, чтобы принять покаяние того, кто грешил ночью. И так будет до тех пор, пока солнце не взойдет с запада». Муслим 2759).

3. Джабир ибн Сулейм рассказывал: «Я сказал пророку: «Ты посланник от Аллаха?» На что он ответил мне: «Я посланник Аллаха, который если постигнет тебя беда и ты обратишься к Нему с мольбой, Он отведет эту беду от тебя. А если тебя постигнет засушливый год и ты обратишься к Нему, Он исправит положение». (Абу Дауд 4/344; Тирмизи 5/72; см. «аль-Мишкат» 1/599).

4. Абу Хурайра рассказывал, что посланник Аллаха сказал: «Аллах гневается на того, кто не просит у Него». (Тирмизи 5/456; Бухари в «Адаб уль-Муфрад» 224 и др., см. «ас-Сахиха» 2654).

5. Сальман аль-Фариси рассказывал, что посланник Аллаха сказал: «Поистине, ваш Господь (благословенен Он и возвышен) – Стеснительный, Щедрый. Он стесняется не ответить Своему рабу ничем, тогда как он протягивает к Нему свои руки в мольбе». (Абу Дауд 2/156; Ибн Хиббан 3/ 160).

Как говорится «Комментарии излишни»

Просим Аллаха укрепить нашу умму на истине. На единобожии. И не дать сил и возможности различным заблудшим сектам искажать Его религию!

И в заключении хвала Аллаху –

Господу миров!

Азиз ЭМИР-АЛИ