Мишель монтень годы жизни. Мишель де монтень - биография, информация, личная жизнь

Аристотель - основатель не только науки логики, но и науки о психической деятельности. Его трактат «О душе» - одно из знаменитейших его сочинений. В нем рассматривается вопрос о душе, объясняются явления восприятия и памяти.

В душе Аристотель видит высшую деятельность человеческого тела, его «действительность», или «энтелехию» (осуществление). В душе есть часть, не возникающая и не подлежащая гибели. Эта часть - ум (noys). За исключением ума, все остальные части души подлежат разрушению, так же как и тело. Впрочем, в суждениях Аристотеля, о природе души и ума

осталась неясность и недоговоренность, открывшая впоследствии возможность для различных толкований. Зато с полной ясностью Аристотель высказывает, по сути материалистическое убеждение в независимости предмета от восприятия. Специальное исследование Аристотель посвятил объяснению памяти, в которой он видит воспроизведение представлений, существовавших ранее. Условие воспоминания - связи, посредством которых вместе с появлением одного предмета возникает представление о другом. Связи эти могут быть по порядку, по сходству, по противоположности и по смежности, В особую и притом значительную проблему философии Аристотель выделяет этику. Учение о нравственной деятельности и о нравственных доблестях строится у Аристотеля на основе его объективной телеологии, охватывающей весь мир и всю деятельность человека. Цель, которой люди желают только ради нее самой,- высшее благо, блаженство, и раскрывает ее высшая руководящая наука - политика. Блаженство не может состоять ни в материальном богатстве, ни в наслаждении, ни даже в одной лишь добродетели. Дело (ergon) человека - разумная деятельность, а назначение совершенного человека - в прекрасном выполнении разумной деятельности, в согласии каждого дела с особой характеризующей его добродетелью. То, что существует в возможности, проявляет свою активность только на деле, и награда достается - как на олимпийских состязаниях-не тому, кто сильнее и красивее всех, а тому, кто победил в состязании.

Центральное понятие этики Аристотеля - понятие середины (to meson), под которой Аристотель понимает умение, верно, ориентироваться - выбрать надлежащий поступок. Добродетель выбирает среднее между излишеством и недостатком. Но в хорошем нельзя видеть просто середину: выбору подлежит не среднее из хорошего, а наилучшее из всего хорошего. Добродетели Аристотель разделил на два класса: этические, или добродетели характера, и дианоэтические, или интеллектуальные. Деятельность, сообразная с важнейшей добродетелью и присущая лучшей части души, есть блаженство - подлинная цель человеческой жизни. Высшей Доблестью, наиболее совершенным видом блаженства Аристотель провозглашает научное созерцание, созерцание истины: самодовлеющее, отрешенное от волнений и тревог практической жизни. Созерцательная деятельность разума, по Аристотелю, существует ради себя самой, не стремится ни к какой внешней цели и заклюет в себе ей одной свойственное наслаждение. В этом идеале сказалось характерное для Греции IV в. до н.э. отделение умственного труда, составлявшего привилегию свободных. Наивысшим образцом созерцательной деятельности Аристотель считал бога; бог для него совершеннейший философ, или мышление, мыслящее свою собственную деятельность.

Аристотель не только основоположник учения о логике, психологии, физике, но и науки о психологической деятельности. Его трактат "О душе" - одно из известнейших его произведений. В нём он рассматривает вопрос о душе, объясняет явления восприятия и памяти.

Под душой Аристотель понимает высшую деятельность человеческого тела, его "действительность" или "энтелехию" (осуществление). В душе есть часть, не возникающая и не исчезающая. Эта часть - ум (noys). За исключением ума все остальные части души подлежат уничтожению, так же естественно, как и тело.

Ум Аристотеля - вечная сущность и причина всех вещей. Ум обладает следующими качествами: во-первых, он составляет сущность всего. Ум - это "эйдос эйдосов", "высшая сущность"; во-вторых, Ум включает в себя собственную чисто умственную материю, как возможность овеществления своей сущности; в-третьих, Ум является перводвигателем всех вещей в мире и самого мира в целом, оставаясь при этом неподвижным; в-четвёртых, Ум имеет "целевую причину" - он движет всем как "предмет любви" а приведённое им движение "движет всё остальное". Ум Аристотеля обладает теми же свойствами, что и любая вещь. Но разница заключается в том, что свойства Ума заложены в нём изначально. По сути, Ум - это Бог, а Бог Аристотеля - это философский Бог. Но это, разумеется, не персонифицированный христианский либо какой-нибудь другой Бог.

В уже указанном трактате "О душе" Аристотель считал, что душа есть не только у человека. Она есть у растений и животных.

Растительная душа обладает способностью роста, питания, размножения. Животная душа отличается от растительной тем, что она содержит в себе все способности растительной, но ещё и обладает чувством. Душа человека - есть разумная душа.

Другое важное свойство души - её бестелесность. Аристотель отстаивал позицию о том, что душа не может быть телом, потому что она есть смысл и форма. Причём, душа как форма живого тела не является внешней формой, а это внутренняя форма живого тела. Вместе с тем, возражая и своему учителю Платону и пифагорийцам, Аристотель считал, что душа неотделима от тела, а потому невозможно переселение души (метемпсихоз). Особенно это положение касается растительных и животных душ.

Здесь очень важно одно серьёзное обстоятельство: дифференцируя растительную, животную и разумную душу, Аристотель не только не противопоставлял их, но и рассматривал их как три ступени в развитии одной и той же души. Животное, по Аристотелю, отличается от растений лишь тем, что оно способно ощущать. Человек же, не утратив свойств и растения, и животного, обладает ещё и разумностью. Следовательно, обладая способностями к передвижению, росту, ощущению, человек в определённом смысле является растением и животным.

Рассматривая проблему души, Аристотель заметил одно очень важное обстоятельство: сравнивая чувства животных и человека, он, верно, фиксирует тот факт, что в осязании человек превосходит все другие существа. И связывает это превосходство с наличием у человека разума. Душа человека, таким образом, находится на кончиках пальцев.

Особой и притом значительной проблемой философии Аристотель выделял этику. Учение о нравственной деятельности и нравственных областях строится у него на основе его объективной теории целесообразности, охватывающей весь мир и всю деятельность человека. Цель, к которой стремятся все люди - высшее благо, блаженство, а раскрывая её (цель) высшая наука - политика. Блаженство не может проявляться ни в материальном богатстве, ни в чувственном наслаждении, ни даже в одной лишь добродетели. Цель и дело человека - разумная деятельность, а назначение совершенного человека - в прекрасном выполнении разумной деятельности.

Центральное понятие этики Аристотеля - понятие середины, под которым он понимает умение, верно, ориентироваться - выбрать надлежащий поступок. Добродетель выбирает среднее между излишеством и недостатком. Цель человека - стать существом добродетельным, а не порочным. Добродетели - это приобретённые качества, предрасположенные к совершению определённых поступков, которые дают наилучшие из возможных результатов. Не может быть никакого сомнения в правильности данного

Аристотелем определения добродетели, когда он говорит о том, что добродетель является причинной склонностью к совершению некоторых определённых поступков: это один из признаков, отличающих добродетель от других вещей. Но добродетель и её антипод - порок являются одновременно и философскими и этическими терминами: используя их правильно, можно с помощью одного из них выразить похвалу, а с помощью другого - порицание. Хвалить же что-то - значит утверждать следующее: либо это что-то само по себе является добром, либо же оно является средством для достижения добра.

Среди качеств добродетели Аристотель вычленяет наиважнейшие - мудрость, рассудительность, мужество, щедрость, великодушие. Гармоничным сочетанием и интегрирующим фактором всех добродетелей является справедливость. Добродетелям можно научиться и нужно научится. Они выступают серединой, компромиссом благоразумного человека, живущего по принципу: "ничего слишком…". Великодушие, например, есть середина между тщеславием и малодушием; мужество - середина между безрассудной отвагой и трусостью; щедрость - середина между расточительством и скупостью. Да и сама этика - это середина абсолютного добра и зла.

Все добродетели Аристотель разделил на два класса: этические (добродетели характера) и дианоэтические (интеллектуальные). Деятельность, сообразна с важнейшей добродетелью и присущая лучшей части души, есть блаженство - подлинная цель человеческой жизни. Высшую доблесть, наиболее совершенный вид блаженства Аристотель усматривает в научном созерцании, созерцании истины: самодовлеющем, отрешённом от тревог и волнений процессе практической жизни. Созерцательная деятельность разума, по Аристотелю, существует ради себя самой, не стремится ни к какой внешней цели и занимает в себе ей одной свойственное наслаждение.

Высшим образом созерцательной деятельности Аристотель считал Бога. Бог для него, как об этом уже говорилось, совершеннейший философ, или мышление, мыслящее свою собственную деятельность. Этику же в целом он понимает и определяет, как практическую философию.

Созерцание - это древнейшая духовная практика. В учении дзен мистическое созерцание является той основой, на которой базируется все духовное развитие человека. Умение созерцать - это искусство, постичь которое под силу не каждому. Созерцание - не для начинающих, созерцать способен только опытный искатель.

Опытный искатель

Кто такой опытный искатель? Это тот человек, который уже отверг или близко подошел к тому, чтобы отвергнуть свое невежество - ночное время суток. Это тот, кто постоянно просит Бога о его бессонной улыбке. Опытный искатель формирует внутри себя беспрекословную отрекаясь перед его волей.

Философский смысл понятия «созерцание»

В философском смысле созерцание мира имеет много значений, которые иногда даже противоречат друг другу.

Зрительное созерцание, имеющее специальное значение.
Созерцание как общее восприятие мира.
Нерациональное, непонятийное восприятие действительности.

Но есть и другая группа значений, в которой созерцание - это нечто непосредственное, не имеющее отношение к чувствам. Здесь созерцание предполагает восприятие мира нечувственными значениями, ценностями и прочим. К этой группе относится следующее:

Созерцание как анализ значений математического или логического характера.
Внутренний процесс непосредственного образования идей, то есть созерцание в духе Платона.
Созерцание в кантовском смысле, как нравственное осознание норм и этических принципов.
Созерцание как восприятие совершенного, самого Бога - интеллектуальная форма созерцания в стиле немецкого идеализма.

Созерцать - значит познавать мир и его красоту без слов. Человек, который постоянно практикует это учение, не становится более интеллектуально развитым или профессионально пригодным. Тем не менее, умение созерцать способно сделать человека более спокойным, научить его правильно применять те знания, которые он уже имеет. Духовные практики - это прямой путь к развитию и продвижению человека к тому, что называют духом. Практикуя созерцание, искатель ищет прямой путь, чтобы избавиться от эмоций прошлого и тревог о будущем.

Невозможно созерцать мир, не активизируя а для этого требуется достаточно много времени. Созерцание прекрасного - это направление внимания не только на внешние, но и на внутренние объекты. Это мастерство, которое доступно для освоения только узкому кругу лиц. Поэтому не следует ожидать, что у вас получится быстро освоить эту практику - она никому не дается сразу. Лишь регулярно занимаясь, можно освободиться от власти навязчивых мыслей и идей и достичь внутреннего равновесия и тишины.

С чего начинать практику

Освоение данной практики лучше всего начинать с созерцания природы. Главное достоинство природы заключается не в каких-то ее духовных преимуществах перед всем прочим, а в том, что человеческий разум меньше всего стремится ее проанализировать и понять. Когда человек смотрит на камень, дерево или реку, его разум молчит. Общаясь в социуме, мы всегда замечаем и стараемся анализировать все детали: прислушиваемся к звукам, всматриваемся в лица людей, читаем знаки. Чтобы научиться просто созерцать красоту природы, нужно отправиться в поход, к примеру, в горы. Живописные пейзажи станут великолепным фоном. Разумеется, позже вам все-таки придется учиться созерцать и тот мир, в котором вы живете.

Формы созерцания

Осваивая духовные практики, в частности созерцание, нужно учитывать и форму, так как она тоже имеет значение. Как уже было сказано выше, есть внешняя и внутренняя формы созерцания. Однако любой мастер дзен знает, что понятия «внутри» и «снаружи» имеют чисто дискуссионное значение. При этом внутреннее созерцание требует большей практики и тренировки. Пример такого учения - випассана.

Нужно понимать, что человек - сложное существо, и развития одного внимания будет недостаточно для освоения практики созерцания. Придется менять восприятие и отношение к своей жизни в общем. В первую очередь нужно отказаться от курения, алкогольных напитков, наркотиков, придерживаться здорового питания и образа жизни. Так вы накопите огромное количество энергии, которая необходима для созерцания. Следует уделить внимание и своему психическому состоянию: избавиться от навязчивых мыслей и идей, которые будут мешать разуму правильно воспринимать процесс созерцания.

Созерцательная практика подразумевает непосредственно зрительное восприятие предметов, мир в общем или вообще, внутреннее образование форм, в которых проявляется все вещественное и осмысленное.

Созерцание формы и сущности

В кантовском смысле созерцание формы - это пространство и время, в котором анализируются ощущения. Именно они являются сутью данных готовые формы внутреннего созерцания, которые не зависят от опыта, а только дают возможность его обрести. Созерцание идеи и сущности - это духовный процесс, при помощи которого человеку удается постичь идею предмета. По словам Платона, еще до своего переселения в тело душа созерцала идеи. То есть в данном случае созерцание сущности понимается как логическое значение, опосредованное восприятием.

Дзен-практика

Дзен-практику созерцания называют хваду. Буквально этот термин означает «голова речи». В данном случае «голова» - это вершина, на которой исчерпываются мысли и речь. Следовательно, созерцание - это приведение человека в состояние спокойствия и ясности ума, в котором утихает отвлекающая и омрачающая восприятие болтовня. В дзен основным фактором созерцания является поддержание постоянного чувства вопрошания.

Приступив к занятиям, старайтесь всегда поддерживать вопрошание: «Что видишь? Что слышишь?» И прежде чем потускнеет начальный интерес, нужно задать новый вопрос. Таким образом процесс вопрошания не будет прерываться, новый вопрос будет налагаться на предыдущий, и так постоянно. Кроме того, мы должны достичь того, чтобы наложение было регулярным и гладким, но совсем нет необходимости просто автоматически повторять вопрос. Это не мантра. Говорить себе круглосуточно «Что это такое?» бесполезно. Главная задача не в том, чтобы просто повторять слова, а в поддержании чувства вопрошания. Как только этот процесс будет налажен, ум станет спокойным.

Созерцание - это сражение навязчивых мыслей и сонливости разума с одной стороны и хваду - с другой. В созерцании сосредоточенность и мудрость должны объединяться в одно целое. Без сосредоточенности будет сложно справляться с ложным восприятием, а без мудрости - возрастет неведение. Вы не первый и не последний, кто вступает на этот путь. Поэтому не останавливайтесь, даже если временами вам будет казаться, что эта практика слишком сложна. Все без исключения наставники - и древние, и современные - испытывали определенные трудности на этом пути.

Нужно каждое утро пробуждаться для ночи. Это намерение должно усиливаться с каждым днем, пока не станет неисчерпаемым. Старайтесь контролировать свое поведение, никогда не пренебрегайте моральными заповедями, на которых основана практика созерцания. Когда начнет созревать хваду, а ум станет острее, крайне важно не останавливаться и продолжать занятия. Ведь цель этого учения - полное погружение в хваду. Все остальное должно быть исключено.