Блажен муж иже не. За царя!: Наш выбор

Каждому верующему приходилось молиться. Кто-то делает это часто, кто-то - только по необходимости. Но далеко не каждый может молиться самостоятельно. Для этого чаще всего используются готовые тексты, написанные духовными людьми. Например, широко известен 1 псалом - его текст и толкование хотя бы однажды слышали большинство православных христиан.

О чем же повествуется в этом священном тексте? Кстати, он довольно короткий - всего лишь 6 строк. Уже в первом предложении автор делает противопоставление. Он указывает на разницу между христианином и остальными людьми, которые придерживаются греха. Они называются «собранием развратных» - здесь имеется в виду не плотской грех, а любое отступление от заповедей Божиих.

В целом автором рассматривается участь тех, кто любит Бога и грешников, которые не желают придерживаться заповедей. Тем, кто слушает Господа обещается «блаженство» - в толковании указывается на то, что имеется в виду не только внешнее земное благополучие. Главным для христиан является загробная участь, которая будет радостной, счастливой для тех, кто придерживался Закона Божия.

Текст Первого Псалома на русском

Псалом Давиду, не надписан у еврей	Псалом Давида, не надписанный у евреев.
1 Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе,	1 Блажен муж, который не пошёл на совет нечестивых, и на путь грешных не стал, и на седалище губителей не сел,
2 но в законе Господни воля eго, и в законе Его поучится день и нощь.	2 но в законе Господнем – воля его, и в закон Его вникать он будет день и ночь.
3 И будет яко древо насажденное при исходищих вод, еже плод свой даст во время свое, и лист eго не отпадет, и вся, елика аще творит, успеет.	3 И будет как дерево, посаженное при источниках вод, которое плод свой даст во время своё, и лист его не опадёт, и во всём, что бы ни делал, преуспеет.
4 Не тако нечестивии, не тако, но яко прах, eгоже возметает ветр от лица земли.	4 Не так нечестивые, не так, но как прах, что сметает ветер с лица земли.
5 Сего ради не воскреснут нечестивии на суд, ниже грешницы в совет праведных.	5 Потому не восстанут нечестивые на суде, как и грешники – в совете праведных,
6 Яко весть Господь путь праведных, и путь нечестивых погибнет.	6 ибо знает Господь путь праведных, а путь нечестивых погибнет.

Богословская трактовка

В очень емкой форме автору удалось показать все качества, которыми должен обладать истинно верующий человек. Это не приверженец религиозных обрядов, а тот, кто днем и ночью думает лишь о том, как угодить Господу. Слово Божие для него является корнем, который поддерживает и питает, словно сильное дерево.

Такому верному последователю пророк обещает успех в каждом начинании, ведь его покровителем становится могучий Господь. Разве есть дело, которое Владыке небес не по силам?

Для чего читают

Произносить во время молитвы псалом возможно не только в церковно-славянском переводе, но и на русском языке. Сейчас в интернете можно свободно отыскать как современные, так и более старые переводы различных святых отцов. В каких случаях это делается?

• Когда необходимо укрепить веру, которая пошатнулась.
• Перед тем, как высаживаются виноград или плодовые деревья.
• В период различных искушений.

Необязательно при этом проводить какие-то ритуалы. Важно сосредоточить все свое внимание на молитве. Псалом довольно короткий, так что даже духовно неопытным людям это по силам. При помощи чтения псалмов возрастет вера, душа вернется в состояние покоя.

Псалом 1 - текст на русском, толкование, для чего читают was last modified: Сентябрь 9th, 2017 by Bogolub

Как понять высказывание в первом псалме: "блажен муж, который не ходит на совет нечестивых"? Какие именно общества можно обозначить "нечестивыми"?

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) :

В этом псалме используется антифора (противоположение) – прием, нередко используемый в библейской поэзии: праведный – нечестивый; совет нечестивых – совет праведных; путь праведных – путь нечестивых; блаженство – гибель. Буквальный смысл предельно ясен: счастлив праведник, который уклоняется от злых дел и соблюдает закон Господень. Он подобен зеленеющему дереву, стоящему у водного источника и приносящему плоды. Несчастен грешник. Он подобен праху, который разносит ветер. Он не оправдается на суде, потому что Бог знает жизнь праведника, путь же нечестивого – погибель. В святоотеческой литературе имеются три экзегетические традиции в понимании этого псалма: 1. Нравственное толкование. 2. Духовно-аскетическое и 3. Пророческое.

1. При буквальном толковании в традиционных нравственных категориях (блаж. Феодорит, Евфимий Зигабен) под словом путь понимается образ жизни. Псалмопевец упоминает три категории порочных людей: нечестивые , грешные и губители (в Синодальном переводе – развратители ). Нечестивыми чаще всего на библейском языке называются безбожники, идолопоклонники или люди, внутренне разобщенные с Богом. Под грешниками имеются в виду все, преступающие заповеди, возлюбившие порочную жизнь. Губители – люди, которые не только сами уклонятся от спасительного пути, но и других увлекают в погибель. Праведник с такими не ходит , не стоит , не сидит . Этими тремя глаголами выражены полнота удаления его от зла.

2. Святитель Василий Великий в плане аллегорического толкования под советом нечестивых понимает совещание с худыми помыслами: «Посему первоначально должно назвать блаженною чистоту наших помышлений, потому что корень телесных действий составляют сердечные совещания. Так, любодеяние воспламеняется сперва в душе сластолюбца, а потом производит телесное растление. Посему и Господь говорит, что внутри человека оскверняющее его (см.: Мф.15,18). Поскольку же грех против Бога называется в собственном смысле нечестием, то никогда не допустим в себе сомнений о Боге по неверию. Ибо значит уже пойти на советнечестивых , ежели скажешь в сердце своем: "Есть ли Бог, всем управляющий? Есть ли Бог, на Небе распоряжающийся всем порознь? Есть ли суд? Есть ли воздаяние каждому по делам его? Для чего праведные живут в нищете, а грешные богатеют? Одни немощны, а другие наслаждаются здравием? Одни бесчестны, а другие славны? Не самослучайно ли движется мир? И не случай ли неразумный без всякого порядка распределяет каждому жребий жизни?" – Если так помыслил ты, то пошел на совет нечестивых . Посему блажен, кто не дал в себе места сомнению о Боге, кто не впал в малодушие при виде настоящего, но ожидает чаемого, кто о Создавшем нас не возымел недоверчивой мысли» (Беседа на первую часть первого псалма). На пути грешных не ста – значит не закоснел в грехе. Слова седалище губителей святитель Василий Великий понимает как продолжительное пребывание во зле.

3. Святитель Афанасий Великий также толкует этот псалом аллегорически, но не в духовно-аскетическом, как св. Василий, а в плане пророчески-мессианском: «Давид полагает начало пророчеству о Христе, Который имел родиться от него. Посему, прежде всего ублажает уповающих на Него. Блаженными же называет тех, которые не ходили на совет нечестивых, не стояли на пути грешных, и не сидели на седалищи губителей. Ибо у иудеев три рода людей восстали против Спасителя: книжники, фарисеи и законники, и они справедливо названы нечестивыми, грешными и губителями. А путем наименована жизнь, потому что рождаемых приводит к концу» (Толкование на псалмы).

[греч. Μακάριος ἀνήρ; церковнослав. ], в правосл. богослужении - название 1-й кафизмы Псалтири (Пс 1-8) или ее 1-й «славы» (1-й трети, «1-го антифона» - Пс 1-3) по начальным словам Пс 1. 1: « ». «Б. м.» обычно поется на праздничной вечерне (как в составе всенощного бдения, так и отдельно) под воскресные и праздничные дни.

Появление «Б. м.» как самостоятельной литургической единицы связано с палестинским разделением Псалтири на 20 кафизм; к тем традициям, где бытовало иное деление Псалтири, термин «Б. м.» неприложим. Тем не менее, поскольку в богослужебных системах древней Церкви Псалтирь, как правило, пропевалась или прочитывалась за неделю, ее начальные псалмы часто стихословились вечером в субботу или утром в воскресенье. В кафедральном богослужении К-поля VI-XII вв.-

песненном последовании - Пс 1 и 2 с припевом «Аллилуия» составляли 1-й изменяемый антифон в субботу вечером, с к-рого начиналось пение рядовой Псалтири (Арранц . С. 281). В старом (до реформ ХХ в.) римском обряде стихословие Псалтири начиналось на воскресных nocturnae (ночная служба) (Taft . Liturgy of the Hours. P. 137). В Типиконе Hieros. S. Crucis. 43 - памятнике иерусалимского богослужения IX-X вв., описывающем богослужение страстной и пасхальной седмиц в соборном иерусалимском храме Воскресения,- «Б. м.» поется в Великую субботу вечером (Дмитриевский. Богослужение. С. 172-173).

В богослужебных системах, придерживающихся палестинского деления Псалтири, 1-я кафизма была также закреплена за вечером субботы. Древнейшая известная рукопись палестинского Часослова (Sinait. gr. 863, IX в.) начинается с 1-й кафизмы, без указаний, когда следует ее исполнять; вслед за кафизмой выписан 1-й час и др. службы суточного круга (Mateos. Un horologion. P. 48). Издатель Часослова Х. Матеос объясняет необычное положение кафизмы в рукописи тем, что переписчик, начав переписывать литургическую Псалтирь, впосл. изменил свое намерение и решил переписывать Часослов (Ibid. P. 60). Такое объяснение представляется неубедительным, потому что в заглавии рукописи (помещенном перед 1-й кафизмой) указано: «Часослов по уставу Лавры святого отца нашего Саввы». Палестинское деление Псалтири вошло в Студийский устав , как и в более поздний Иерусалимский.

Согласно любой из известных ныне редакций Студийского устава, «Б. м.» - неотъемлемый атрибут воскресной службы и стихословится в субботу вечером. Связь «Б. м.» с воскресной службой проявляется в ранних студийских памятниках - «Ипотипосисе» (IX в.), «Диатипосисе» прп. Афанасия Афонского (до 1000) и Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. По этим Типиконам в неделю Антипасхи вечером указано пение «Б. м.», т. к. воскресная служба переносилась на понедельник (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. XXIII, 228-229, 247; Пентковский. Типикон. С. 261). Т. о., рядовая Псалтирь начиналась вечером в воскресенье, а на саму Антипасху кафизм не было. В более поздних памятниках подобная практика не встречается.

Кроме воскресной службы студийские и иерусалимские Типиконы указывают петь «Б. м.» также и на вечерне под большие праздники, вероятно, для того, чтобы уподобить праздничную службу воскресной; «Б. м.» заменяет собой стихословие вечерней кафизмы (18-й или рядовой). «Диатипосис» прп. Афанасия Афонского предписывает петь «Б. м.» на вечернях под Господские праздники, в дни памяти Иоанна Предтечи, апостолов и др. почитаемых святых, «в которые имеем отдых от трудов» (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 247-248). В Студийско-Алексиевском Типиконе «Б. м.» полагается накануне Господских (за исключением Рождества, Богоявления и Пасхи) и Богородичных праздников, дней памяти Иоанна Предтечи (его Зачатия, Рождества, Усекновения главы) и таких святых, как ап. Иоанн Богослов, бессребреники Косма и Дамиан (Пентковский . Типикон. С. 233-367, 404). По Георгия Мтацминдели Типикону XI в. (груз. версия афонской редакции Студийского устава), «Б. м.» также поется и на воскресной службе, и накануне Господских и Богородичных праздников, и в честь святых (Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 230, 232, 248, 306 и др.).

В к-польском Евергетидском посл. трети XI в. и южноитал. Типиконах заметна тенденция отмечать праздничные вечерни не заменой вечерней кафизмы на «Б. м.», а полной отменой и того и др. (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 256-499; Arranz. Typicon. P. 12-185). В Мессинском Типиконе 1131 г. на Рождество Богородицы и на Воздвижение (8 и 14 сент.) назначена 1-я «слава» «Б. м.» (Arranz. Typicon. P. 18, 23), хотя на др. праздники стихословие полностью отменяется. Этот (Ibid. P. 4) и Николо-Казолянский Типиконы (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 798) предписывают отмену «Б. м.» даже в субботу вечером, если на воскресенье приходится Господский праздник, а при совпадении с воскресеньем праздников Благовещения и Успения Пресв. Богородицы Мессинский Типикон - пение только 1-й «славы» 1-й кафизмы (Arranz. Typicon. P. 133, 181).

Указания об использовании «Б. м.» в разных редакциях Иерусалимского устава , к-рый в XII-XIV вв. был принят правосл. Поместными Церквами, сводятся к предписанию петь в субботу вечером целиком 1-ю кафизму, а накануне праздников - ее первую «славу» и различаются в основном незначительно.

По совр. Типикону РПЦ, «Б. м.» поется накануне воскресных (вся кафизма) и праздничных (только 1-й антифон) дней, в к-рые положена бденная или полиелейная служба (см. ст. Знаки праздников месяцеслова) (Типикон. С. 34). После «Б. м.» произносится малая ектения; если поется вся кафизма «Б. м.», ектении должны произноситься после каждой из трех «слав» (Типикон. С. 14). На Господские праздники Воздвижения, Рождества, Богоявления, Преображения и Вознесения «Б. м.» отменяется, но если они (кроме последнего) случаются в воскресенье, «Б. м.» поется (вся кафизма), а если в понедельник - стихословится 1-й антифон. Служба праздника Вознесения Господня может соединяться со службой ап. Иоанна Богослова (8 мая), в этом случае «Б. м.» (1-й антифон) поется (Там же. С. 631). Храмовые главы 51 и 55 (если память храмового святого совпадает с Вознесением или Пятидесятницей) также указывают соединять службы со ссылкой на главу о Вознесении и ап. Иоанне Богослове (Там же. Т. 2. С. 1131, 1135). Накануне воскресных дней 1-я кафизма Псалтири отменяется только раз в году - в Великую субботу. Есть один случай исполнения «Б. м.» на неполиелейной службе - 1 сент. (начало церковного года и память прп. Симеона Столпника), когда совершается праздничная вечерня с «Б. м.» и славословная утреня.

Подобные указания содержатся уже в самых ранних палестинских рукописях Иерусалимского устава XII в.; особенность службы на память прп. Саввы Освященного (престольный праздник палестинской лавры прп. Саввы), согласно этим рукописям, в отмене вечернего стихословия (Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 34). Более поздние рукописи (с XIII в.- Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 154, 469, 525, 527, 752) содержат указания, тождественные принятому ныне в РПЦ Типикону, но нек-рые из них допускают соединение службы праздника Воздвижения со службой свт. Иоанна Златоуста (подобно совмещению служб Вознесения и ап. Иоанна Богослова), в этом случае на вечерне есть «Б. м.» (Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 112, 468).

Указания рус. Типиконов XV - нач. XVII в. о «Б. м.» аналогичны указаниям греч. рукописей Иерусалимского устава и совр. рус. Типикона. В рус. окозрительных уставах часто встречается служба, когда на вечерне поют «Б. м.», хотя на утрене нет полиелея: 1 сент. (когда и в наст. время совершается такая служба), 28 сент., 19 окт., 5 и 8 нояб., 11 и 27 янв., 9 февр., 11 и 30 марта, 26 апр., 2 и 28 мая, 9 и 15 июля (Окозрительный устав архиеп. Новгородского Геннадия. М., 2000. С. 17-22).

Рус. первопечатный дониконовский Типикон 1610 г. при пении 1-й кафизмы в субботу вечером указывает малую ектению только по окончании всей кафизмы (Л. 6 об.). Эта традиция отражена и в певч. книгах (Обиход. М., 1911; Успенский. С. 44-45), и даже в принятом ныне в РПЦ Служебнике (Т. 1. С. 15-16). В Типиконе 1634 г. малая ектения назначается после каждой «славы» (Л. 4об.).

В афонских мон-рях в наст. время «Б. м.» всегда поется или читается в субботу вечером, за исключением Господских праздников (Святогорский устав. С. 47). Различается манера стихословия «Б. м.» на бденной и полиелейной службе: в дни памяти полиелейных святых «поскору (на 5-й глас) поется первая «слава» первой кафизмы» (Там же. С. 63); в дни памяти бденных святых «после произнесения диаконом великой ектении чтец возглашает: «Муж. Аллилуия», и певчие начинают медленное «Блажен муж...» на 8-й глас» (Там же. С. 71). В великие Богородичные праздники «Б. м.» отменяется (кроме воскресений - Там же. С. 80). В великие Господские праздники «Б. м.» всегда опускается, даже при совпадении с воскресным днем (нек-рые мон-ри - напр., св. Павла - сохраняют воскресное стихословие «Б. м.» - Там же. С. 82). В престольные праздники «Б. м.» тоже опускается (Там же. С. 88).

По приходскому Виолакиса Типикону , используемому ныне в греч. Церквах, «Б. м.» употребляется примерно так же, как и в рус. Различие в том, что «Б. м.» не поется накануне Рождества Христова, Богоявления, Преображения (даже если они случаются в воскресный день) и Пятидесятницы. Но на праздники Входа Господня в Иерусалим, Антипасхи, а также Воздвижения, случившегося в воскресный день, «Б. м.», как и в РПЦ, поется (Βιολάκης . Τυπικὸν. Σ. 6-7).

Симеон , архиеп. Фессалоникийский (Ɨ 1429), истолковывая «Б. м.» на вечерне, видит в поэтических образах Пс 1-3 историю воплощения и домостроительства Слова Божия, называя Его «Блаженным мужем», не сотворившим греха. Он особенно отмечает слова Пс 3. 8: «Воскресни, Господи, спаси мя, Боже мой» (PG. 155. Col. 597).

«Б. м.» в церковной музыке

По указаниям монашеских уставов, 1-я «слава» «Б. м.» всегда исполняется на 4-й плагальный (в рус. традиции - 8-й) глас. В воскресный день 2-я и 3-я «славы» поются на глас недели. Такие указания встречаются уже в студийском «Ипотипосисе» (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 228-229). По Студийскому уставу все кафизмы исполнялись с аллилуиариями - так назывались припевы «Аллилуия» на определенный напев (от к-рого зависел напев стихов псалма). По преданию, зафиксированному в студийских Типиконах, прп. Феодор Студит написал 72 таких аллилуиария. Студийские Типиконы сообщают также о существовании 5 др. аллилуиариев: одного 4-го, трех 2-го плагального (т. е. 6-го) и одного 4-го плагального (т. е. 8-го) гласов. 1-я «слава» «Б. м.» сопровождалась 2 аллилуиариями 4-го плагального гласа: один (из числа 5 особых) припевался к Пс 1 и 2, др. (из числа 72) - к Пс 3 (Пентковский . Типикон. С. 404-405; Arranz. Typicon. P. 3).

Иерусалимские уставы, начиная с древнейших, указывали «возвышать голос» на Пс 3 (в нек-рых указывалось возвышать голос на Пс 2), что, возможно, связано со студийской певч. практикой (Скабалланович . Типикон. Вып. 2. С. 105). Это же указание присутствует и в старопечатных Типиконах XVII в. (Устав. М., 1610. Л. 6об.; Устав. М., 1634. Л. 4), но не отмечено в совр. Старопечатные Типиконы 1610 и 1641 гг. подробно описывают порядок пения «Б. м.» на воскресном всенощном бдении: из 1-й «славы» предписывается петь с припевом «аллилуия» лишь избранные стихи: Пс 1. 1a, 6b; 2. 2, 12; 3. 8a, 9b; « », « »; те же стихи зафиксированы в рукописных обиходах XVII в. (напр., МГУ. № 774, нач. XVII в.) и печатном старообрядческом 1911 г. (Обиход. М., 1911). Во мн. певч. рукописях (XVI-XVII вв.) гласовые указания перед «Б. м.» не приводятся. Иногда «Б. м.» предваряется рубрикой: «Начинает первый лик высочайшим гласом светло». Певч. модель псалмодии «Б. м.» следующая: 1-е полустишие «Б. м.» и припев «аллилуия» исполняются на особый начальный напев; мелодия 2-го полустишия с припевом «аллилуия» является моделью для исполнения последующих избранных стихов 1-й «славы». Относительно 2-й и 3-й «славы» «Б. м.» Типиконы 1610 и 1641 гг. содержат лишь общее указание, что петь их следует «на глас дню». В рус. певч. рукописях XVI-XVII вв. нотируется, как правило, только 1-я «слава» «Б. м.». Встречаются рукописи, в к-рых нотированы все 3 «славы». Каждая из 3 «слав» распевается на индивидуальный напев, не зависящий от текущего гласа. В Обиходе 1911 г. избранные стихи 2-й «славы» (Пс 4. 2, 4) распеты путевым распевом на мелодию мелизматического типа. Припевов у этих стихов нет. « » и « » имеют речитативную мелодию, характерную для псалмодии, а в качестве припевов к ним приведены стихи из псалмов (Пс 4. 6, 7), распетые на ту же мелодию, что и стихи Пс 4. 2, 4. Затем трижды речитативно распевается « », после каждого раза - избранный стих псалма (Пс 4. 9; 5. 3, 12) мелизматическим распевом. Приведен также и др. вариант («А инии на роспев поют»): « », « » и « » распеты мелизматически по образцу избранных стихов, без припевов. То же повторяется и в 3-й «славе». Мелизматический стиль, отсутствие речитации в напеве стихов псалмов, возможно, говорят о том, что мелодия припева перешла на сами стихи из псалмов, а припевы исчезли из певч. практики. Это подтверждается и простотой мелодии « » и « », и обозначением «припев» перед следующими за ними стихами псалма (Обиход. М., 1911. Л. 7-10; Успенский. С. 44-45).

Хотя принятый в РПЦ Типикон (Т. 1. С. 14) предписывает петь все стихи «Б. м.» (1-й антифон - на 8-й глас; др. 2 антифона (в субботу вечером) - на текущий глас), в совр. рус. певч. практике сохраняется принцип исполнения только избранных стихов (как правило, Пс 1. 1a, 6; 2. 11, 12c; 3. 8a, 9; стоящие между ними стихи иногда прочитываются) с припевом «аллилуия». Наиболее распространены напевы обиходный, Почаевской лавры, Зосимовой пустыни и др. (Свод напевов. С. 38-43). В нек-рых изложениях избраны др. стихи: в греч. распеве в гармонизации Д. Соловьёва стих Пс 1. 1 распет целиком; в напеве Зосимовой пустыни добавлен стих Пс 1. 2 и целиком распет стих Пс 2. 12, но опущены стихи Пс 1. 6; 3. 8, 9 (Всенощное бдение. С. 80-83). Иногда распет весь Пс 1 или даже Пс 1-3 (Там же. С. 78-80, 84-86, 93-167). 2-й и 3-й антифоны «Б. м.» в приходской практике, как правило, опускаются, и «Б. м.» тогда состоит из 1-го антифона; это отражено и в певч. сборниках. В нек-рых мон-рях 2-й и 3-й антифоны прочитываются. Припев «аллилуия» в поздних напевах исполняется по-разному: в греч. и валаамском распевах «аллилуия» однократное, а в обиходном и почаевском - троекратное. Следует отметить, что в совр. певч. практике «Б. м.» и непорочны (Пс 118) - единственные распетые кафизмы, обычай пения остальных кафизм утрачен.

В афонской певч. практике обычно распевается 1-я ч. «Б. м.», а остальные 2 или читаются, или опускаются (Святогорский устав. С. 77). По праздникам пение «Б. м.» в афонских мон-рях может длиться до получаса (Успенский. С. 41).

1-я кафизма Псалтири используется также в среду на утрени в Великий пост в качестве рядовой кафизмы, но здесь неприменим термин «Б. м.» (Типикон. Т. 1. Л. 33). По Мессинскому Типикону, Великим постом 1-я кафизма стихословилась в среду на 1-м часе (Arranz. Typicon. P 311) на 2-й плагальный (т. е. 6-й) глас, т. к. глас кафизмы на великопостных часах по Студийскому уставу зависел от самого часа (Пентковский . Типикон. С. 406). Кроме того, др. кафизмы на великопостных часах могли, видимо, исполняться по образцу кафизм 1, 2й или 3-й, о чем свидетельствуют надписания над первыми (напр., «На часе 9-м, глас плагальный 4-й, «Блажен муж»: Кафизма 8-я: «Помилуй мя, Боже» - Arranz. Typicon. P. 310-311).

Лит.: Дмитриевский А . А . Богослужение страстной и пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX-X вв. Каз., 1894; Успенский Н . Д . Православная вечерня // БТ. 1960. Сб. 1. С. 7-52; Mateos J . Un horologion inédit de St.-Sabas: Le Codex sinaïtique grec 863 (IXe siècle). Vat., 1964. P. 47-77. (ST; 233); Арранц М . Как молились Богу древние византийцы / ЛДА. Л., 1979; Всенощное бдение: Неизменяемые песнопения для монастырских хоров / Сост. архим. Матфей (Мормыль). Серг. П., 1999; Святогорский устав церк. последования. Серг. П., 2002.

А. А. Лукашевич, О. О. Живаева

Содержаниe: Давид полагает начало пророчеству о Христе. Который имел родиться от него. Посему, прежде всего ублажает уповающих на Него. Блаженными же называет тех, которые не ходили на совет нечестивых, не стояли на пути грешных, и не сидели на седалищи губителей. Ибо у иудеев три рода людей восстали против Спасителя: книжники, фарисеи и законники, и они справедливо названы нечестивыми, грешными и губителями. А путем наименована жизнь, потому что рождаемых приводит к концу.

Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых. Советом же нечестивых можно назвать собрание и сходбище людей лукавых. И поелику вредно вступать в сношения с сборищами нечестивых, то псалмопевец ублажает того, кто ни в чем не сходится с ними. Таков был Иосиф Аримафейский, предавший погребению тело Господа и Бога; ибо сказано о нем, что не бе пристал совету предавших Иисуса (Лк. 23,51). И на седалищи губителей не седе. Под седалищем разумеет учение, по сказанному: на Моисеове седалищи (Мф. 23,2). Посему, седалище губителей есть учение лукавых.

Толкование на псалмы.

Свт. Василий Великий

Ст. 1-2 Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе: но в законе Господни воля его, и в законе его поучится день и нощь

«Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых». Строители домов, возводя в высоту огромные здания, и основания полагают соразмерно высоте. И кораблестроители, приготовляя корабль к поднятию больших грузов, укрепляют подводную часть, соображаясь с тяжестью нагружаемых товаров. И при рождении животных сердце, которое естественно образуется прежде всего, получает от природы устройство, приличное будущему животному, почему телесная ткань образуется вокруг сердца соразмерно собственным началам, и отсюда происходят различия в величине животных.

Но что значат основание в доме, подводная часть в корабле и сердце в теле животного, такую же силу, кажется мне, имеет и это краткое предисловие в отношении к целому составу псалмов. Поскольку псалмопевец, с продолжением слова, намерен увещевать ко многому такому, что трудно и исполнено бесчисленных подвигов и усилий, то он подвижникам благочестия предварительно указывает на блаженный конец, чтобы мы в чаянии уготованных нам благ беспечально переносили скорби настоящей жизни. Так и для путешественников, идущих по негладкому и неудобопроходимому пути, облегчается труд ожидаемым ими удобным пристанищем, и купцов отважно пускаться в море заставляет желание приобрести товары, и для земледельцев делает неприметными труды надежда плодородия. Посему и общий Наставник в жизни, Великий Учитель, Дух Истины премудро и благоискусно предложил наперед награды, чтобы мы, простирая взор далее тех трудов, которые под руками, поспешили мыслью насладиться вечными благами.

«Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых» . Итак, есть истинное благо, которое в собственном и первоначальном смысле должно назвать блаженным; и это есть Бог. Почему и Павел, намереваясь упомянуть о Христе, говорит: «По благовестию славы блаженнаго Бога» (1 Тим. 1,11); «ждуще блаженнаго упования и явления славы великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа» (Тит. 2,13). Ибо подлинно блаженно сие Источное Добро, к Которому все обращено, Которого все желает, сие неизменяемое Естество, сие владычественное Достоинство, сия безмятежная Жизнь, сие беспечальное Состояние, в Котором нет перемен, Которого не касаются превратности, сей приснотекущий Источник, сия неоскудевающая Благодать, сие неистощимое Сокровище.

Но невежественные люди и миролюбцы, не зная природы самого добра, часто называют блаженным то, что не имеет никакой цены: богатство, здравие, блистательную жизнь - все, что по природе своей не есть добро, потому что не только удобно изменяется в противоположное, но и обладателей своих не может сделать добрыми. Ибо кого сделало справедливым богатство или целомудренным здоровье! Напротив того, каждый из сих даров злоупотребляющему им часто способствует ко греху. Посему блажен, кто приобрел достойное большей цены, кто стал причастным благ неотъемлемых. Но по чему узнаем о нем сие? Это тот, «иже не иде на совет нечестивых».

И прежде нежели скажу, что значит не идти на совет нечестивых , намерен я решить для вас вопрос, здесь представляющийся. Спросите: для чего Пророк берет одного мужа и его называет блаженным? Ужели из числа блаженных исключил он жен? Нет, одна добродетель для мужа и жены, как и творение обоих равночестно, а потому и награда обоим одинакова. Слушай, что сказано в книге Бытия: «И сотвори Бог человека, по образу Божию сотвори его: мужа и жену сотвори их» (Быт. 1,27) . Но в ком природа одна, у тех и действования те же, а чьи дела равны, для тех и награда та же. Итак, почему же псалмопевец, упомянув о муже, умолчал о жене? Потому что при единстве естества почитал достаточным для обозначения целого указать на преимущественное в роде.

Посему «блажен муж, иже не иде на совет нечестивых» . Смотри, какая точность в словах и скольких каждое речение исполнено мыслей. Не сказал: «Иже не ходит на совет нечестивых» но: «Иже не иде» . Кто еще в живых, того нельзя назвать блаженным, по неизвестности окончания его жизни, но кто исполнил возложенные на него обязанности и заключил жизнь неукоризненным концом, того безопасно уже можно назвать блаженным. Почему же «блажени… ходящии в законе Господни» (Пс. 118,1)? Здесь Писание называет блаженными не ходивших, но еще ходящих в законе. Это потому, что делающие добро за самое дело достойны одобрения, а избегающие зла заслуживают похвалу не тогда, как они раз или два уклонятся от греха, но тогда, как возмогут навсегда избежать искушения во зле.

Но по связи понятий открывается нам и другое затруднение. Почему псалмопевец называет блаженным не преуспевающего в добродетели, но не соделавшего греха? В таком случае и конь, и вол, и камень могли бы назваться блаженными. Ибо какое неодушевленное существо стояло «на пути грешных» ? Или какое бессловесное сидело «на седалищи губителей» ? Но потерпи немного, и найдешь врачевство. Пророк присовокупляет: «Но в законе Господни воля его» (Пс. 1,2). Поучение же в законе Божием принадлежит только разумному существу. А мы скажем и то, что начало к усвоению доброго есть удаление от злого. Ибо сказано: «Уклонися от зла, и сотвори благо» (Пс. 36,27).

Итак, премудро и благоискусно приводя нас к добродетели, псалмопевец удаление от греха положил началом добрых дел. А если бы он вдруг потребовал от тебя совершенства, то, может быть, ты и замедлил бы приступить к делу. Теперь же приучает тебя к более удобоприступному, чтобы ты смелее взялся за прочее. И я сказал бы, что упражнение в добродетели уподобляется лествице, той именно лествице, которую видел некогда блаженный Иаков, одна часть которой была близка к земле и касалась ее, а другая простиралась даже выше самого Неба. Посему вступающие в добродетельную жизнь должны сперва утвердить стопы на первых ступенях и с них непрестанно восходить выше и выше, пока, наконец, через постепенное преспеяние не взойдут на возможную для человеческого естества высоту. Посему как первоначальное восхождение по лествице есть удаление от земли, так и в жизни по Богу удаление от зла есть начало преспеяния.

Вообще же, всякое бездействие гораздо легче какого бы то ни было дела. Например, «не убий, не прелюбы сотвори, не укради» (Исх. 20,13-15); каждая из сих заповедей требует только бездействия и неподвижности. «Возлюбиши искренняго твоего яко сам себе» (Мф. 19,19); «продаждь имение твое и даждь нищим» (Мф. 19,21); «аще кто тя поймет по силе поприще едино, иди с ним два» (Мф. 5,41) - вот уже действия, приличные подвижникам, и к совершению их потребна уже душа мужественная. Посему подивись мудрости того, кто чрез более легкое и удобоприступное ведет нас к совершенству.

Псалмопевец предложил нам три условия, требующие соблюдения: не ходить «на совет нечестивых» , не стоять «на пути грешных» , не сидеть «на седалищи губителей» . Следуя естественному ходу дел, он внес этот порядок и в сказанное им. Ибо сперва начинаем обдумывать намерение, потом подкрепляем его, а после того утверждаемся в обдуманном. Посему первоначально должно назвать блаженною чистоту наших помышлений, потому что корень телесных действий составляют сердечные совещания. Так, любодеяние воспламеняется сперва в душе сластолюбца, а потом производит телесное растление. Посему и Господь говорит, что внутри человека оскверняющее его (см.: Мф. 15,18). Поскольку же грех против Бога называется в собственном смысле нечестием, то никогда не допустим в себе сомнений о Боге по неверию. Ибо значит уже пойти «на совет нечестивых», ежели скажешь в сердце своем: «Есть ли Бог, всем управляющий? Есть ли Бог, на Небе распоряжающийся всем порознь? Есть ли суд? Есть ли воздаяние каждому по делам его? Для чего праведные живут в нищете, а грешные богатеют? Одни немощны, а другие наслаждаются здравием? Одни бесчестны, а другие славны? Не самослучайно ли движется мир? И не случай ли неразумный без всякого порядка распределяет каждому жребий жизни?» - Если так помыслил ты, то пошел «на совет нечестивых». Посему блажен, кто не дал в себе места сомнению о Боге, кто не впал в малодушие при виде настоящего, но ожидает чаемого, кто о Создавшем нас не возымел недоверчивой мысли.

Блажен и тот, кто не стал «на пути грешных» . Путем называется жизнь, потому что каждый из рожденных поспешает к концу.

Что же значит «не ста» ? Человек, находясь в первом возрасте, еще ни порочен, ни добродетелен, потому что сей возраст не способен ни к тому, ни к другому состоянию. Но когда разум в нас созрел, тогда сбывается написанное: «Пришедшей же заповеди, грех убо оживе, аз же умрох» (Рим. 7,9-10). Ибо возникают лукавые помыслы, рождающиеся в душах наших от плотских страстей. Действительно, заповедь пришла, то есть приобретено познание добра, и если она не преодолеет худого помысла, но попустит рассудку поработиться страстям, то грех ожил, умер же ум, сделавшись мертв чрез грехопадения. Посему блажен, кто не закоснел «на пути грешных» , но благим разумом востек в жизнь благочестную.

Два есть пути, один другому противоположные, - путь широкий и пространный и путь тесный и скорбный. Два также путеводителя, и каждый из них старается обратить к себе. На пути гладком и покатом путеводитель обманчив - это лукавый демон, и он посредством удовольствий увлекает следующих за ним в погибель; а на пути не гладком и крутом путеводитель добрый Ангел, и он чрез многотрудность добродетели ведет следующих за ним к блаженному концу. Пока каждый из нас младенец и гоняется за тем, что услаждает его в настоящем, до тех пор нимало не заботится он о будущем. Но став уже мужем, когда понятия усовершились, он как бы видит, что жизнь перед ним делится и ведет то к добродетели, то к пороку; и часто обращая на них душевное око, различает, что свойственно добродетели и пороку.

«И на седалищи губителей не седе» . О тех ли говорит седалищах, на которых покоим тела свои? И какое отношение дерева ко греху, так что седалища, которое было прежде занято грешником, мне должно бегать как чего-то вредного? Или надобно думать что под седалищем разумеется неподвижное и постоянное коснение в одобрении греха? Сего должно остерегаться нам, потому что ревностное коснение во грехе производит в душах некоторый неисправимый навык. Ибо застаревшаяся душевная страсть или временем утвержденное помышление о грехе с трудом врачуются или делаются совершенно неисцелимыми, когда навыки, как всего чаще случается, переходят в природу. Посему должно желать, чтобы нам даже и не прикасаться к злу.

А другой путь - тотчас по искушении бежать его, как удара, наносимого стрелком, по написанному у Соломона о злой жене: «Но отскочи, не замедли… ниже настави ока своего к ней» (Притч. 9,18). И теперь знаю таких, которые в юности поползнулись в плотские страсти и до самой седины, по привычке к злу, пребывают во грехах. Как свиньи, валяясь в тине, непрестанно более и более облипают грязью, так и эти люди чрез сластолюбие с каждым днем покрывают себя новым позором. Итак, блаженное дело - и не помышлять о зле. Если же, уловленный врагом, принял ты в душу советы нечестия, не стой во грехе. А если и тому подвергся, не утверждайся во зле. Посему не сиди «на седалищи губителей» .

Если ты понял, какое седалище разумеет Писание, а именно называет так продолжительное пребывание во зле, то исследуй, кого именует оно губителями. О моровой язве люди, сведущие в этом, говорят, что она, если прикоснется к одному человеку или скоту, чрез сообщение распространяется на всех приближающихся. Таково свойство этой болезни, что все друг от друга наполняются тою же немощью. Таковы и дела беззакония. Ибо, передавая друг другу болезнь, все вместе страждут недугом и вместе погибают.

Беседы на псалмы. Беседа на первую часть первого псалма.

Свт. Тихон Задонский

Если и мы хотим быть участниками блаженства, то будем отвергать от себя «советы нечестивые и будем поучаться в законе Господнем день и ночь». Усиленно размышляй об этом стихе и обо всем этом псалме и рассматривай себя. Ибо чем более мир к концу приближается, тем более нечестивых умножается. Берегись их, как змиев. Святое Писание, всегда и прилежно читаемое, всему тебя научит с помощью Того, Который издал его через рабов Своих. Спасайся.

Размышления и замечания из текстов. Размышление 1.

Свт. Феофан Затворник

Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе

Блажен муж. Блаженства, или все выгоды на стороне праведных. Начинает с верховного блага, столь всеми страстно искомого и нигде не обретаемого. Указывает путь верный, но трудный; потому впереди ставит блаженство, как цель и награду, чтоб воодушевить. Халдейский и Сирский перевели: beatitudines viri. Сирский теми же словами переводит блажени - в Евангелии от Матфея (см.: Мф. 5, 3). LХХ (Септуагинта, перевод Семидесяти толковников): блажен муж. Иные видят здесь междометие, наречие или частицу, восклицание риторическое, вырвавшееся из груди Пророка после рассуждения молчаливого о праведниках и грешниках: благо тому! Как бы ни было,- всяко этим означается такое состояние, в коем и по телу и душе и внешним отношениям все идет по желанию сердца, как преддверие вечного блаженства (см.: Пс. 19,5 ; 32,1-2 ; 33,13 ; 34,9-10 ; 83,5 ; Втор. 28,3 и далее).- Муж, еврейски: гаишь, тот самый муж,- человек вообще с душою мужескою - не столько пол означается, сколько настроение души. Не иде на совет - отвращается от их замыслов и совещаний, не связывается с ними, не подражает их уловкам.

Совет , ацат- рассуждение и решение тем или другим способом достигнуть предположенной цели.

Нечестивых. Еврейское слово: раша - беспокойный, мятущийся и мятущий - нечестивые, не имея покоя совести, волнами похотей своих бросаемы бывают в разные беззаконные дела (см.: Ис. 48,22 (несть радоватися ); 57,21 ; Притч. 4,16 (не уснут бо, аще зла не сотворят ). Советы нечестивых описаны у Иова: см.: Иов. 21,14-16 (отступи, путей Твоих ведети не хощем ); 22,17-18 ; Иез. 11,2-3).

Идти - обычная метафора, употребляемая в означение замыслов, хлопот, предприятий, порядков,- коими, как ногами, достигают предположенной цели - частной или цели всей жизни (см.: Быт. 17,1 ; Пс. 118,1 , , и прочее; Рим. 8,1 и другое).

Не иде - прошедшее совершенное,- вместо настоящего… решительно, наотрез не пошел,- не однажды, а всегда так,- таково правило его жизни. Евреи, выражая настоящее, употребляли прошедшее или будущее. Пример первого здесь; пример второго в следующем стихе: поучится.

В греческом переводе LХХ и в нашем славянском (не иде, поучится ) видим точный перевод подлинника; русский перевод (не ходит, размышляет ) есть перевод по смыслу, так называемый толковый. По-русски говорят: что он тебе будет? брат или дядя - тогда как он есть это.

Заметить надо, что, по идиотизму (грамматическому) еврейского языка,- отрицательные выражения здесь - эмфатически (эмоционально) выражают противное - положительное. Как бы так: далеко бежит, отвращается от всякого союза с нечестивыми, гнушается ими, ни во что ставя наружный иногда блеск грешащих.

На пути грешных не ста. Если иногда по немощи плоти и уклонится иногда на распутие порока, не останавливается там, на том широком пути, ведущем на пагубу (см.: Мф. 7,13); но тотчас спешит опять вступить на тесный путь заповедей Божиих, чтобы опять неуклонно пребывать на нем. Путь означает установившиеся обычаи, коим постоянно следуют, и соответствующие им планы, нравы, заботы, предприятия, приемы. Не иди в путь нечестивых, уклони же ногу твою от стезь их (ср.: Притч. 1,15 ; ср: Пс. 118,9 , , ). Грешных ,- которые давно отстали от дел закона, не однажды согрешили, но частым падением грех обратили себе в навык,- грешат непрестанно,- то и делают, и думают, что грешат,- не по неведению, а сознательно, и не тайно, а явно уже,- людей не стыдясь и Бога не боясь. На пути таких людей заповедуется нам не стоять,- не замедляться, не закореневать в грехах и пороках, не утверждать, не основывать навсегда своего пребывания или жития среди губителей.

На седалищи губителей не седе. - Седалище, мошаб, - по-еврейски. Кассиодор: thronas est regum, tribunal judicum, cathedra propria doctorum - таких значений в Писании не найдешь. Слово сие означает: 1) вообще - место жительства, оседлость (см.: Пс. 106,4 , ; Лев. 25,29 ; 4 Цар. 2,19 и другое); 2) заседание, например, старцев (см.: Пс. 106,32) и 3) седалище, например,- царево, стул к стене за столом (см.: 1 Цар. 20,25) (Иова, как судии на площади [см.: Иов. 29,7). Халдейский перевод: в собрании или в обществе; Сирский - в заседании (см.: Мф. 23,6 ; Мк. 12,39). Так внушается в заседании или сожительстве не утверждаться окончательно навсегда, в таком, где заседали, живут - губители. Λοιμων, λοιμος, - язва, зараза. Это - презрители закона, ни во что его ставящие и уничижающие. В еврейском: лецим - насмешники, кощунствующие, издевающиеся; они корчемствуют (портят) истину (см.: 2 Кор.2,17), осмеивают благочестие, веру, честность и как басни отметают, что говорится о гневе Божием и муках. Они же называются гордыми и сердитыми (см.: Притч. 21,24 ; 3,34); спорщиками, задирами (см.: Притч. 22,10); пьяными или такими, какими делает пьянство (см.: Притч. 20,1). Почему не худо перевод LХХ называет их заразою, хотя Аквила точнее: χλευαστων. Симмах : παρανομων. Халдейский и Сирский: насмешников. Сирский язык этим словом означает фарисеев, Христу ругавшихся: εκμυκτηριζονταη (см.: Лк. 16,14). Замечательно, что Давид-отец - в начале Псалмов - и Соломон, сын его,- в начале Притчей - обличают эту заразу, поругателей закона (см.: Притч. 1,22). Среди таких-то презрителей закона не основывает своего жития благочестивый.

Градация - от нечестивых, мятущихся в мыслях и желаниях противозаконных, от бесстрашия, к грешникам, частыми грехопадениями укоренившимся в навыке грешить,- и от этих к презрителям закона, кои не только упорно грешат, но величаются грешностью, выказывая всякое презорство к добродетели.

Есть градации и в глаголах: пошел, уклоняясь с пути правого,- остановился, утвердился в порочном нраве и сел… окончательно предался планам и целям и нравам греховным, с враждебным к правде расположением. Таким образом здесь воспрещается всевозможное общение с нечестивыми и грешными, если есть хотение блаженства.

Толкование на некоторые псалмы.

Свт. Игнатий (Брянчанинов)

Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе

Поет вдохновенный Божественный певец, ударяет в звучные струны.

Когда оглушал меня шум мира, я не мог внимать ему. Теперь, в тишине уединения, начинаю прислушиваться к певцу таинственному. И звуки, и песнь его делаются мне как бы понятнее. Как бы открывается во мне новая способность, способность внимать ему и способность понимать его. Расслушиваю в звуках его новое чувство, в словах новый смысл, дивный, дивный, как Божия премудрость.

Саул! Престань неистовствовать: да отступит от тебя дух лукавый… поет святой Давид, бряцает в стройные гусли.

Саулом называю мой ум, тревожимый, возмущаемый помышлениями, исходящими от миродержца. Он - ум мой - поставлен Богом при установлении царства израильского - при сотворении, и потом при искуплении человека - в царя, владыку души и тела; преслушанием Богу, нарушением заповедей Божиих, нарушением единения с Богом он лишил себя достоинства и благодати. Душевные и телесные силы ему не покорны; сам он под влиянием лукавого духа.

Поет святой Давид, вещает слова Неба. И звуки псалтыри его - звуки небесные! Предмет песнопения: блаженство человека.

Братия, послушаем учение Божественное, изложенное в Божественном песнопении. Послушаем глаголы, послушаем звуки, которыми глаголет, которыми гремит к нам Небо.

О вы, ищущие счастья, гонящиеся за удовольствиями, жаждущие наслаждений! Придите: послушайте священной песни, послушайте учения спасительного. Доколе вам скитаться, рыскать по долам и горам, по непроходимым пустыням и дебрям? Доколе мучить себя трудом непрестанным и тщетным, не венчаемым никакими плодами, никакими приобретениями прочными? Склоните покорное ухо: послушайте, что говорит Дух Святой устами Давида о человеческом блаженстве, к которому стремятся, которого алчут все человеки.

Да умолкнет все кругом меня! И внутри меня да умолкнут самые помышления мои! Да молчит сердце! Да живет, действует одно благоговейное внимание! Да входят в душу, при посредстве его, святые впечатления и мысли! Был Давид царем и не сказал, что престол царей - престол блаженства человеческого.

Был Давид полководцем и героем, от юных лет до старости препирался с иноплеменниками в кровавых сечах, сколько дал битв, столько одержал побед, на берега Евфрата с берегов Иордана передвинул границы своего царства и не сказал, что в славе победоносца и завоевателя - блаженство человека.

Собрал Давид бесчисленное богатство, собрал его мечом своим. Золото лежало в кладовых его как бы медь, а серебро накидано в них было как бы чугун. Но не сказал Давид, что в богатстве - блаженство человека.

Имел Давид все земные утешения - ни в одном из них не признал блаженства человеческого.

Когда Давид был отроком, когда занятием его было - пасти овец отца его Иессея: внезапно, по повелению Божию, приходит пророк Самуил, святым елеем помазует убогого пастуха в царя израильскому народу. Час помазания своего на царство Давид не назвал часом блаженства.

Дни детства проводил Давид в пустыне дикой. Там мышцы его начали ощущать в себе доблесть мышц богатыря: без оружия, с одними руками, кидался он на льва и медведя, удавлял льва и медведя. Там душу его начало двигать, наполнять небесное вдохновение. Руки, сокрушавшие льва и медведя, устроили псалтырь, прикасались к струнам, напряженным и приведенным в согласие действием Духа: издались гармонические, усладительные, духовные, разумные звуки. Далеко, далеко, через времена, через столетия и тысячелетия, понеслись эти звуки, повторились и повторяются бесчисленными голосами, прославили имя Давида по всем концам земли, по всем векам ее христианского быта. Жизни пустынной, жизни, полной подвигов чудных, чудного вдохновения, Давид не назвал блаженством человека.

Блажен муж , воспевает он, - в каком бы месте, в каком бы звании, в каком бы состоянии и сане ни был этот муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе .

Блажен муж , который хранится от греха, который отражает от себя грех, в каком бы образе, в каком бы облачении не предстал ему грех: предстанет ли он в беззаконном поступке, представится ли в помышлении, советующем беззаконие или в чувстве, приносящем наслаждение, упоение греховное.

Если с таким крепким мужеством слабая жена отражает от себя грех, то и она блажен муж , воспетый Давидом.

Участники этого блаженства, участники мужеского о Христе возраста - отроки и дети, твердо противостоящие греху. Нет лицеприятия у правосудного Бога.

Аскетические опыты. Том II. «Блажен муж»

Прп. Антоний Великий

Божественное Писание всегда показывает дело по достойнейшему [в нем]. Так, божественный Певец сказал: «Блажен муж, который не идет по совету нечестивых» , – никак не отделяя от блаженства женщин: но когда сущность одна, то песнь начинается о имеющем старшинство, чтобы от большего созданного разумели последующее.

Вопросы св. Сильвестра и ответы прп. Антония. Вопрос 51.

Блж. Феодорит Кирский

У Евреев не надписан. «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе» . Из сего не трудно усмотреть, что переводившие божественныя Писания, какия в древности нашли у Евреев надписания, те и преложили на еллинский язык. Ибо сей и следующий за ним псалом, нашедши ненадписанным, оставили без надписания, не осмелившись к словам Духа приложить что-либо от себя. Некоторые из описывавших содержание псалмов утверждали, что сей псалом содержит в себе учение нравственное. А мне кажется он не менее догматическим, сколько и нравственным. Ибо содержит в себе обвинение не только грешных, но и нечестивых, и советует непрестанно внимать Божественным словесам, из которых извлекаем не нравственную только, но и догматическую, пользу. Весьма прилично великий Давид собственному своему писанию предпоставил ублажение, подражая в том Сыну своему и вместе Владыке, разумею Спасителя Христа, Который учение, преподанное священным ученикам, начал ублажениями, сказав: «блажени нищии духом, яко тех есть царствие небесное» (Мф.5:3). Владыка же Христос, как человек, есть сын Давидов, по изречению священнаго Евангелия: «книга родства Иисуса Христа, сына Давидова, сына Авраамля» (Мф.1:1); а как Бог, есть Господь и Творец его; вот о сем изречение самого Давида: «рече Господь Господеви Моему: седи одесную Мене» (Пс.109:1). Посему Давид ублажает того, кто не пошел общим путем с нечестивыми, не принял непременнаго совета грешных (ибо сие назвал он стоянием), и избегает постояннаго развращения губителей. Хотя название блаженным есть наименование божественное (свидетель сему божественный Апостол, когда взывает: «блаженный и един сильный, Царь царствующих и Господь господствующихъ» (1Тим.6:15), однако же Владыка Бог имя сие, как и другия имена, сообщил и людям. Ибо, именуясь верным (сказано: «верен Бог, имже звани бысте во общение Сына Его» (1Кор.1:9); и блаженный Моисей говорит: «Бог верен, и несть неправды в Нем» (Втор.32:4), и людей, приемлющих несомненно словеса Его, наименовал верными. Подобно сему, будучи и именуясь Богом, сие название сообщил Великодаровитый и людям, и говорит: «Аз рех: бози есте и сынове Вышняго вси: вы же яко человецы умираете» (Пс. 81:6–7). И так имя: «блаженный» есть плод усовершения в добродетели. Ибо, как и каждое занятие в жизни имеет свою цель, и упражнение в борьбе – оливковые венцы, военное дело – победы и победные памятники, врачевство – здравие и избавление от болезней, купечество – собрание денег и приумножение богатства; так и наука добродетели имеет плодом и целию Божественное ублажение. Но усматривая, что ублажается здесь только муж, никто да не подумает, будто бы женский пол лишен ублажения; потому что Владыка Христос, представив ублажения мужей, не воспретил и женам приобретение добродетели. Слово Божие вместе с мужами разумеет и жен; потому что «глава жены муж» , как говорит божественный Апостол (1Кор. 11:3). С главою же сочетаваются члены тела и радуются, когда увенчавается глава. Так и мы, обращая к кому-либо речь и именуя его любезною главою, не разделяем телесных членов, но под именем части приветствуем целое. Не просто же Давид упомянул сперва о пути, потом о стоянии, и наконец о седении, а напротив того в точности зная, что помысл, будет ли он худой или добрый, сперва приходит в движение, а потом установляется, и после сего принимает некое не поколебимое постоянство. Посему Пророк советует не допускать в ум какой-либо злочестивой мысли и не приступать к делу беззаконному. Нечестивыми же божественному Писанию обычно называть преданных безбожию или многобожию, и грешными – вознамерившихся жить в беззаконии и возлюбивших жизнь развратную, а губителями – не себя только доводящих до погибели, но сообщающих пагубу и другим, подобно болезни, поражающей людей и скотов, которою заражаются приближающиеся к ним. Посему слово повелевает бегать их сонмищ. Но для усовершения в добродетели недостаточно избегнуть только порока; сказано: «уклонися от зла, и сотвори благо» (Пс.33:15); и блаженный Исаия говорит: «престаните от лукавств ваших, научитеся добро творити» (Ис.1:16-17). Посему блаженный Давид весьма справедливо присовокупил:

Евфимий Зигабен

Блажен муж иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе

Блажен собственно Бог, как говорит Павел, называющий Его блаженным и единым сильним (1Тим. 6,15) . Но подобно многим другим именам, это название по снисхождению усвояется и нам, как и Богу, ибо сказано: аз рех, бози есте (Пс. 81, 6) . Имя же блаженного есть плод совершенства в добродетели. Оно означает (подразум. μακαριος) бессмертного , т.е. свободного от всякой смерти (κηρος) с прибавлением буквы μ (Зигабен играет здесь греч. словом μακαριος производя его от κης, κηρος, смерть, мучение и отрицательной частицы α=не-и считая букву μ, как бы приставною – от ред.). Выражение: блажен обнимает и женский род, как часть принадлежащую к целому. Глава бо жены муж (Еф.5, 23) , по божественному апостолу, а с главою соединяются части тела. И как сим последним обще человеческое естество, так им (мужу и жене) общи дела и награда. Соответственно природе вещей Давид сохранил такой же порядок и речей. Совет , т.е. желание. Ибо корень действий, совершаемых телом, есть желание сердца, как и Господь говорит, что внутри находящееся оскверняет человека (Матф.15,18) . Прежде мы советуемся, потом утверждаем совет, и наконец поступаем по совещанному. Нечестивым называется безбожник или многобожник, а грешником, хотя и верующий (ευσεβης), но ведущий беззаконную и развратную жизнь; губитель же есть тот, который не только сам грешит, но и других развращает и заражает своею болезнию. Давид ублажает удалившегося от такого рода людей и не сообщавшегося с нечестивыми в совете против истинного Бога, даже и мимоходом (μηδ δσον εν παροδω); ибо такое значение, я думаю, имеет здесь шествие (не иде). Далее ублажает не стоявшего с грешниками во зле, хотя бы и увлечен был как нибудь в грех, и не предающегося подобно губителям такой же страсти, ибо это значит слово: на седалищи. Можно и иначе: под советом нечестивых понимать собрание их, как перевели Акилла и Феодотион ; под путем грешных-диавола, потому что не стоящий в диаволе приходит к Богу, который сказал: Аз есмь путь (Иоан.14, 6) , по которому проходят люди к добродетели: под седалищем-учение лукавых. А так как для совершения добродетели не достаточно удаления от зла, то он говорит: уклонися от зла и сотвори благо (Пс. 36, 27) , и Исаия учит: престаните от лукавств ваших, научитеся добро творити (Ис.1,16,17) . Так и здесь очень последовательно прибавил (псалмопевец):

Лопухин А.П.

В еврейской, греческой и латинский Библиях именем Давида этот псалом не надписывается. Псалом не содержит указаний, по которым бы можно было узнать как писателя псалма, так время и обстоятельства его происхождения.

Во многих древнегреческих рукописях, когда кн. Деяний приводит место из настоящего второго псалма: «Сын Мой еси Ты, Аз днесь родих Тя» (Пс II:7 , см. Деян XIII:33), то говорит, что оно находится в первом псалме (en tw protw yalmw). Последнее указывает, что некогда настоящий первый и второй псалмы составляли один, первый псалом, почему и писателем последнего было одно лицо с писателем настоящего второго псалма, и написан он по одинаковому с последним поводу, т. е. во время Давида, Давидом, по поводу войны его с сиро-аммонитянами (см. псалом).

Кто не поступает нечестиво, но всегда следует Закону Бога, тот блажен как дерево, посаженное при воде (1-3 ). Нечестивые же будут отвергнуты Богом (4-6).

Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе:

Кто не поступает нечестиво, но всегда следует Закону Бога, тот блажен как дерево, посаженное при воде

«Блажен» - синонимично выражению «счастлив». Под последним нужно разуметь как внешнее земное благополучие (сл. ст.), так и награду на суде Божием, т. е. духовное блаженство, небесное. «Муж» , часть вместо целого (метонимия) - вообще человек. «Нечестивый» - внутренне разобщенный с Богом, имеющий и духовно живущий настроениями, несогласными с возвышенными заповедями закона: «грешный» - упрочивающий свое дурное внутреннее настроение в соответствующих внешних поступках, «развратитель» (евр. letsim, греч. loimnw - насмешник) - не только поступающий лично дурно, но и издевающийся над праведным родом жизни. «Не ходит, не стоит, не сидит» - три степени уклонения ко злу, в виде ли внутреннего, хотя и главенствующего, но не постоянного влечения к нему («не ходит» ), или в упрочении в себе зла путем внешних поступков («не стоит» ), или в полном уклонении к нему, доходящем до внешней борьбы с божественным учением и до пропаганды своих воззрений.