Каждение на ныне силы небесные. К поэтике литургической поэзии

Здравствуйте, уважаемые читатели. Радуница в 2018 году у православных приходится на 17 апреля. Что это за праздник и о том, как отмечали ее наши предки, узнаете из этой статьи.

Что надо знать о Радонице (Радунице)

Какого числа в этом году отмечают один из важнейших праздников — Радуница? Православная Радуница в 2018 отмечается 17 АПРЕЛЯ. Она не имеет постоянного числа, всегда отмечается во вторник, через 9 дней после .

Сегодня уже все знают, что на Пасху не надо ходить на кладбище, потому что покойные тоже собираются вместе, а живые люди отвлекают их от этого события.

Пасха — это праздник для живых людей, а Радуница – для усопших.

Радуница — что это за праздник?

Радоница пришла к нам из древнего язычества. Слово происходит от слова «радость». Когда было установлено христианство, многие языческие праздники не были искоренены, в том числе и Радоница или Радуница.

В Радоницу нельзя плакать из-за кончины своих родителей и близких, а наоборот, надо радоваться, что умершие призваны в этот день на праздник Пасхи.

В родительский день надо ходить на кладбище, чтобы помянуть ушедших в мир иной. Но церковь не одобряет желание многих людей устраивать там пиршества с распитием алкоголя. Лучше зажгите свечи, принесите , разные сладости. Раньше их закапывали в могилку. Сейчас этого не делают, просто кладут рядом с могилкой.

Ни в коем случае не оставляйте на могиле стакан водки с хлебом. Это не правильно. Вообще на кладбище с водкой не ходят. Можно немного выпить дома, но не напиваться.

Не забывают накормить нищих. Когда идете на кладбище, раздавайте еду всем нищим. Когда будете садиться за стол ужинать, поставьте еще три тарелочки. Считается, что родственники приходят навестить дом на завтрак, обед и ужин. Поставьте на окно воду и хлеб.

Перед тем, как идти на кладбище, там надо хорошо убраться, сходить в храм, заказать обедню умершим, помолиться. В этот день во всех храмах проводят службу в память об усопших.

Старшее поколение считает, если на Радуницу не сходить на кладбище, то после кончины этого человека никто не станет.

Традиции на Радоницу

Какие традиции нам остались от стариков?

1. Накликание дождя. Наши предки считали, что в этот день должна пролиться с неба хотя бы одна капелька дождя. Детям давали задание следить за облаками. Поэтому, увидев облачко, дети начинали кричать заклички, просить дождя.
2. Когда капли дождя начинали капать на землю, все с радостью подставляли ему лицо и руки. Люди свято верили в чудеса «небесной водички», что она принесет им удачу.
3. Хозяйки готовили кушанья, которые относили в церковь, подавали нищим, а часть блюд отдавали священникам.
4. Для сохранения молодости многие девушки умывались дождем сквозь золотые или серебряные кольца.

Приметы на Радоницу

Приметы, в основном были связаны с урожаем, ведь от урожая зависело благополучие семьи:

• Нельзя проводить сельхозработы, урожай будет плохим.
• Если пойдет дождь и не будет ветра, то отменным будет урожай.
• На радуницу утром работали, в обед ходили на кладбище, а вечером веселились.

Гадания на Радоницу

Обычай гадать не пропускала ни одна незамужняя девица. Они собирались вместе и гадали. Чаще всего барышни гадали на замужество. Они плели венки из тонких веток березы, потом опускали их на воду:

• куда веночек поплывет, оттуда придет суженый;
• если венок пристанет к берегу, то в этом году замужества не предвидится;
• если венок пойдет на дно, то девушку ожидает смерть.

Многие клали веточку березы под подушку, а утром вспоминали, кто из парней им приснился, тот и будет жених.
Еще был обычай просить у умерших родственников: послать им вещий сон. Старшие люди верили в вещие сны.

Как отмечают Радуницу

В Беларуси этот древнейший праздник отмечается также, как у всех славян. В день поминовения предков белорусы тоже ходят на кладбище, причем, в Беларуси Радуница официально объявлена нерабочим днем.

Радуницу стали отмечать на следующей неделе после Пасхи во вторник. По традиции в этот день празднично украшали дома, готовили вкусные блюда для поминовения на кладбище, причем, количество блюд не должно быть четным.

Все кушанья укладывали в полотняный платок большого размера. В него обязательно складывали сыр и яйца. Утром обязательно ходили в церковь, а после обеда — на кладбище, где усаживались вокруг могилки.

На праздничную трапезу сначала приглашали покойного. То, что оставалось от трапезы, немного оставляли усопшим, остальное раздавали нищим. К вечеру заходили в корчму, где пели, плясали, веселились.

Многие обычаи дошли до наших дней, хотя церковь не приветствует пышные трапезы на могилах.

Когда на Руси православие стало официальной религией, многие языческие обряды и праздники были позаимствованы. Одним из таких праздников является Радоница, или как её еще называют Радуница и родительский день. Этот праздник наступает на 9 день после Пасхи, а в 2017 году все православные будут отмечать этот день 25 апреля. У славян в этот день было принято поминать усопших родственников.

Почему праздник называется Радоница

По одной из легенд, название праздника исходит из имен языческих богов. Так, в народе Радоницу называли Навьим днём, Могилками, Радаваницами или Тризнами. Именно эти ведические божества, по преданиям, являлись хранителями умерших душ. Для того, чтобы проявить уважение и задобрить их, наши предки приносили в жертву различные дары на погребальных курганах.

Другие же исследователи утверждают, что происхождение названия праздника связано с такими словами как род, родство или же радость. Как раньше считали, в Радоницу не нужно было печалиться и грустить из-за смерти своих близких, а наоборот радоваться, ведь считалось, что в этот день покойники призваны на праздник Пасхи.

Как вести себя на кладбище в Радоницу

Сегодня зачастую на кладбище ходят именно на Пасху, однако православные священники утверждают, что это не правильно, ведь для этих целей отведен отдельный праздник - Радоница. Также заблуждаются христиане и в том, что необходимо оставлять на могиле еду. Это языческий обряд, который не относится к православию. При этом стоит отметить, что ни в коем случае нельзя оставлять в память об умершем на могиле водку с хлебом. Это новая традиция, которая неприемлема для православного.

Очень часто на кладбище можно увидеть богатые столы с большим количеством спиртного. Однако, как утверждают священники, это грех. В этот день допускается только выпить, но напиваться нельзя. Лучше же всего на Радоницу помолиться об усопших, чем принимать спиртное.

Как уже упоминалось еду оставлять на могилах не нужно, священники советуют лучше эту еду отдать беднякам и нуждающимся. Это будет символом того, что даже после смерти усопший может помочь другим людям. Поэтому единственное, что должно быть на могиле - зажженная свеча. Устраивать же застолье тоже не рекомендуется. Согласно принципам православия, когда в этот день вы придете на кладбище необходимо для начала убраться на могиле и вспомнить умерших родственников при жизни.

Желательно в этот день, перед тем, как отправиться на кладбище, посетить храм. Там можно помолиться за умершего, а также заказать панихиду. В этот день в церквях проводят службу в память об умерших, поэтому каждый прихожанин может обратиться к священнику с просьбой о молитве о его усопшем родственнике или близком человеке.

Традиции на Радоницу

Как сегодня, так и раньше весь народ собирался на кладбище, чтобы помянуть умерших. Однако если сейчас, приходя к могиле, по традиции все кладут яйцо на могилу, то в древности чаще всего это яйцо зарывали в землю или же разбивали о крест, крошили его и отдавали очищенное яйцо бедным.

На могилах устраивали, как и наши современники, богатые трапезы со спиртным. Однако в отличие от сегодняшних традиций, наши предки после того, как покушали могли вздремнуть, после чего и отправлялись домой. Когда же наступал вечер, то как и во все праздники молодые собирались вместе, устраивая веселые гуляния.

Считалось, что в этот день умершие посещают дома живых. Поэтому, чтобы встретить их по всем традициям, наши предки ставили воду на подоконник, а рядом оставляли крошки. Когда же все собирались за праздничным ужином, то на столе оставляли три лишних тарелки. Считалось, что это будет служить умершим завтраком, обедом и ужином.

В некоторых регионах Руси, народ на кладбище в этот день не ходил, а оставался дома. Они считали, что в этот день необходимо встретить умерших родственников дома. Предварительно для этого наши предки растапливали баню, оставляли там воду и чистое белье. При этом никому не было положено после этого заходить туда. Все это оставлялось на весь день и ночь. А поутру вся семья собиралась и искала следы усопших. Только по завершении Радоницы было принято мыться в бане, это служило отменой запрета на купание.

Одной из самых древних традиций, которая уже позабыта является окликание дождя. Многие старики утверждали, что в этот день должна упасть хотя бы одна капля. А детвора тщательно следила за небом, и как только появлялось облако, то все наперебой начинали кричать: "Поливай, дождь, на бабину рожь, на дедову пшеницу, на девкин лён поливай ведром!" или "Дождик, дождик! Снаряжайся на показ!" Когда же начинался дождь, то все умывались "небесной водичкой" , свято веря в то, что это принесет счастье.

Также многие хозяйки, после праздничной трапезы, старались оставить еды и нищим. Некоторые же готовили блюда, которые предназначены были для церкви. Часть из них преподносилась священникам, а часть оставляли в храме для голодных и нуждающихся.

Приметы на Радоницу

Как мы уже писали, в некоторых регионах на Руси на кладбище ходить было не принято. Однако, такое встречается редко, и все чаще можно было услышать от стариков, что если в этот день не посещать могилки родственников, то после смерти об этом человеке никто и не вспомнит.

Сеять, копать или садить в этот день было плохим знаком, ведь тогда будет плохой и скудный урожай.

Наши предки также верили, что если утром, до обеда на Радоницу идет дождь, а днем и вечером дует сильный ветер, то усопшие беспокоятся, что их не посещают на кладбище. Однако, когда в этот день дождь идет, но погода не ветреная, то это на счастье. Более того, в таком случае обязательно будет хороший урожай.

Раньше говорили: "На Радоницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут". То есть, утром все работали, днем ходили на кладбище, а уже вечером устраивалось гуляние до самого утра.

Гадания на Радоницу

Как мы знаем, девушки не упускали ни единой возможности, чтобы погадать. Так и на Радоницу молодые незамужние девицы собирались вместе и гадали. При этом стоит отметить, что на Радоницу не было определенных ритуалов, скорее девушки использовали те гадания, которые проводили на все святки. Например, девицы пытались узнать судьбу с помощью книги .

Гадание с венком

Весною девушки плели венки из березовых веток, а потом отправлялись к реке, чтобы спустить его на воду. Считалось, что куда поплывет венок, оттуда жених и придет. В случае, если он остановился у берега, то в этом году она замуж не выйдет, если же венок утонул, то быть беде. Многие девицы верили, что в таком случае в скором времени она умрет.

Гадание на березовой ветке

Также одним из самых распространенных гаданий было гадание на березовой ветке. Для этого, незамужние девушки отправлялись в березовую рощу и срывали одну веточку. Затем перед сном они клали её под подушку. Кто в эту ночь приснится, тот и будет её женихом.

Пророческий сон

В древности многие верили, что на Радоницу умершие спускаются на землю, поэтому на родительский день ночью пытались вызвать пророческий сон. Для этого приходили на кладбище и просили родственников прислать вещий сон.

Песнопение Литургии Преждеосвященных даров «Ныне Силы Небесные» принадлежит к самым сильным впечатлениям Великого Поста. Оно не звучит в другое время. Мы не можем не чувствовать его «чрезвычайности». «Царь Славы» - именование Христа, в котором очень сильна связь с Крестной мукой. Комментируют священник Федор ЛЮДОГОВСКИЙ и поэт Ольга СЕДАКОВА.

Греческий текст:
Νῦν αἱ Δυνάμεις τῶν οὐρανῶν
σὺν ἡμῖν ἀοράτως λατρεύουσιν.
Ἰδοὺ γὰρ εἰσπορεύεται ὁ Βασιλεὺς τῆς δόξης.
Ἰδοὺ θυσία μυστική, τετελειωμένη, δορυφορεῖται.
Πίστει καὶ πόθῳ προσέλθωμεν,
ἵνα μέτοχοι ζωῆς αἰωνίου γενώμεθα.
Ἀλληλούϊα.

Перевод на церковнославянский:
Ныне Силы Небесныя
с нами невидимо служат,
се бо входит Царь Славы,
се жертва тайная совершена дориносится.
Верою и любовию приступим,
да причастницы жизни вечныя будем.
Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа.

Перевод на русский язык иеромонаха Амвросия (Тимрота):
Ныне Силы Небесные
с нами невидимо служат,
ибо вот, входит Царь Славы,
вот Жертва, таинственная, совершенная, ими сопровождается.
С верою и любовию приступим,
чтобы стать нам причастниками жизни вечной.
Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа!

Песнь приношения

Священник Федор ЛЮДОГОВСКИЙ:
- Песнь «Ныне силы небесныя…» звучит Великим постом и на Страстной седмице на литургии Преждеосвященных Даров (ее также называют литургией свт. Григория Двоеслова). «Ныне силы небесныя…» поется на великом входе, когда освященные еще в воскресенье Святые Дары переносятся священником с жертвенника на престол. На «полных» литургиях (т. е. таких, на которых совершается освящение Даров) во время великого входа также поется особое песнопение - оно называется песнью приношения. На литургии свт. Иоанна Златоуста это общеизвестная песнь «Иже херувимы тайно образующе..» (Херувимская). На литургии свт. Василия Великого - обычно также Херувимская, но в Великий Четверг ее заменяет троекратное пение молитвы «Вечери Твоея тайныя днесь…», а в Великую Субботу звучит песнопение, начинающееся со слов «Да молчит всякая плоть человеча…».

В отличие от полных литургий, на Преждеосвященной литургии во время великого входа не совершается поминовения патриарха, епархиального архиерея и проч. Священник с Дарами и (если есть) дьякон с кадилом выходят из алтаря северными вратами (хор в это время поет «Ныне силы небесныя…»), молча проходят по солее и через Царские врата вновь входят в алтарь.

Свет Христов, Свет Тихий

Ольга СЕДАКОВА «Свет — центральный образ этой исходно вечерней Преждеосвященной литургии»

К переводу
— Вероятно, нет нужды предлагать здесь какой-то еще перевод. Ограничусь несколькими комментариями к приведенному выше.

Третий стих:
«вот Жертва, таинственная, совершенная, ими сопровождается» —
остается не совсем ясным.

«Совершенная» и по-славянски, и по-гречески имеет в виду то, что жертва уже совершена, освящена. Песнопение Великого Входа на «полной» литургии, естественно, еще не говорит о Жертве: ведь оно предваряет то Приношение, в котором будут участвовать все присутствующие на Евхаристии.

«Сопровождается» — здесь нас встречает тот же, что и в «Херувимской», труднопереводимый глагол δορυφορεῖται — буквально «копьеносится». Как известно, в славянских «дориносимый», «дориносится» первая часть — «дори-» — осталась без перевода: но и переведенная, она не сделала бы слово понятнее («копьеносимый»; в дониконовском варианте здесь было «дароносится», «дароносимый»). «Копьеношение» имеет в виду древний обряд триумфального входа цесаря-победителя, которого несет на щите и окружает почетный эскорт копьеносцев. Этот образ победного шествия появляется в разных Литургиях в связи с Великим Входом: как победитель и царь, входит Христос в окружении ангельских Сил.

«С верою и любовию». Нужно заметить, что слово «любовь» здесь передает не ἀγάπη (любовь в богословском аспекте), а πόθos - сильное желание, влечение. Это греческое слово в церковнославянском обычно передается как «желание» («Христе, желание мое»).

Sub specie poeticae
Начну с того, о чем мы говорили в самых первых комментариях: значение и значимость отдельного литургического песнопения зависят от того места, которое ему отводится в целом - в целом данного богослужения, в целом всего литургического года. Мы вспоминали в связи с этим образ мозаики. Можно вспомнить и другой образ: калейдоскопа. Одни и те же частицы, перемещаясь в зеркальной призме, складываются в разные узоры.

Но, вообще говоря, чтобы описать поэтику литургических песнопений, придется выйти за пределы словесного текста. Словесная композиция входит в сложное целое храмового богослужения, которое составляют и пространственные движения, и музыкальное интонирование, и свет, и запах. Та или другая модуляция смысла слов зависит и от совсем не словесных моментов - таких, как характер исполнения: быстро или протяжно исполняется песнопение, читаются его слова или поются, и если поются, то на какой глас. Где их поют - на клиросе, или у Царских Врат, или в центре храма… Как их слушают молящиеся: стоя или коленопреклоненно или даже простершись. Как освещен в это время храм: в полутьме и при ярком свете слова звучат иначе.

Великопостная Литургия Преждеосвященных Даров во всех этих отношениях отличается от «полных» литургий. В ней есть особая тихая торжественность «жертвы вечерней». В этом пространстве внутренне изменяются некоторые из хорошо знакомых и часто исполняемых стихов: можно сказать, что Преждеосвященная придвигает их ближе, чем обычно, к центру богослужения - или «выдвигает вперед», или «приподнимает». По своей весомости они как будто приближаются к тайносовершительным словам. Речь идет, прежде всего, о двух песнопениях, которые так звучат (и, соответственно, значат) только на Преждеосвященной: «Свете тихий» и «Да исправится молитва моя». Избранные стихи 140 Псалма «Да исправится молитва моя» наполняются здесь необычайной значительностью. Они поются перед Царскими Дверьми, их слушают на коленях. В образе кадильного дыма, восходящего от земли к небу, мы переживаем всю реальность этой исходно вечерней Литургии с ее покаянным, углубленно молитвенным настроением. Огромной весомостью наполняется и молитва «Свете тихий»: здесь, в великопостной службе она отчетливо связывается с темой Света, центрального образа Преждеосвященной: ср. «Свет Христов просвещает всех!», благословение священника свечой и кадилом, которое молящиеся принимают на коленях. Свет и восходящий вверх благовонный дым: два вечерних образа великопостной Литургии.

И, конечно, песнопение, которое мы комментируем сегодня: «Ныне Силы Небесные» принадлежит к самым сильным впечатлениям Великого Поста. Оно не звучит в другое время. Мы не можем не чувствовать его «чрезвычайности»: оно появляется там, где все привыкли ожидать «Иже херувимы». Слова «Херувимской» не могут не вспоминаться при этом - где-то вдали.

Иже херувимы тайно образующе
и Животворящей Троице трисвятую песнь припевающе,
всякое ныне житейское отложим попечение.
Яко да Царя всех подымем
ангельскими невидимо дориносима чинми.
Аллилуиа.
(Таинственно изображая Херувимов, и Животворящей Троице трисвятую песнь с ними вместе воспевая, оставим все житейские заботы, чтобы принять Царя вселенной, невидимо сопровождаемого воинством Ангельских чинов. Аллилуиа).

«Ныне Силы небесные» (точнее, первые четыре стиха песнопения) говорит о том же: о сослужении людей и ангелов при триумфальном царском входе Христа. Больше того: оно включает в себя те же слова: «тайно», «невидимо», «дориноситися», «Царь». Она так же начинает с ангелов (именуя их иначе). Но ее общее звучание (и фонетическое, в том числе) иное. В этом песнопении больше молчания - одной из общих тем Великого Поста.

Отметим некоторые различия.

Ангелы и люди не сближены здесь так, как в «Херувимской»: ангелы «с нами служат», но мы не «изображаем их», не принимаем на себя их образ и не поем с ними их песнь, известную из пророческого откровения («Свят, свят, свят…»). Еще дальше разведет людей и ангелов песнопение Входа Великой Субботы: «Да молчит всякая плоть человеча и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет». Здесь уже речь идет не только не о совместном пении трисвятой песни, но о полном молчании «всякой плоти» («плоть» на библейском языке означает человека; «плоть человеча» — собственно, удвоение: пусть молчит все человеческое в человеке). Служение людей здесь и выражается в молчании.

Ангелы названы в нашем песнопении «Силами» («Силами небесными»). Можно понимать это и как общее именование всех бесплотных сил, можно - как один из ангельских чинов, то есть собственно Силы, пятый чин, занимающий срединное место в срединной триаде ангелов. С образом Сил в этом смысле в особенности связаны темы военной славы и чуда («силы» по-славянски - чудеса). Одно из самых запоминающихся песнопений Великого Поста, «Господи Сил, с нами буди» усиливает присутствие темы Сил, Силы, «воинства небесного» в общем воздухе Великого Поста.

«Царю всех (Царю вселенной)» в «Херувимской» в нашем песнопении отвечает «Царь Славы». Это значительная модуляция. «Царь Славы» — именование Христа, в котором очень сильна связь с Крестной мукой. На месте современного надписания на Кресте И.Н.Ц.И. (Иисус Назареянин Царь Иудейский) в дониконовское время традиционной была надпись «Царь Славы». В иконописи «Царем Славы» именуется и образ Христа, восседающего на престоле Судии, и другой образ - Христа Распятого. Крест - царский престол Царя Небесного и престол Его как Судии.

Вторая часть песнопения «Ныне Силы небесные» уже не соотносится с «Херувимской». Эти два стиха - приглашение к Причастию. Это приглашение — «верою и любовию» — отличается от формулы «полных» литургий: «Со страхом Божиим и верою приступите» (полный вариант предполагается «Со страхом Божиим, и верою и любовию»). Само соединение слов «верою и любовию» встречается в других литургических песнопениях.

Песнопение «Ныне Силы небесные» отличает удивительная красота фонетических отношений, спокойное движение фразы. Но о звуковом строении литургической поэзии мы будем говорить в дальнейшем.

Алексей Сергееевич, а откуда пошла столь интересная традиция - Великим постом причащать народ заранее освященными Дарами? Почему именно в среду и пятницу?

Традиция эта восходит к древнему обычаю самопричащения - в эпоху гонений христиане заготавливали для Евхаристии Агнец больше, чем требовало причащение собравшихся; и по завершении собрания уносили частицы с собой, чтобы приобщиться дома - в случае, если следующее собрание просто не состоится. А позже этот обычай переняли отшельники - они брали Святые Дары с собой, уходя в пустыню. Но лишь в VI веке частное самопричащение превратилось в общее церковное причащение заранее заготовленными Дарами. Чинопоследование Литургии Преждеосвященных Даров впервые появилось в Антиохии. Позже эта традиция прижилась в Константинополе. Долгое время Преждеосвященную Литургию совершали только в Великую Пятницу, а потом стали распространять на седмичные дни Великого поста. Напомню, что полная Литургия в Великую Пятницу не совершается и поныне - бескровная жертва невозможна в день, когда воспоминается кровавая жертва на Голгофе; но теперь и Преждеосвященная Литургия в Великую Пятницу не совершается также.

Почему из седмичных дней поста выбраны именно среда и пятница? Правильнее было бы сказать, что выбраны четверг и суббота. По древней традиции, которая сегодня соблюдается далеко не везде, Литургия Преждеосвященных Даров совершается вечером, в соединении с вечерней и относится к следующему, наступающему дню. Суббота - особый, уже предпраздничный день, а четверг выбран - либо просто как середина недели, либо исходя из монастырского устава, запрещающего вкушение пищи в понедельник и вторник первой седмицы Великого поста; поесть можно было только в среду вечером. Потому и Литургия могла быть совершена не ранее среды.

Если в начале полной Литургии предложение Святых Даров находится на жертвеннике, то где находятся Преждеосвященные Дары перед началом этой, особой великопостной Литургии?

Там, где должен находиться Агнец, принесший Себя в жертву: на престоле. Дары уже освящены, поэтому проскомидия - подготовительная часть Литургии - отсутствует. После возгласа «Благословенно Царство», предначинательного 103-го псалма и великой, или мирной, ектении («Миром Господу помолимся…») в храме читается рядовая кафизма вечерни. Следует подчеркнуть, что Преждеосвященная Литургия неразрывно соединена с вечерней, содержит в себе ее части, вот почему на ней читаются и кафизма, и паремии, которые за полной Божественной литургией никогда не читаются: это элемент именно вечернего богослужения. Во время чтения первой части (первой «славы») кафизмы священник извлекает Агнец из дарохранительницы на престоле, полагает его на дискос и ставит дискос на антиминс. Во время второй «славы» совершается каждение Агнца на престоле; во время третьей священник, предваряемый диаконом, кадящим Святые Дары, переносит Агнец через горнее место (то есть не выходя из алтаря) на жертвенник. Царские врата при этом закрыты. Когда мы слышим «Господи воззвах к Тебе…» (140‑й, 141‑й, 129‑й, 116‑й псалмы), Дары уже находятся на жертвеннике. Диакон, взяв у священника благословение, наливает в Чашу вино и воду. Священник ставит на дискос с Агнцем звездицу, покрывает чашу и дискос покровцами, и все вместе - воздУхом. При каждом из этих священнодействий иерей говорит: «Господу помолимся», а диакон отвечает: «Господи, помилуй». Обратим внимание: проскомидия (подготовительная часть) обычной, полной Литургии сопровождается гораздо большим количеством текстов, чтением фрагментов из Исаии, из Евангелия от Иоанна. Немногословие священнослужителей в рассматриваемом нами случае объясняется тем, что они имеют дело уже не просто с земным веществом, а со святыней.

- За Преждеосвященной Литургией не бывает ведь малого входа, или входа с Евангелием?

Бывает, но - только на Страстной Седмице или в случае полиелейного праздника (Первое и Второе Обретение главы Иоанна Предтечи - 9 марта, память сорока святых мучеников Севастийских - 22 марта), когда за Преждеосвященной Литургией читается Евангелие. По седмичным дням Святой Четыредесятницы (напомним, Страстная в Четыредесятницу не входит) Евангелие не читается. Однако совершается вход с кадилом - по тому же чину, что и знакомый нам вход на вечерне. Далее мы слышим любимое многими «Свете тихий» - это тоже элемент вечерни.

- Остановимся на чтении паремии - ветхозаветного текста…

Паремии в храме читаются каждым седмичным днем Великого поста: на Литургии, если она совершается, или на вечерне. Это древняя практика: пост в древней Церкви (начиная с IV века) был периодом катехизации, подготовки ко крещению оглашенных. Святитель Иоанн Златоуст в своей беседе на книгу Бытия говорит: началась Четыредесятница, и мы будем читать книгу Бытия. Но вот особенность чтения паремий именно на Литургии: между ними диакон с горящей свечой в руках возглашает «Свет Хрис­тов просвещает всех». Это один из древнейших элементов Литургии Преждеосвященных Даров, он связан с обычаем внесения светильника в богослужебное собрание.

Еще одна волнующая особенность этой великопостной Литургии: коленопреклоненное пение «Да исправится молитва моя», когда хор спускается с клироса на середину храма…

- «Да исправится…» - это одно из древнейших песнопений Литургии Преждеосвященных Даров, по сути, великий прокимен, составленный из стихов 140‑го псалма. Традиция издревле предписывала канонарху петь его посреди храма. Духовенство в это время совершает каждение, что соответствует словам «яко кадило пред Тобою». Об этом обычае упоминал еще Феодорит Кирский в V веке. Коленопреклонение, требуемое Типиконом, говорит об особой, усиленной молитве. Здесь же мы слышим слова «Положи, Господи, хранение устом моим», столь важные для нас, если мы хотим достигнуть духовного состояния, соответствующего Великому посту: «…не уклони сердце мое в словеса лукавствия…».

После «Да исправится…» перед уже освященными Дарами совершаются три земных поклона, при этом читается великопостная молитва Ефрема Сирина «Господи и Владыко живота моего».

Великий вход (перемещение Святых Даров с жертвенника на престол) на Литургии Преждеосвященных Даров отличается от Великого входа на «обычной», или полной, Литургии: в данном случае в алтарь вносится не предложение, т.е. не просто земное вещество, которому только предстоит стать Плотью и Кровью Господа, а именно Его Плоть, можно сказать - Он Сам. Поэтому «Херувимская», о которой мы говорили в прошлой беседе, заменяется песнопением «Ныне Силы Небесныя с нами невидимо служат»?

Да, и об этом мы читаем уже в богослужебных рукописях VII века. «Се бо входит Царь славы, се, жертва тайная совершена дориносится» - жертва не в будущем совершится, а уже совершена. Совершенная жертва торжественно вносится в алтарь (на значении глагола «дориносить» - носить на копьях - мы останавливались в прошлой беседе). Все присутствующие в храме при этом кладут земной поклон. После «Отче наш…» и возгласа «Преждеосвященная Святая святым» в алтаре совершается раздробление Агнца, причащение духовенства. Затем причащение мирян.

Кстати, есть очень интересное действие, которое Уставом не предусмотрено, но совершается на практике: после Великого входа диакон закрывает завесу лишь наполовину. Подумать только: из всех богослужений суточного (да и годичного) круга такое неполное закрытие завесы бывает только на Литургии Преждеосвященных Даров! Литургисты так объясняют смысл этого действия: с одной стороны, после Великого входа алтарь символизирует запечатанный гроб Христа, потому завеса должна быть закрыта. С другой стороны, необходимо, чтобы верующие имели возможность видеть Дары на престоле, для чего завеса должна быть открыта. На полной Литургии завеса после Великого входа сначала закрыта до «Верую…», а затем отверзается и остается открытой до причащения духовенства. На Литургии Преждеосвященных Даров промежуток от Великого входа до причащения духовенства - очень короткий, потому в итоге выбран компромиссный вариант: завеса и частично закрыта, и частично открыта.

Все знают, что за Литургией Преждеосвященных Даров не причащают младенцев, неспособных еще принять частицу Тела, но лишь каплю Крови - потому, что вино с водой в Чаше не есть Кровь Господа, оно не прелагается, частицы Агнца - Плоти Христовой - опускаются просто в вино с водой…

Да, именно такое убеждение нашло выражение в современной литургической практике Русской Церкви. Именно поэтому священнослужитель, потребляющий Святые Дары в алтаре, не испивает из Чаши сразу по причащении. Но есть и другая точка зрения: греки считали, что преложение вина в Кровь совершается посредством вложения в Чашу частиц Агнца. Потому на греческом Востоке из Чаши на Литургии Преждеосвященных Даров причащаются священнослужители, и есть практика причащения детей.

После причащения мирян вместо более привычного нам песнопения «Видехом свет истинный, прияхом Духа Небеснаго, обретохом веру истинную…» мы слышим «Хлеб небесный и чашу жизни». Примечательно также и то, что меняется заамвонная молитва: вместо «Благословляяй благословящия Тя…» священник читает «Владыко Вседержителю…», в которой есть такие слова: «Подаждь и нам, Блаже, подвигом добрым подвизатися, течение поста совершити, веру нераздельну соблюсти, главы невидимых змиев сокрушити, победителем же греха явитися и неосужденно достигнути поклонитися и Святому Воскресению…».

ВЕЛИКИЙ ПОСТ. ЛИТУРГИЯ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ... " Ныне силы небесные с нами невидимо служат, се бо входит Царь Славы..." Протоиерей Родион (Путятин).. Какие это Силы Небесные невидимо служат с нами, слушатели? Архангелы и Ангелы, Херувимы и Серафимы и прочие Бесплотные Силы, которых главное жилище -- Небо, потому они и называются Небесные. Итак, вот какие Силы Небесные с нами служат. Кроме того, у всякого из нас есть, как известно, свой Ангел хранитель. Эти Ангелы хранители наши тоже принадлежат к Силам Небесным, вот и они тоже невидимо с нами служат. Ныне служат с нами. Когда это ныне? За Литургией Преждеосвященных Даров. Впрочем, и за всякой Литургией Небесные Силы невидимо с нами служат, и не только за Литургией, но и за всякой службой церковной они с нами служат. Только за Литургией преимущественно служат с нами невидимо Силы Небесные. Почему? Потому что преимущественно за Литургией бывает с нами Царь славы, Господь сил, Иисус Христос. Слушатели-христиане! Когда мы собираемся в церковь, когда мы здесь служим, поем, читаем, священнодействуем так, тогда с нами невидимо служат наши Хранители Ангелы и прочие святые Силы Небесные, Херувимы, Серафимы, Архангелы, Ангелы. Оттого-то в церкви легко приходят нам мысли и желания святые, небесные, если только мы сами не прогоним их от себя своей здесь рассеянностью, невниманием, небрежностью. А какие силы бывают с вами в ваших собраниях светских, мирских, где тоже поете, читаете, действуете? Бывают ли там с вами Силы Небесные? Едва ли, потому что в мирских, светских собраниях едва ли бывает Иисус Христос, там имя Его едва ли хоть раз когда бывает слышно. А где не бывает Иисуса Христа, там нет с нами и Небесных Сил, потому что Силы Небесные бывают с нами только ради Иисуса Христа, по Нем и с Ним. Какие же силы невидимо служат в светских, мирских собраниях, когда там не бывает Иисуса Христа? Какие-нибудь служат, только не небесные, не святые силы. Там даже Ангела-хранителя нашего с нами не бывает, по крайней мере это очень может быть, что мы там без него бываем. Как пчелы улетают из тех мест, где идет, распространяется дым, так и Святые Ангелы не могут быть в тех собраниях, где дымится, ходит, клубится смрад мирской. Оттого-то людям, бывающим в собраниях светских, легко приходят и надолго остаются мысли и желания нечистые, греховные, приходят и надолго остаются, так что очень трудно с ними после бывает расставаться им и дома. Итак, слушатели, ходите в церковь Божию: тут с нами невидимо служат Силы Небесные, тут с нами Господь сил, Царь славы, Иисус Христос, тут легко придет на мысль небесное, святое, чистое. В собраниях мирских, светских невидимо служат силы не небесные, силы не святые -- там невольно придет на ум нечистое, греховное. Аминь.