Ошо аум. АУМ медитация Ошо – социальная медитация взаимодействия

Здравствуйте, уважаемые читатели!

Сегодня вы познакомитесь с одним из фундаментальных учений в буддизме, которое лежит в основе философии всех его школ. Четыре истины буддизма – так его называют, но буддийские адепты предпочитают более возвышенное название: четыре благородные истины.

Точка отсчёта

Впервые пять послушников узнали их от более 2500 лет назад. Было это в Оленьей роще Бенареса, в северо-восточной Индии.

Сиддхартха Гаутама поделился со сподвижниками, с которыми он практиковал ранее, вероучением , что открылось ему после обретения просветления. Так произошло возникновение буддизма .

Эта первая проповедь, которую ещё называют Бенареская беседа, в антологии буддизма носит название «Дхармачакра-правартана-сутра», что значит «Сутра поворота колеса учения».

В каноническом источнике кратко освещены основные буддийские принципы. Вот что сказал Будда монахам: «Есть два перегиба, которые не должны допускать послушники.

Первый из них – пошлая и низкая приверженность похоти. А второй – тяжкое и бессмысленное изнурение себя."

Какие же пути достижения познания, успокоения, осмысления, просветления? К ним приведёт только ».

Затем он изложил им суть чатвари арьясатьяни – четырёх благородных истин, и ещё раз напомнил о важности восьмеричного пути, который в буддизме ещё принято называть срединным, так как он лежит между двумя крайностями.

Четыре аксиомы

Рассмотрим подробнее четыре постулата, которые, по словам Шакьямуни, заключены в основе бытия. Он рассказал собратьям по вере, что только ясно осознав их, он получил уверенность, что обрёл «непревзойдённое высшее просветление».

Также Будда отметил, что постижение этой философии трудно для восприятия и понимания, что простыми рассуждениями к ней не прийти, и откроется она только мудрому. Наслаждение увлекло и околдовало всех в этом мире, говорил он. Можно сказать, что существует культ наслаждения.

Те, кто так сильно восхищаются им, не смогут понять обусловленность всего существующего. Не поймут они и отказа от причин перерождения, и нирвану. Но всё же есть люди, «глаза которых только слегка припорошены пылью». Вот они смогут понять.

Впервые до русскоязычного читателя эти аксиомы дошли в 1989 году в интерпретации российского переводчика и буддологаА.В. Парибка.

1) Первый постулат заключается в том, что жизнь есть страдание – дукха . Сложность перевода этого термина заключается в том, что в нашей ментальности под страданием понимается какой-то сильный физический недуг или мощные негативные проявления на психическом уровне.

Буддизм же рассматривает страдание более широко: это как боль, связанная с рождением, болезнью, несчастьями или смертью, так и постоянное недовольство жизнью в погоне за удовлетворением беспрерывно сменяющихся желаний, многие из которых практически нереально осуществить.

Невозможно:

• не стареть,
• жить вечно,
• забрать с собой накопленные богатства после смерти,
• всегда быть с тем, кого любишь,
• не сталкиваться с неприятным.

Список можно продолжать до бесконечности. Таково несовершенство человеческого бытия, которое приводит к постоянной неудовлетворённости . Это слово более точно передаёт смысл палийского «дукха».

2) Человек не в состоянии изменить существующее положение вещей, но ему вполне под силу поменять своё отношение к нему.

Сделать это он сможет, только осознав причину дукхи. Вторая истина, которую Будда открыл аскетам, заключалась в том, что причиной страдания является неведение , которое приводит к возникновению неуёмного желания обладать всем и сразу.

Существует три вида жажды:

• Желание наслаждаться пятью органами чувств.
• Стремление жить долго или вечно.
• Желание самоуничтожения.

Если с первыми двумя всё понятно, то третье желание требует пояснений. В основе его лежит неверное материалистическое представление о своём реальном «я». Те, кто привязан к своему «я», думают, что оно безвозвратно уничтожается после смерти и не связано никакими причинами с периодами до и после неё.

Желание стимулируется:

• видимыми формами,
• звуками,
• запахом,
• вкусом,
• телесными ощущениями,
• идеями.

Если всё это приятно, то человек, который испытывает вышеназванное, начинает ощущать к нему привязанность, которая и приводит к будущему рождению, старению, печали, плачу, боли, скорби, отчаянию и смерти. Всё взаимообусловлено в этом мире. Так описывается страдание во всей его полноте.

Благодаря второй благородной истине становится понятным, что кажущаяся несправедливость нашей судьбы является результатом , отчасти возникшей в этой жизни, а отчасти – в предыдущих наших формах существования.

Действия тела, речи и ума определяют формирование кармического процесса, который активно влияет на становление судьбы.

При этом следует учитывать, что нет реальных «я», проходящих через бушующее море перерождений, а есть поток беспрерывно меняющихся дхарм, которые в результате своей злой или доброй сущности и деятельности проявляются в разных местах то безликими существами, то людьми, то животными или другими сущностями.

3) Однако всё-таки надежда есть. В третьей истине Будда утверждает, что страданию можно положить конец. Для этого нужно отказаться от страстного желания, отрешиться и освободиться от него, прекратить и оставить всякие помыслы об этой жажде.

Следует просто правильно осознавать природу желаемого, как непостоянную, неудовлетворительную и безличную, осознавать своё неугомонное влечение как болезнь. Это желание можно погасить, следуя вышеупомянутым срединным путём.

4) Когда угаснет жажда, прекратится и привязанность, а значит, остановится кармический процесс, что не приведёт больше к рождению, следовательно, избавит от старения, всех форм страдания и смерти.

После этого человека ждёт лишь высшая умиротворённость, окончание кармического процесса, отсутствие оснований для нового рождения, отрешённость, что зовётся нирваной.Человек более не испытывает ни физическую, ни умственную боль. Притягательность очевидна.

Будда смог избежать двух крайностей в жизни, гедонизма и аскетизма, и достичь просветления, следуя срединным путём.Он изложил его этапы своим последователям, как четвёртую непреложную истину.

Благородный восьмеричный путь иногда неверно понимают, думая, что его ступени следует проходить по очереди, практикуя правильные:

1. понимание,
2. мышление,
3. речь,
4. деятельность,
5. зарабатывание средств на жизнь,
6. усилие,
7. осознанность,
8. сосредоточение.

Но на самом деле, начинать нужно с правильных нравственных установок – шилы (3-5). Миряне-буддисты обычно следуют пяти заповедям Будды, касающихся нравственности, которые ещё называют добродетелями, зароками или обетами:

• не причинять вреда живому и не убивать;
• не присваивать то, что принадлежит другим;
• воздерживаться от недостойного сексуального поведения;
• не лгать и не злоупотреблять чьим-то доверием;
• не употреблять средства, затуманивающие разум.

После этого следует систематически тренировать свой ум, практикуя правильное сосредоточение (6-8).

Тщательно подготовившись таким образом, человек обретает ум и характер, восприимчивые к правильному пониманию и мышлению (1-2), то есть, становится мудрым. Однако двинуться в путь невозможно, не обладая хоть минимальным представлением о том же страдании, именно поэтому понимание и возглавляет этот список.

Одновременно оно и завершает его, когда все вышеперечисленные успешно выполненные действия подведут человека к пониманию всего сущего «как есть». Без этого невозможно стать праведником и погрузиться в нирвану.

Этот путь свободен от страдания, он обеспечивает человеку чистое видение и пройти его нужно самому, так как будды – великие учителя, но они не могут это сделать за кого-то.

Заключение

На этом, друзья, мы сегодня прощаемся с вами. Если статья оказалась для вас полезна, рекомендуйте её к прочтению в социальных сетях.

И подписывайтесь на наш блог, чтобы получать новые интересные статьи себе на почту!

До скорых встреч!

Около 2,5 тысяч лет назад было положено начало одному из величайших известных человечеству духовных опытов. Индийский царевич Сиддхартха достиг особого состояния, Просветления, и сформировал одну из древнейших мировых религий - буддизм.

Немного о Будде

Легенды о ранних годах жизни царевича Сиддхартхи хорошо известны. Он рос в роскоши, не зная лишений и тревог, пока однажды случайность не заставила его столкнуться с простыми человеческими страданиями: болезнью, старостью и смертью. В этот момент Сиддхартха осознал, насколько иллюзорно и непостоянно то, что люди называют «счастьем». Он отправился в долгое уединенное странствие, чтобы найти способ избавить людей от страданий.

Сведения о жизни этого человека опираются в основном на многочисленные сказания, и точной информации очень мало. Но для современных последователей буддизма гораздо важнее духовное наследие Гаутамы. В созданном им учении объяснялись закономерности земного существования, и утверждалась возможность достижения Просветления. Его главные положения можно найти в «Сутре запуска Дхармачакры» - источнике, который подробно раскрывает, каковы основные 4 истины буддизма, сформированный Гаутамой.

Одна из сутр гласит, что за всю историю человечества на Земле появится около 1000 Будд (то есть тех, кто достиг Просветления). Но Шакьямуни был не первым и имел трех предшественников. Считается, что новый Будда будет появляться в тот момент, когда учение, сформированное предыдущим, начнет приходить в упадок. Но все они должны совершить двенадцать особых подвигов, как это сделал в свое время Гаутама.

Возникновение учения о 4 благородных истинах

4 благородные истины буддизма подробно раскрыты в «Сутре запуска Колеса Дхармы», которая переведена на многие языки и на сегодняшний день хорошо известна. Согласно сохранившимся жизнеописаниям Шакьямуни, первые проповеди он дал спустя 7 недель после Просветления своим сподвижникам-аскетам. По легенде, они увидели Гаутаму сидящим под деревом в окружении яркого свечения. Именно тогда и были впервые озвучены положения учения, которое традиционно признавал в качестве основного и ранний, и современный буддизм - 4 благородные истины и Восьмеричный путь.

Истины буддизма кратко

4 благородные истины буддизма кратко можно изложить в нескольких тезисах. Жизнь человека (точнее, цепь последовательных воплощений, Сансара) есть страдание. Причина этого - всевозможные желания. Страдание может быть прекращено навсегда, и вместо него достигнуто особое состояние - нирвана. Для осуществления этого есть конкретный способ, который носит название Таким образом, 4 истины буддизма кратко могут быть представлены как учение о страдании, его истоках и способах его преодоления.

Первая благородная истина

Первое утверждение - истина о дукха. С санскрита этот термин обычно переводят как «страдание», «беспокойство», «неудовлетворенность». Но есть мнение, что такое обозначение не совсем правильно, и под словом «дукха» на самом деле имеется в виду вся совокупность желаний, пристрастий, которые по ощущениям всегда болезненны.

Раскрывая 4 благородные истины буддизма, Шакьямуни утверждал, что в беспокойстве и неудовлетворенности проходит вся жизнь, и это обычное состояние человека. Через судьбу каждого из людей проходят «4 великих потока страдания»: при рождении, во время болезни, в старости, в момент смерти.

В своих проповедях Будда выделял также «3 великих страдания». Причина первого из них заключается в переменах. Второе - это страдание, усугубляющее другие. Третье - объединяющее. Говоря о понятии «страдание», следует подчеркнуть, что с точки зрения буддизма к нему относятся любые переживания и эмоции человека, даже те, которые, по общепринятому мнению, максимально соответствуют представлению о счастье.

Вторая благородная истина

4 истины буддизма во втором своем положении повествуют о возникновении дукха. Будда называл причиной появления страдания «ненасытное стремление», иначе говоря, желания. Именно они заставляют человека пребывать в круговороте сансары. А как известно, выход из цепи перерождений - главная цель буддизма.

Как правило, после исполнения очередного желания человека на короткое время посещает чувство покоя. Но вскоре появляется новая потребность, которая становится поводом постоянного беспокойства, и так до бесконечности. Таким образом, страдание имеет всего один источник - все время возникающие желания.

Стремление удовлетворять желания и потребности тесно связано с таким важным в индийской философии понятием, как карма. Она является совокупностью мыслей и реальных поступков человека. Карма - нечто вроде результата стремлений, но она также является и причиной новых, будущих действий. Именно на этом механизме и основан круговорот сансары.

4 истины буддизма также помогают объяснить причину плохой кармы. Для этого выделялись 5 эмоций: привязанность, гнев, ревность, гордость и неведение. Привязанность и ненависть, вызванная непониманием истинной природы явлений (то есть искаженным восприятием реальности) - основная причина повторения страданий в течение многих перерождений.

Третья благородная истина

Известна как «истина о прекращении дукха» и приближает к пониманию Просветления. В буддизме считается, что состояние за пределами страдания, полностью освобожденное от желаний и привязанностей, вполне может быть достигнуто. Осуществить это можно через осознанное намерение, при помощи приемов, подробно описанных в последней части учения.

Факты своеобразной трактовки третьей благородной истины известны из жизнеописания Будды. Монахи, присоединившиеся к его странствиям, нередко понимали это положение как полное отречение от всех, даже насущных желаний. Они практиковали подавление всех своих физических потребностей и занимались самоистязанием. Однако сам Шакьямуни на определенном этапе жизни отказался от такого «крайнего» воплощения третьей истины. Подробно раскрывая 4 истины буддизма, он утверждал, что главная цель - держаться «срединного пути», но не подавлять абсолютно все желания.

Четвертая благородная истина

Знание о том, каковы 4 истины буддизма, было бы неполным без представления о Срединном пути. Последнее, четвертое положение посвящено практике, ведущей к прекращению дукха. Именно оно раскрывает суть учения о Восьмеричном (или Срединном) пути, который в буддизме понимается как единственный способ избавления от страдания. А грусть, гнев и отчаяние неизбежно будут порождаться всеми состояниями ума, кроме одного - Просветления.

Следование Срединному пути понимается как идеальный баланс между физической и духовной составляющими человеческого существования. Наслаждение, чрезмерное пристрастие и привязанность к чему либо - крайность, равно как и противоположный ему аскетизм.

По сути, средства, предложенные Буддой, являются абсолютно универсальными. Главным из них является медитация. Другие методы направлены на задействование всех без исключения способностей человеческого тела и ума. Они доступны всем людям, вне зависимости от их физических и интеллектуальных возможностей. Большая часть практики и проповедей Будды была посвящена именно разработке этих методов.

Просветление

Просветление - высшая цель духовного развития, которую признает буддизм. 4 благородных истины и 8 ступеней Срединного пути - это своего рода теоретическая и практическая база для достижения этого состояния. Считается, что оно не имеет ничего общего со всеми доступными обычному человеку ощущениями. Буддийские тексты говорят о Просветлении достаточно обобщенно, языком метафор и с помощью Но хоть сколько-нибудь конкретно выразить его через привычные понятия не представляется возможным.

В буддийской традиции Просветлению соответствует термин «бодхи», который буквально означает «пробуждение». Считается, что потенциально возможность выйти за пределы обычного восприятия реальности заложена в каждом человеке. Однажды обретая Просветление, невозможно утратить его.

Отрицание и критика учения

4 базовые истины буддизма являются учением, общим для всех его школ. В то же время ряд течений Махаяны (санскр. «Великая колесница» - одно из двух крупнейших направлений наряду с Хинаяной) придерживается «Сутры сердца». Как известно, она отрицает 4 благородные истины буддизма. Кратко это можно выразить следующим образом: не существует страдания, значит, нет и его причин, прекращения и пути для этого.

«Сутра сердца» почитается в буддизме Махаяны как один из основных источников. Она содержит описание учения Авалокитешвары, ботхисаттвы (т. е. того, кто принял решение стать просветленным во благо всем живущим). «Сутра сердца» в целом посвящена идее избавления от иллюзий.

По мнению Авалокитешвары, основные догматы, к которым относятся и 4 благородные истины, лишь дают попытку объяснить реальность. И понятие о страдании и его преодолении - только одна из них. «Сутра сердца» призывает к постижению и принятию вещей такими, как они есть на самом деле. Истинный ботхисаттва не может воспринимать реальность искаженно, следовательно, он не считает истиной идею о страдании.

По мнению некоторых современных специалистов по 4 истины буддизма - это поздняя «добавка» в древней версии жизнеописания Сиддхартхи Гаутамы. В своих предположениях они опираются в основном на результаты исследования множества древних текстов. Существует версия, что не только учение о благородных истинах, но и несколько других концепций, традиционно связанных с Шакьямуни, не имеют прямого отношения к его жизни и были сформированы его последователями лишь столетия спустя.

sìshèngdì, сы-шен-ди Японский : 四諦
ситай Вьетнамский : Tứ Diệu Đế

Буддизм

Культура

История

Философия

Люди

Страны

Школы

Храмы

Понятия

Тексты

Хронология

Проект | Портал

Четыре благородные истины (чатвари арьясатьяни ), четыре истины Святого - одно из базовых учений буддизма , которого придерживаются все его школы. Четыре благородные истины сформулировал сам Будда Шакьямуни и кратко их можно изложить так : существует страдание; существует причина страдания - желание; существует прекращение страдания - нирвана; существует путь, ведущий к прекращению страдания, - восьмеричный путь.

Они приводятся в самой первой проповеди Будды «Сутре запуска Колеса Дхармы ».

Первая благородная истина о страдании

И вот, о братья, благородная истина о начале страдания. Истинно! - тот зачаток страдания лежит в жажде, обрекающей на возрождение, в этой ненасытной жажде, что влечет человека то к тому, то к другому, связана с людскими усладами, в вожделении страстей, в вожделении будущей жизни, в вожделении продления настоящей. Такова, о братья, благородная истина о начале страданий.

Таким образом, причина неудовлетворённости состоит в жажде (танха ), которая приводит к непрерывному пребыванию в сансаре . Удовлетворение желаний очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новых желаний. Таким образом получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растут страдания.

Источник плохой кармы часто лежит в привязанности и ненависти. Их последствия приводят к неудовлетворённости. Корень же привязанности и ненависти - в неведении, незнании истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности.

Третья благородная истина о прекращении

Истина о прекращении дуккха (дуккха ниродха (санскр. निरोध , nirodha IAST ), пали dukkhanirodho (nirodho - «прекращение», «затухание», «подавление»)). Благородная истина о прекращении беспокойной неудовлетворённости: «Это полное успокоение [волнений] и прекращение, отказ, отъединение, это освобождение с отдалением от той самой жажды (освобождение-отдаление)».

Состояние, в котором нет дуккха, достижимо. Устранение загрязнений ума (ненужных привязанностей, ненависти, зависти и нетерпимости) - это и есть истина о состоянии за пределами «страдания». Но мало просто так прочитать об этом. Чтобы понять эту истину, нужно использовать медитацию на практике, чтобы очистить ум. О том, как реализовывать это в повседневной жизни, говорит четвёртая истина.

Некоторые монахи, странствовавшие с Буддой, понимали третью истину неверно, как полный отказ от всех желаний вообще, самоистязание и полное ограничение всех потребностей, поэтому Будда в своей речи предостерегает от такого толкования (см. цитату ниже). Ведь даже сам Будда имел желания есть, пить, одеваться, постигать истину, и т.д. То есть тут важно отделить правильные желания от неправильных, и следовать "срединному пути", не вдаваясь в крайности.

Четвёртая благородная истина о пути

Истина о пути, ведущем к прекращению дуккха (дуккха ниродха гамини патипада марга (санскр. मार्ग , mārga IAST , буквально «путь»); пали dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - «ведущий к», paṭipadā - «путь», «практика»)).

И вот, о братья, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби. Истинно! - то благородный Восьмеричный Путь - истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение. Такова, о монахи, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби.

Следовать «срединному пути» - значит держать золотую середину между физическим и духовным миром, между аскетизмом и наслаждениями ; значит не впадать в крайности.

И вот Всеблагой обратился к окружающим его пяти монахам и сказал: Две есть крайности, о братья, которым не должен следовать тот, кто отрекся от мира. С одной стороны, - влечение к вещам, вся прелесть которых зависит от страстей и от всего более, от чувственности: это низкий путь похоти, недостойный, недолжный для того, кто отдалился от мирских обольщений. С другой стороны, путь самоистязаний, недостойный, мучительный, бесплодный. Есть средний путь: о братья, далекий от тех двух крайностей, возвещенный Совершенным - путь, отверзающий очи, просветляющий разум и ведет тот путь к душевному миру, к возвышенной Мудрости, к совершенству пробуждения, к Нирване! Каков же тот средний путь, о монахи, - путь далекий от обоих крайностей, возвещенный Совершенным, что ведет к Совершенству, к возвышенной Мудрости, к душевному миру, к совершенному пробуждению, к Нирване? Истинно! То восьмеричный Благородный путь: истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение

Отрицание четырёх благородных истин

Сутра сердца , которой придерживаются ряд махаянских школ, отрицает четыре благородные истины («нет ни страдания, ни причины страдания, ни прекращения страдания, ни пути»), что, как указывает Е. А. Торчинов , звучало кощунственно или даже шокирующе для последователей хинаяны , живших в период появления и развития махаяны

Вероятно, самая простая медитация – медитация Ошо АУМ. Это релятивный путеводитель, который указывает верное направление вашей жизни. Делайте то, что вам по душе. Если, совершая что-то, вы чувствуете душевную тяжесть, задумайтесь – а ваше ли это дело? Медитация АУМ даст вам понятие о том, как осознать свою жизнь, как поднять свою значимость и . К несчастью, подавляющее большинство людей не умеют оценивать себя по достоинству, не замечают своих сильных сторон, но делают акцент на недостатках.

АУМ медитация – внутренний источник силы и социальная медитация

Медитация АУМ – одна из базовых техник в духовных практиках. Это реальная помощь в осознании внутреннего источника силы. Легкая, приятная и удивительно эффективная медитация поможет вам возвысить себя в собственных глазах, развить свои способности, увеличить свой потенциал, свою ценность. Одна из целей занимающихся медитацией АУМ, – освободиться от всякого рода блоков, как телесных, так и эмоциональных, и ментальных.

Человека делают чистым, свежим и наполненным три явления – движение, дыхание и звук. Эти три составляющие вы найдете в легкой медитации с мантрой АУМ. Особые биоэнергетические двигательные техники, которые внесут трансформации в ваше дыхание, и осознанное выражение себя через усиление голоса, санкционируют высвобождение подавленных в прошлом, заблокированных в бессознательном, эмоций.

Погружаясь в самую простую медитацию – в медитацию с мантрой АУМ, вы встречаетесь со всеми эмоциями и переживаниями, присущими человеку. Но вы обнаруживаете их крайние проявления, которые выражаются в 12 сущностях человеческой натуры: гнев, нежность, жизненная сила, энергия, хаос, движение, печаль, радость, чувственность, медитация, тишина, благодарение.

АУМ медитация Ошо – социальная медитация взаимодействия

Эта медитация состоит из 12 стадий и длится примерно 2,5 часа. Эту технику в полной мере можно назвать социальной медитацией, поскольку подразумевается взаимодействие с другими людьми через принятие, поддержку и сопереживание. В течение медитативного занятия вы встречаетесь с разными людьми посредством визуального контакта, используете простые вербальные конструкции, мантры, прикосновения, объятия.

Каждый человек, приходящий в медитацию АУМ, становится, словно зеркало, позволяя внимательнее посмотреть на себя со стороны. Вскоре вы поймете, что, когда меняетесь вы – трансформируется и ваше отражение. А качественные превращения, происходящие с окружающими вас людьми, затрагивают и тоже. Я дам вам простые полезные советы, которые помогут вам в медитации АУМ. Итак, будьте расслаблены в каждой стадии занятия, используйте всю вашу осознанность, будьте тотальны в своем намерении. Не совершайте над собой усилий, но просто позвольте медитации произойти.

- 1 вечер - 2,5 часа,12 разных стадий по 12 минут
Пойми откуда растут ноги у твоих эмоций
Чувствуй, выражай, становись ближе....

Выразить эмоции на Ауме!

АУМ состоит из 12 стадий и длится около 2,5 часов.
Это социальная медитация, т.е. она подразумевает взаимодействие с другими людьми через принятие, поддержку и сопереживание. Каждый человек здесь словно зеркало, в котором вы можете наконец увидеть себя!

На Ауме Вы встречаетесь со всеми эмоциями, присущими человеку. Вы обнаружите и начнете замечать их проявления, которых как раньше казалось у вас точно нет. Но именно эти эмоции сдерживают нашу энергию и ограничивают нашу жизнь. Мы будет чувствовать и выражать гнев, нежность, любовь, печаль, радость, сексуальность, открытость тишину, благодарение.

Сначала необходимо очиститься, чтобы все, что вы подавили, было отброшено, тогда ваше тело очистится от токсинов и ядов, а душа освободиться от подавленных ран. Когда вы свободны от напряжений - вам легко смеяться и любить, и общаться, именно тогда случается медитация. Постарайтесь быть расслабленными и вовлеченными во время каждой стадии Аума, используйте всю тотальность и осознанность, и не совершайте усилий, просто позвольте медитации случиться.

1 стадия - Назад в ад

Очень важная стадия, от правильности и тотальности ее выполнения, зависят все последующие процессы, происходящие с Вами в течение этой медитации.

В человеке есть животное начало, животная сила, агрессивность, и если мы сумеем этой животной сущности придать правильное направление, то она трансформируется в нечто конструктивное, позитивное, ведущее нас к медитации, исцелению.

Если Вы чувствуете ненависть , это не значит, что Вы плохой. Просто Вам необходимо научиться правильно с ней обращаться. Если Вы обращаетесь с ненавистью неправильно, возможны две крайности - первый вариант - Вы подавляете гнев, говоря себе что-то наподобие "Я спокоен, я держу себя в руках", хотя ваши кулаки сжаты и Вы багровеете от злости, и тогда Ваш невыраженный гнев оседает в Вашем подсознании, словно накипь в чайнике.

Не выраженные эмоции время от времени дают о себе знать в виде вспышек раздражения или недовольства. Этот же невыраженный гнев является причиной целого списка психосоматических заболеваний (гипертоническая болезнь, язвенная болезнь желудка и т.д.). Второй вариант неправильного обращения с гневом - когда человек теряете всякий контроль и совершает неосознанные поступки - причиняет вред себе (вплоть до самоубийства) или окружающим (все формы физического насилия).

Трансформация гнева в любовь. Как использовать гнев исключительно в мирных целях?

• Первое чему Вам нужно научиться - это осознавать гнев.
• Второе - позволить себе его выразить, но безопасным путем, без причинения вреда кому бы то ни было. В этом заключается смысл первой стадии медитации АУМ.

Ненависть - это обратная сторона любви и если вы готовы любить, будьте готовы ненавидеть этого человека. Ненависть означает неравнодушие. Ненависть и гнев, в отличие от страха, позитивны, потому что таят в себе много силы. Страх негативен, так как он забирает силу

Гнев расширяет человека , страх сжимает. Страх - это та же подавленная энергия гнева, но направленная внутрь. Важно лишь правильно использовать эту энергию. Ненависть, если она возникает, может быть выражена единственным путем - через крик, дыхание и движение.

Когда уходит гнев, открываются новые врата - врата любви из которой и создан человек.

В социуме мы не имеем такой возможности потому, что если вы начнете выражать свой гнев через крик, выкрикивая "Я ненавижу тебя, я убью тебя, пошел ты на …" и т.д. через пять минут или раньше в Вашу комнату войдет жена или постучатся соседи или наряд милиции. Поэтому выражайте свой гнев в медитации в специально отведенном месте.

Что же происходит на первой стадии Аума? Первая стадия - заряд сил и драйва для всех остальных стадий!
Итак, в 1 стадии участники становятся друг напротив друга. Очень важно положение ног. Вы стоите на полной ступне, ноги на ширине плеч, наружные линии стоп параллельны, так что большие пальцы стоп немного повернуты внутрь. Колени расслаблены и поэтому слегка согнуты. Руки сжаты в кулаки и прижаты к тазу. Голова немного запрокинута назад. Обязателен контакт глазами.

На время вы закрываете глаза и вспоминаете любые ситуации из вашего прошлого, где Ваш гнев остался невыраженным. Затем, как только Вы услышали специальную музыку, Вы открываете глаза, спонтанно находите себе партнера, и, сохраняя стойку, глядя друг другу в глаза, выкрикиваете простую мантру "Я ненавижу тебя!" или "Нет!".
Очень важно, чтобы ваш голос поднимался из самого низа живота, где находятся центры, связанные с эмоциями. Если Вы будете кричать из области горла или головы - вы можете сорвать себе голосовые связки или получить головную боль. Поэтому войдите в гнев настолько глубоко, насколько это возможно, почувствуйте его в самом низу живота, как он поднимается, и выражайте его, выкрикивая мантру "Я ненавижу тебя или просто "нееет". Позвольте себе выразить все эмоции, весь горячий гнев так громко и тотально, насколько это возможно.

Во время выполнения техники фокусируйте своё внимание не на том , что выкрикивает ваш партнёр, а на своём гневе, на своих эмоциях. Контакт глазами индуцирует обоих участников, т.е. помогает усилить гнев друг друга, и пойти глубже в свои чувства с тем, чтобы их выразить максимально полно. Если во время 1 стадии вы чувствуете как подходят слёзы - плачьте, но продолжайте смотреть в глаза вашему партнеру и удерживайте акцент на выражении гнева, выкрикивая мантру "Я ненавижу тебя!" или простую мантру "Нет!"
И если Вы действительно хотите приблизиться к людям, Вам нужно вложить всю Вашу энергию в эту стадию. Это поможет Вам превзойти все Ваши стрессы, страхи и чувство беспомощности. Это даст Вам силу почувствовать себя раскатом грома.

2 стадия - "Небеса"

На второй стадии ваша энергия двигается в прямо противоположном направлении. С той же самой интенсивностью, с которой вы выражали свою негативность, сейчас Вы говорите: "Я люблю тебя".

Вы подходите к вашему партнеру, берете его за руки, смотрите в его глаза и говорите ему "Я люблю тебя", и затем обнимаете его, оставаясь с ним в обьятиях так долго, сколько вы хотите. Ваше объятие, как рука в перчатке, вы сливаетесь, дышите вместе, издаете звук, и говорите простую мантру "Прости меня, пожалуйста. Я люблю тебя". Позвольте вашему сердцу говорить в этот момент. Не думайте, просто скажите что-нибудь от сердца. Если пришли слёзы - это прекрасно, не бойтесь выражать их.

Ошо говорил, что любая эмоция должна быть выражена.

Если вы не выражаете свои эмоции- значит вы их подавляете - они уходят в подсознание и становятся "ядом", который делает тело безжизненным, держит Вас в напряжении. Поэтому на этой стадии "Любви", обнимая друг друга, позвольте себе быть самим собой, говорите мантру "Прости меня, я люблю тебя" и расслабьтесь в этом моменте. Выразите всю свою любовь и признательность друг к другу, особенно по отношению к тем на кого Вы больше всего кричали в течение первой стадии.

3 стадия - Второе дыхание

Биоэнергетическое упражнение - бег.

Вы поднимаете руки вверх и бежите на одном месте, высоко подбрасывая колени, так быстро, насколько возможно. И здесь, когда Вы чувствуете, что силы на пределе, у Вас есть возможность пережить опыт второго дыхания. И вновь физическая энергия и свет вливаются в Ваше тело, и это помогает Вам продолжать бежать еще легче, чем раньше. Вдохновляйте друг друга, чувствуйте связь с другими, смотрите друг на друга, издавайте звуки и чувствуйте поддержку каждого. При выполнении техники медитации очень важна тотальность, то есть, что бы вы ни делали - делайте это на сто процентов - так сильно, максимально, насколько возможно, только в этом случае может случится медитация, что-то, что невозможно описать словами, что-то, что приходит как подарок.

Вы почувствуете Вашу физическую силу и то, что Вы можете превзойти свои пределы.

4 стадия - "Кундалини"

Ошо говорит о кундалини как об энергии, которая поднимается из основания вашего тела, проходит вдоль
позвоночника и выходит в области темени за пределы тела.

Движению этой энергии в нашем теле препятствуют мышечные зажимы, которые постоянно есть в теле. Эти мышечные зажимы формируются тогда, когда человек испытывает страх или когда даёт силу негативным мыслям типа: "у меня ничего не получится, это нереально, всё плохо, всё надоело, меня никто не любит". Поэтому одна из целей медитации АУМ - освободится от всякого рода блоков - мышечных, эмоциональных, ментальных. Только в расслабленном теле Вы можете почувствовать движение энергии. И на этой стадии вы поможете своей кундалини двигаться вверх, используя тряску.

Держите глаза закрытыми. Просто позвольте своему телу трястись, почувствуйте эту вибрацию изнутри и пусть тряска возьмет все тело. Тряситесь осознанно, не уходите в мысли, если вы осознаете, что о чем-то думаете в момент тряски, это означает, что вы вкладываете не всю силу, не используете всю вашу тотальность, все 100%.

Помните, что вода закипает только при 100 градусах, не при 99. Здесь работает тот же принцип. Начинайте трястись постепенно и затем всё сильнее и сильнее, пусть будут вовлечены все группы мышц, особенно шея, плечевой пояс, таз, ноги. Тряситесь так сильно, насколько возможно. Истощите себя полностью.

Если на розовом кусте не срезать розы, на следующий год они не вырастут. Если вы срежете 3 розы, на следующий год на этом кусте вырастет 7 роз или даже больше. Так же работает энергия и в человеческом существе, если вы хотите получить нечто новое, вам необходимо отказаться от старого, опустошить себя, сделать готовым себя к принятию. Поэтому на этой стадии тряситесь так сильно насколько возможно.

Это помогает Вам избавиться от всего напряжения в Вашем теле. И Вы можете выпрыгнуть из Вашей ригидности - физической и ментальной, и вновь почувствовать жизненность и свежесть.

5 стадия - Гнездо кукушки" или "Сойти с ума осознанно

Ошо говорил о том, что у человека есть три основных страха - это страх секса, страх сойти с ума и страх смерти.

В обществе человек всегда напряжен, ему приходиться быть "как все", если вы не такой как все, вас могут осудить, пристыдить.

На этой стадии Вам позволено быть не таким как все, а особенным, уникальным, неповторимым, сумасшедшим. Высвобождайте свою подавленную энергию, двигайтесь, дышите, издавайте звуки, бегайте, кричите, ведите себя как сумасшедший, дайте волю эмоциям, своей игривости и лёгкости. Что бы Вы ни делали - все правильно. Вопите, плачьте, прыгайте, бейте матрас, скачите голышом.

Станьте тотально сумасшедшим, настолько безумным, насколько возможно. Осознавайте, что Вы не причиняете вреда себе и другим. Вы можете выражать свое сумасшествие с закрытыми глазами, либо смотреть на то, как это случается у других.

Только когда Вы можете выразить свое сумасшествие, Вы становитесь разумным.

6 стадия - Свободный танец

В медитациях Ошо всегда есть место танцу, потому, что танец это всегда движение, всегда празднование, даже если это танец смерти. Танцуйте так, как будто это ваш последний танец в этой жизни. Выразите себя через танец, потеряйтесь в танце. Станьте танцем.

Это время празднования, наслаждайтесь собой, танцуя с открытыми или закрытыми глазами. Танец - это путь расслабления, позвольте Вашему телу двигаться с музыкой. Все, что Вы чувствуете, выразите через Ваше тело, и празднуйте того, кем Вы являетесь.

Делая эту стадию тотально и экстатично, воспарите из самого Вашего внутреннего существа.

7 стадия - Плач или Растворение

Медитация - это всегда растворение. Растворение, исчезновение в другом человеке, в природе, в падающем листе, в шелесте ветра, в капельках росы, в проливном дожде.

Очень нежная музыка на этой стадии поможет вам пойти еще глубже внутрь себя, к вашему центру через слёзы. Слезы - это естественный процесс, это что-то, что делает человека человеческим существом. Это что-то, что помогает очиститься от любой фальши. Это что-то, что приносит легкость душе. Когда мы плачем, мы не боремся, мы сдаёмся, в этот момент мы как дети - слабые, беззащитные, уязвимые, но также чистые и невинные.

Медитация - это тоже сдача, когда мы не боремся, когда мы позволяем чему-то происходить.

Люди, которые забыли, когда они плакали что-то теряют в своей жизни. Даже если это люди логики, пусть они задумаются над тем, что если у человека есть слезный аппарат, значит будет логично если он будет функционировать.

На этой стадии станьте уязвимыми, просто плачьте без причины. Позвольте себе быть живыми.

Сядьте в одиночестве или с кем-то и позвольте себе плакать. Если Вы не чувствуете слез, издавайте мягкие звуки, как будто Вы плачете. Вы можете думать обо всей боли в Вашей жизни, обо всем, что действительно вызывает в Вас печаль. Мягко обнимите себя или Вашего партнера, и позвольте быть Вашим слезам.

Слезы помогают биохимии мозга повернуться от депрессии к приятным переживаниям

8 стадия - Смеющиеся Будды

Ошо говорил о том, что почти все те, кто достигли просветления начинали смеяться так громко и заразительно, что никто не мог их остановить. Каждый раз, когда мы смеёмся, мы хоть ненадолго испытываем первые проблески озарения, мы получаем вкус того, что жизнь это экстаз, восторг, ликование.

Смех - это обратная сторона слёз. Смех даёт энергию, тепло, расслабление.

Переключите Вашу энергию в противоположное направление и просто смейтесь. Если Вы чувствуете себя серьезным, притворитесь, что Вы несерьезный человек. Смейтесь, хихикайте, двигайтесь, издавайте звуки. Подзадоривайте Ваших друзей вокруг Вас. Будьте мягкими, деликатными, чувствительными.

Быть счастливым - Ваше право с рождения

9 стадия - Танец любовников

Медитация - это не то, когда вы уходите от людей в пещеру и соблюдаете целибат - безбрачие. Медитация - это когда ваша энергия начинает двигаться вверх из вашего
первого центра. Первый центр находится в основании тела и связан с сексом. Поэтому, первое, что вы начинаете чувствовать в вашей медитации - вы начинаете чувствовать секс, и люди начинают искать контакты с Вами, что-то влечет их к Вам. Ошо говорил о том, что если вы будете подавлять свой секс, ваша медитация не сможет расцвести, стать сладкой и экстатичной.

На этой стадии вы выбираете любую понравившуюся партнершу (партнёра) и просто танцуете танец любовников.

Танцуйте сексуально, чувственно, экстатично, чувствуя себя и других. Вы решаете - какие чувства хороши для Вас в этот момент и Вы выбираете - оставаться Вам с самим собой в этот момент или двигаться в новые и особенные ощущения с кем-то новым и особенным.

Танец любовников - это шанс испытать сексуальную сторону Вашей натуры.

10 Стадия - Центр вселенной или Аум

Признайте то, что Вы являетесь центром Вселенной, что Вселенная существует потому, что есть Вы.

На этой стадии все участники встают в круг, держась за руки. В центре круга стоит свеча и все смотрят на пламя свечи и поют мантру "АУМ".

Ошо говорил, что АУМ - это звук вселенной и эта вибрация содержит в себе всё, что есть во вселенной.

Звук интегрирует Ваш опыт медитации. "АУМ" - это звук Вселенной, и когда Вы его произносите, Вы чувствуете единство с существованием.

11 стадия - ВАУ или Удивление Медитация"

Вы садитесь на пол, закрываете глаза и смотрите внутрь себя, слушая музыку, наблюдаете всё то, что случается внутри и снаружи, наслаждаясь бездействием.

Сядьте тихо, ничего не делая.
Весна приходит и трава растет сама по-себе.

«Медитация, о которой я говорю, это не медитация на что-то: скорее, это состояние медитации. Вот, что я имею в виду, когда я говорю вам о медитации как о состоянии. Медитация не означает вспоминание о чем-то. Медитация означает отбросить все, что есть в памяти и прийти к состоянию, когда остается только сознание, когда остается только осознанность.»

12 стадия - "Намастэ" и объятия

На Востоке словом "Намастэ" выражают признательность и уважение.

Вы подходите к каждому складывая ладони вместе, смотрите в глаза, делаете поклон, говорите "НАМАСТЭ" и затем обнимаете этого человека.
Повстречайтесь таким образом с каждым в этом зале.

"Намастэ" означает: Я признаю и приветствую Будду в тебе.

Принять участие в Аум марафоне