Ближайшие экадаши. Экадаши - что это такое и как соблюдать? Календарь Экадаши

Чтобы понять почему мы постимся в Экадаши, мы должны вспомнить что Экадаши это не только 11-е Лунные сутки управляемые Господом Шивой – хранителем Вселенной и разрушителем невежества, Экадаши это также сутки которые почитаются Господом Вишну и всеми Богами как день которому был дан особый статус Самим Господом Вишну.Как это было, описанно в Брахма Ваиварта Пуране:
Когда-то в Сатья-югу жил необычайно страшный демон по имени Мура . Всегда очень гневный, он держал в страхе всех полубогов, побеждая даже Индру, царя небес; Вивасвана, Бога Солнца; восьмерых Васу; Господа Брахму; Вайю, бога ветра и Агни, бога огня. Своей ужасной силой он подчинил их себе. Тогда Господь Индра пришёл к Господу Шиве и сказал: «Мы все упали с наших планет и теперь в несчастье скитаемся по земле. О Господи, как найти нам избавление от этого бедствия? Что ждёт нас, полубогов?»
Господь Шива ответил: «О лучший из полубогов, иди к Господу Вишну, сидящему на Гаруде. Он — Джаганнатха, правитель всех вселенных, а также их убежище. Он защищает все души, предавшиеся Ему».
Господь Кришна продолжал: «О Арджуна, завоеватель богатства, выслушав эти слова Господа Шивы, Господь Индра вместе со всеми полубогами отправился туда, где отдыхал Господь Джаганнатха, Господь Вселенной, защитник всех душ. Глядя на Господа, спящего в воде, полубоги сложили ладони и вслед за Индрой вознесли такие молитвы: «О Верховная личность Бога, склоняемся пред Тобою. О Бог богов, о прославленный главными полубогами, о Враг демонов, о лотосоокий Господь, о Мадхусудана (убивший демона мадху), пожалуйста, защити нас. Напуганные демоном Муру, мы пришли найти убежище у тебя. О Джаганнатха, Ты, творящий всё и создатель всего. Ты мать и отец всей вселенной. Ты создаёшь, поддерживаешь и разрушаешь всё. Ты высший помощник всех полубогов, и только Ты можешь принести им мир. Только Ты являешься землёй, небом и всеобщим благодетелем.
Ты Шива, Брахма и Вишну, поддерживающий три мира. Ты – бог солнца, луны и огня. Ты очищенное масло, жертвоприношение, священный огонь, мантры, ритуалы, священник и тихое повторение джапы; Ты сама жертва, приносящий жертву и наслаждающийся её результатами, «Верховная Личность Бога. Ничто в этих трёх мирах, как движущееся, так и неподвижное, не может существовать независимо от Тебя. О Всевышний Господь, Бог богов. Ты защитник предавшихся Тебе. О Высший мистик, о убежище страшащихся, пожалуйста, спаси и защити нас. Нас, полубогов, победили демоны, и мы низвергнуты с райских сфер. О Господь, лишённые своего положения, мы теперь скитаемся по этой земной планете».
Господь Кришна продолжил: «Выслушав слова Индры и других полубогов, Шри Вишну ответил: «Какой демон обладает столь великой силой иллюзии, что смог победить всех полубогов? Каково его имя и где он живёт? Где он получил свою силу и защиту? Расскажи мне, Индра, обо всем и не бойся».
Господь Индра сказал: «О Бог богов, о побеждающий страх в сердцах Твоих чистых преданных, о милостивый к Своим преданным слугам, был когда-то в династии брахманов могущественный демон по имени Надиджанга . Он был необычайно грозен и полностью посвятил себя низвержению полубогов. Он породил сына, имеющего позорную известность, по имени Мура . Большим стольным градом Муры является Чандравати. Оттуда чрезвычайно злой и могущественный демон Мура завоевал весь мир и победил всех полубогов, выгнав их с небесного царства. Он взял себе роль Индры, царя небес; Агни, бога огня; Ямы, бога смерти; Вайю, бога ветра; Иши — Господа Шивы; Сомы, бога луны; Найррити, бога направлений и Паши-Варуны, бога воды. Также он стал излучать свет в роли бога солнца, а также превратил себя в облака. Полубоги не могут победить его. О Господь Вишну, пожалуйста, убей этого демона, даруй победу полубогам».
Слушая от Индры эти слова, Господь Джанардана очень разгневался и сказал: «О могущественные полубоги, вы все можете теперь отправиться в стольный град Муры Чандравати». Воодушевленные этим, все полубоги во главе с Господом Хари двинулись в Чандравати.
Увидев полубогов, Мура , главнейший из демонов, громогласно захохотал вместе с бесчисленными тысячами других демонов, держащих сияющее бриллиантами оружие. Мощно вооружённые демоны кололи полубогов, которые стали покидать поле битвы, убегая в десяти направлениях. Увидев на поле боя Всевышнего Господа Хришикешу, владыку чувств, свирепые демоны набросились на него с различным оружием в руках. Как только они атаковали Господа, державшего меч, диск и палицу, он пронзил все их члены Своими острыми ядовитыми стрелами. Много сотни демонов погибли от руки Господа.
В конце концов с Господом стал сражаться Мура , глава демонов. Мура пользовался магической силой, обезвреживая любое оружие, выпущенное Всевышним Господом Хришикешей. Демон воспринимал удары оружия как прикосновение цветов. Когда Господь не смог победить демона даже разными видами оружия — метательным и тем, которое держат — Он стал сражаться голыми руками, столь же твёрдыми, как обитые железом палицы.
Господь боролся с Мурой тысячу небесных лет, а затем, как бы устав, отправился в Бадарикашрам. Здесь Господь Йогешвара, величайший из всех Йогов. Господь Вселенной, вошёл для отдыха в очень красивую пещеру, называемую Химавати. О Дхананджая, завоеватель богатства, эта пещера имела размеры в девяносто шесть миль и только один вход. От страха, а также чтобы поспать, Я зашел туда. Великая битва, конечно же, очень утомила Меня. Демон последовал за мной в пещеру и, увидев Меня спящим, подумал в сердце своем: «Сегодня я уничтожу Хари, убийцу всех демонов».
Пока злонамеренный Мура строил эти планы, из Моего тела, ослепительно сияя, изошла юная девушка. Мура увидел, что она снаряжена различным сверкающим оружием и готова к сражению. Вызванный этой женщиной на бой, Мура приготовился и стал сражаться с ней, но очень удивился тому, что она не уступает ему в сражении. Царь демонов сказал: «Кто создал эту гневную, грозную девушку, так мощно, подобно удару молнии, сражающуюся со мной?» Сказав это, демон продолжил сражаться.
Внезапно эта лучезарная богиня вдребезги разбила всё оружие Муры и в одно мгновение лишила его колесницы. Он бросился на неё с голыми руками, но, увидев это, она гневно снесла ему голову. Поверженный демон упал на землю и отправился в обитель Ямараджи, Паталу, подземную область, где находят отдых от страха и несчастий враги Господа.
Когда Всевышний Господь проснулся, он увидел поверженного демона и девушку, склонившуюся пред ним со сложенными ладонями. Его лицо выражало изумление. Господь Вселенной сказал: «Кто убил этого злобного демона? Он легко победил всех полубогов, гандхарвов, даже самого Индру вместе с марутами, спутниками Индры, а также нагов (змиев), правителей низших планет. Он победил даже Меня, заставив спрятаться от сражения в этой пещере. Кто так милостиво защитил Меня, после того, как Я убежал с поля битвы, чтобы поспать в этой пещере?»
Девушка ответила: «Это я убила демона, явившись из Твоего трансцендентного тела. О Господь Хари, увидев Тебя спящим, он, конечно же, захотел убить Тебя. Понимая намерения этой занозы трёх миров, я убила злобного негодяя и избавила от страха всех полубогов. Я — Твоя великая маха-шанти. Твоя внутренняя энергия, порождающая страх в сердцах Твоих врагов. Чтобы защитить три мира, я убила этого демона, ужасающего всю вселенную. О Господь, пожалуйста, скажи, почему Ты удивился, увидев этого демона убитым?»
Всевышний Господь сказал: «О безгрешная, Я очень доволен, что ты убила этого царя демонов. Ты даровала полубогам счастье, процветание и все блага. Так как ты принесла наслаждение всем полубогам в трёх мирах, Я очень доволен тобой. О благая, проси у Меня, чего хочешь. Несомненно, Я дам тебе это».
Девушка сказала: «О Господь, если Ты доволен мной и хочешь меня наградить, дай мне силу освобождать от величайших грехов тех, кто постится в этот день.
Я хочу, чтобы половина блага от поста достигалась теми, кто ест один раз вечером (избегая зерна и бобов) или в полдень.
Также пускай тот, кто, контролируя свои чувства, строго соблюдает полный пост в день моего явления, на один миллиард кальп вернётся в обитель Господа Вишну, испытав в этом мире все виды наслаждений.
Такое благословение я хочу получить по Твоей милости, мой Господь. О Господь Джанардана, пожалуйста, даруй соблюдающему полный пост, а также принимающему пищу только раз вечером или в полдень, религиозное отношение, богатство и, наконец, освобождение».

Всевышний Господь сказал: «О самая достойная женщина, да будет так. В этом мире все Мои преданные будут поститься в твой день, прославившись этим в трёх мирах, и, в конце концов, придут ко мне и останутся в Моей обители.
Так как ты, Моя трансцендентная энергия, явилась на одиннадцатый день убывающей луны , тебя будут звать Экадаши . Если кто-то постится в Экадаши , Я сожгу все его грехи и дарую ему Свою трансцендентную обитель»

Цель астрологического вайшнавского календаря
Ведические писания говорят, что всё происходящее с нами, приходит либо по законам кармы (а значит мы сами это заслужили своими прошлыми поступками), либо по милости Любящего Господа (то есть является подарком, даже если мы в какой-то момент и не понимаем, в чём именно заключается подарок и милость). Если мы начинаем доверять Господу, то кармические последствия действуют гораздо слабее и какбыподталкивая наск Богу. Тогда жизнь превращается в удивительное приключение, где мы всегда рядом с нашим Любящим Отцом. И тогда все новые события, независимо от их окраски, помогут задействовать нашу энергию для духовного прогресса в жизни.

В каких же случаях соблюдение поста экадаши переносится на следующий день (двадаши)? Итак, экадаши соблюдают в соответствии с солнечными сутками, на которые выпадают определённые лунные сутки. Лунные сутки на всей нашей планете начинаются одновременно (так как угловое расстояние между луной и солнцем считается относительно всей земли), но по солнечному календарю - не обязательно везде в один и тот же день. Солнечные сутки определяются движением солнца, они протекают от рассвета одного дня до рассвета следующего дня. Но так как лунные сутки с солнечными чаще всего не совпадают и для разных регионов начинаются в разное время, то существует правило сопоставления этих суток. Лунные сутки, которые идут в момент восхода солнца, дают название данным солнечным суткам. Например, если сегодня в момент восхода солнца уже идёт 11 или 26 лунный день (экадаши), то эти солнечные сутки (от рассвета до рассвета) называются экадаши, даже если после восхода солнца этот 11 или 26 лунный день будет длиться всего лишь несколько минут. Но если определённые лунные сутки начались уже после восхода солнца, то соблюдение обетов переносится на следующий день.
Для соблюдения обетов экадаши считается благоприятным тот 11 или 26 лунный день, который начался до брахма-мухурты (арунодая), то есть минимум за 96 минут до восхода солнца. Если же 11 или 26 лунный день начинается во время брахма-мухурты или уже после восхода солнца, то пост рекомендуется соблюдать не в этот день, а на следующий, уже в двадаши (12 или 27 лунный день).
Существует ещё несколько причин, которые встречаются реже, и по которым пост переносится на двадаши, в этом случае такой 12 или 27 лунный день называется махадвадаши. Эти причины связаны с временем восхода солнца и луны, с особенными днями новолуния и полнолуния, и с нахождением луны в определённых созвездиях лунного зодиака. Всего таких вариантов махадвадаши восемь. В разных традициях эти дни иногда не совпадают, кто-то соблюдает пост именно в 11 или 26 лунные дни, не зависимо от того, перекрывает ли экадаши восход солнца в данном регионе или нет, и независимо от других астрологических причин.

Существует несколько официальных версий ведического календаря Гаурабда — GCal — официальной версии вайшнавского календаря GBC ISKCON, разработанной Гопалаприей дасом из города Братиславы в Словакии, и программа Vaisnava-Reminder, разработанной Олегом Демченко. Географические координаты городов и данные о часовых поясах для расчётов взяты из Википедии.
Наилучший пост в экадаши - это полное воздержание от еды и пить, для кого это непосильно, рекомендуется есть только пищу, не содержащую зерна или бобовых, и желательно - один раз после полудня. Эта пища называется накта (ужин). Она может состоять из любых корнеплодов
В экадаши нужно стараться пить и есть не больше одного раза. В одном из текстов Кришна говорит Арджуне , что тот, кто полностью постится в экадаши, получит награду полностью, а тот, кто ест накту - получит половину.
Чтобы получить полное духовное благо от соблюдения поста, следует избегать дневного сна, бритья, растирания маслом, принятия пищи из бронзовой посуды, прикосновения к женщине в период её менструации , и не болтать много. При употреблении пищи, помимо зерновых и бобовых, также следует избегать шпината , мёда , баклажанов , асафетиды и морской соли (другие виды соли, такие как поваренная соль , допустимы), а также принятия пищи в чужих домах.
Согласно ведическим писаниям, каждый старше пяти лет должен соблюдать пост в экадаши. Тот, кто не в состоянии поститься из-за серьёзной болезни или преклонного возраста, должен найти особо духовного человека и пожертвовать ему что-то. Также он может просто слушать или читать о значении каждого экадаши. Эта практика рекомендуется как один из методов достижения полного результата поста.
Время начала и конца экадаши имеет принципиальное значение и зависит от часового пояса конкретного региона. То есть время соблюдения экадаши в Дели, Нью-Йорке и в Москве может отличаться даже на сутки. Для того чтобы определить точное время входа и выхода из экадаши, астрологи рассчитывают календарь для конкретных регионов. После соблюдения экадаши, необходимо прервать пост в определённый период после восхода солнца на следующий день. Если экадаши прерывается после этого времени, он считается не соблюдённым. Если экадаши случайно не был соблюдён, можно провести его на следующий день - двадаши - и прервать пост на третий день - трайодаши. Для прерывания экадаши достаточно принять любое зерно.

Божества-управители Лунных дней
Лунные Сутки Божество-управитель
—————— ————————
Пратипад (1 и 16) Брахман
Двитйа (2 и 17) Видхатри
Тритйа (3 и 18) Вишну
Чатуртхи (4 и 19) Йама
Панчами (5 и 20) Чандра
Шаштхи (6 и 21) Субрахманйа (Картикейа)
Саптами (7 и 22) Индра
Аштами (8 и 23) Васу
Навами (9 и 24) Змея
Дашами (10 и 25) Дхарма
Экадаши (11 и 26) Рудра (Шива)
Двадаши (12 и 27) Адитйа (Сурйа)
Трайодаши (13 и 28) Манматха (купидон)
Чатурдаши (14 и 29) Кали
Пурнима (15) Вишвэ-Дэва
Амавасйа (30) Манес
Переход от одного Лунного дня к следующему происходит из-за изменения углового расстояния между Луною и Солнцем.

Номер п/п	Фаза	Лунные Сутки Название / номер		Угол между Луною и Солнцем в градусах
				от	до
1	Луна растет. Шукла-Пакша [яркая половина лунного месяца] Угол между Чандрой [Луной] и Сурйей [Солнцем] увеличивается	Пратипад	1	0	12
2		Двитйа	2	12	24
3		Тритйа	3	24	36
4		Чатуртхи	4	36	48
5		Панчами	5	48	60
6		Шаштхи	6	60	72
7		Саптами	7	72	84
8		Аштами	8	84	96
9		Навами	9	96	108
10		Дашами	10	108	120
11		Экадаши	11	120	132
12		Двадаши	12	132	144
13		Трайодаши	13	144	156
14		Чатурдаши	14	156	168
15		Пурнима	Полнолуние	168	180
16	Луна убывает Кришна-Пакша [темная половина лунного месяца] — Чандра Угол между Чандрой [Луной] и Сурйей [Солнцем] уменьшается	Пратипад	1	180	168
17		Двитйа	2	168	156
18		Тритйа	3	156	144
19		Чатуртхи	4	144	132
20		Панчами	5	132	120
21		Шаштхи	6	120	108
22		Саптами	7	108	96
23		Аштами	8	96	84
24		Навами	9	84	72
25		Дашами	10	72	60
26		Экадаши	11	60	48
27		Двадаши	12	48	36
28		Трайодаши	13	36	24
29		Чатурдаши	14	24	12
30		Амавашйа	Новолуние	12	0

Все лунные сутки делятся на пять групп — Нанда, Бхадра, Джайа, Рикта, Пурна:
Они влияют и на рождение личности в этот день и на состояние ума в данный день…

If you found an error, highlight it and press Shift + Enter or to inform us.

,

(санскр. - «одиннадцать») - одиннадцатый день после полнолуния и новолуния каждого лунного месяца. Эти дни считаются особо благоприятными для совершения аскезы. Соблюдение экадаши является одной из установленных ведическими писаниями очищающих церемоний, созданных для того, чтобы человек мог духовно возвыситься. Наилучший пост в экадаши - это полное воздержание от еды и питья.

В нашем мире личность запутана то материальными наслаждениями, которые временны и ничтожны, то материальными страданиями, которые неизбежны для ограниченной и незнающей своих прав и обязанностей души, то туманными перспективами, которые маячат и мерцают на земле возможностей. Словно белка в колесе вращается душа в этом круговороте. Прервать этот порочный круг призван Йогини Экадаши.

Соблюдение Йогини Экадаши подразумевает три основных мотива. Во-первых, это пост ради очищения от всего порочащего (страсти и невежества, то есть от материальных желаний и таких недостатков, как зависть, гнев, жадность и т.п.). Во-вторых, это исполнение долга из чувства благодарности (альтруистичные поступки на благо живых существ без желания получить что-либо взамен). В-третьих, это стремление принести радость Божествам Защитникам и всем тем, кто нуждается в заботе и помощи.

В итоге соблюдение Йогини Экадаши – это прямой путь к тому совершенству, которое когда-то было нами забыто.

Йогини Экадаши, приходится на период убывающей луны в месяце июне/июле и описан в «Брахма Ваиварта Пуране» в беседе Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

«Однажды Махарадж Юдхиштхира сказал, обращаясь к Кришне: «О, Верховный Господь, о, Мадхусудана! Я услышал о славе Нирджала Экадаши. Теперь я желаю услышать об экадаши, который выпадает на период убывающей луны в месяце июне/июле».
Господь Кришна сказал: «О, царь! Я расскажу тебе об экадаши, который приходится на месяц июнь/июль. Название этого экадаши – Йогини . Этот экадаши сразу же уничтожает все тяжкие следствия греховных поступков и вызволяет человека из океана материального существования. О, лучший из царей! Теперь я расскажу тебе историю из Пуран, чтобы проиллюстрировать эту истину.

Кубера, царь Алокапури, был великим преданным Господа Шивы. Он регулярно поклонялся Господу Шиве. У царя был садовник, якша по имени Хема. Жену Хемы звали Вишалакши. Красота Вишалакши не знала себе равных, и Хема был очень к ней привязан. Он регулярно собирал цветы на озере Манаса Саровара и отдавал их Кубере, владыке якшей, чтобы тот поклонялся ими Господу Шиве.

Однажды он, как обычно, собрал цветы, но вместо того, чтобы отнести цветы Кубере, остался дома, связанный любовью к жене. О, царь! В тот день Кубера остался без цветов. Он шесть часов тщетно прождал появления Хемы. Без цветов он не мог завершить поклонение Господу Шиве. Разгневанный царь немедленно послал к Хеме гонца, желая знать, что послужило причиной их отсутствия.

Спустя какое-то время гонец вернулся и сказал царю: «О, Владыка, Хема наслаждается обществом жены у себя дома». Когда Кубера услышал эти слова гонца, то гнев его не знал границ. Он немедленно приказал своим слугам доставить Хему к нему. Осознав, что он совершил ошибку, Хема Мали почувствовал стыд, и, трепеща, предстал перед Куберой. Вначале садовник почтительно ему поклонился.
Кубера, всё тело которого дрожало, а глаза были красны, сказал: «О, греховный! О, разрушитель религиозных принципов, ты пренебрёг моим Владыкой Шри Шанкарой, предпочтя ему своё собственное чувственное наслаждение, и потому я проклинаю тебя. Тебя поразит белая проказа, и ты навеки лишишься общества своей дорогой жены. О, низкий глупец! Ты немедленно уберёшься отсюда».

Проклятый Куберой, Хема Мали тут же покинул Алокапури и родился на земле. Его поразила белая проказа, и он испытывал ужасные страдания. В таком состоянии, испытывая крайнюю ментальную агонию, лишённый пищи и воды, он попал в какой-то густой страшный лес. В том лесу он страдал от голода и жажды. Днём он не испытывал никакого счастья, а ночью не мог уснуть. Он нестерпимо страдал как днём, так и ночью. Однако, поскольку он помогал в служении Господу Шиве, его память осталась цела. Хотя он и совершал всяческие грехи, он помнил свои прошлые поступки, а его сознание оставалось чистым и бдительным.

После того, как долгое время Хема блуждал в лесу, он, в конце концов, к счастью для себя, достиг Гималайских гор. Блуждая там, по воле провидения он обрёл благую удачу повстречать мудреца Маркандейю, лучшего из аскетов, жившего на протяжении семи калп. Хема Мали, чувствуя себя великим грешником, встал на некотором расстоянии от мудреца и предложил ему сиренные поклоны.
Добросердечный мудрец Маркандейя подозвал к себе прокажённого и спросил у него: «Как ты заболел этой ужасной болезнью? Какие грехи ты совершил, что оказался в таком жалком состоянии?» Хема Мали отвечал: «О, великий мудрец! Я – садовник Куберы, царя якшей. Меня зовут Хема Мали. Я регулярно собирал цветы на озере Манаса Саровара и предлагал их моему владыке Кубере. Этими цветами Кубера поклонялся Господу Шиве».

Далее, Хема Мали изложил мудрецу всю историю своих злоключений и заметил: «Но теперь я не знаю, почему эта несчастная душа внезапно обрела удачу встретить великую личность, подобную тебе. Я слышал, что сердца святых всегда сострадательны, и эти святые всегда заняты служением людям. О, великий мудрец! Желая обрести благо, эта падшая душа вручает себя тебе. Пожалуйста, будь добр и спаси её».
Великий мудрец Маркандейя сострадательно ответил: «О, садовник! Я дам тебе наставления о самом благоприятном и благотворном обете. Ты должен соблюдать обет экадаши, известный как Йогини, приходящийся на период убывающей луны в месяце июне/июле. Благодаря заслуге соблюдения подобного обета ты непременно избавишься от проклятия проказы».

Услышав это наставление великого мудреца, Хема Мали обрадовался и благодарно поклонился Маркандейе. После этого он должным образом соблюдал священный обет экадаши, следуя указаниям мудреца, благодаря чему восстановил свой божественный облик. Затем он вернулся домой и воссоединился со своей супругой. Результат, достижимый благодаря раздаче пищи 88 тысячам браминов, достижим посредством соблюдения этого Йогини Экадаши. Этот экадаши разрушает все следствия грехов и одаривает великим благочестием».

Экадаши 31 марта 2019

Слава Папамочани экадаши описана в «Бхавишоттара Пуране» в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

Однажды Махарадж Юдхиштхира обратился к Господу Кришне: «Мой дорогой Господь Кришна, ты уже рассказал мне о славе Амалаки экадаши; теперь, пожалуйста, расскажи о том экадаши, который происходит в период убывающей луны в месяце марте/апреле. Как называется этот экадаши? Каков процесс соблюдения этого экадаши и его результаты?»

Господь Кришна отвечал: «О, лучший из царей! Название этого экадаши – Папамочани. Сейчас, пожалуйста, услышь о его славе. Давным-давно о славе этого экадаши мудрец Ломаса рассказал царю Мандате.

Этот Папамочани экадаши приходится на период убывающей луны в месяце марте/апреле. Этот экадаши аннулирует все следствия греховных поступков и наделяет мистическими совершенствами восьми видов.

Мудрец Ломаса сказал: «В древности Кубера, хранитель сокровищ полубогов, был владельцем прекрасного леса с цветами, известного как Чаитраратха, где погода был прекрасна настолько, словно царствовала вечная весна.

В том лесу резвились гандхарвы и киннары. Полубоги, возглавляемые Индрой, часто приходили в лес, где приятно проводили время. Великий мудрец по имени Медхави, преданный Господа Шивы, совершал аскезы в этом лесу.

Азербайджан: точное время выхода из постов экадаши

Армения - время выхода из постов экадаши

Белоруссия, время выхода из постов экадаши

Болгария: календарь экадаши

Германия - время выхода из экадаши

Греция, вайшнавский календарь экадаши

Грузия: время выхода из постов экадаши

Израиль: календарь экадаши

Испания, точное время выхода из постов экадаши

Италия - время выхода из постов и календарь экадаши

Казахстан - точное время выхода из поста в дни экадаши

Латвия: время выхода из постов экадаши

Литва, календарь праздников и постов экадаши

Молдавия: время выхода из поста в дни экадаши

Польша - время выхода из экадаши

Португалия: календарь экадаши

Россия, точное время выхода из постов экадаши

Таджикистан: вайшнавский календарь и посты экадаши

Туркменистан: время выхода из постов экадаши

Узбекистан, точное время выхода из постов экадаши

Украина - время выхода из поста экадаши

Чехия: экадаши, календарь постов

Эстония - время выхода из постов по календарю экадаши

Если из данных выше Вам не удалось узнать точное время выхода из поста экадаши для Вашей местности, то скачать программу вайшнавского календаря и произвести расчёт самостоятельно можно на странице вайшнавского календаря .

В «Брахма-ваиварта-пуране» говорится, что тот, кто постится в экадаши, освобождается от всех последствий греховных поступков и его праведность возрастает. Главное, однако, не в том, чтобы просто соблюдать пост, а в том, чтобы укрепить свою веру в Говинду, Кришну, и любовь к Нему. Истинный смысл поста в экадаши заключается в том, чтобы свести к минимуму запросы тела и максимально использовать время для служения Господу - повторения мантры и другой деятельности в преданном служении. Лучшее, что можно делать в день поста - это вспоминать об играх Говинды и постоянно слушать Его святое имя. (Из книги Шрилы Прабхупады «Нектар преданности»).

Бхакти Викаша Свами в книге «Руководство для начинающих в Сознании Кришны» пишет об экадаши следующее: «Шрила Прабхупада обычно соблюдал пост экадаши простым способом, предписанным в шастрах: воздерживаясь от вкушения зерновых, бобовых, горошка и дала. Некоторые преданные едят в этот день только фрукты, некоторые только пьют воду, а некоторые полностью постятся (это называется нирджала экадаши). Все преданные должны избегать следующую пищу на экадаши: все зерна (пшеница, рис и т.д.), дал, горох, овощи типа фасоли и бобов, семена горчицы и производные этих продуктов (пшеничную муку, горчичное масло, соевое или бобовое масло и т.д.) и пищевые компоненты содержащие эти продукты (например, нужно быть осторожными в использовании порошковых специй, которые, если они смешаны с мукой, не могут использоваться в экадаши)».

Дравида прабху, один из наших наиболее уважаемых ученых преданных, бросает вызов давно существующей идее о том, что, если вы нарушили экадаши в течение года, вы можете восполнить это, соблюдая полный пост в день Пандава нирджала экадаши. В своей статье он пишет, что относительно аспекта нирджала Пандава экадаши, Шрила Прабхупада действительно говорил следующее:

«В день экадаши никакой роскошной еды. Просто вы принимаете немного фруктов и цветов. Старайтесь и этого избегать. Вы даже воды не пьете. Это действительно экадаши. Но так как не можем делать этого – в Кали-югу время другое – поэтому нам разрешается есть немного фруктов и молоко.

С некоторым дальнейшим исследованием и помощью ЕС Бхану Свами, мы пришли к заключению, что в действительности нет никакого основания ни в 1) священных писаниях, непосредственно в Харри-бхакти-виласе, руководстве по практике преданного служения, составленном Санатаной Госвами, ни в 2) наставлениях Шрилы Прабхупады, для той идеи что, если человек соблюдает полный пост нирджала на Пандава экадаши, это нейтрализует любые неблагоприятные последствия от нарушения экадаши за предыдущий год.

Экадаши – серьезная вещь. Если мы случайно нарушаем экадаши, мы можем соблюдать его на следующий день. Что касается строгого соблюдения Пандава нирджала экадаши, без воды, это личное дело каждого преданного, в зависимости от его или её возможностей».

Если мы говорим о достижении Абсолюта, то нужно согласиться совершать определённую тапасью. А иначе, достижение Абсолюта невозможно. Предварительную скромную тапасью. Подобную экадаши. Экадаши – тоже тапасья. В дни экадаши мы отказываемся от пищи; даже не пьём воду. Однако в нашем обществе мы не соблюдаем настолько строгие правила. Мы говорим: «В экадаши не следует употреблять в пищу зерновые. Можно съесть немного фруктов, выпить молока». Это тапасья. (Из лекции по «Шримад-Бхагаватам », 3.12. 19, 3 марта 1975, Даллас, Техас, США).

Тамала Кришна: Говорят, что экадаши – это неблагоприятное сочетание планет, и потому необходимо больше повторять Харе Кришна, чтобы нейтрализовать этот негативный эффект.
Прабхупада: (смеётся) Нет-нет. Экадаши очень благоприятен. А повторение более эффективно. Да.
Тамала Кришна: Я помню, однажды Вы сказали, что все Ваши инициированные ученики должны повторять минимум двадцать пять кругов.
Прабхупада: Минимум.
Тамала Кришна: Минимум в этот день. Должны ли мы соблюдать это правило во всех наших храмах?
Прабхупада: Мы повторяем шестнадцать кругов.
Тамала Кришна: Нет, я имею ввиду, на экадаши.
Прабхупада: О, да. В экадаши вы должны просто повторять. Других занятий нет. Нирджала.
Тамала Кришна: Никакой проповеди? Должны ли они выходить проповедовать?
Прабхупада: Нет, речь не идёт о людях, которые проповедуют. Я говорю о людях, которые праздно проводят время или... (смеётся)... Правило одно – проповедовать. Просто проповедовать. Если человек занят проповеднической деятельностью, это замечательно... Не я это придумал, но мой Гуру Махарадж... Когда Мадхава Махарадж был брахмачари, его звали Хаягрива. Ему нужно было куда-то поехать, но он заболел. Гуру Махараджу сообщили об этом и сказали: «Сегодня экадаши. Он не может есть обычную еду (из зёрен)». И Гуру Махарадж сказал: «Нет. Немедленно накормите его и пусть он едет».
Реватинанда: Чтобы проповедовать.
Тамала Кришна: Махарадж всем жертвовал ради проповеди.
(Из беседы во время утренней прогулки, 5 июля 1975, Чикаго).

Тамала Кришна: Инициированные преданные всегда должны повторять на экадаши двадцать пять кругов.
Прабхупада: Инициированные? Каждый. Почему инициированные?
Тамала Кришна: Таким должен стандарт для нашего движения в день экадаши?
Прабхупада: Стандарт – шестнадцать кругов, но если человек способен повторять больше, то это замечательно.
Тамала Кришна: Это не есть требование.
Джаяпатака: Рекомендация.
Прабхупада: Нет. Экадаши подразумевает пост и повторение.
Тамала Кришна: Иногда я задаюсь вопросом... Ведь наши люди должны заниматься распространением книг.
Прабхупада: Нет, нет. Это также проповедь. В интересах проповеди можно отказываться от поста, но в целом, тот, кто не проповедует, тот может повторять.
(Из беседы во время утренней прогулки, 11 февраля 1976, Маяпур).

Но если они развивают сознание Кришны, это автоматически будет «нет». Поэтому не привносите множество «нет», но давайте им позитивную жизнь. Тогда автоматически возникнут «нет». А если вы говорите, «нет», то будет борьба. Это психология. Позитивная вовлечённость в преданное служение. Если их привлекает преданное служение, то другие явления буду автоматически «нет». Парам дриштва нивартате... Как день экадаши. В день экадаши мы постимся. Многочисленные пациенты в больнице тоже постятся. Но при этом думают: «Дай мне волю, и я поем». Однако преданные добровольно говорят «нет». И преданные, и больные постятся. И здесь отказ, и там отказ, но есть разница. Парам дриштва нивартате. Сознание Кришны не предназначено для широких масс. Однако если часть людей будет вести идеальную жизнь, то они примут это. В настоящее время, таких идеальных людей нет. В этом обществе повсюду мошенники, демоны, бандиты. Нет идеальных людей. Все политики, учёные, лидеры – пьяницы и распутники. Как они могут вести за собой людей? Политики произносят напыщенные речи в ООН. А потом возвращаются в свои гостиницы, где другие распутники танцуют и пьют. Вот и всё. Весь политик. Разве нет? Что сделает такой политик? Он способен произносить громкие слова, не больше. А его моральные качества? В современном обществе нет людей достойных. Способны ли они по достоинству оценить наши ограничения? (Из беседы 31 июля 1976, Новый Маяпур (ферма во Франции)).

Д-р Пател: Вайшнавский культ легче, чем процесс, посредством которого ум становится чистым. Поскольку здесь ум вовлекается в Самого Господа. Это... Мы называем это явление самадхи.
Прабхупада: Парам дриштва нивартате. Скажем, один человек соблюдает экадаши, постится. Пациент в больнице тоже постится. Они оба постятся, но это разные явления.
Д-р Патель: Пост всех чувств и использование их в связи с Богом.
Прабхупада: Для удовлетворения Кришны. А в другом случае, человек постится, но остаётся желание. Парам дриштва нивартате. Когда вы приобретаете лучший вкус, когда вы отказываетесь от всякого вздора ради лучшего вкуса, то это позитивное достижение.
Д-р Патель: Экадаши... согласно Пуранам и другим источникам, все одиннадцать чувств следует отстранить от их объектов...
Прабхупада: Нет, во время экадаши это происходит естественно. (Из беседы 5 января 1977, Бомбей).

Вот как… Всё описано в «Бхагавад-гите». Как в больнице. В больнице могут находиться многочисленные пациенты; в день экадаши они ничего не едят. Означает ли это, что они соблюдают экадаши? Такой больной просто одержим: «Когда я поем, когда я поем, когда я поем?» Однако эти ученики добровольно отказываются от пищи. Мы не говорим, что следует полностью отказываться от еды. Немного фруктов, немного цветов. Во и всё. Поэтому, парам дриштва нивартате. Словно ребёнок – он ест всё, что попадает ему в руки. Если дать ему лакомство повкуснее, то он выкинет старое и примется за новое. В сознании Кришны речь идёт о лучшем занятии, лучшей жизни, лучшей философии, лучшем сознании - обо всё лучшем. Поэтому ученики могут отказаться от греховной деятельности и прогрессировать в сознании Кришны. (Из лекции по «Шримад-Бхагаватам», 1.8. 30, 22 апреля 1973, Лос-Анджелес).

Прабхупада: О, да. Овощи, фрукты, немного молока – самая скромная пища. Вот и всё. Даже если вы не едите зёрна, то это предпочтительно. Лучше. Овощи, фрукты и молоко – этого достаточно. Питаясь так, человек застрахован от болезней. Однако мы, потакая языку, едим множество варёных продуктов. Но если мы станем есть овощи, варёные овощи, а также фрукты, и пить молоко, то этого будет вполне достаточно. Экадаши. (смеётся) Каждый день – экадаши. (Из беседы 22 августа 1976, Хайдерабад).

Слава Рама экадаши описана в «Брахмаваиварта Пуране» в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры.

Махараджа Юдхиштхира сказал: «О, Джанардан! Как зовется тот экадаши, который приходится на период убывающей луны в месяце октябре/ноябре? Пожалуйста, расскажи мне о нем».

Господь Кришна отвечал: «О, лев среди царей! Имя этого экадаши – Рама экадаши; он уничтожает последствия всех греховных поступков. Теперь, пожалуйста, услышь о славе этого священного экадаши.

В глубокой древности жил знаменитый царь по имени Мучукунда. Он был добрым другом Индры, владыки рая. Он также дружил с такими личностями, как Ямарадж, Варуна, Кубера и Вибхишана. Царь был очень правдив и привязан к преданному служению Господу Вишну. Он правил своим царством, следуя всем положениям кодекса законов. Со временем царь Мучукунда стал отцом дочери.

По названию лучшей реки Чандрабхаги ее назвали Чандрабхагой. Девушку выдали замуж за привлекательного молодого человека по имени Шобхан, который был сыном Чандрасены.

Однажды Шобхана пришел в дом своего тестя в день экадаши. Чандрабхага встревожилась и подумала: «О, мой Господь! Что же теперь будет? Мой муж очень слаб и не в силах терпеть голод. Больше того, мой отец очень строг. В день, предшествующий экадаши, мой отец обычно посылает своего слугу объявить, что никто не должен есть в день экадаши».

Когда Шобхана услышал об этой традиции, он сказал своей дорогой жене: «Любимая! Что мне теперь делать? Как мне распорядиться так, чтобы моя жизнь была защищена, а указание царя – выполнялось?»

Чандрабхага отвечала: «О, мой Владыка! Что говорить о человеческих существах, если даже слонам, коням и другим животным не позволяется в этот день есть! О, муж, тогда как же могут есть человеческие существа? О, уважаемый муж! Если тебе непременно нужно поесть сегодня, то ты должен вернуться домой. Потому как следует подумай и прими решение».

Услышав слова жены, Шобхана заметил: «Истинны твои речи, но я желаю соблюдать этот экадаши. То, что предначертано мне судьбой, обязательно свершится». Думая так, Шобхана решил соблюдать этот священный экадаши. Его мучили голод и жажда.

Когда зашло солнце, то все вайшнавы и благочестивые люди стали счастливы. О, лев среди царей! Они счастливо провели целую ночь, поклоняясь Верховному Господу и воспевая Его имена. Однако для Шобханы эта ночь оказалась настолько тяжелой, что он умер как раз перед восходом солнца.

Царь Мучукунда совершил пышную церемонию – тело Шобханы было сожжено на костре из сандалового дерева. Выполняя волю отца, Чандрабхага не сожгла себя в погребальном костре – иными словами, она не умерла вместе с мужем. После завершения всех ритуалов Шраддха Чандрабхага осталась жить в доме своего отца.

О, царь! В это время под влиянием Рама экадаши Шобхана стал царем прекрасного города Девапуры, расположенного на вершине горы Мандара. Он стал жить в роскошной резиденции, где колонны были сделаны из золота и украшены драгоценными камнями, а стены – инкрустированы хрусталем и самородками. Над его головой был прекрасный белый балдахин, украшенный золотом и драгоценностями. Его уши были украшены серьгами, шея – украшена драгоценным ожерельем, а руки – украшены золотыми браслетами. Украшенный таким образом, Шобхана сидел на царском троне. Ему постоянно служили гандхарвы и апсары. Он был подобен Индре, царю рая.

Однажды брамин по имени Сомашарма, который был жителем Мучукундапура, прибыл в царство Шобханы в ходе странствия по святым местам. Считая Шобхану зятем царя Мучукунды, брамин обратился к нему.

Как только царь увидел брамина, тот встал перед ним со сложенными ладонями, а затем предложил ему почтительные поклоны. После этого Шобхана расспросил брамина о его благополучии и благополучии его тестя царя Мучукунды жены Чандрабхаги и всех обитателей Мучукундапура. Брамин сообщил царю, что все они живут счастливо и мирно. С великим изумлением брамин заметил царю: «О, царь, я никогда не видел столь прекрасного города. Пожалуйста, расскажи мне, как ты обрел подобное царство?

Царь отвечал: «Это временное царство я обрел благодаря влиянию Рама экадаши, который приходится на период убывающей луны в месяце октябре/ноябре. О, лучший из браминов, пожалуйста, посоветуй мне, как я могу навсегда закрепить за собой это царство. Я думаю, причиной того, что царство временное, служит то обстоятельство, что я соблюдал экадаши без веры. Пожалуйста, объясни это Чандрабхаге, прекрасной дочери царя Мучукунды. Я думаю, что она способна сделать мою власть над царством постоянной».

Выслушав эти слова царя Шобханы, брамин вернулся в Мучукундапур и подробно рассказал обо всем Чандрабхаге. Цариц пришла в неописуемую радость и сказала брамину: «О, великий брамин! Слушая тебя, я чувствую так, словно мне снится прекрасный сон». Брамин Сомашарма отвечал ей: «Дочь моя! Своими глазами я видел твоего мужа в Девапури. Я также видел всё его царство, лучезарное, словно солнце, однако он сказал мне, что его власть над царством временна. Поэтому ты должна любыми средствами сделать эту власть постоянной».

Чандрабхага сказала: «О, почтенный брамин, пожалуйста, доставь меня туда, ибо мое желание увидеть мужа велико. Силой моего благочестия я укреплю его власть. О, дваждырожденный! Пожалуйста, помоги мне, ибо, помогая разлученным соединиться, человек обретает заслугу».

Затем Сомашарма отвел Чандрабхагу в ашраму Бамадева, которая находилсь рядом с горой Мандарой. Услышав всю историю от лучезарноликой Чандрабхаги, Бамадев посвятил ее в ведические мантры.

Под влиянием мантр, полученных от мудреца Бамадева, и благочестия, накопленного в результате соблюдения экадаши, Чандрабхага обрела духовное тело. После этого Чандрабхага предстала перед мужем. Увидев свою жену, Шобхана необычайно обрадовался и был очень удовлетворен. Чандрабхага сказала: «О, мой уважаемый муж, пожалуйста, внемли моим речам, несущим благо. Начиная с восьмилетнего возраста, я строго соблюдала экадаши в доме моего отца. Пусть накопленное мной благочестие сделает твою власть устойчивой, и пусть твоя власть процветает до самого момента окончательного уничтожения мироздания».

Затем, в своем божественном теле, изящно украшенная, она стал наслаждаться обществом своего мужа. Под влиянием Рама экадаши Шобхана также обрел божественное тело и стал наслаждаться обществом своей супруги на вершине горы Мандара.

Поэтому, о царь! Этот Рама экадаши подобен исполняющей желания корове или философскому камню».

Господь Кришна продолжил: «О, царь! Я рассказал тебе о славе этого благоприятного Рама экадаши. Человек, который строго соблюдает обет этого экадаши, несомненно, освобождается от греха убийства брамина. Как белое молоко дают и белые, и чёрные коровы, так и экадаши – и растущей, и убывающей луны – награждают своих последователей освобождением. Любой, кто слышит о славе этого экадаши, освобождается от следствий всех грехов и счастливо обитает в обители Господа Вишну».

Слушать славу Рама Экадаши онлайн:

Всех благ! С уважением, HTML, фон, текст, цвет

Эка́даши (санскр. - «одиннадцать») - одиннадцатый день после полнолуния и новолуния каждого лунного месяца. В Ведах эти дни считаются особо благоприятными для совершения аскезы. Люди, интересующиеся здоровым образом жизни в дни Экадаши постятся либо полностью, либо воздерживаются только от зернобобовых продуктов.

Значение

В день Экадаши воздерживаются от употребления в пищу зерновых и бобовых и прикладывают особые усилия в духовной практике. Экадаши способствует очищению на физическом, ментальном и духовном планах. Так, аюрведическая медицина советует в это время поститься, чтобы сохранить и улучшить здоровье. Говорится, что пост в Экадаши предупреждает и излечивает многие болезни, а также целесообразен с экономической точки зрения: свершение поста два раза в месяц способно сохранить огромное количество пищи.

Соблюдение Экадаши является одной из установленных ведическими писаниями очищающих церемоний, созданных для того, чтобы человек мог духовно возвыситься. Этот пост совершают также с целью обрести милость Бога и освободиться из иллюзии материального существования. Говорится, что сила Экадаши столь велика, что постоянное соблюдение поста в эти дни может привести к освобождению человека из цикла рождений и смертей в материальном мире. Поэтому Экадаши иногда называют «лучшей из всех возможностей».

Правила соблюдения Экадаши

Наилучший пост в Экадаши- это полное воздержание от еды и питья. Тому, для кого это непосильно, рекомендуется есть только пищу, не содержащую зерна или бобовые, и, желательно, один раз после полудня. Эта пища называется накта, что в переводе означает «ужин». Она может состоять из любых корнеплодов кроме свеклы, фруктов, воды, молочных продуктов, орехов, сахара и всех овощей, кроме грибов. В течение Экадашей нужно стараться пить и есть не больше одного раза. В одном из ведичесикх текстов Кришна говорит Арджуне, что тот, кто полностью постится в Экадаши, обретет награду полностью, а тот, кто принимает накту (ужинает), обретет только половину.

Чтобы получить полное духовное благо от соблюдения поста, следует избегать дневного сна, бритья, растирания маслом, употребления орехов бетеля, принятия пищи из бронзовой посуды, прикосновения к женщине в период ее менструации, общения с пьяницами, ткачами и прачками. При употреблении пищи, помимо зерновых и бобовых также следует избегать: шпината, меда, баклажанов, асафетиды и морской соли (другие виды соли, такие как поваренная соль, допустимы), а также принятие пищи в чужих домах. Принимать гомеопатические лекарства в день Экадаши могут только больные. Тот, кто не в состоянии поститься из-за серьезной болезни или преклонного возраста, должен найти особо духовного человека и пожертвовать ему что-либо. Также он может просто слушать или читать о значении каждого Экадаши. Эта практика рекомендуется как один из методов достижения полного результата поста.

Если Экадаши случайно не был соблюден, можно провести его на следующий день - двадаши и прервать пост на третий день - трайодаши. Если в лунном календаре Экадаши совпадает с дашами - десятым лунным днем, то нет необходимости ограничивать себя постом, но если он совпадает с двадаши - двенадцатым днем луны, то такой Экадаши называется «чистым Экадаши» или махадвадаши и его рекомендуется строго соблюдать. Махадвадаши обычно также называют Экадашами.

После соблюдения Экадаши необходимо прервать пост в течение 2,5 часов после восхода солнца на следующий день, в двадаши. Согласно индуистским писаниям, каждый, кому больше пяти лет, должен соблюдать пост в Экадаши.

Блага, получаемые от поста в дни Экадаши

В ведических писаниях говорится, что дающий милостыню в первый день при полной луне, получает награду в 100 000 раз больше, чем от обычного пожертвования, а тот, кто дает милостыню в день санкранти (равноденствия), получает благо в 400 000 раз больше обычного результата. Однако же, просто соблюдая пост в Экадаши, человек достигает всех этих благих результатов. Так же сказано, что пост в Экадаши дает тот же результат, что и посещение святого места паломничества Курукшетры во время солнечного или лунного затмения. Кроме того, человек, соблюдающий полный пост в Экадаши, достигает блага, в сто раз большего, чем от совершения ашвамедха-ягьи. Более того, тот, кто хоть однажды совершенным образом постился в Экадаши, заслуживает того же, что и кормящий 1 000 нищих каждый день в течение 60 000 лет. Человек, один раз правильно соблюдающий Экадаши, обретает благо, в десять раз превышающее благо от раздачи 1 000 коров брахманам, превосходно знающих Веды. Следует заметить, что человеку, накормившему одного брахмачари, воздается в десять раз больше, чем накормившему в своем доме десять хороших брахманов. Но тот, кто дарует землю нуждающемуся и благочестивому брахману, достигает в 1 000 раз большего, чем накормивший брахмачари, и в 1 000 раз больше этого благо от выдачи чистой девушки замуж за молодого, хорошо образованного и порядочного человека. Но в 10 раз благоприятнее этого - правильное воспитание детей и наставление в их духовном пути, без ожидания какой-либо награды. Однако же, в 10 раз лучше, чем это, подавать хлеб голодному. То есть благо от соблюдения полного поста в Экадаши просто невозможно измерить или с чем-либо сравнить.