Причитания могут быть свадебные, рекрутские, похоронные. Причеты не имели определенной формы и фабулы.

Рекрутский обряд - более позднего происхождения, чем свадебный и похоронный обряды. Он сложился в начале18 века, после введения Петром 1 всеобщей рекрутской повинности (1699). Проводы на «службу государеву» на 25 лет для крестьянской семьи были равносильны смерти рекрута; влекли за собой разорение и упадок хозяйства. В самой армии часты были случаи жестокой расправы над солдатами, поэтому родные рекрута причитали над ним, как над умершим. Этот обряд почти не содержал в себе магических и символических моментов (иногда рекрута заговаривали от болезней, и, особенно, от пуль).

Заговоры

Назначение заговоров, как и обрядовой поэзии, заключалось в магическом воздействии на природу. Со временем, заговор приобрёл значение заклинания словом и в связи с этим стал устойчивой поэтической формулой, построенной чаще всего на сравнении реального действия или явления с желаемым и употребляемой для достижения лечебных или иных целей. Важная черта заговора - вера в магическую силу слова. Заговоры бывают двух видов: белые - направленные на избавление от недугов и бед и содержащие элементы молитвы (знахарство)- и черные - направленные на принесение порчи, вреда, употребляемее без молитвенных слов (колдовство, связанное с нечистой силой). Употребление заговоров в большинстве случаев соединялось либо с различными видами народной медицины, либо с символическими действиями - отголосками древней магии. По тематике заговоры делятся на 3 группы: лечебные - от болезни и болезненного состояния людей и домашних животных, а так же от порчи; хозяйственные- аграрные, скотоводческие, промысловые - от засухи, сорняков, для приручения домашних животных, охотничьи, рыболовные; имеющие целью регулировать общественные и личные отношения между людьми: любовные присушки и отсушки от недугов, для привлечения почёта или милости. Большое влияние на заговоры оказало христианство. Христианские образы целителей-святых и молитвы должны были укрепить авторитет магической формулы в пору, когда языческие верования уже забылись народом. Композиция заговоров : введение (обычно молитвенное обращение), зачин (указывающий на то, куда идёт и что делать должен заговаривающий или заговариваемый); основная часть (содержащая выражение желания, обращение-требование, диалог, действие с последующим перечислением, изгнанием болезни) и закрепки (опять молитвенное обращение).

Сказка

Народная сказка.

Сказка - жанр необрядового фольклора. Самый древний жанр в фольклоре. Жанр эпический, повествовательный. Сказка - произведение, которое имеет установку на вымысел. Изначально, сказка не была забавой. Сказка - то, что сказывают. Самый известный собиратель и издатель сказок - А.Н. Афанасьев (запасы своих сказок он пополнял за счёт записей П.И. Якушина). Он разделял сказки на:

1. сказки о животных;

2 .сказки новеллестические;

3 .сказки волшебные.

Сейчас классификация сказок изменилась. Выделяют:

1 - кумулятивные;

2 - волшебные;

3 - сказки о животных;

4 - авантюрные;

5 - бытовые;

6 - новелестические;

7 - сатирические;

8 - сказки детского драматического жанра;

9 - анекдоты, небылицы.

Сказки о животных.

Сказки о животных - самые древние сказки. При раннеродовом строе почти повсеместно была распространена своеобразная вера в родственные связи между людьми и каким-либо видом животных. Животное считалось родоначальником - тотемом. Тотемизм - вера в то, что определенное племя, род произошло от определенного родителя - животного. Во многих сказках о животных композиционный стержень - обман. Но он не осуждался. Это способ достижения превосходства слабого над сильным. В центре - хитрое животное. Позднее, с отмиранием культа животных, в сказку стало входить и ироническое изображение смешных повадок животных.

Излюбленным героем русских сказочных историй о животных, как впрочем и всех восточнославянских сказок, сделалась лиса. Её проделки и проказы стали основой многих сюжетов.

Кумулятивная сказка.

Кумулятивная сказка - сказка, состоящая из цепи сюжетов, которые могут быть связаны между собой одним персонажем. Композиция подобных сказок характеризуется нарастающим напряжением и усложнением действия.

Волшебная сказка.

Волшебная сказка - нарочитая фикция, она возникла позже сказки о животных. Главные действующие лица - дети предбрачного возраста (т.к. часто волшебная сказка связана с обрядом инициации). В волшебной сказке существуют сюжеты, не характерные для других сказок (Царевна-лягушка, Финист-ясный сокол). Сюжет - разворачивание действия в определенной последовательности. Мотив - действие, происходящее в рамках сюжета. Волшебная сказка начинается с завязки (чудесное рождение ребёнка, подход детей к определенному возрасту - инициации). Далее следует действие (начинается с несчастья, беды, которые пришли внезапно). Отлучка либо старших от младших, либо сильных от слабых. Отлучки часто сопровождались запретами, которые обязательно нарушаются. Запрет и его нарушение - парные функции. Нарушение запрета - начальная беда, в результате которой появляется антагонист (Змей Горыныч, Баба-Яга, Кощей), который творит похищение. Но иногда беде соответствует ситуация, когда чего-либо не хватает, недостаёт (герой отправляется искать невесту, молодильные яблочки, живую воду и т.д.). Основная функция завязки - отправить героя куда-либо из дома. Когда герой отлучился из дома, его вскоре должен встретить даритель, или советчик. Часто в этой роли выступает Баба-Яга (она является как бы сторожем границы-перехода из одного мира в другой). После встречи с дарителем или советчиком, у героя должен появиться волшебный помощник (часто волк или конь), который помогает герою добыть некие волшебные средства, которые помогут в борьбе с антагонистом. Развязка: либо битва героя с антагонистом, либо незаметное похищение искомого (битву или похищение герой совершает сам, но волшебный помощник всегда учит, как надо это делать). Похищение - не единственная, но ведущая развязка. После похищения случается женитьба, но не всегда, т.к. после развязки часто бывают осложнения: до осложнения должна произойти функция клеймения, которая нужна для дальнейшего узнавания героя. Победа над врагом, возвращение домой, которое может быть бегством. Бегство стоит в прямой зависимости от похищения, как формы добычи. Формы погони и ухода от неё весьма разнообразны (иногда сопровождается последовательным превращением героев или похитителей в элементы природы). Когда до возвращения остаётся всего - ничего, герой встречает менее удачливых братьев. Он решает отдохнуть. Братья крадут у героя добытое и должны избавиться от него (сказка как бы начинается заново, т.к. опять приходит беда). Оживление убитого героя происходит с помощью волшебного помощника. Вернувшись в царство, герой хочет скрыть себя функция неузнанного прибытия. Но в это время, убийцы уже претендуют на опр. высокое место, выдавая себя за героев. Идёт притязание ложного героя. В сказках, основанных на змееборстве, второго хода быть не может. Перед самой свадьбой, невеста ставит мотив трудной задачи, задание, которое может выполнить только истинный герой. Этот мотив приводит к узнаванию ист. героя. Далее следуют обличение ложного героя и его наказание.

Бытовая сказка.

Бытовая сказка не возникла из литературной новеллы, а сама создала её, т.к. исторически ей предшествовала. Бытовая сказка характеризуется тем, что показывает «алогизм обычного», вскрывает внутреннюю ложь, социальную неправду. Бытовая (новеллистическая) сказка - духовное дитя людей с жизнерадостным и независимым характером, с критическим и земным складом ума. К наиболее распространенным видам сказок-новелл относятся многочисленные сказки о супругах, их верности и неверности, о женитьбе героев, о ленивых хозяевах. Особое пристрастие эти сказка питают к любовной тематике. Также к типичным сказкам стоит отнести сказки об одураченном барине, о богатом хозяине, о нанятом работнике, о барыне, обманутой хитрым работником. Третья основная тема бытовых сказок - тема осуждения духовенства. Поэтика и стиль бытовых сказок - сниженные. Сказка-новелла рассчитана на непрерывность и единство восприятия.

В.П. Петров Заговоры. Публикация А.Н. Мартыновой // Из истории русской советской фольклористики. – Л.: «Наука». - Лен.отд., 1981. – С.77-142.

ЗАГОВОРЫ

Среди видов устного народного творчества заговоры занимают свое особое и своеобразное место. От прочих видов фольклора - песни, сказки, былины, легенды и т. д. - они отли­чаются тем, что представляют собою средства для достижения определенной практической цели. Заговоры утили­тарны, они непосредственно связаны с бытом. В то время как текст песни, былины или сказки существует как нечто целое и самостоятельное, как весьма сложное и развитое словесное про­изведение, словесный текст заговорных формул в ряде примеров бывает иногда предельно прост и несложен. Словесная формула заговора обычно сосуществует с действием, причем действия оказываются взаимообратимыми и тождественными по функции. Предполагается, что одной и той же самой цели можно достичь и с помощью слова, и с помощью действия. Отсюда равнозначность и равноценность заговора и действия, несамостоятельность словесных формул, заменимость заговора действие. Часто словесная заговорная формула пред­ставляет собою только словесное выражение, словесное описа­ние, изображение совершаемого действия. Связь в заговорах сло­весного текста с действием сближает заговоры с обрядовой поэзией. Даже в развитом заговоре не трудно вскрыть его первич­ные элементарные составные части, его производность по отно­шению к основным представлениям и взглядам. Заговоры - это «фольклор» в первичном и буквальном смысле этого слова.

Устойчивость формы и содержания заговоров, схематизм структуры, повторность образов, однообразие формул, предель­ная их упрощенность - все это обычно толковалось как указа­ние на консервативную, вековую неизменность заговоров, их ар­хаическую исконность, уходящую в седую древность. Что заго­воры это реликты, - в этом сходились и представители мифоло­гической школы, и психологической, и историко-сравнительной.

Представители мифологической школы (Ф. И. Буслаев, А. Н. Афанасьев и др.) вопрос о сущности и происхождении за­говора решали, рассматривая заговоры как обломки и остатки древнеязыческой мифологии.

Афанасьев считал, что если в позднейших заго­ворах и встречаются имена христианских святых, то это только результат подновления, подстановки, замены языческих имен христианскими: «В эпоху христианскую эти древнейшие воззва­ния к стихийным божествам подновляются подставкою имен спасителя, богородицы, апостолов и разных угодников». 5 Таковы, по мнению Афанасьева, единственные изменения, которые пре­терпевают заговоры в течение тысячелетий. Тем самым задача исследователя, но мнению Афанасьева, и заключается в том, чтобы раскрыть в позднейших заговорах их первоначальное содержание как натуралистических мифов, мифов-молитв, обращенных к стихийным божествам, т. е., иначе говоря, мифов о небесных атмосферных явлениях, о грозе, о тучах и прежде всего о боге-громовнике.

О.Ф. Миллер утверждал, что возникли в более древние, «до-мифологические» времена, когда еще не было ни молитв, ни мифов и не существовало еще самого пред­ставления о божестве. В соответствии с этим он выдвигал положение, что не заговоры развились из молитв, но молитвы из за­говоров.

А.А. Потебня и затем Ф. Ю. Зелин­ский утверждали «до-мифологический» характер заговоров. Они отстаивали мнение, что заговоры образовались независимо от таких понятий и представлений развитой мифологии, как бо­жество, молитва и миф. Заговоры возникли, по утверждению Потебни, Зелинского, из чар, а чары в свою очередь - из приметы. Из приметы рождается чара; из чары заговор.

Историко-сравнительная школа, напротив, центр тяжести перенесла на содержание заговора и мнению о случайности содержания противопоставила утверждение о текстовой четкости и завершенности словесных формул заговора. А. Н. Веселовский утверждал, что «фантазия» «средневекового человека» творила без всякого отно­шения к «затаенной внутри мифической основе».

Наиболее древними русскими свидетельствами о заговорах являются летописные упоминания под 907, 945 и 971 гг. о клят­вах, произносившихся при заключении мирных договоров с гре­ками. При совершении торжественного клятвенного обряда дру­жинники, «некрещеная Русь», во главе с князем шли на холм, Где стоял Перун, складывали свое оружие (обнаженные мечи, щиты и стрелы), снимали с шеи золотые обручи и произносили над оружием словесную клятву. Клялись богами и оружием. «А не крещенье Русь полагають щиты своя и мече свое наги (т. е. обнаженные, вынутые из ножен,-В.П .), обруче свое и [прочаа] оружья, да кленутся о всемь, яже суть написана на ха­ратьи сей». 4 2

Заговоры применялись во всех случаях и обстоятельствах жизни, как личной, так и хозяйственной и социальной: в случае болезни, неудачи в торговле, когда шли на суд, при падеже скита, чтобы вызвать любовь у женщины или же избавиться от любовной тоски, при выгоне скота в поле, перед началом кулачного боя и т.д. Заговоры произносились заблудившимся в лесу против лешего, против домового, против русалок. Существовали заговоры на выживание кикиморы, чтобы рожь хорошо росла, чтобы по­тух двора держался, чтобы лошади не выходили с паствы па дру­гое место, при отыскивании кладов, от сглаза, от пули, чтобы свадьбу расстроить пли, напротив, укрепить. Наиболее распрост­раненный вид заговоров - заговоры против болезней. Из 372 за­говоров, помещенных в собрании Л. Н. Майкова, 6 8 275 относятся к числу последних.

Заговоры против болезней составляют наиболее типичную и своеобразную группу по характеру представлений и действий, с ним связанных. На этих заговорах мы по преимуществу и ос­тановимся. Болезнь представлялась в заговорах как личное существо, вполне телесное и материальное. Она приходит, овладевает чело­веком, мучит, грызет его, «ест». Человек заболел - это значит, что болезнь избрала его своим местопребыванием. Представление о болезни носило личный характер, представление о причине за­болеваний - пространственно-локальный: болезнь прихо­дит.

Так, например, иногда лихо­радку изображали в виде старухи, иногда-девицы с огненными волосами. По сообщению П.Чубинского, «холеру представляют в виде женщины, расхаживающей по селеньям и городам, в од­ной рубашке, с распущенными волосами». 7 0

…Совершенно естественно, если болезнь - это некоторое существо, которое вошло внутрь че­ловека, обратиться к ней с просьбой уйти, оставить больного.

Формула словесного обращения - изгнания - одна из наибо­лее распространенных заговорных формул. Приведем наиболее ти­пичные: «Выйдите все скорби и болезни!» (Майков, 52), «Крик, крик, поди на окиян море» (Майков, 57), «...изсчезни и иссохни, родимое колотье...». Болезнь убеждают, что там, куда она уйдет, ей будет несравненно лучше и приятнее, чем здесь, оставаясь в больном. С ней стараются поговорить «по-хорошему», дого­вориться. «Здесь вам не житье-жилище, не прохладите. Сту­пайте вы в болота, в глубокие озера, за быстрые реки и темные боры: там для всех кровати поставлены тесовые, перины пухо­вые; там яства сахарные, напитки медовые; там будет вам житье-жилище, прохладище...» (Даль, 37).

Наличие взгляда на болезнь как на личное существо обуслов­ливает применение, кроме словесных формул, также разного рода приемов, средств, действий, рассчитанных на то, чтобы так или иначе (в результате чисто физического воздействия), заставить болезнь покинуть больного. У больного лихорадкой пытаются вы­звать рвоту, надеясь, что таким образом извергнется и лихо­радка. С этой целью больным предлагают пить смесь сажи и та­бака» целовать сквозь платок собачий помет и проч. 7 2

В других случаях пытаются отравить существование незван­ной гостьи нестерпимо-отвратительными запахами, выкуривая ее жжеными волосами, конским копытом, летучей мышью, сушеной жабой, чешуей и др. Лихорадку лечат большею частью накуриванием, производящим такой угар, что непривычного будет рвать, как от самого большого приема рвотного (Чубинский, I, 118).

Болезнь не только выкуривают, ее также смывают. «Сухоты» можно «в бане замыть» и «водой отлить» (Виногра­дов, I, 124). Больному дают напиться, умыть лицо, руки, грудь около сердца. Его обрызгивают водою изо рта. Обрызгивая боль­ного водою, говорят: «С гуся вада, с тибе худаба» (Доброволь­ский, I, 175).

Однако обычно представление о смывании болезни водой пе­рекрещивается с рядом других фольклорных представлений и верований. Вода должна быть «непочатая», «непитая», «зачерп­нутая из трех колодцев».

Одним из способов удаления болезни является передача. Бо­лезнь передают какому-либо другому существу или вещи.

Если хворь осела на лице больного, на его волосах, бровях, щеках, то ее снимают или же смахивают. Представлению, что хворь оседает на лице больного, приему смахивания болезни соответствует создание образ «метущей де­вицы с веником», введение в заговор как «смахивающего» пер­сонажа, «девицы с шелковым веником».

Только что приведенные примеры показывают, как в загово­рах возникают соответствующие заговорные образы и персо­нажи, которые находятся в непосредственной связи с представ­лением о причине заболевания и тем приемом, к какому прибе­гают, чтобы устранить болезнь: если болезнь смахивают, то в со­держание заговора вводится образ девушки с веником, смахива­ющей болезни в «синее море».

Заговор «мифологизируется» вне какой-либо связи «с внутреннею потребностью точно выразить содержание поблекшего мифа», как совершенно верно выразился А. Н. Веселовский. 7 3 Образы и персонажи заговора создаются в полном соответствии с функциональным назначением заговора как практического средства устранить болезнь.

Подобная линия построения заговоров может быть отмечена и по отношению к той группе заговоров, в которых выступает тема «выклевывания болезни». Прием выклевывания болезни вы­текает непосредственно из общего, того же взгляда на болезнь, что и приведенные выше: выговаривание, выкуривание, смыва­ние, смахивание.

Заговор «от призора и наговора» начинается с традиционной формулы: «встану, пойду... в чистое поле, к синему морю». Затем следует столь же традиционная формула «камня на море»: «В окиян-море пуп морской; на том морском пупе - белый камень Олатырь; на белом камне Олатыре сидит белая птица». Белая птица, летая, прилетела из-за моря и села имяреку «на буйню голову, на саме тимя», «железным носом выклевывала, булатными ког­тями выцарапывала, белыми крыльями отмахивала призеры и на­говоры, и всякую немочь за синее море, под белый камень, под морской пуп» (Виноградов, I, 35).

Представлению, что болезнь живое существо, отвечает пред­ставление, что ее можно умертвить, зарезать ножом, зарубить то­пором и т. д. Отсюда соответствующий прием «засекания бо­лезни». Приведем несколько бесперсонажных заговоров. При ле­чении «черной болезни» должно в полок бани снизу воткнуть нож и трижды сказать: «Булатный нож, подрежь черную болезнь в ре­тивом сердце, в мозгах, костях и жилах» (Майков, 234).

Заговоры иногда встречаются с одним образом и с одной те­мой, но в большинстве случаев они комбинированные, т. е. со­единяют несколько способов устранения болезни, несколько об­разов и тем. Комбинируется несколько приемов и соответственно несколько образов. Если заговор (Майков, 234) включает прием подрезывания черной болезни булатным ножом, то к нему же присоединяется прием смывания болезни, окачивания больного холодной водой. Смывание соединяется с передачей, формула словесного изгнания с выкуриванием. Приведенные выше за­говоры представляют примеры таких комбинированных скрещен­ных заговоров, соединяющих заговаривание, словесное изгнание с передачей, смыванием, выкуриванием.

Весь проделанный выше анализ с предельной четкостью по­казал функциональный характер тех образов, персонажей и их атрибутов, какие нам встретились в заговорах, - будет ли это образ «клюющей птицы с железным носом», «метущей девицы с шелковым веником», «кусающей щуки», «прядущей богоро­дицы», «святого духа с ножницами» и т. д. Ни один из этих образов не является самостоятельным и самодовлеющим. Каж­дый из них подчинен целевой установке заговора и непосред­ственно вытекает из нее. Представлению, что болезнь можно смести, и соответствующему приему отвечает образ «девицы с веником», представлению, что болезнь можно отрезать, за­сечь, - образ «Марии и святого духа с ножницами» и т. д.

На анализе структуры заговоров мы имели возможность убе­диться в производности содержания заговоров, вскрыть непосред­ственную связь образов в заговорах от болезни с соответствую­щим представлением о болезни и способе ее удаления. Персони­фикация любого житейского обстоятельства и события - отли­чительная черта мировоззрения, порождающего заговоры.

В соответствии с представлением о любви, как огне, центральным образом любовных заговоров является пламя, горящие дрова, пылающие печи и т. д. «... пойду я, раб божий, в лес к белой березе, сдеру белое бересто, брошу в пещь огненную. Как то бересто на огне горит и тлеет, и пы­лает, так бы и у рабы божьей... сердце бы тлело и горело и пылало бы ко мне рабу божью...» (Виноградов, I, 122). Изло­жение в приведенном заговоре подчинено параллелистической схеме сравнения: «как-так» - как береста горит, так бы горело сердце. Тот же параллелизм наблюдаем и в других любовных заговорах. «В печи огонь горит, палит, пышет и тлит дрова, так бы тлело, горело сердце у рабы божьей...»(Майков, 5). Образ пылающего огня и сравнение с огнем составляют ядро любовных заговоров.

Так как любовь это огонь, а огонь это сухота и цель заговора заключается в том, чтобы заставить «сохнуть» любимого чело­века, то сравнения и эпитеты в любовных заговорах - заговорах «на присуху», «присушках» - носят присушливый характер, представляют собою формулы присушивания по преимуществу. «Агонь, агонь, гарючий, балючий, тебе макрата, а мне сухата», - говорится в одном белорусском заговоре (Доброволь­ский, I, 198). Примером «присушливого» эпитета в любовном заговоре мо­жет служить эпитет «сухой» в заговоре на присуху, помещенном в сборнике Виноградова (I, 54), сквозное применение в заговоре эпитета «сухой» создает образы: «сухого дерева у камня на море», «сухого мужа, секущего сухое дерево», «скоро разгораю­щегося на огне сухого дерева» и т. п.

В противоположность заговорам «на присуху», которым свой­ственны «присушливые» эпитеты и сравнения, заговорам «на остуду» свойственны «остудные» образы-сравнения, образы стужи, холода, дерущихся кошки и собаки, ледяного царя и т. д. В за­говоре «на остуду» (Виноградов, I, 32) народная фантазия обыч­ные формулы «встану я, пойду», «острова на море» перерабаты­вает в остудном направлении. Через весь заговор проходит сквоз­ной эпитет «ледяной». Ледяной остров помещается в «подсеверной стороне», на этом подсеверном ледяном острове «ледяная камора, в ледяной каморе ледяные стены, ледяной пол, ледяной потолок, ледяные двери, ледяные окна, ледяные стекла, ледяные печки, ледяной стол, ледяная лавка, ледяная кровать, ледяная постеля, и сам сидит царь ледяной.Любовные заговоры, «присушки», как и прочие виды загово­ров, распадаются на две группы - «бесперсонажных» заговоров и заговоров, в которых выводятся действующие персонажи . В «персонажных» заговорах образ «пылающих печей» дополня­ется образом того или другого существа, распаляющего эти печи. Таков, например, фигурировавший в приведенной выше «при­сушке» сухой муж, секущий сухое дерево и бросающий его в огонь. В присушке, опубликованной у Майкова, упоминается баба-сводница: «... сидит баба-сводница, у той бабы у сводницы стоит печь»(Майков, 1). В «остудном» заговоре фигурирует «ледяной царь» и т. д. Можно думать, что основной, исходной формой персонажных заговоров была персонификация любовной сухоты, представление любовной тоски как существа, обращение к тоске и сухоте как к личностям, на которые можно воздейство­вать, к которым можно обратиться с просьбой.

Переходим к промысловым заговорам. Их основная практи­ческая функция - оградить стадо от падежа и нападения диких зверей. С этой целью стадо окружается, «тынится» железным тыном. Образ «железного тына» является наиболее типичным для промысловых заговоров, хотя этот образ встречается также и в других заговорах, имеющих значение «оберегов», заговоров с «охраняющей», «защитительной» функцией, например в загово­рах «от зла человека», «идучи на суд», «свадебных» и т. д. Все эти заговоры строятся обычно на формуле «замыкания», «за­граждения»: «Постави, осподи, вокруг моего стада тын золезной, а другой булатный, а третий мидяной и стену каменну во глу­бину земную - сколь небесная высота, а вышиною до небес. Во­круг стены завали, осподи, землею матерней во глубину неиз­меримую; и проведи, осподи, реку огненную со всех четырех сторон...» (Виноградов, II, 6).

Формула «огораживания» в соединении с формулой «замыка­ния», образ «железного тына» («ящика»), дополняемый образом «замка» и ««ключей», типичны как для шаманского фольклора дофеодального периода, так и для русского фольклора феодаль­ной эпохи. «...и стану я, рап божей Филип, тот тын запирать и замыкать накрепко-крепко; спущу клюц в синее море» (Вино­градов, I, 73).

Однако среди промысловых заговоров имеется группа - и довольно значительная - типичных параллелистических загово­ров, целиком и полностью строящихся на приеме сравнения . Так, например, заговор на «сохранение и сбережение» скота построен на отрицательном сравнении. «Как здесь на земли седьмого неба никому не видать, небу з землею не схажаваца, а земле с небом вместе не сталкиваца, тако зверю скотины не ядать и в ущетном стаде не бывать»(Виноградов, I, 71). Разнообразны сравнения в заговорах, имеющих целью обеспечить «места случения и ко двору своему прихождение» скота. «Солнышко приводное пониже, а мои скотинки к дому поближе»(Виноградов, I, 85).

Поэтика заговоров весьма своеобразна в сравнении с поэтикой других видов фольклора и заключается в том, что в заговорах со­держание непосредственно связано с формой, что форма заговоров находится в прямой зависимости от их содержания. Нигде так ярко не выступают мировоззренческие основы поэтики, как в за­говорах. Любая и каждая из особенностей поэтики заговоров по­зволяет ощутить ее производность по отношению к мировоззре­нию, порождающему заговоры, обусловливающему их возникнове­ние и развитие. И если в других видах фольклора, например в эпосе, в лирической или в обрядовой поэзии, весьма трудно и подчас невозможно вскрыть корни и пути, процесс образования той или другой поэтической формулы, образа, эпитета, сравнения и т. д., то генетические основы поэтики заговоров выступают пе­ред нами со всей очевидностью и конкретностью, быть может не всегда пока исторически явной, но типологически во всяком слу­чае прослеживаемой более или менее четко.

Среди заговоров можно различить несколько групп:

параллелистические заговоры , строящиеся наприеме сравнения ;

заговоры с развитым центральным образом вне приема сравнения ;

за­говоры, представляющие собою обращения;

заговоры как формулы пожелания;

заговоры-просьбы,

заговоры-молитвы,

заговоры типа абракадабр и т. д.

1. Параллелистические заговоры, построенные на приеме срав­нения, образуют большинство заговоров. Сущность заговоров-сравнений заключается в сопоставлении (словесном или в дей­ствии) двух явлений в уверенности, что подобная при помощи параллелистического сравнения сопоставленность явлений должна повлечь за собою осуществление данного тождества в действитель­ности. Заговоры основаны на вере в действенную осуществимость сравнения. Тем самым функция сравнения в заговорах резко от­личается от функции сравнения в других видах фольклора. Функ­ция сравнения в заговоре реализующая, тогда как в других видах фольклора изобразительная. В других видах фольклора сравне­ние - чисто изобразительное средство, средство возможно более реального изображения действительности; в заговорах же сравне­ние - средство воздействия на действительность, средство реали­зации известной практической цели. Ход мысли, лежащей в ос­новании множества чар и заговоров, требует, чтобы в действи­тельности происходило то, что служит образом желаемого события. Как тухнет уголь, как потухает заря(Майков, 211), так бы погасла болезнь. Как уходит за воду солнце, так вместе с ним или вслед за ним ушла бы болезнь. Чтобы не видеть на себе то­ски, нужно, произнося заговор, «стать на зарю спиною»: «Как мне зари не видать, так бы мне и тоски на себе не видеть»(Виногра­дов, I, 66).

Поэтические средства заговора-сравнения, образы, эпитеты и т. д. строятся в полном соответствии с практической целью за­говора. Желание, чтобы командиры «онемели и одубели», порож­дает сравнение с «онемевшими и одубевшими вороненками». «Ле­тел ворон через темное море. Семь вороненков онемели и оду­бели, - так и всякие командиры онемели и одубели» (Виногра­дов, I, 63). Сравнения могут быть в заговорах неожиданны и фан­тастичны, но цель заговора всегда конкретна и реалистична: чтобы всякие командиры онемели, чтобы тоски на себе не видеть, чтобы болезнь погасла и т. д.

Параллелистические заговоры-сравнения бывают двух типов :

заговоры с положительным

и заговоры с отрицательным сравне­нием.

Прием отрицания, отрицательного сравнения довольно рас­пространен в параллелистических заговорах. Примером «отрица­тельного заговора» может служить заговор от уроков: «Ни от обо­ротней цветы, ни от камня плоды, ни от меня, раба божия (имя­рек), ни руды, ни крови, ни щекоты, ни болезни, ни коея тягости» (Виноградов, I, 18). «Как раб божий (имярек) не видит сзади тимени, так бы он ненавидел бы рабу божию (имярек) и на глаза бы не пущал, и на душе бы не держал»(Виноградов, I, 108).

Наличие выраженного сравнения в заговоре не всегда необхо­димо. Параллелистические заговоры могут принадлежать к группе заговоров-сравнений, хотя формальные черты сравнения могут в них отсутствовать или же только подразумеваться. Так, напри­мер, заговор (Виноградов, I, 88) «скоцкой оберег» дан в виде по­добного невыраженного сравнения: «В моем широком дворе мате­рой столб стоит крепко-накрепко, плотно-наплотно, никуда он не пошатнется, не погнется и не свалится, и ничего этот столб не боится. Не боюся и я ни парня скалозуба, ни бабы пустоволоски, ни девки долговолоски. Кто на мой широкий двор придет, и тому бы над моим табуном ничего не делывать». Прием счета «от боль­шего к одному»(Ефименко, 37).

2. Таковы, например, заговоры-обращения , составляющие весьма значитель­ную группу среди заговоров. Заговоры-обращения строятся на прямом обращении. К бо­лезни, любви, тоске, как к личному существу, обращаются с прось­бой (или угрозами), чтобы она ушла. «Выдите, все скорби и бо­лезни»(Майков, 52). «Встань, тоска тоскующая, сухота сухотующая, поди...»(Виноградов, I, 56). «Напади моя тоска и печаль, а великая кручина ни на воду, ни на землю... а рабе божьей на ретивое сердце, в горячую кровь, черную печень»(Виноградов, I, 60). 3. На молитвенном обращении к «утренней заре Маремьяне, к вечерней заре Маремьяне» строится заговор «на присуху». К заре обращена просьба: «Сними с меня тоску и печаль и вели­кую кручину»(Виноградов, I, 66). «Вы зоры-зорницi, вас на небiтри сестрицi... Тягнiть до мене...»(Чубинский, I, 92). «И благо­слови меня, пречистая богородица, идти во чисто поле, из чистого поля в темные леса... разоставливать и разметывать пути и опу­таны, и тенета на христовых зверей, на белых зайцев, на белых рябей, на красных лисиц»(Виноградов, I, 86).

4. Прием сравнения отсутствует также и в заговорах с огражда­ющей защитительной функцией. Таковы, например, свадебные, промысловые и другие заговоры-обереги с образом «железного тына» или же с образом «космического ограждения», о которых была речь выше. В этих заговорах нет сравнения. Заговариваю­щий не прибегает к сравнению как средству для реализации цели, но непосредственно ограждает «железным тыном» или же солн­цем, светом, звездами себя, идучи на суд, свои ловушки, свое стадо, новобрачного во время свадебного торжества и т. п.

Анализ показал, что ни один из образов, встречающихся в заговорах (же­лезного тына, пылающих печей, горящих в печи дров, метущей девушки, щуки с железными зубами, Соломониды, смывающей уроки, богородицы с прялкой или же с ножницами) не является простым образом-метафорою , рассчитанной на чисто эстетическое восприятие.

Заговоры перестали бы быть заговорами, если бы за­говорные образы не несли практически действенной функции. Как и сравнения, образы в заговорах - не изобразительные средства, но средства для достижения определенной утилитарной цели. Каждый данный образ: метущей девушки, смывающей Соломо­ниды, стригущей Марии и т. д. связан с представлением, что болезнь можно смыть, смести, остричь, отрезать, удалить.

В силу того, что в заговорах сравнения и образы вырастают из общих представлений и общей цели, содержание сравнений и содержание образов в ряде случаев бывает тождественным.

Един­ство сравнения и образа, подчиненных исходному представлению и практической цели заговора, выдерживается также и по отноше­нию к эпитетам. В заговорах не бывает случайно выбранных эпи­тетов. Как сравнения, образы, так и эпитеты вводятся в содержа­ние заговора в соответствии с его практической целью, исходным общим представлением с образом, лежащим в основе заговора... Как Н. Познанский отметил, эпитет обыкновенно выбирается по какой-нибудь ассоциации с тем явлением, на которое заговор направляется. Например, больной желтухой должен пить воду из золотого сосуда или из выдолбленной моркови. С болезнью ассоци­ируется желтизна золота и сердцевина моркови. В заговоре на «остуду» между двумя лицами появляется эпитет «ледяной», в за­говоре от опухоли- «пустой».

Эта последовательность в выборе эпитетов особенно ярко про­является на примере «сквозных» эпитетов. Данный эпитет прово­дится сквозь весь заговор, прилагаясь к каждому существитель­ному.

4. Особую группу заговоров составляют заговоры с эпической повествовательной вступительной частью . В подобных заговорах сравнение отсутствует. В них есть только эпическая часть. Это заговорытипа «Мерзебургских заклинаний» . В них повествуется, как шли те или другие лица, как они указали средство, с по­мощью которого можно достичь желаемой цели, или же произвели действие, обеспечившее достижение желательного результата: «Чараз золотыя кладки, чараз сяребреный мост шилы три сястры, уси три родны. Одна нясла злото, другая сребро, а третьца иголку и нитку шовку, - загуваривали вопухи, ядрось и зашивали рану и замувляли кров»(Романов, V, 69). «Чираз моря-акиянь шила божжия матирь, Стеуся з ею Сус Христос, сам господь бох. - Куда, божжа матушка, идеш, куда золоты ключики нясешь? - Такому та рабу кроу замкнуть»(Добровольский, I, 201).

(ТРУДОВЫЕ ПЕСНИ, ГАДАНИЯ, ЗАГОВОРЫ)

Реконструкция системы раннетрадиционного фольклора во­сточных славян, даже в самом общем виде, - дело будущего. В настоящее время наука располагает скудными фактами.

Развитие фольклора происходило как наслоение новой худо­жественной традиции на старую систему. Отголоски древнего фольклора, более или менее выраженные, сохранились в по­здние времена, дошли до наших дней. Они проявляются во мно­гих жанрах классического фольклора: сказках, былинах, балла­дах, обрядовой поэзии, пословицах, загадках и проч.

В этой главе мы рассмотрим трудовые песни, гадания и заго­воры - в том виде, какими они были уже в позднее время.

Трудовые песни

В происхождении и развитии фольклора огромную роль иг­рала трудовая деятельность.

Во время трудовых процессов, требовавших постоянных рит­мических усилий, уже в глубокой древности зародились трудо­вые песни. Они известны у всех народов и исполнялись при подымании тяжестей, забивании свай, вспахивании поля, водо-черпании, ручном помоле зерна, выделке льна, во время гребли и проч. Такие песни могли исполняться при одиночной работе, но они особенно были важны при работе совместной. Песни содержали команды к одновременному действию. Их основным элементом был ритм, организовывавший процесс труда. Немец­кий исследователь К.Бюхер писал: "...Мы приходим к выводу, что на низших ступенях своего развития работа, музыка и по­эзия представляли собой нечто единое, но что основным эле­ментом этого триединства была работа, между тем как осталь­ные составные части имели только второстепенное значение. То, что их соединяло, был общий присущий им всем ритм, ко­торый являлся сущностью как древней музыки, так и древней поэзии..."

В русском фольклоре сохранились и дошли до нашего време­ни отголоски древних трудовых песен, не утратившие своих про­изводственных функций. Это так называемые "дубинушки" - припевы в бурлацких песнях, исполнявшихся на Каме, Дону и в особенности на Волге. Их пели бурлаки, носильщики, лодочни­ки, грузчики. В зависимости от вида труда, его ритма, создавал­ся ритмический рисунок припева (образцы текстов приведены в Хрестоматии).

Бюхер отмечал: "Большинство песен этой группы носят следы чрез­вычайно древнего происхождения; наиболее древние из них приводят нас даже к тем простейшим звукам природы, из которых, по всеми принятой гипотезе, произошла человеческая речь". В числе таких "простейших зву­ков" он назвал айда, да! волжских бурлаков. И далее: "Все это воскли­цания, всегда и повсеместно вырывающиеся из сдавленной груди во вре­мя быстрой тяжелой и напряженной работы, они вырываются бессмыс­ленно, непроизвольно, и все же приносят облегчение. Вместе с тем они являются знаком для соединения многих отдельных слабых сил в единую гигантскую мощь, поэтому они повторяются, хотя и в самых разнообраз­ных вариациях, в виде припева в большинстве песен этой группы: в виде djahoe яванцев, mahaha hoho, mahaha ngo! индусских и oi gawa! японских носильщиков паланкинов, в веселом hi ho pp! работников, вколачивающих сваи, в huro joley гельголандцев, в pisombo! далматов, в быстром gichong, gichong японских гребцов и в тяжелом стоне эй, ухнем, вырывающемся из глубины души русских бурлаков. Многие из этих восклицаний переда­вались веками от поколения к поколению..."1.

Припев, собственно и являющийся древнерусской трудовой песней, возник при коллективных работах по валке деревьев, когда расчищались участки от леса для земледелия. "Дубинуш­ка " - дерево, дуб2; "идет-идет " - падает, валится. На постоян­ную значимость этой работы указывает древнерусское название января: сеченъ (одно из толкований: "время вырубки леса").

Подбирая артель бурлаков, хозяин особое значение придавал запевале, который исполнял, а точнее - импровизировал куп­леты бурлацкой песни; ее припев подхватывал хор. Припев был сигналом к одновременному напряжению всех сил. Слова куп­лета должны были подстрекнуть товарищей к работе (насмеш­кой, бранью или ссылкой на мнение зрителей); они содержали

размышления о самой работе, об орудиях труда, передавали ра­дость или недовольство, могли содержать жалобы на тягость работы и на малое вознаграждение.

В середине XIX в. труд бурлаков ушел в прошлое. "Дубинуш­ки" были использованы в профессиональном искусстве (лите­ратуре, музыке, живописи). Они воспринимались как символ тяжелого труда угнетенного народа.

Гадания. Заговоры

Приметы, гадания, колдовство, заговоры известны у всех на­родов. В их основе лежит мифическое восприятие мира, прида­вавшее окружающему особый, сокровенный смысл. В древнос­ти они были основаны на образном, метафорическом мышле­нии, уподоблении по аналогиям. Поразительна живучесть этих явлений: суеверия и колдовство, особенно в модернизирован­ном обличье, существуют и в наши дни.

Гадание - средство распознания будущего. Гадающий не пытается влиять на естественный ход событий, а лишь стремит­ся проникнуть в скрытые тайны. Чтобы распознать будущее, следовало обратиться к нечистой силе, поэтому гадание осозна­валось как грешное и опасное занятие (к примеру, гадающие снимали с себя кресты). Для гаданий избирались места, где, по представлению народа, можно было вступить в контакт с обита­телями "иного мира" (перекресток, баня, кладбище и проч.), а также такое время суток, в которое этот контакт был наиболее вероятен (вечер, полночь, до первых петухов). Тем не менее в гадания проникли и христианские образы.

Пресвятая Богородица,

Приведи в тот храм,

Где венчаться нам!1

Гадая, люди стремились получить ответ на тот или иной важ­ный для них вопрос: о здоровье, об урожае и приплоде скота, о судьбе ушедшего на войну... Наиболее многочисленны были га­дания девушек о предстоящем замужестве.

В основе гаданий лежал прием истолкования "знаков": зву­ков; случайно услышанных слов; отражений в воде; очертаний

вылитого в воду растопленного воска, олова или же яичного белка; поведения животных; брошенных предметов (венка, ва­ленка) - и проч. Для получения этих "знаков" предпринима­лись действия, в которых использовались предметы, животные, растения. Иногда действия сопровождались словесными фор­мулами:

Полю, полю снежок1, там мой женишок.

Где собачка взлает, там он пребывает.

Существовал обычай прикреплять гадания к календарным дням: Масленице, Юрьеву дню, Пасхе, Троице, на Ивана Купа-лу и особенно - к зимним святкам.

Наиболее развитыми в художественном отношении были свя­точные подблюдные гадания - коллективные гадания о буду­щем. В них первостепенную роль играла символика специаль­ных подблюдных песен.

Название "подблюдные" произошло от типа гаданий. Собрав­шись в какой-либо избе, участники (чаще всего девушки) брали блюдо (чашу), клали в него, снимая с себя, кольца или другие мелкие предметы, наливали в блюдо воду и покрывали платком. (Известна также разновидность этого обряда без воды.) Хором исполнялись песни - поэтические предсказания, а кто-либо, не глядя, вынимал из блюда положенные туда предметы. Снача­ла воздавали честь хлебу и лишь затем пели другие песни. Они могли предвещать богатство, свадьбу, продолжение девичества, несчастье, смерть. Чью вещь вынимали, к тому и относилось предсказание. Число песен зависело от числа гадающих.

Основными поэтическими символами были универсальные образы хлеба, золота, дома, дороги, дерева. В песнях, предрекаю­щих урожай и богатство, наиболее характерным был образ хлеба и связанных с ним зерна, снопов, квашни, дежи. Богатство сим­волизировали также образы щуки, медведя, мыши. Несчастье или смерть предрекали карканье вороны, поминальный блин, белое по­лотно, гроб. Замужество - кот с кошуркой, а также символы свадебных песен и обрядов, часто парные: соболь с куницей, бере­за с дубом, два голубочка; венчальное кольцо. Песенные предска­зания имели постоянный, традиционный смысл, но в отдель­ных случаях в их истолковании допускалось варьирование.

Для композиции подблюдных песен характерны заключитель­ные формулы закрепки, исполнявшиеся после каждой песни:

Кому вынется, тому сбудется,

Тому сбудется, не минуется;

Кому спели,

Тому добро!

А кому-то эта песня достанется,

Тому сбудется-вспамятуется.

Нередко после каждого двустишия повторялся рефрен: "Сла­ва!", "Слава, ладо мое!", "Ладо ладу ", "Диво ули ляду!" и др. Реф­рены (содержащие обращение к славянскому богу любви Ладу), а также напевы подблюдных песен обнаруживают их связь с пес­нями весенне-летнего календаря.

Разновидностью подблюдных песен были, по народной тер­минологии, йлии: каждая песня начиналась со специального за­пева, обращенного к Илье-пророку, которого народ соединил с древним небесным божеством - громовником (возможно, Перуном):

Как сегодня у нас страшные вечера, Илия!

Страшные вечера да васильевские, Илия!

Поют песни первоначальные, Илия!

Призыв этого божества мог выражаться только в рефрене:

"Шею, идею!"

Святочные гадания описаны в русской литературе ("Светла­на" В. А. Жуковского,"Евгений Онегин" А. С. Пушкина, "Вой­на и мир" Л. Н. Толстого).

Заговор (или заклинание) - произведение магического харак­тера, произносимое с целью воздействия на окружающий мир, его явления и объекты, чтобы получить желаемый результат. За­говоры - составная часть колдовства. Произнесение заговора часто сопровождалось действиями с водой, огнем, различными пред­метами и проч., а также крестным знамением. Произнося лечебные заговоры (например, в бане), больному давали настои целебных трав, сплевывали, применяли массаж, элементы гипноза.

Самые древние заговоры были короткими, поясняющими магические действия. Колдовство и вообще могло не сопровож­даться словом, а состоять только из одних действий (см. Хрес­томатию). Ритуальность исполнения заговоров требовала опре­деленного времени и места (на утренней или вечерней заре, в полночь, в Великий Четверг; у реки, у куриного насеста, в печи и проч.).

Мифологи видели в заговорах древние мифы-молитвы, обра­щенные к языческим божествам. И в наше время заговоры рас­сматривают как источник реконструкции мифопоэтического мира. С мифами их сближает отождествление природного и че­ловеческого, обращение к мифологическим персонажам (при- родным стихиям, космическим объектам, мифическим суще­ствам). Заговоры испытали значительное влияние христианства: как обряда (крестное знамение, молитва), так и книжности (на­пример, часто упоминаются христианские святые).

Важный признак заговора - вера в магическую силу слова. Это отразили его народные названия: заговор, наговор, шепта-ние, слово, молитва. Нехитрыми заговорами от ушиба, пореза, чирья и т. п. владел каждый человек. Однако еще А. Н. Афана­сьев подчеркивал, что заговоры - это "предмет тайного веде­ния знахарей, колдунов, лекарек и ворожеек. <...> Они непри­годны для забавы и, как памятники вещего, чародейного слова, вмещают в себе страшную силу, которую не следует пытать без крайней нужды; иначе наживешь беду"1.

Заговоры передавались от старшего к младшему, чаще по род­ственникам. Существовало убеждение в том, что колдуны долж­ны перед смертью обязательно избавиться от своих знаний и что они могли это сделать обманом (для этого им достаточно было притронуться к другому человеку).

Верили также, что текст заговора изменять нельзя, иначе ос­лабнет его сила. Поэтому, не надеясь на память, заговоры зано­сили в тетрадки. Сложилась даже письменная форма их бытова­ния. Однако, несмотря на это, заговоры, как всякое фольклор­ное явление, были подвержены вариативности. В конце загово­ра исполнитель мог произнести слова, "нейтрализующие" воз­можные ошибки:

Будьте мои слова и наговоры.

Некоторые недоговоры,

Исполнъш-полна крепки-лепки... И т. д.

Разрушить или ослабить силу заговора мог только другой за­говор. В поздней традиции заговор не всегда требовалось произ­носить: достаточно было записать его на бумагу и носить в ла­данке на груди (например, "Сон Свет-Богородицы" - дорож­ный оберег путников, путешественников).

Заговоры были универсальны в бытовом применении: хозяй­ственные (земледельцев, пастухов, охотников, на удачную тор­говлю...); лечебные; любовные (их называли присушки или от-сушки); социально-бытовые (на царские очи, как отпереться от пытки, на суд идучи, от пули на войне...). Наиболее многочислен­ны лечебные заговоры. Направленность заговоров, как и всяко­го колдовства, могла быть не только доброй, но и злой, что вы­ражалось в стремлении нанести кому-то урон, наслать порчу. Поэтому различали "белые" и "черные" заговоры.

Персонажи заговоров очень многообразны. Это олицетворен­ные носители зла: двенадцать сестер - двенадцать дочерей Иро­довых, тоска, сухота, бес Салчак, худое, Грыз Грызец, звих, гром гремучий... С другой стороны, многочисленные помощники, ко­торые осуществляют просьбы или приказания: Божья Матерь (Мати Пресвятая Богородица), Святой Спаситель (Иисус Хрис­тос, Господь), Егорий Храбрый, батюшка святой отче Симон, красно солнышко, светлый месяц, звезды частые, утренняя зорюшка, вет­ры буйные, вихорь, огонь, огненный змей, батюшка черный дым, водичка-матушка, матушка змея-шкуропея...

В художественной системе заговоров необходимо отметить богатство эпитетов. Большую роль в них играет прием сравне­ния. Например:

Как ты, во дичка-матушка.

Убегаешь, не жалеешь

Ни бережков, ни камешков,

Так и мне не жалеть.

В то же время существуют заговоры и без этого приема, что говорит о многообразии их форм. Г. А. Барташевич называет заговоры-обращения, заговоры-просьбы, заговоры-формулы по­желания, заговоры-молитвы, эпические заговоры с развитым центральным образом, заговоры типа абракадабр, заговоры-ди­алоги, заговоры-лечебные советы, - и это еще не все типы1.

В эпических заговорах с развитым центральным образом были постоянные элементы композиции: зачин (молитвенное вступ­ление), эпическая часть (описание обрядовых действий, действи­тельных или символических), выражение пожелания, закрепка-концовка. Обычно действие происходит на море-Окияне, на ост­рове Буяне, посреди которого стоит медный столб от земли до

неба, или лежит бел Алатырь камень. Действие также может раз­ворачиваться в горах, в чистом поле.

Построение заговора представляет собой последовательное сочетание формул. Фольклорная формула - устойчивая словес­ная конструкция, как правило, ритмически упорядоченная и имеющая характер законченного суждения. Формула повторя­ется в разных произведениях жанра (многие жанры фольклора выработали свои формулы).

В заговорах наиболее употребительны были начальные фор­мулы (молитвенные вступления) и заключительные (закрепки), которые могли завершаться "зааминиванием".-. Например:

Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа! Аминь.

Господи благослови, Христос!...

(Начальная формула)

...Будьте мои слова крепки и прочны.

Ключ - замок.

Аминь, аминь, аминь!

(Заключительная формула).

Разнообразные формулы использовались внутри текста: чу­десного одевания, устрашения, отсылки в "иной мир", врачеб­ного совета, угрозы, проклятия, пожелания... Особенно важна формула ссылания зла (в "белых") и нанесения зла (в "черных" заговорах), в которой обычно представлены перечисления:

...И нанеси на его тоску тоскущую.

Сухоту сухотушую,

Плачь неумолимую -

В ясны очи.

Черны брови,

Легкие, печени и сердце,

Кровь его горячую,

Чтобы кипела его кровь горячая

Обо мне рабе Божьей Акулине,

И казалась бы я ему

Милее отца и матери

И всех друзей и товарищей...

Стилистика "белых" и "черных" заговоров могла повторять­ся по принципу зеркального отражения: Стану я, раб Божий (имя рек), благословясь, выйду перекрестясь, из избы дверьми, из

двора воротми... ("белый" заговор); Стану я, раб Божий (имя рек), не благословясъ, и пойду не перекрестясь, из избы не дверьми, из ворот не в ворота; выйду подпольным бревном и дымным окном... ("черный" заговор)1.

Важные элементы заговорных формул - эпитеты, сравне­ния, символы. Предполагается, что формульная природа заго­воров восходит к песенному магическому синкретизму, поэтому в них развита ритмика, а иногда возникали рифмы:

Иди, худое,

За лихие болота,

За гнилую колоду,

Где быки не ревут,

Петухи не поют.

Там ваше гулянье,

Там ваше красованье,

Там вечная жизнь.

Несмотря на утилитарную направленность, многие заговоры являли образцы высокого поэтического искусства. Любовные заговоры А. А. Блок назвал "поэмой тоски и страсти"2.

ЛИТЕРАТУРА К ТЕМЕ

Тексты.

Майков Л. Н. Великорусские заклинания - СПб., 1869. [Зап. РГО по отделению этнографии. - Т. II]. (2-е изд., испр. и доп.: СПб., 1994).

Банин А. А. Трудовые артельные песни и припевки. - М., 1971.

Русские заговоры / Сост., предисл. и примеч. Н. И. Савушкиной.- М., 1993.

Исследования.

Афанасьев А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований в связи с мифическими сказаниями других родственных народов: В 3-х т. - М., 1865-1869. (Репринт. переизд.: М., 1994).

Забылин М. Русский народ: Его обычаи, обряды, предания, суеве­рия и поэзия. - М., 1880. (Репринт. переизд.: М., 1989).

Фаминцын А. С. Божества древних славян. - СПб., 1884. (2-е изд.: СПб., 1995).

Зеленин Д. К. Избранные труды. Статьи по духовной культуре. 1901 - 1913 / Вступ. ст. Н.И.Толстого; Сост. А. Л. Топоркова. - М., 1994.

Аничков Е. В. Язычество и Древняя Русь. - СПб., 1914. Зеленин Д. К. Избранные труды. Очерки русской мифологии: Умер­шие неестественною смертью и русалки / Вступ. ст. Н. И. Толстого; Подгот. текста, коммент., указат. Е. Е. Левкиевской. - М., 1995. (Первое изд.: Пг., 1916).

Познанский Н. Ф. Заговоры. Опыт исследования происхождения и развития заговорных формул. - Пг., 1917.

Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древ­ностей: Лексические и фразеологические вопросы реконструкции тек­стов. - М., 1974.

Фольклор и этнография: Связи фольклора с древними представле­ниями и обрядами / Отв.ред. Б. Н. Путилов. - Л., 1977.

Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2-х т. - М., 1980 (т. 1); 1982 (т. 2). (2-е изд.: М., 1987, 1988).

Мачинский Д. А. "Дунай" русского фольклора на фоне восточносла­вянской истории и мифологии // Русский Север: Проблемы этногра­фии и фольклора. - Л., 1981. - С. 110-171.

Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. - М., 1981.

Колесов В. В. Мир человека в слове Древней Руси. - Л., 1986.

Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. - М., 1987.

Славянский и балканский фольклор. Реконструкция древней сла­вянской духовной культуры: источники и методы / Отв. ред. Н. И. Толстой. - М., 1989.

Трубачев О. Н. Этногенез и культура древнейших славян: Лингвис-тич. исследования. - М., 1991.

Кирдан Б. П. Из истории календарей // Сказка и несказочная проза: Межвуз. сб. науч. трудов. - М., 1992. - С. 151-160.

Харитонова В. И. Заговорно-заклинательная поэзия восточных сла­вян: Конспекты лекций. - Львов, 1992.

Елеонская Е. Н. Сказка, заговор и колдовство в России: Сб.трудов / Сост. и вступ. ст. Л. Н. Виноградовой. - М., 1994.

Славянская мифология: Энциклопедический словарь. - М., 1995.

Славянские древности. Этнолингвистический словарь: В 5-ти т. - Т. I: А-Г / Под ред. Н. И. Толстого. - М., 1995.

Толстой Н. И. Язык и народная культура. Очерки по славянской мифологии и этнолингвистике. - Изд. 2-е, испр. - М., 1995.

Русские / Отв. ред. В. А. Александров и др. - М., 1997.

Кляус В. Л. Указатель сюжетов и сюжетных ситуаций заговорных текстов восточных и южных славян / Отв. ред. В. М. Гацак. - М., 1997.

КОНТРОЛЬНЫЕ ВОПРОСЫ

1. Расскажите о производственных функциях трудовых песен.

2. В чем сходство и в чем отличие гаданий и заговоров?

3. Дайте определение фольклорной формулы. Приведите приме­ры заговорных формул.

ЗАДАНИЕ

С помощью дополнительной литературы подготовьте устное со­общение на одну из тем: "Этногенез и культура древнейших славян", "Язычество древних славян", "Божества древних славян", "Язычество Древней Руси", "Мир человека в слове Древней Руси", "Языческий пантеон князя Владимира", "Хранители мифологии" - или на какую-либо другую.

КЛАССИЧЕСКИЙ ФОЛЬКЛОР

Классический фольклор - богатая система развитых, художе­ственно полноценных жанров. Она продуктивно функционировала в течение веков, была тесно связана с феодальным бытом и патри­архальным сознанием народа.

Произведения классического фольклора принято делить на об­рядовые и внеобрядовые.

ОБРЯДЫ И ОБРЯДОВЫЙ ФОЛЬКЛОР

Обрядовый фольклор составляли словесно-музыкальные, дра­матические, игровые, хореографические жанры, которые входили в состав традиционных народных обрядов.

В жизни народа обряды занимали важное место. Они скла­дывались из века в век, постепенно накапливая разнообразный опыт многих поколений. Обряды имели ритуально-магическое значение, содержали правила поведения человека в быту и тру­де. Их принято делить на трудовые (земледельческие) и семей­ные. Русские обряды генетически связаны с обрядами других славянских народов и имеют типологическое сходство с обряда­ми многих народов мира.

Обрядовая поэзия взаимодействовала с народными обрядами, содержала элементы драматической игры. Она имела ритуально-магическое значение, а также выполняла психологические и по­этические функции.

Обрядовый фольклор синкретичен по своей сути, поэтому его целесообразно рассматривать в составе соответствующих обрядов. Вместе с тем отметим возможность иного, строго филологического подхода. Ю. Г. Круглов выделяет в обрядовой поэзии три вида произведений: приговоры, песни и причитания. Каждый вид со­ставляет группа жанров1.

Особенно важны песни - древнейший пласт музыкально-поэтического фольклора. Во многих обрядах они занимали ве-

дущее место, сочетая магическую, утилитарно-практическую и художественную функции. Песни исполнялись хором. Ритуаль­ные песни отражали сам обряд, способствовали его формирова­нию и реализации. Заклинательные песни были магическим об­ращением к силам природы с целью получить благополучие в хозяйстве и семье. В песнях величальных поэтически идеализи­ровались, прославлялись участники ритуала: реальные люди или мифологические образы (Коляда, Масленица и др.). Противо­положны величальным были корильные песни, которые высме­ивали участников ритуала, нередко в гротескной форме; их со­держание было юмористическим или сатирическим. Игровые пес­ни исполнялись во время различных молодежных игр; в них описывались и сопровождались имитацией полевые работы, ра­зыгрывались семейные сцены (например, сватовство). Песни лирические - наиболее позднее явление в обряде. Их главное назначение - выражать мысли, чувства и настроения. Благода­ря лирическим песням создавался определенный эмоциональ­ный колорит, утверждалась традиционная этика.

(по работам Н.И. Кравцова)

По работе В.Я. Проппа . Прежде всего, надо обратить внимание на то, что понятия «род» и «вид» относятся к области классификации. Точное определение того, что понимается под жанром, невозможно вне рамок классификации жанров; жанры должны быть определены каждый как сам по себе, так и в их отношении к другим жанрам, от которых их нужно отличать. Оба эти вопроса - вопрос об определении жанров и о их классификации, по существу составляют две стороны одного большого вопроса.

В широком смысле этого слова жанр может быть определен как ряд или совокупность памятников, объединенных общностью своей поэтической системы. Так как фольклор состоит из произведений словесного искусства, прежде всего, необходимо изучить особенности и закономерности этого вида творчества, его поэтику

Специфика жанра состоит в том, какая действительность в нем отражена, какими средствами эта действительность изображена, какова оценка ее, каково отношение к ней и как это отношение выражено. Единство формы предопределяет единство содержания, если понимать под «содержанием» не только фабулу, но мыслительный и эмоциональный мир, выраженный в произведении. Из этого вытекает, что единство «формы» определяется единством всего того, что принято называть «содержанием», и что их нельзя разрывать.

По работе В.П. Аникина. Деление детского фольклора на игровой и неигровой не приближает нас к пониманию сложной системы жанров. Система, которой наиболее последовательно придерживается В.П. Аникин, точно отражает многосоставность и генезис детского фольклора. Не вызывает сомнений правомерность выделения в детском фольклоре поэзии пестования (колыбельные песни, пестушки, потешки, прибаутки), докучных сказок, создателями и носителями которых в первую очередь являются взрослые. Очевидно и наличие в детском устно-поэтическом репертуаре произведений, выпавших из репертуара взрослых, - собственно детского творчества. Но она не может быть основой рабочей классификации, так как многие жанры детского фольклора, отнесенные им к третьей группе - собственному творчеству детей (считалки, жеребьевые приговоры, дразнилки, поддевки, скороговорки), строятся, как показывает анализ, на основе прямых или опосредованных заимствований из фольклора взрослых или литературы. По генетическому принципу строит свою систему В.П. Аникин. Он выделяет три группы произведений: поэзию взрослых для детей, произведения, выпавшие из фольклора взрослых и усвоенные детьми, собственное творчество детей. Внутри них исследователь рассматривает отдельные жанры и их разновидности.

Н. И. Кравцов также отмечал, что для систематизации фольклорных произведений следует избрать классификацию литературоведческую, т. е. деление на роды, виды и жанры. Под родом следует подразумевать способ изображения действительности (эпический, лирический, драматический), под видом – тип художественной формы, а под жанром – тематическую группу произведений. При классификации учитывается, что в фольклоре употребляются две формы речи – стихотворная и прозаическая. Кроме того, все произведения с определенной долей условности могут быть поделены на обрядовые или необрядовые в связи с их закрепленностью или незакрепленностью за тем или иным народным обрядом, причем «область обрядовой поэзии не подчинена указанным родам, так как она определена не по признаку поэтического оформления, а по признаку бытования».

3. Мифологическое сознание. Славянская мифология.

Мифологическое сознание это мышление наглядными образами, «телесными» и
пластичными по характеру, включенными в жизнь, но напрямую с ней не связанными. В
мифологическом сознании нет отвлеченных абстрактных понятий, нет обобщений, в нем не все
осознается и осмысливается. Мифологическое сознание создает образы фантазии и пытается ими
жить, из них исходить. В этом сознании много мистики, нет четких границ между природой,
животным и человеком – все воспринимается как один мир. Элементы мифологического сознания
есть у детей дошкольного возраста – они разговаривают с игрушками, сами уподобляются им,
оживляют природу, нередко фантазируют по поводу своего прошлого до появления на свет. В
таком сознании деформируется информация; ибо оно существует на основе слабой
осведомленности, проявляется стихийно, в нем неясны нравственные понятия и идеалы. С
возрастом оно преодолевается рациональным типом мышления.

Древнеславянская мифология сложна по своей структуре и богата по содержанию. К сожалению, до наших дней дошло очень мало источников, описывающих верования древних славян, и существ, соседствующих с ними в те времена. Во-первых, славянская мифология настолько древняя что, большинство историй существовало лишь в устной форме. Во вторых, история славянского народа была такова, что верования людей несколько раз менялись
насильственным образом, при этом уничтожались практически все упоминания о прежних
мировоззрениях. Древнеславянская мифология затрагивает огромный промежуток времени и содержит информацию от сотворения мира до бытовых сцен славянского народа. При этом ее можно разделить на два крупных этапа: древний, первозданный этап, и новый, современный для
древних славян. К сожалению, не осталось источников, описывающих события, приведшие к
такому переходу, известно лишь, что в мире произошло какое-то событие, которое все
изменило. По верованиям древних славян Мир был разделен на три части: верхний мир, расположенный над небесами, мир богов и божественных существ – Правь; средний мир, мир в котором живут люди, звери, растения – Явь; и нижний мир, мир мертвых – Навь. Но эти миры хоть и отделены друг от друга, не являются отдельно существующими, они взаимосвязаны и взаимопроникаемы, однако обычному смертному пересечь границу миров не дано. В каждом из миров действуют свои законы и правила, за каждым из миров присматривают свои боги.
Вообще пантеон древнеславянских богов весьма многочисленен. Большинство божеств
отождествлялось с различными силами природы, хотя были и исключения, самым ярким
примером которых является Род – бог-творец. Весь пантеон можно разделить на два больших
круга: старшие боги, которые правили всеми тремя мирами в первозданном этапе, и второй круг – молодые боги, которые взяли бразды правления в новом этапе. Славяне верили, что все миры объединяет единое море хаоса, и все миры расположены в этом море. Изначально мир был создан Родом и двумя его сыновьями Белбогом и Чернобогом. В дальнейшем же, другие потомки Рода видоизменяли и развивали мир. Древние славяне верили, что до них, наиболее развитыми существами в этом мире были Волоты, а славяне являются прямыми потомками этих великанов. Но люди не единственные разумные существа в Яви. По соседству с ними живет огромное число существ, одни из них помогают славянскому народу, другие ненавидят людей и причиняют им вред.

4. Заговоры как жанр обрядового фольклора. Работа А.А. Блока «Поэзия заговоров и заклинаний».

Своеобразным видом обрядового фольклора являются заговоры. Заговоры - это короткие прозаические устно-поэтические произведения, обладающие, по мнению их исполнителей, силой магического воздействия. Как известно, искусство на самых ранних ступенях своего развития. Имело не столько эстетическое, сколько утилитарно-практическое значение. К такому типу искусства относятся и заговоры. Хотя заговоры и являются произведениями искусства, но их исполнителями не преследовались никакие эстетические цели. Их функции были чисто практическими: магической силой слова вызвать желаемое (хороший урожай, выздоровление, любовь и т. д.) А.А. Блок посвятил заговорам специальную статью, в которой Глубоко раскрыл их большую и неповторимую поэтичность.

5. Проблема изучения и классификации календарно-обрядовой поэзии. Основные издания.

Календарно-обрядовая поэзия - вид фольклора, сопровождавший аграрные праздники и труд земледельца в течение хозяйственного года.

Истоки календарно-обрядовой поэзии - в родовом обществе. В самом древнем слое календарных обрядов, поверий, песен уже отразился культ Солнца. Не случайно и самые большие земледельческие празднования, в первую очередь Рождество, Купалле, приходились на зимнее и летнее солнцестояние. С развитием общества календарно-обрядовая поэзия широко отражала в себе трудовую деятельность земледельца, морально-этические представления народа, поэтический взгляд на мир, природу, человека.

Поэзия белорусского земледельческого календаря включает свыше 20-ти жанровых и групповых песенных разновидностей. Циклизация календарно-обрядовой поэзии обусловлена круговоротом в природе, чередованием времен года. В поэзии белорусского земледельческого календаря выделяются четыре больших цикла: весенний, летний, осенний, зимний. Каждое время года, каждый сезонно-производственный период имели соответствующие обычаи, поверья, песенное сопровождение. Общей у них была обширная аграрная основа, целевая установка, отдельные мотивы, вызванными ею.

Весенние обряды и песни должны были освящать собой особо ответственный период в жизни древнего земледельца - начало полевых работ, время весенних всходов, выгона скота на пастбище.

Летние обряды и песни предназначались для того, чтобы уберечь хлеба в пору дозревания, поспособствовать успешному сбору урожая.

Осенний период земледельческого календаря был беден на обряды. Связанный с уборкой яровых, выборкой, обработкой льна, засеванием озимых - окончанием полевых работ, он характеризовался доминированием в песнях предпраздничных мотивов, развитием у них сильного лирического начала.

Проблемы изучения календарно-обрядовой деятельности народов Сибири были связаны, прежде всего, с точностью и достоверностью размещения обрядового фольклора. Трудности эти были связаны с невозможностью применить данный принцип, так как календарные песни переселенцев во многих циклах обрядов не были древнейшими.

Вторая проблема заключалась в отборе материала: при соблюдении функционального принципа, количество обрядовых песен будет ограничено, так как большинство из них с обрядами не связаны. Поэтому в большинстве сборников в каждом разделе дан обрядовый и необрядовый фольклорный материал, при этом необрядовые произведения (песни, колядки) связаны с определенным праздником или обычаем.

Третья трудность исследователей связана с народами, проживающими в Сибири. Календарная поэзия русского этноса претерпел изменения и обогатился за счет белорусского и украинского фольклора, за счет особенностей их культуры и традиций. Фольклор сибиряков - это творчество восточнославянской общности, поэтому попытки выделить только русский фольклор разрушит единство культуры и сотрет черты сибирской обрядовой общности. Сибирский край из века в век пополнялся разными народами, разными русскими говорами, поэтому песни и колядки не обладают доминирующими диалектными чертами. Кроме этого важно отметить, что для Сибири характерна еще одна особенность: это природно-климатические условия сибирских регионов. Климат оказал влияние на заселение русских из Зауралья. Межэтнические связи русских с аборигенным населением, большое количество старообрядцев в Сибири накладывало специфический отпечаток в народных календарях каждой отдельной области.

6. Жанровый состав календарно-обрядовой поэзии зимнего периода

(по работам В.И. Чичерова и Н.П. Колпаковой).

Зимний период в крестьянском календаре имел подготовительный характер. Обряды и песни зимнего цикла были направлены на то, чтобы заранее, наперед повлиять на будущий урожай, сохранить озимые посевы, озимые на полях.

Календарные обряды и их поэзия делятся на четыре цикла соответственно четырём временам года: зимний, весенний, летний, осенний. Сущность обрядов и песен зимнего цикла состоит в том, чтобы обеспечить будущий хороший урожай и приплод скота. Первая его часть относится ко времени от рождества Христова до так называемого крещения, вторая- от крещения до масленицы и характеризуется подготовкой к весенним земледельческим работам.

Наиболее важным моментом обряда и поэзии зимнего цикла было калядование. В древности оно было связано с культом рождающегося солнца, а поэтому с зимним солнцестоянием и поворотом от зимы к теплу. После принятия христианства праздник Коляды совпал с празднованием рождества Христова.

Каляда (с лат.) - первый день месяца. Главной частью калядования было хождение молодёжи со звездой по домам и прославление божества (в древности Каляды, а затем Христа). Калядование начиналось перед рождеством и заканчивалось под новый год. Оно включало в себя пение песен (калядок), основной темой которых была тема поисков Каляды и обращение к ней, величание членов семьи, дома, причём хозяина прославляли за домовитость, сына за храбрость и ловкость, дочь - за красоту, жену хозяина за умение вести дом. Калядки завершались просьбой к хозяевам дома наградить калядовщиков за их труд и песни. Таковой наградой было угощение. У всех славян колядки включают в себя, прежде всего пожелание достатка и счастья. Золотой цикл обрядов заканчивается Масленицей. Праздновали её в конце февраля или в начале марта. У русских этот праздник состоит из 3-х частей: встреча (понедельник), разгул или перелом в так называемый "чистый" четверг и прощание.

В.И. Чичеровым было предложено разделение обрядов на два разновеликих цикла:

1) обряды, связанные с подготовкой урожая,

2) обряды, сопровождающие получение.

Первый цикл включал два периода: зимний и весенне-летний; второму циклу соответствовал осенний период земледельческого календаря. Такое абсолютное внимание аграрной функции не совсем оправдано, так как помимо земледельческой, любой обряд имел в большей или меньшей степени выраженную семейную или брачную направленность. Данная классификация не совсем удобна, так как она позволяет сгруппировать все фольклорные произведения, учитывая лишь календарное время их исполнения. В.И. Чичеров так же делит обряды на активные, призванные воздействовать на природу, и пассивные, цель которых - узнать, что судьба приготовила для человека. К первой группе обрядов относятся заклинания, величания; вторая представлена всевозможными гаданиям.

Н.П.Колпакова , придерживаясь традиционного тематического деления поэзии по ходу свадебного обряда, в книге "Лирика русской свадьбы" утверждает, что "песенный репертуар не был так закреплен за отдельными обрядовыми моментами, как большинство причитаний" "Песни во многих случаях являлись как бы укращающими вставными эпизодами". Эти положения совершенно верны только для севернорусской свадьбы, но не приемлемы: для среднерусской, где свадебные песни так многочисленны, интенсивны, так плотно "нанизаны" на свадебный обряд, что их никак нельзя считать "укращающими" вставками". Они - основной, ведущий, главный жанр. Кроме того, не совсем можно согласиться с тематическими циклами, предложенными Н.П. Колпаковой в разделе свадебной лирики. Лирическая песня в свадьбе изображает не вообще переживания невесты, но дифференцирует их, останавливаясь на одной из сторон, зафиксированной в обряде. Например, предложенная тема "Молодец перед просватаньем", "девица перед просватаньем" можно обозначить как "выбор невесты"-это точнее указывает на смысл таких песен, и, главное, в данном случае ясна связь с обрядом сватовства. Вот почему в предложенной Н.П. Колпаковой жанровой классификации русской народной бытовой песни вообще отсутствует группа свадебных коротких песен, органически слитых с обрядовыми актами.

Первый весенний праздник – встреча весны – приходится на март. В эти дни в деревнях пекли из теста фигурки птиц (жаворонков или куликов) и раздавали их девушкам или детям. Веснянки – обрядовые лирические песни заклинательного жанра. Обряд «заклинания» весны был проникнут стремлением воздействовать на природу с целью получения хорошего урожая. Имитация полёта птиц (подкидывание жаворонков из теста) должна была вызвать прилёт настоящих птиц, дружное наступление весны. Образы весны и птиц господствуют в веснянках. Веснянкам свойственна форма диалога или обращения в повелительном наклонении. В отличие от заговора, веснянки, как и колядки, исполняются коллективно, что выражается в обращениях от имени группы людей. Весенние гуляния и игры молодёжи продолжались, начиная с красной горки, в течение апреля, мая и июня, несмотря на тяжёлые полевые и огородные работы. На этих гуляниях исполнялись протяжный игровые и хороводные песни, не имеющие обрядового значения. Их темы – семейные, любовные – раскрываются в бытовом плане.

Троицко-семитская неделя: семик – седьмой четверг после пасхи, троица – седьмое воскресенье, носящая ещё название «русальной» недели или «зелёных святок». Это девичий праздник, протекающий в окружении цветущей природы – в поле за околицей, в роще. Характер этого праздника определяется его основным образом – берёзки. Девушки, нарядно одевшись и захватив с собой угощения, шли «завивать» берёзки. Девичий праздник сопровождался ещё и гаданием. Девушки, плели венки и бросали их в реку. По далеко уплывшему, прибившемуся к берегу, остановившемуся или потонувшему венку судили об ожидавшей их участи. Гадание по венкам широко отразилось в песнях, исполнявшихся как во время гадания, так и безотносительно к нему.

Праздник Ивана Купалы. Праздник летнего солнцеворота отмечался в ночь на Ивана Купалы (с 23 на 24 июня). Это праздник «полного расцвета растительности». В купальские праздники земле не помогают, а, наоборот, стараются взять от неё всё. В эту ночь собирают целебные травы. Кто найдёт папоротник, тому, как считалось, удастся найти клад.

Похороны Костромы. В эти же сроки (перед Петровым днём, 28 июня) отмечался и праздник Ярилы или Костромы, который означал прощанье с летом до нового возрождения сил земли. Центральный эпизод обряда – похороны Ярилы, Купалы или Костромы. Образ Костромы сходен с образом Масленицы. Весёлые похороны Костромы сходны с такими же похоронами Масленицы.

Другим разделом русского фольклора, уходящим своими корнями в далекую первобытность каменного века, являются многочисленные и многообразные заговоры.

Доземледельческий охотничий анимизм, вера в упырей и берегинь и умилостивление их «требами» в какой-то мере могут быть представлены по позднейшим фольклорным материалам. Самым близким к этой теме материалом являются заговоры – языческие заклинания почти на все случаи жизни: на удачную охоту, на охрану скота от лесных зверей, оберег от болезней, порчи и всякого зла, заклинания удачи, приворот девушек или парней и злонамеренное накликание беды на своих врагов.

Очень важно отметить, что среди заговоров как таковых совершенно нет заклинаний, связанных с земледелием. Аграрная магия широко проявлялась в новогоднем и весенне-летнем циклах обрядовых песен и обычно носила коллективный характер, тогда как заговоры, как правило, индивидуальны. Жанр заговоров создавался, судя но всему, до утверждения господства земледелия.

Восточнославянским заговорам посвящена значительная литература .

Собранный исследователями материал состоит из двух групп: в одну входят записи самих этнографов, а во вторую – старинные рукописные сборники заговоров, составленные колдунами и знахарями в XVI – XVIII вв. или представляющие собой судебные записи по колдовским делам. Записи этнографов, как кажется мне по собственному небольшому опыту, не отражают всей полноты реально существовавших заклинаний. Это в особенности относится к вредоносной магии, так как деревенские колдуны, славившиеся умением насылать порчу, крайне неохотно делились тайнами этого мрачного и наказуемого ремесла.

Особенностью старых рукописных сборников является, во-первых, преобладание оберегающих формул над вредоносными, а во-вторых, христианизированная форма многих заговоров, когда носителями зла показаны не упыри-вампиры, а бесы и черти, избавителями же от зла – не древние берегини, а христианские святые и ангелы. Нас это не должно смущать, так как христианский дуализм не был изобретением теологов, а отражал весьма глубинные первобытные представления, существовавшие издревле у всех тех народов, среди которых распространилось христианство.

Глубокий архаизм заговоров сквозит даже в их языке. Словарь заговоров полон старинных, давно забытых речений: «храмина» вместо избы, «убрус» вместо полотенца; «гобино» (урожай, зерно), «тиун» (княжеский управитель), «гость» (купец), «кудесник» (колдун), «харатья» (пергамен), «зед» (глиняный фундамент); «волхвование», «капище идольское», «упыри» и т. п. Создается впечатление, что первичные записи заговоров были сделаны какими-то грамотными и книжными волхвами ещё в средневековье. Иногда архаичные признаки ведут ещё глубже: так, охотничья добыча – это зверь, убитый копьем; копье может быть метательным («борзометкое копье»); стадо скотины называют «власьевым (велесовым) родом» .

В ряде случаев в заговорах встречаются архаичные слова, непонятные даже самим знахарям. Так, в одном заговоре от волков, записанном мною в с. Вщиже (Брянская обл.), упоминался «хорт с хортенятами»; рассказчица-знахарка не знала значения этих слов, совершенно не употреблявшихся местными жителями. «Хорт» – волк, как явствует из некоторых русских и болгарских говоров, но в приведенном примере это давно забытое слово входило в заклинательную формулу наряду с упоминанием волка и волчат . Вторым примером забвения первоначального смысла может служить слово «сливень», переводимое некоторыми информаторами как «слепень», «овод» , но истинный смысл которого должен быть ближе к понятию дракона или ящера: святой Юрий побивал копьем «гадов и гадынь и сливнев». В другом заговоре сливень упоминается лежащим на океане под ясенем, рядом с ящером . Едва ли святой Георгий гонялся с копьем за оводом и едва ли о слепне можно говорить, что он лежал близ ящера. Слово уцелело, но смысл темен.

Заговор в древности был словесным сопровождением языческого заклинательного обряда. На долю исследователей XIX – XX вв. достались лишь незначительные фрагменты обрядовой стороны и реквизита; слова давно уже оторвались от действий и стали почти полной заменой их.

Часть обрядности иногда включается в текст заговора; это – время и место произнесения заклинаний и необычный путь самого заклинателя. Время обозначается очень различно: «на закате», «как люди уснут», «утром», «на ветхий месяц»; иногда ограничение строже: «в ивановску пятницу», «в великий четверг», т. е. только один раз в году. Местом произнесения заклинания обычно бывает «темный лес», «черный лес», «зеленая дубрава» или где-то «у воды», «у могилы» или даже у муравейника. Иногда следует идти «в чисто поле». Действия человека, идущего произносить заговорзаклинание или, точнее, наговор, своеобразны и иной раз совершенно противоположны обычным, обыденным:

Стану, не благословясь.

Пойду, не перекрестясь,

Не воротами – собачьими дырами, тараканьими тропами.

Не в чисто поле, а в темный лес…

Пойду… не благословясь…

Не в ворота – сквозь дыру огородную.

Выйду не в подвосточную сторону,

Посмотрю в подзакатную сторону…

Отправлюсь в злую сторону, на запад, к отцу Сатане…

Умыюсь не водою, не росою,

Утрусь не тканым, не пряденым – утрусь

Встану, не благословясь…

Пойду я нижним ходом, подвальным бревном,

Мышиной норой, собачьей трубой, подворотной дырой.

Встану на восток хребтом, на запад лицом.

Раздайся, ад! Расступися, Мать-сыра-земля!

Из этой земли выходите сто семьдесят дьяволов… .

Следует сказать, что подобные заговоры с обратными, иррациональными действиями заклинателя и с обращением к злым силам произносились не для ограждения себя от возможной напасти, а, наоборот, тогда, когда заклинающий сам стремился нанести кому-либо вред. В остальных же случаях заговоры часто подчинялись христианским нормам, и порядок произнесения был обычным .

Действие заговоров

Действенная сторона обрядов, при которых заговоры были лишь словесным дополнением, почти позабыта или плохо зафиксирована фольклористами, информаторы которых весьма неохотно раскрывали заклинательный обряд в его целостном виде. Иногда нам становятся известными лишь фрагменты обрядовых действий. Так, например, для того чтобы разлучить двух влюбленных, нужно срезать ветку-рогатку и с соответствующим заговором разломить сучок на две «часточки», одну из них сжечь, а другую закопать в землю. Заговор пояснял, что как навсегда разделились две «часточки», так и парень с девушкой разъединились навеки. Для того чтобы победить врага, следует, например, выходя из избы, пнуть ногой высокую ступу и повалить её на пол: так должен быть повержен и недруг. Действие сопровождалось словами. При произнесении одного охотничьего заговора нужны были: осиновая кора, паутина, росный ладан и богородичная трава; какие действия производились с этими снадобьями – неизвестно .

Нередко заговор следовало наговорить на хлеб, на даримый невесте пряник, на соль, на воду или вино, на иглу, на след того человека, к которому обращен заговор, на чертополох, на шерсть, состриженную со скотины, и т. п. Всё это требовало специального реквизита и слияния слов с действиями, производимыми определенным образом в строго определенное время.

Исключительный интерес представляют рукописные книги с заговорами на многие случаи жизни. Здесь, в этих старинных руководствах по черной магии, читатель XVI – XVIII вв. находил не только точные тексты заговоров, но и подробное описание всех необходимых действий и потребного при их исполнении реквизита или снадобий.

Вот, например, описание действий заклинателя, чрезвычайно важное для археологов, находящих в слоях разных эпох множество человеческих фигурок из глины и далеко не всегда могущих осмыслить их назначение. Книга предусматривает желание наслать лихо на своего врага; для этого необходимо:

«Зделать у воды человека в его [врага ] имя из глины, нести в сокровенно место се и поставити стоя, да стреляти 27-ью стрелы в брюхо» .

В процессе стрельбы «тридевятые» стрелами и произносится заговор со всеми лихими пожеланиями; магические формулы заклинания подкреплены магическими действиями обряда. В некоторых случаях мы видим в этих колдовских книгах советы прямого обращения к неизвестным (чужим) мертвецам, т. е. к упырям-вампирам:

«Следует до прочтения заговора „могилу выкопать, где незнаемой мертвец, а не выняти мертвого вон. Да верхняя доска сняти и саван оправить и пронять сквозь саван трижды игла…“ Таким способом подготовленная игла употребляется в момент произнесения заговора .

Сведения об обрядах, донесенные подлинными материалами XVII в., драгоценны для нас, так как из самих текстов заговоров никак не явствуют те разнообразные ритуальные действия, которые должны были производиться колдуном или обывателем, прибегающим к заклинанию, для того чтобы заклинание имело силу.

Иногда описание действий настолько подробно и так детально регламентирует все поступки заклинателя, что его можно назвать сценарием обряда, своеобразным языческим служебником. Вот один из вариантов обряда оберега скота при первом весеннем выгоне в поле:

«Первое: встать по утру до зари, взять рогатину, которая в звере бывала, да которой скот на лето пущать. Кругом трижды очерти, а сам на вонную сторону двора ходи, а говори: „Пусть тын железной круг моего скота колко в отпуске!“.

Да рогатину положь во вонную сторону ворот, а ходячи говори:

«Покажися мой скот всякому зверю черному, и серому, и рыскуну пнем да колодою, да камнем от сего дни и во все лето до белого снегу».

Да сам поставь свещу святому Георгию. Да помолись о сбережении живота…

Да сам поставь угарчик одной свечи, да обед смысли, а на тот день припаси: свежую щуку, а костей того дни не мечи.

Да как отобедаешь, стол отодвинь, да не трони на столе ничего, да угарчик свечной затопи… да выди на двор со всею семьею, да скот весь, благословясь, выпусти вон з двора, а сам стань против рогатины.

Да возми рогатину, да положи в таково место во укромное, чтоб никто не тронул, покамест живот (скотина) на лесу ходит до белого снегу.

Да, пришед в избу, по подобию спрячь (приведи в порядок) стол.

А костей собаке того дня не давай и никому ничего не давай» .

В этой же рукописи есть другой вариант подобного обряда:

«Канун Егорева дни в ночь скотине во хлеве не клади ничего. Добуди косача (тетерева), да с косачом куриче яйцо; да свечю без огня с вечера положи пред Егоря. Как люди уснут – один или два человека вас (как ко Егорю приде) – трижды поклон.

Да возьми топор да косача и яйцо и свечю возьми и зажги, то же в руки подними и неси на посолонь, а топор в правой руки по земли тяни, а в другой руке свечю отнести и косача за горло и яйцо да поди трижды и говори: «Пусть около моего скоту железной тын стал от земли до небеси от зверя и от волку и от всякого зверя, по земле ходящего, и от леса». И обойди трижды и говори трижды. Пришед к Егорю, свеча с огнем поставить и яйцо по сторому (?), а косача убить ножыком тылем и говорить: «Тебе, святый Егорей, черной баран от меня и от моего скота и ты, святый Егорей, стереги и береги мой скот…» .

Заговоры на оружие

В других оберегах даются иные рецепты магических действий, но словесная часть остается более или менее устойчивой. Среди реквизита упоминаются: шерсть со скотины (с каждой головы), замок и ключ, щука и почти обязательно что-либо из крестьянского оружия – топор или охотничье копье. Копью, древнейшему оружию человека, в заговорах придается особое значение. Так, былинный Добрыня Никитич, победив Змея, «наговаривает» свое копье, которое должно уничтожить зловредную змеиную кровь:

Бьет копьем о сыру-землю,

Сам к копью приговаривает:

Расступись-ко, матушка, сыра-земля…

Глубокой архаикой веет от рекомендаций первого, приведенного выше, обряда: в каждой избе в укромном, тайном месте должна храниться рогатина, уже обагренная кровью медведя; она служит священным предметом при заклинании целости скота, выгоняемого в лес.

Обряды и заговоры, как их составная часть, дошли до XVII – XX вв. в сильно обновленном виде; они обросли христианской символикой и терминологией, в них упоминается много сравнительно поздних реалий, вроде замка и ключа, но их дух и все рекомендуемые ими магические манипуляции уводят нас в глубокую и отдаленную первобытность.

Первобытное мироощущение особенно явно проступает в подробнейших многословных перечнях тех сил, которые могут помочь или повредить человеку. Вот несколько характерных по своей всеохватности перечней:

«… Заклинаю и проклинаю вся духи лукавые и от злых человек и от дому его … [Молитвами ангелов, а их тьмы тем ] прогоняем и отдаляем

всякую злобу,

и лукавство,

и зависть,

и ревность,

связание,

удержание

злостреление,

лукаво око,

злоглаголание,

язычное уядение,

примолвы,

и все, что вредное, и советование злых человек,

лихой взгляд,

и иных уроки злые пакостные,

и злые примолвы бесовские,

и клятвы,

и заклинания душепагубные и

теловредные, и недугования,

и к смертоносным язвам,

и всяких шкод жития сего

суетного ко убожию и умалению

живота и имени… всяким

волхвованием волхвующих.

Что зло – да отдалится

Перечислив все возможные виды несчастий, которые могут принести человеку враждебные ему люди, волхвующие всяким волхнованием, составитель заклинания стремится далее предусмотреть также и все многообразные обстоятельства причинения зла:

«И что лукаво бысть в дому том, в нем прочтется сия молитва, яко да разрешится, аще будет на небеси связано или на земли или в море, да разрешето будет!

Яже на земли сей:

или на пути,

или на поле,

или в горах,

или в пещерах,

или пропастех земных,

или в бани,

или в пещи,

или в капищи идольском,

или в кладези,

или в кровле,

или в дверях,

или во оконце,

или в верхнем пороге,

или в нижнем пороге,

или в тине,

или в основе,

или в стене –

да разрешится!

Или во дворе,

или во входе,

или в дверце,

или в брусе,

или во рве,

или в древе,

или в листе и корени, и в ветвии

– да разрешится!

Или на поли,

или в нивах и в виноградех,

или во рвех,

или в траве,

или в древе,

или в реце,

или во истоцех,

или во власех брадных,

или в коже плотской,

или в главном убрусе,

или в ножном обувении,

или в злате,

или в серебре,

или на зде (глиняный цоколь),

или в меди,

или в свинце,

или в олове,

или в железе,

или в морских рыбах,

или в животных четвероногих земных,

или во птицах,

летающих по воздуху.

Движимых и недвижимых,

в харатьи или в бумаге,

или в черниле,

или в некоторой вещи –

Составитель этой молитвы-заговора, заботясь о предотвращении зла, разлитого повсеместно в природе и во всем окружении человека, перечисляет и всю фауну, и все элементы ландшафта (реки, леса, горы, травы), двор и дом человека, его одежду и обувь, все материалы, из которых делаются предметы (дерево, медь, золото, железо), и даже пергамен и чернила, с помощью которых могут быть написаны вредоносные формулы. Невзирая на христианскую фразеологию, на поздние аксессуары (вроде бумаги), мы ощущаем здесь чрезвычайно раннее анимистическое миропонимание.

Нигде, кроме заговоров, первобытный анимизм не выступает так полно и рельефно. Грамотный «волхв» сохранил точнейшим образом характерную особенность анимизма: повсеместность духов и их предельную конкретность. Недостаточно упомянуть усадьбу оберегаемого заговором человека как всем известный комплекс, ему нужно было перечислить 17 отдельных элементов – от порога до кровли, от печи до оконца. Безусловно, прав был ученик Потебни А. Ветухов, первым связавший происхождение заговоров с анимизмом .

Заговоры-молитвы

Рассмотрим ещё несколько примеров, важных для понимания анимизма. Заговор-молитва от «ускопу» – от порчи:

«Да не прикоснутся или преисподние или воздушные силы ко мне, рабу божию, имярек, или дому моему, или роду, или подроду моея исчадия

ни во дни,

ни в нощи,

ни на пути,

ни при реках и берегах,

морях и реках, и езерах,

и источниках водных

при горах, и холмах,

и песках,

и на распутиях и водах,

и при косогорах,

и дебрях, и лесах,

и во болотах,

и при полях,

и огородах,

и разных садах,

и усадах,

истоках, и кладезях,

и во всяком построении:

и недворном,

полевом и степном,

ни же в храмех божиих

и молитвенных домах,

ни при роспутии часовенок,

которые при накрытии лесном…» .

Заговор от порчи стремится предусмотреть все варианты лихих людей, могущих наслать болезнь:

«… пойду в чистое поле… облаком оболокусь, утренней зарей подпояшуся, младым месяцем сотънуся, частыми звездами затычуся

от призоров,

от притчи,

от прикосов, от белого,

от урочливого человека,

от прикосливого человека,

от черного,

от чермного [рыжего ],

от русого,

от черноглаза,

Интересен охотничий заговор «промышлять зверя или птицы».

Начало его подобно предыдущему заговору – от порчи со стороны разнообразных лихих людей. Главное содержание заговора – в предотвращении вредоносной способности «товарищевой мысли» и «завидливого глаза». Богородица должна, по просьбе охотника, послать на помощь ему святого духа, который и оградил бы его от кудесника и кудесницы и всяких соглядатаев:

И втай смотрящих,

и въявь смотрящих,

и с хвоста смотрящих,

из избы смотрящих,

из окна смотрящих,

и сквозь оконницу смотрящих,

из сеней смотрящих,

из ворот, из-под ворот смотреть,

из тыну смотреть,

и встречу идучи смотрящих,

и з зади идучи смотрящих…

И чтоб меня, раба божия,

не мог ни поткнуть,

не испортить,

ни думаю подумать,

ни мыслию помыслить…

И хто не может в леси лесу изчитати,

и тот не мог бы меня, раба

божия, испортить…

не в нове месяце,

не в ущербе месяце,

не в межных днях,

не на утрянной зори,

не на вечерней зори,

не на всходе солнышном,

не по закату солнца,

никто ни в день при солнци,

ни в нощи при месяце,

ни в утрях рано,

ни в вечерях поздно,

«Поставь, госпоже, мать, пресвятая богородица… кругом меня тын железной от уроков и призоров… от земли и до небес со все четыре стороны» .

Бесчисленному сонму повсеместных злыдней-упырей (или управляющих их злой силой людей) в заговорах противопоставлен тоже необозримый сонм добрых сил, берегинь, роль которых к XVII в. уже перешла к христианским святым (их в заговорах-молитвах поименно перечисляется свыше сотни) и тысячам тысяч ангелов.

Вредоносные заговоры

В некоторых заговорах предусматривается желание человека стать лихим, наслать на кого-то зло, используя мрачное могущество упырей. Именно эти вредоносные заговоры лишены христианского элемента и начинаются с отрицания: «Пойду, не благословясь».

Перемещение злых чар в нужном направлении осуществляется при помощи ветров:

… Ветры буйные,

храбрые ветры,

полуденные,

ночные и полуночные,

денные и полуденные,

дуйте и подувайте,

Дмитрию Александру присушите и приворотите!..

Идолы, дьяволы, покрывайте эти слова .

К архаичному, охотничьему пласту в заговорах относятся заклинания удачной охоты на волков, лисиц, рысей, «бусых росомах», зайцев. К святым обращаются с просьбой:

Мчите и гоните со всех 4-х сторон

по моей лыжнице, по моему следу…

серых рыскучих волков,

бурнатых и бурых лисиц,

серых рысей,

бусых росомах,

белых зайцев…

Бежали бы (звери) со всех сторон:

от востока и от запада, от юга и севера.

В день по солнцу,

а в ночь – по месяцу,

по мелким частым звездам,

не держали бы (зверей) ни мхи, ни болота, ни реки, ни озера.

Бежали бы из-за тридесят земель,

из-за тридесят морей,

из-за тридесят рек,

Есть особые заговоры, обращенные к медведю и к рыси, заговоры от волков, тоже восходящие, очевидно, к далекой охотничьей поре .

Выше я в ряде случаев свободно пользовался русской средневековой терминологией, соотнося заговоры с понятием «упыри».

Думаю, что мы имеем на это право. В некоторых заговорах идет речь о языческих могилах («гробах идольских»), а иногда прямо названы упыри («… упирем и мудре-цем…») . В ряде случаев упыри не названы этим именем, но явно подразумеваются: колдун, насылая порчу на человека, просит в своем заговоре помочь ему «умерших, убитых, с дерева падших, заблудящих, некрещенных, безыменных…» .

В некоторых заговорах перечни умерших не своей смертью, чужеродных мертвецов, самоубийц становятся такими же подробными и всеобъемлющими, как приведенные выше списки «с хвоста смотрящих» и «через оконницу смотрящих». Все эти мертвецы – упыри, злыдни – субъекты зла. Они в основном распадаются на две категории: это люди, умершие до срока в результате несчастий (т. е. побежденные злыми силами), и чужаки, умершие не в своем роду-племени, или же люди, лишенные традиционной погребальной обрядности.

Д. К. Зеленин очень четко разделил старинные русские представления о мертвых на два полярных, противостоящих друг другу разряда: с одной стороны, умершие поколения родных предков (деды, дзяды) – покровители и защитники живущих, а с другой – «мертвяки», «заложные покойники», упыри, наносящие вред живым людям .

Все заговоры-наговоры, насылающие порчу, смерть, разлуку, остуду, падеж скота, засуху, пожар, предусматривают осуществление зловредного замысла при посредстве этих «мертвяков» и упырей, души которых находятся или близ места нечаянной смерти, или в топких болотах и трясинах, но могут и перемещаться (преимущественно по ветру). Поэтому в таких наговорах часто упоминаются или употребляются в качестве принадлежности обряда земля с могилы, саван из могилы «незнаемого мертвеца», мертвая рука, гвозди из гроба и т.п. А заговоры-обереги как негативное отражение вредоносных наговоров предусматривают защиту от упырей, отогнание их силой слова и магического обряда. Понятие «вредоносные мертвяки», вероятно, очень близко к древнерусскому «навьи», злобствующим мертвецам, летающим в ночных ветрах и убивающим людей; навий старались умилостивить, топя им в великий четверг баню.

«Заложных покойников» не хоронили по обычному обряду, и в этом не следует винить церковь, так как по христианским воззрениям «без церковного пенья, без ладана» хоронили только самоубийц, а в «заложные» попадали вообще все неестественно умершие («убитые, заблудившиеся, с дерева падшие»). Если же такой «мертвяк» оказывался похороненным на общем кладбище, то он мог, по народным представлениям, стать причиной больших общих несчастий, и если несчастье происходило, то надлежало выкопать упыря из могилы, пронзить его осиновым колом или облить водой (в случае засухи) и выбросить труп вон из кладбища.

Владимирский епископ Серапион в 1273 г. во время великой «скудости» осуждал подобные действия: «О, безумье злое, о, маловерье!.. Сим ли бога умолите, что утопла или удавленника выгрести? Сим ли божию казнь хощете утишити?» . О подобных обычаях писал в XVI в. Максим Грек: «Телеса утопленных или убиенных и поверженных не сподобляюще я погребанию, но на поле извлекше их, отыняем колием». Если же весною дули «студеные ветры», могущие поморозить всходы, то «аще увемы некоего утопленного или убитого неиздавна погребена… раскопаем окаянного и извержем его негде дале» .

Наряду с такими решительными действиями, ставившими целью обезвреживание «злодеятельного мертвяка», широко практиковалось задабривание опасных покойников. Раз в году, на семик, их поминали и отпевали. Зеленин приводит интересный пример поминок по врагам. В Обонежье сохранились могилы «лисовчиков» – поляков, грабивших здешние села в Смутное время. «Панов» поминали в семик (седьмой четверг по пасхе); «в честь их варят кисель, который и едят у часовни в роще. Один год пропустили это празднество, и случился неурожай овса, что приписано было мщению „панов“; с тех пор празднуют аккуратно каждый год» . Перед нами здесь самое настоящее жертвоприношение вредоносным мертвецам, о котором автор «Слова об идолах» XII в. сказал, что в древности славяне «требы клали упырям…».

Представления об особой таинственной, но отчасти управляемой силе мертвяков-упырей должны были возникнуть очень рано, ещё в недрах охотничьего общества. Та повсеместность духов зла, которая отмечена русскими заговорами XVII – XIX вв., их связь с темным лесом, трясучими болотами багнами, оврагами, реками и озерами позволяют предполагать, что мезолитический неведомый лес, покрывавший тогда пол-Европы, наложил свой отпечаток на первоначальные представления о подстерегающих человека в этих местах силах зла. В этом лесу легко было заблудиться, упасть с дерева, высматривая дым своего стойбища, утонуть в трясине, погибнуть в схватке с волчьей стаей. Погибшие неведомо где, побежденные вредоносными силами, очевидно, сами становились в глазах сородичей опасными представителями стана невидимых, предполагаемых прагов. В состав упырей попадали, по всей вероятности, и убитые реальные враги, чужеплеменники, и «изверги рода человеческого» – преступники, изгнанные из племени и умершие вне племенной территории.

Собранные подьячими XVII в. и этнографами XIX – XX вв. языческие заклинания и наговоры прошли очень долгий исторический путь. Живучесть этого жанра, его практическое применение вплоть до сравнительно недавнего времени обусловили пополнение его многими поздними элементами. Из двух половин первобытного дуалистического мировоззрения – духов добра и духов зла – уцелела в своем виде лишь вторая, тогда как первая (духи добра) почти целиком христианизировалась. Языческое заклинание, сопровождавшее языческие действия, превращалось в христианскую молитву, где отголоском первобытности была лишь обязательная множественность защитников человека: десятки и сотни святых и «тьмы тем» безымянных ангелов.

Древние берегини оказались полностью замененными христианскими персонажами.

Дуализм остался в резкой контрастности формул обращения, в деталях обрядности. Когда речь шла о помощи людям, об ограждении от злыдней, то человек вел себя как обычно: умывался, крестился, шел дверьми и воротами в чистое поле, лицо свое обращал к восходящему солнцу. Если же сам человек задумывал черное, злое дело, то и шел он, «не благословись», «собачьей дырой» на закате или в полночь и не в чистое поле, а в темный лес, поближе к обиталищам упырей.

Злые силы обрисованы в заговорах необычайно архаично, и это помогает нам в какой-то мере представить себе главную сущность первобытного охотничьего анимизма.

Во-первых, злые силы заговоров связаны в значительной мере с различными мертвецами, чужими, неведомыми и поэтому враждебными, или же своими соплеменниками, погибшими неестественной смертью, т. е., по представлениям первобытного охотника, побежденными, плененными злыми силами леса, болотной трясины, речного омута или враждебными хортами, рысями и росомахами. Таковы вероятные основы веры в упырей.

Во-вторых, заговоры настойчиво и педантично, во всю волю фантазии своих сочинителей утверждают повсеместность злых сил. Зло подстерегает человека везде; им пронизана вся природа. Аккумулятором зла и причинителем зла может быть не только лес вообще, но и определенное дерево, и не только дерево в целом, но и какая-то его часть. Поэтому заговор предусматривает нейтрализацию злого начала «в дереве, и в листе, и корени, и в ветвии». Зло может грозить отовсюду, источником зловредности может быть любой предмет, любой человек, любой «лихой взгляд» из окна, из-за тына, из-под ворот или сквозь щель в избе. Переносчиками зла являются ветры всех направлений, все «семьдесят семь ветров», полуденных и полуночных.

Сила упырей лишена антропоморфности. Эманация зла исходит от упырей, но сама зловредная сила, носимая ветрами, бесформенна, бестелесна и невидима.

Следы первобытности в славянском фольклоре и культуре

Охотничья первобытность, многотысячелетняя пора формирования человечества, человеческого общества, его отношения к природе и начальная пора выработки мировоззрения оставила неизгладимый след в религиозных представлениях всех последующих времен.

Тотемические представления, анимизм, магия всех видов, культ животных и культ предков – всё это коренится в разных хронологических пластах каменного века, в психологии первобытного человека эпохи присваивающего хозяйства. Однако пережитки этих отдаленных воззрений хорошо прослеживаются у всех цивилизованных народов (в том числе и у славян) вплоть до XX в., переплетаясь с мощным потоком иных представлений, порожденных земледельческой эпохой.

В этой главе мы рассмотрели лишь отчасти следы охотничьей первобытности в позднейшем восточнославянском фольклоре, бегло коснувшись некоторых обрядов и частично цикла волшебных сказок. Их, этих следов, очень много в обрядах (комоедицы, турицы и др.), в народном костюме (головные уборы: рога, сорока, кичка, кокошник), в хороводных игрищах и танцах (бычок, гусачок), в детских народных играх, которые нередко оказываются последней стадией вырождения древних языческих обрядов (например, упомянутый уже «Ящер»).

Заговоры-заклинания отразили архаичные анимистические представления о берегинях и упырях, о повсеместности, полной растворенности в природе вредоносных, враждебных сил.

Всё это представляет для нас очень большой интерес и должно быть рассмотрено подробно, но это целесообразно сделать лишь после того, как мы ознакомимся со второй великой эпохой в жизни человечества – с эпохой земледельческого хозяйства, породившей множество новых представлений.

Охотники каменного века рассматривались здесь, естественно, вне связи с какими бы то ни было этническими группами (улавливались лишь пережитки, прослеживаемые у славян); в последующей же, земледельческой, эпохе уже обозначатся контуры праславянского массива, и рассмотрение языческих представлений постепенно приобретет, так сказать, славянскую конкретность.