Голод слышания слова Божия

Наша современная церковная жизнь такова, что проповедь церковная стала роскошью. Не слишком ли дорогой? Если обратиться к Священному Писанию, то мы увидим, что Господь говорит в повелительном наклонении:

Шедше, научите вся языки крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елико заповедах вам (Мф. 28:19).

Это последние слова Христовы перед его Вознесением, сказанные святым апостолам на горе Елеонской. Множество цитат можно привести из посланий святого апостола Павла на эту тему. В одном месте он восклицает:

Но как призывать Того, в Кого не уверовали? Как веровать в Того, о Ком не слыхали? Как слышать без проповедующего? (Рим. 10:14).

В другом месте апостол о себе говорит:

Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую! (1 Кор. 9:16).

В Евангелии Господь говорит: «не хлебом единым будет жив человек, но всяким словом, исходящим изо уст Божиих » (Мф.4:4). А в Ветхом Завете сказано о временах, когда «будет глад, не глад хлеба и воды, но глад слышания слова Господня » (Амос.8:11). Этот голод зачастую испытывают рядовые христиане.

Я прекрасно помню свою юность, я был простым прихожанином, и мне очень хотелось слышать живое слово живого пастыря. Но не всегда и не от каждого священника это слово слышалось. При этом очевидно, что мирскому человеку в силу занятости на работе и обременённости семейными обязанностями не хватает времени для того, чтобы глубже вникнуть в божественные книги, регулярно изучать основы христианского вероучения. Но приходя каждое воскресенье в храм Божий, он мог бы многому научиться из церковной проповеди. С другой стороны, для самого священника это важно. Он поставлен пасти стадо Христово, он именно на то и поставлен. Священнику сказано еще в Ветхом Завете через пророка Иезекииля: «Сын человеческий! Я поставил тебя стражем дому Израилеву, и ты будешь слушать слово из уст Моих, и будешь вразумлять их от Меня. Когда Я скажу беззаконнику: «смертью умрешь!», а ты не будешь вразумлять его и говорить, чтобы остеречь беззаконника от беззаконного пути его, чтобы он жив был, то беззаконник тот умрет в беззаконии своем, и Я взыщу кровь его от рук твоих ». (Иез. 3:18). Это грозное Божие предупреждение: кровь погибшего грешника будет взыскана от руки пастыря, который вознерадел о проповеди! К сожалению, не всех оно ужасает, не все о нем помнят. Не помнят и о награде проповеднику. Потому что в том же месте Писания Бог говорит:

Если ты вразумлял беззаконника, а он не обратился от беззакония своего и от беззаконного пути своего, то он умрет в беззаконии своем, а ты спас душу твою (Иез.3:19).

Но не все, надо прямо сказать, могут и проповедовать.

Искушение тщеславием

Прежде всего, начнем с того, что дерзающий проповедовать слово Божие берет на себя великую миссию апостольского служения. Это нелегко, и не всякий должен за это браться, не будучи призван Богом. В святоотеческих творениях можно найти описания страсти тщеславия, частным проявлением которой является желание учить всех вокруг. Такое бывает, когда человеку, получившему сколько-то поверхностных знаний о христианстве, вдруг начинает казаться, что он все уже знает и в нем пробуждается страсть учить других. И тогда он без дела и по делу начинает «лезть» ко всем со своими наставлениями. Надо сказать, что святые отцы тщательно старались избегать такой духовной болезни. Можно привести пример преподобного Иоанна Лествичника . Когда он учил, наставлял иноков (а он не просто монахом, он был игуменом Синайским), то некоторые из братии по зависти обвинили святого в том, что он слишком говорлив, пустослов, ищет своей славы. Преподобный Иоанн, чтобы избегнуть этой худой молвы и чтобы показать, что не ради собственной славы и выгоды он проповедует слово Божие, целый год молчал. Потом уже сами монахи каялись перед ним и умоляли его заговорить, продолжить учить народ. И нас в том числе, потому что его творения дошли до нашего времени. Мы ими насыщаемся, как источником живой воды. Можно привести в пример и египетских подвижников. Помните, в Патерике описан случай, когда патриарх александрийский Феофил пришел в скит, собралась братия и просила авву Памво: «Скажи что-нибудь Архиепископу, дабы он получил наставление». На что старец ответил: «Если его не научило мое молчание, то он не получит пользы от моей речи».

Эти примеры я привел для того, чтобы человек, который готовится проповедовать слово Божие, ясно и четко осознавал ту высокую миссию, которую он берет на себя. Осознавал ту ответственность и перед Богом, и перед людьми или отдельным человеком за каждое слово, которое он произнесет. Но в то же время мы должны понимать ответственность и за отказ от проповеди, за уклонение от этой высокой задачи. Можно привести противоположные примеры того, как Бог благословлял своих проповедников, как он обильно сообщал им дары Святого Духа. Вспомним вселенских учителей Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Богослова, блаженного Августина, святого Амвросия Медиоланского, Ефрема Сирина, проповедь которых была богодухновенной, и которая облетела всю Вселенную.

До сих пор Церковь пользуется их творениями. Есть замечательный случай из жития святого Амвросия Медиоланского , когда во время проповеди этого епископа некто из народа, исполнившись нечистого духа, начал кричать, что Амвросий его терзает. Святой Амвросий, обратившись к нему, сказал: «замолчи, дьявол. Не Амвросий тебя терзает, а вера святых и твоя зависть, потому что ты видишь, как люди восходят туда, откуда ты был низвержен, ибо Амвросию неведомо превозношение». После этих слов кричавший замолчал и простерся на земле и больше не издавал ни звука, который мог бы прервать проповедь святого.

Обратите внимание на слова о том, что «Амвросию неведомо превозношение», и на то, что дьявол завидует благочестивому труду проповеди святого и через это люди восходят в достоинство, из которого ниспали падшие ангелы. Это значит, люди через проповедуемое слово наследуют спасение. В этом смысл церковной проповеди: возвещать истину о Христе, возвещать слово Божие, призывать людей ко спасению, открывать им путь к вечному блаженству, убеждать, вдохновлять, иногда и укорять, указывать на грехи, но указывать и на пути борьбы с грехом, учить народ истинно христианским догматам Христовой Церкви, излагать им жития святых, рассказывать о путях христианской жизни.

Настоящая проповедь — искусство

Подобно тому, как не всякий может быть художником, не всякий может быть писателем или композитором, подобно этому не всякий может быть настоящим проповедником. Настоящая проповедь — это искусство, это Божие дарование, которое подается Духом Святым. Но это не оправдывает тех людей, которые полностью не радеют о проповедании слова Божия, ссылаясь на отсутствие способностей. Не оправдывает, потому что человек должен трудиться, работать над собой. Сколько известно примеров, когда человеку дан тот или иной талант, а он его не возделывает. И в итоге он достигает меньше того, что достиг другой с меньшими способностями, но с большей усидчивостью и трудолюбием. А если талант все же есть?

Уместно вспомнить еще раз святителя Амвросия Медиоланского. Он был избран в архиереи в момент, когда он и крещеным-то не был, был только оглашенным. Сколько ему пришлось потрудиться в освоении христианского знания, перейдя от государственных дел к церковным! Бог щедро вознаградил его за это служение. В конце жизни он удостоился схождения на него Святого Духа. Однажды, когда он диктовал толкование на 43-й псалом, на него внезапно сошел огонь, похожий на небольшой щит, который покрыл его голову и постепенно вошел через его уста, словно житель в свой дом. После этого лицо его стало как будто снег, а потом его лицо вернулось к своему облику.

Итак, нужно работать над собой, нужно много читать и размышлять, чтобы доносить Божественное слово до слушателей, до христиан. И не только христиан, но и всех тех людей, перед которыми поставил тебя Бог.

Каждому дается проявление Духа на пользу

Я абсолютно уверен, что прежде чем принять сан священства, человек должен научиться говорить. Должен быть готовым к тому, что его важнейшая обязанность — возвещать слово Божие. Есть 58 апостольское правило, которое гласит, что «епископ или пресвитер, нерадящий о причте и о людях, и не учащий их благочестию, да будет отлучен. Если же останется в сем нерадении и лености: да будет извержен». Да и зачем обращаться к правилам, когда это исходит из самой сути священнического служения, апостольского служения и самих слов Спасителя: «Шедше научите вся языки ». И апостол Павел говорит Тимофею: «Передай (слов Истины) верным людям, которые были бы способны и других научить (2 Тим. 2:2).

Итак, будущему священнику надо соразмерять свои силы с тем служением, которое ему предстоит. Если ты не можешь говорить, то как дерзаешь принять на себя великий дар священства?

Хотя мы знаем примеры выдающихся пастырей, не отличавшихся красноречием, но изобиловавших иными дарованиями Святого Духа.

Каждому дается проявление Духа на пользу. Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (1 Кор. 12:7-11).

Надо ли учиться?

Бытует мнение, что раз Христос избрал апостолов из среды простых рыбаков и послал этих «некнижных» людей на проповедь, то не нужно учиться, не нужно приобретать никаких специальных знаний. Дух Святой наставит на всякую истину. Это мнение блестяще опроверг еще в начале IV века блаженный Августин, епископ Иппонийский . У него есть прекрасная книга «Христианская наука или Основания Священной Герменевтики и Церковного Красноречия». Это сборник, в котором приведены и его проповеди, и его размышления о том, какой должна быть проповедь, каков должен быть христианский оратор, как нужно оглашать людей образованных и необразованных, как толковать Священное Писание и т.п. В частности, Августин отвечает тем, кто утверждает, что «если Дух Святой производит учителей, то люди не должны предписывать правило чему и как надлежит учить». В таком смысле, — говорит святой, — и молиться нам не должно, ибо Господь говорит: «Весть бо Отец ваш, ихже требуете, прежде прошения вашего » (Мф.6:8). Однако мы молимся Богу, обращаемся к Нему, и Он Сам это заповедал нам, дав образец молитвы. Далее Августин приводит множество цитат из посланий святого апостола Павла, показывая, что верховный апостол предписывал своим ученикам правила, чему и как они должны учить. Например, Тимофею Павел писал: «Потщися себе искусна поставити пред Богом, делателя непостыдна, право правяща слово истины » (2 Тим. 2:15).

В заключение Августин приводит такое сравнение. «Как врачевства телесные, прилагаемые людям от людей же, пользуют только тем, коим доставляет здоровье Бог, могущий и без лекарств уврачевать, и, хотя лекарства без помощи Божией недействительны, однако же люди и употребляют их, и усердное доставление оных во всяком случае почитается делом милосердия и благодеяния, так и пособия науки, преподаемые рукою человека, тогда только пользуют душе, когда делает их полезными сам Бог, который не от человек и не через человека мог, если бы восхотел, дать человеку самое Евангелие».

Итак, нужно обязательно учиться и готовиться к тому, чтобы проповедовать, помня слово Писания, что «ни насаждаяи что есть, ни напаяяи, но возращаяи Бог » (1 Кор. 3:7). А Господь благословит и даст нам силу «во еже благосвестити силу многу ». Наши величайшие проповедники получили блестящее образование — лучшее образование, возможное в их время.

Живое слово

В 2015 году вышел в свет четвертый том сочинений старообрядческого епископа (Семенова). В этой книге есть статья, в которой он размышляет на тему, трудно ли научиться проповедовать. Это не праздный вопрос. Всех, кто интересуется этой темой, я отсылаю к этой статье. В ней есть несколько замечательных идей и тезисов. Помимо статьи и упомянутого труда блаженного Августина, можно также рекомендовать к прочтению «Правило пастырское» святителя Григория Двоеслова и слово «О священстве» святителя Иоанна Златоуста.

Если обратиться к этим творениям, то становится очевидным, что священник должен готовиться к проповеди всей своей жизнью. Он должен не только заранее (допустим, за неделю до службы) сесть за книги и готовиться. Он должен глубоко знать Священное Писание, но черпать примеры для своего слова именно из жизни. То, что он видит в жизни христианской, то, что он слышит на исповеди, то, что он наблюдает в домах христиан, в их семьях — все это, рассмотренное и продуманное через призму слова Божия, темы проповедей. Но говорить об этом следует обобщенно, т.е. не называя конкретных имен и ситуаций. Проповедь, безусловно, нужно актуализировать. Это значит, она должна быть не «теоретизированием» на тему прочитанного апостольского послания или Евангелия, а содержать ответ на вопрос, как это Божие слово применить в современной жизни, какие могут быть искушения и как их преодолевать. Проповедник должен строить свое слово, сообразуясь с возрастом слушателей, их интеллектуальным уровнем и т.п. Одним словом, надо видеть и чувствовать того, кому ты говоришь.

Тем, кто не может сам составить проповеди, блаженный Августин советует пользоваться уже готовыми текстами. Не будет грехом, если кто-то просто заучит какое-то слово и наизусть расскажет его людям. В таком случае, правда, несмотря на то, что люди будут слышать слово проповедника, это будет все-таки мертвое слово, по выражению епископа Михаила. Мертвое в том смысле, что оно не обращено к конкретным людям, не отвечает на их вопрошания, сомнения, не всегда соответствует их духовным запросам.

Проповеднику пригодятся основы ораторского искусства, мастерство чтения. Но успеха в этом деле надо ожидать более от благочестивых молитв (и за себя, и за слушателей), нежели от ораторских способностей. Очень важна личная убежденность проповедника, его вера. Тогда слово будет идти от сердца к сердцу, от души к душе. Когда произносится прочувствованное слово, люди легко прощают какие-то заминки, повторения отдельных фраз. Если они видят, что человек старается говорить для них, они почти всегда с благодарностью принимают это слово.

Научать, нравиться и убеждать

У блаженного Августина есть интересные слова о том, что проповедник должен «говорить так, чтобы научать, чтобы нравиться и чтобы убеждать». Поэтому сказанное не означает, что можно пренебрегать красотой слога. Упомянутые погрешности допустимы при произнесении речи экспромтом, по внезапно возникшему поводу. В таких ситуациях, если не хватает мыслей и навыков, то лучше или совсем промолчать, или сказать несколько фраз, но не мучать слушателей нудной и бессвязной речью. А в обычном порядке слово должно быть хорошо продуманным и грамотным. Почитайте речи знаменитых проповедников, и Вы насладитесь образностью языка и красотой и высотой слога. Но опять же другая крайность состоит в том, чтобы увлекаться красотой и пышностью слога в ущерб содержанию. Епископ Михаил Семенов говорит, что плохо, когда после проповеди люди говорят: «Как хорошо он говорит», вместо того, чтобы сказать: «Как важно то, что он сказал. Будем поступать так». Я знал одного диакона, который проповедовал после службы. Как-то раз одна бабушка говорит: «Так хорошо отец диакон говорил сегодня, так хорошо!» Спрашиваю: «А о чем он говорил?» — «Не помню, но очень хорошо говорил!» Может быть, для бабушки это простительно, в том смысле, что она не может своими словами передать содержание речи. Но проповедник должен всегда иметь в виду тот результат, который он хочет достичь.

В этой связи уместно еще раз вспомнить святого Амвросия. Ведь именно благодаря его блестящим проповедям блаженный Августин оставил манихейскую ересь, обратился к православию и принял святое крещение. Вот как об этом вспоминает сам Августин. «Я приехал в Медиолан к епископу Амвросию, к одному из лучших людей, известных по всему миру, благочестивому служителю Твоему, чьи проповеди неустанно подавали народу Твоему «тук пшеницы Твоей, радовали маслом, опьяняли трезвым вином » (Пс. 80:17; Пс. 103:15; Пс. 44:8). …. Я прилежно слушал его беседы с народом не с той целью, с какой бы следовало, а как бы присматриваясь, соответствует ли его красноречие своей славе, преувеличено ли оно похвалами или недооценено; я с величайшим вниманием ловил его слова и беззаботно пренебрегал их содержанием. Я наслаждался прелестью его речи, более ученой, правда, но менее яркой и привлекательной по форме, чем речь Фавста. По содержанию их нельзя было и сравнивать: один заблудился в манихейской лжи; другой спасительно учил спасению. Но «далеко спасение от грешников » (Пс. 118:155), каким я был тогда, и, однако, исподволь и сам того не зная, приближался я к нему. Хотя я и не старался изучить то, о чем он говорил, а хотел только послушать, как он говорит (эта пустая забота о словах осталась у меня и тогда, когда я отчаялся, что человеку может быть открыта дорога к Тебе), но в душу мою разом со словами, которые я принимал радушно, входили и мысли, к которым я был равнодушен. Я не мог отделить одни от других. И когда я открывал сердце свое тому, что было сказано красно, то тут же входило в него и то, что было сказано истинного — входило, правда, постепенно» («Исповедь, кн. 5, гл. гл.13-14).

Обратная связь

Как земледелец радуется о плодах своих, о посевах, о всходах, как любой мастер радуется о том, что он сделал своими руками, точно также проповедник радуется, когда видит плоды своего слова в людях, которые услышали и сохранили это слово, исполнили его. Радостно проповеднику, когда, может быть спустя какое-то время (а иногда и годы), ты слышишь от человека: «Вы знаете, когда-то Вы сказали на проповеди вот то-то и то-то, меня это тронуло, и я вот так-то изменил свою жизнь».

Часто бывает, что проповедник чувствует, что люди, как губка, впитывают слово, которое он говорит. Не только в церкви, но и на дому, на исповеди. Я помню одного человека, страдавшего неизлечимой болезнью. Он прожил свою жизнь без Церкви, Бог привел его к Себе уже перед смертью (а он был еще молодым, ему было чуть больше 40 лет). Как он слушал слово Божие! Он уже не мог говорить и просил меня те слова, которые я произносил, записать ему на бумажке, чтобы он снова и снова к ним обращался, к словам Евангельским. В таких случаях ясно видишь, что «слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные » (Евр.4:12). Оно — бальзам для души.

Но бывает и так, что люди, к которым ты обращаешься, не готовы слушать. Чувствуется некая преграда. Особенно это бывает на погребении. Начинаешь говорить, обращаясь к родственникам, и чувствуешь, что твои слова уходят в пустоту и отлетают от слушателей со звоном. Как об стенку горох, что называется. Видно, что слова не доходят ни до ума, ни до сердца людей. Я считаю, что священник должен видеть и учитывать, кому и как он говорит. Помнить Христово предупреждение: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями » (Мф. 7:6). И в то же время проповедовать надо неустанно. Помните, как в Евангелии Господь повелевает апостолам еще раз закинуть сети после безуспешной ночной ловли рыб. Апостол Петр «Сказал Ему в ответ: «Наставник! мы трудились всю ночь и ничего не поймали, но по слову Твоему закину сеть. Сделав это, они поймали великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась » (Мф. 5:1-6). Вот и христианский проповедник должен закидывать сеть своего слова, полагаясь на волю Божию. Наша задача сеять, а как это возрастет — это уже не в нашей власти. Как апостол Павел говорит:

Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий. Насаждающий же и поливающий суть одно; но каждый получит свою награду по своему труду (1 Кор. 3:6-8).

Итак, не следует бояться проповедовать, даже если уходят с проповеди. Хотя это, конечно, сигнал. Значит, ты как-то не так и не то говоришь, не можешь заинтересовать слушателя.

Кто должен проповедовать

Проповедать должен епископ и по воле епископа — священник. «Не подобает мирянину пред народом произносить слово, или учить, и тако брать на себя учительское достоинство, но повиноваться преданному от Господа чину, отверзать ухо приявшим благодать учительскаго слова, и от них поучаться Божественному» (правило 64 Шестого Вселенского собора). И далее в правиле приводятся слова апостола Павла и их толкование святым Григорием Богословом о том, что каждый имеет свой чин. Пусть один учит, а другой учится.

Как же быть мирянину? Может ли он проповедовать? Как быть с учителями, преподавателями в воскресных школах? Это чаще всего миряне.

Если внимательно прочитать правило и его толкования, то становится очевидным, что здесь говорится об учении христианским догматам, об учении церковном. «Благодатию Всесвятого Духа это дано одним архиереям и тем, кому они поручают», — говорит Вальсамон. Думаю, архиерей может поручить это дело дьякону или чтецу. Я знал одного чтеца, который говорил небольшие проповеди. Это были времена блаженной памяти митрополита Андриана. На приходе была такая ситуация, что священника не было, этот чтец возглавлял службу. Ему было около 25 лет. Владыка благословил его произносить несколько слов на тему праздника после службы. Понятно, что в данном случае слово, которое говорит чтец, не имеет такого авторитета, который имеет слово священника. Но тем не менее это было важно в деле сохранения прихода в сложный период отсутствия пастыря. В таких случаях правильнее будет заучить какое-то слово из святоотеческих творений и пересказать его людям, не добавляя ничего от себя и заручившись благословением своего архиерея.

«А кто будет спрошен частным образом, тому не должно быть запрещено отвечать и учить вопрошающего», — говорит в своем толковании на это правило Зонара. Об этом и апостол Петр говорит: надо быть готовым отвечать всякому вопрошающему (1 Петр. 3:15). Кроме того, мы крестим детей, есть институт восприемничества. Обязанность крестных — учить своих крестников. Но вот здесь мне хотелось бы сделать одно предостережение. Это то, с чего я начал. Надо следить за собой и отверзать уста свои только тогда, когда «от избытка сердца уста глаголют» (Мф. 12:34), когда не можешь не сказать, когда чувствуешь, что в слове твоем нуждаются, когда ты можешь принести пользу людям и возвестить им слово истины. А что касается преподавателей воскресных школ, то их труд — это тоже проповедь слова Божия. Они получают благословение священника, который утверждает ту программу, по которой занимаются дети.

Не уклониться от подобающаго

Правило девятнадцатое шестого Вселенского собора гласит: «Предстоятели церквей должны по вся дни, наипаче же во дни воскресные, поучать весь клир и народ словесам благочестия, избирая из Божественнаго писания разумения и рассуждения истины и не преступая положенных уже пределов и предания Богоносных отцов». В правиле дается важное ограничение, чтобы проповедник проповедовал слово Божие не от себя, в том смысле, чтобы он не составлял собственных толкований Священного Писания, но учил согласно церковному преданию. Это не значит, что современная проповедь должна быть прямым цитатничеством из Евангелия, из Святых Отцов и ни одного личного своего слова проповедник сказать не может. Нет. Смысл в том, чтобы «не уклониться от подобающаго», а проповедовать подлинно церковное предание, церковное учение, ориентируясь на святых отцов. Они свободно излагали свои проповеди и произносили речи. Мы можем точно также поступать. Только надо, чтобы наша проповедь была действительно согласной с церковным учением, подкреплена авторитетом богоносных отцов.

Здесь уместно будет сказать, что в церковной среде можно встретить две крайности в отношении к святоотеческому наследию. Эти крайности при первом рассмотрении кажутся слишком противоположными, но, если глубже присмотреться, то они очень близки друг к другу. Одна крайность состоит во мнении, что святые отцы за нас уже все написали, все составили. Поэтому мы не можем даже помыслить, порассуждать. Есть люди, которые считают, что в последние времена главная задача Церкви — хранить Предание веры, а апостольская проповедь представляется невозможной. А вторая крайность состоит в свободном отношении к святоотеческому наследию. Мол, святые отцы жили столетия назад, а сейчас другое время, на дворе XXI век, и мы должны сами, без учета святоотеческого опыта давать ответы на возникающие вызовы и вопросы. Обе эти крайности ложны. А правильный, царский путь состоит в том, чтобы глубоко впитать в себя святоотеческое наследие, жить им. «Святые отцы» для нас отцы в самом буквальном смысле: не было бы их, не было бы нас. Но будет преступлением по отношению к ним, если мы будем хранить их предание в сундуках, нисколько не развивая собственной мысли на основе того богатства, которое дано нам. И только основываясь на этом фундаменте строить свою жизнь, отвечать на вопросы, которые возникают сегодня, и на которые, может быть, раньше не было дано ответа.

Слова, слова, слова…

Сегодня устное слово обесценилось в том смысле, что очень много мы слышим слов. Помните знаменитые Шекспировские строчки из «Гамлета»? «Что вы читаете, принц?» — «Слова, слова, слова». Когда мы волей-неволей слышим бесконечные потоки речей политиков, журналистов, политологов или каких-то юмористов, то и слово проповедника как-то растворяется в этом потоке. Но нужно понимать, что слово, которое произносится в церкви, произносится для подготовленных слушателей. Для тех людей, душа которых уже «вспахана и удобрена» божественной службой, пением, чтением молитв. Люди жаждут слышать слово истины, а не пустопорожнюю болтовню о суетном. В этом смысле проповедь воздействует на душу особым образом. Она сильнее поэзии.

Продолжительность проповеди

Готовясь к проповеди, надо соизмеряться не только с духовной жаждой людей, но и с тем, какие у нас продолжительные службы. И в связи с этим возникает вопрос: какого объема должна быть проповедь? Если мы посмотрим на творения древних святителей, то их поучения занимают несколько страниц, иногда даже десятки страниц. Поражает факт, что они буквально ежедневно проповедовали и делали это довольно продолжительно. Наша современная практика такова (я это по своему опыту вижу), что проповедь должна быть примерно 10-15 минут. Не надо стремиться за один раз раскрыть весь смысл, допустим, евангельского отрывка. Следует ограничиться одной, двумя темами, на них сосредоточиться и следить за временем. Больше пятнадцати минут уже тяжело для людей. Видишь, как они начинают переминаться с ноги на ногу, посматривать на часы, на двери, дети начинают пищать… Люди устают, и мы должны это учитывать.

Но должны учитывать и то, что наша проповедь тем более важна, что у нас службы совершаются на церковно-славянском языке. И если смотреть правде в глаза, многое для людей непонятно. Им нужно открывать значение службы, значение христианских таинств, всех чинопоследований, объяснять смысл прочитанного слова Божия. Помню, однажды — кажется, это было Великим постом — я зачитал поучение из книги Златоуста на церковно-славянском языке. Старался читать, как говорится, с чувством, с толком, с расстановкой. А потом, когда закончил, обратился к прихожанам: «Вы что-нибудь поняли?» И они искренне сказали: «Нет. Ничего не поняли». Кто-то, может, что-то и уловил, но на самом деле мало что им было понятно. По этой причине проповедь очень и очень важна.

Но много ли можно рассказать за 10 минут? Если делать это регулярно и систематически, то немало. Хотя, конечно, этого недостаточно. Выходом может стать организация катехизаторских курсов для взрослых, групп по изучению Священного Писания и т.п. Такая работа может преобразить нашу церковную жизнь. Да и не только церковную. Мы — часть общества. А потому наша проповедь, христианское благочестие могут и должны изменить ситуацию к лучшему. Это наша обязанность.

Слово и дело

Помимо прочего, трудность проповеди состоит в том, что часто священнику (я о себе скажу) приходится говорить о таких вещах, которых сам он не достиг. В святоотеческих творениях можно найти много высказываний о том, что если ты чего-то не исполнил в своей жизни, чего-то не достиг, то об этом и не говори. А священнику приходится говорить о том, чего он не достиг. Например, о христианской любви. Кто из нас может о себе сказать, что он возлюбил Бога всем сердцем, всем своим помышлением и всей крепостью своей? Или ближнего своего, в том числе и врага, как самого себя? Или исполнил до конца слово евангельское: «не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? » (Мф. 6:31)? В полной мере мы многого не исполнили. Но тем не менее об этом говорить надо. Делаешь это, порой, с осознанием своей греховности, своей недостаточности. Но это — слово Божие. И если ты его не скажешь, то будешь отвечать перед Богом за то, что не открыл истину, не возвестил ее людям.

Учитывая это, в проповеди следует избегать высокомерного учительского тона. Я глубоко убежден, что когда проповедник постоянно говорит «свысока», когда непрестанно их укоряет («вы должны то, вы то не исполняете, в этом согрешаете»), то он тем самым противопоставляет себя людям. Думаю, что это способствует лишь тому, что возникает отчужденность пастыря от пасомых, а делу проповеди это только вредит. Гораздо удобнее говорить «мы». То есть, произнося слово, ты говоришь о Божией воле, о Божиих заповедях. Так относи и себя к числу людей, которые должны так поступать и которые порой нарушают заповеди, оказываются не на высоте своего призвания. Включай и себя в этот круг по смирению. И если тебе хватит искренности во взгляде на вещи, то увидишь, что это на самом деле так. Священник далеко не всегда ангел.

Хотя, безусловно, в какой-то момент нужно и укорить, и обличить, и указать на грех, на порок, который нужно искоренять. Но надо не только указать человеку на его язвы, надо указать ему на лекарства, на путь выхода, на то, как ему этот грех преодолеть. Надо вдохновить на то, чтобы исправить свою жизнь.

Свет пред человеки

Завершая, хочется еще раз сказать, что проповедь наша должна звучать не только с амвона, не должна ограничиваться службой. Есть требы. Допустим, на венчании помимо новобрачных присутствует множество родственников и друзей, которые пришли в церковь, может быть, впервые. Они тоже хотят что-то новое услышать, сказанное именно им. Также и на погребениях очень часто присутствует много людей, ближних и дальних родственников, знакомых, которым важно слышать слово Божие. Священник освящает дома и жилища. И там собирается какой-то круг людей, зачастую далеких от Церкви. Бывает, приглашают в какие-то учебные заведения… Да мало ли где? Даже в общественном транспорте, бывает, люди подходят с вопросами. В любом месте, где бы ты ни был, ты должен, по слову апостольскому, быть готов «всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением » (1Петр. 3:15).

Задача церковных пастырей, церковных учителей — призывать народ к покаянию и вере в Евангелие, учить спасению. Конечно, и самому проповеднику важно учиться проповедовать, повышать личный уровень христианского знания. Это сближает с паствой. Если ты думаешь о людях, которые вверены тебе, видишь их болезни, душевные изъяны, слышишь их проблемы на исповеди, это все должно быть переработано в твоей пастырской душе. Когда регулярно готовишься и говоришь проповеди, то в неожиданной ситуации, когда надо сию минуту дать ответ, на память приходят нужные слова или цитаты. Кроме того, не стоит стесняться спрашивать людей о том, какие изъяны есть в твоей проповеди, что на их взгляд ты делаешь не так, что бы они хотели исправить, что услышать.

Наконец, проповедовать мы должны не только словом, но и жизнью, личным примером. «Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего иже на Небесех (Мф.5:16). Ему же слава ныне и присно и во веки веком. Аминь!

В глубокой древности один ученик с восторгом рассказывал своему учителю о том, как он видел ученого. «Что же он делает?» - спросил учитель у своего ученика. «Он все время читает - утром и вечером, днем и даже ночью», - отвечал тот. Помолчал немного мудрый учитель, будто задумавшись, а потом и спросил своего ученика: «Ты говоришь, что ученый все время читает… но… когда же он думает?» Смутился ученик и не знал, что ему ответить.

Священномученик Иларион (Троицкий)

Эйнштейн спросил католического священника: «Как вы отреагируете, если наука неопровержимо опровергнет какой-либо из догматов христианского учения?» Прелат ответил: «Подожду, пока ученые найдут ошибку в своем доказательстве».

Протоиерей Георгий Нейфах

В наши дни зачастую можно встретиться со стереотипным отношением к Православной Церкви, как к институту, призывающему к аскетической жизни и минимизации занятий мирскими науками и искусствами, отрицающим пользу технического прогресса и всякую деятельность, напрямую не направленную на духовное и нравственное становление. Минимизация жизненных ориентиров, критерий «достаточности», занятие только самым необходимым и, по возможности, предпочтение духовной литературы, церковной жизни и дел милосердия обычным светским занятиям и представлениям - так воспринимаются в светском обществе предлагаемые Церковью идеалы .

Действительно, как иначе истолковать неискушенному читателю оторванные от контекста следующие слова святителя Илариона, епископа Верейского: «Спросите вы талантливого юношу-семинариста, почему он какой-нибудь политехнический институт предпочел духовной академии? Он скажет, что в академии все скучно, схоластично, безжизненно, потому что здесь нет настоящей науки. Но разве на самом деле это так? Неужели высчитывать коэффициент трения при смазке усиленной и обыкновенной, изучать головоломный курс о сопротивлении материалов, вести практические занятия по выгнутии балок, - неужели все это более жизненно, более интересно и более научно, чем изучать слово Божие, где на каждой странице затрагиваются и решаются самые больные вопросы души человеческой?»

Восприятие Церкви в качестве не приверженца светской науки, в особенности науки фундаментальной, где в явном виде присутствует «игра ума», как будто бы почти всегда взаимосвязанная с тщеславием и гордостью, стало более частым в послеперестроечное время и нередко используется для некоторого оправдания безучастного отношения общества к плачевному положению в этой сфере. Из-за резкого снижения финансирования в этой отрасли деятельности наблюдается, с одной стороны, кадровый дисбаланс с преобладанием ученых старших возрастов, а с другой стороны - общее сокращение численности занятых. В наибольшей степени пострадал фундаментальный сектор, в то время как научные разработки, ориентированные на потребителя и приближенные к его нуждам, иногда наоборот - получили некоторое развитие. Осуществляемая в последние несколько лет реформа Академии наук также во многом предполагает сближение ученых и потребителей их труда, занятия не абстрактными научными изысканиями, а исследованиями, которые могут и должны найти применение в ближайшее время.

Возможно, в какой-то степени сокращение числа научных работников по сравнению с советским временем может быть интерпретировано положительно. Однако сейчас число исследователей на душу населения в России не является, как когда-то, одним из самых высоких в мире. Кроме того, качество научных знаний стало значительно хуже из-за того, что из науки ушли лучшие ученые, были в значительной степени утрачены или даже потеряны традиции многих школ и институтов и стала возрастать коммерциализация в сфере среднего и высшего образования.

Реформа Академии наук побудила социологов заняться изучением представлений различных групп населения о важности, полезности и востребованности труда ученых, а чиновников разного уровня - размышлять о том, насколько усиление роли Православной Церкви в жизни российского общества повлияет на систему ценностей каждого конкретного человека и, в частности, на отношение к «работникам умственного труда».

К сожалению, не церковному человеку трудно понять всю многогранность данного вопроса. Прежде всего, нужно помнить о своего рода несимметричности между взглядом на Церковь светского общества, желающего услышать объяснения по поводу научных исследований, и взглядом на науку самой Церкви.

Православная Церковь вовсе не воспринимает науку только лишь в апологетическом смысле как предмет диспута о существовании Бога. Известная работа святителя Луки (Войно-Ясенецкого) «Наука и религия» посвящена не столько поиску противоречий или соответствий между догматами христианства и научными достижениями, сколько обоснованиям следующего тезиса: «Наука, облеченная светом религии, - это вдохновенная мысль, пронизывающая ярким светом тьму этого мира» . Можно вспомнить, что еще Галилей и Ломоносов разделяли веру в Бога и занятия наукой, в том числе связанной с законами Вселенной. «Писание не учит нас, как устроено небо, оно учит нас тому, как туда попасть», - писал Галилей . «Создатель дал роду человеческому две книги. В одной показал Свое величие, в другой - Свою волю. Первая - видимый сей мир, Им созданный, чтобы человек, смотря на огромность, красоту и стройность его, признавал Божественное всемогущество. Вторая книга - Священное Писание. В ней показано Создателево благоволение к нашему спасению… Обе… удостоверяют нас не только о бытии Божием, но и о несказанных Его к нам благодеяниях. Грех всевать между ними плевелы и раздоры!»

Наш современник Макс Планк вторил своим предшественникам-физикам: «В естествознании Бог стоит в конце всякого рассуждения, а в религии - в начале» . Мнение ученых созвучно со словами Феофана Затворника: «И занятия ваши по химии совсем не задувающего свойства, а только дующего… И химия есть часть книги Божией - в природе. И тут нельзя не видеть Бога - Премудрейшего… и Непостижимейшего» .

С другой стороны, общество относится к Церкви как институту, который предлагает не только и не столько естественно-научное обоснование общественных и физических законов, сколько мистическое толкование, связанное с Богооткровенными истинами и сверхъестественными принципами, вне доступной человеческому разуму логике. Однако это не так, Церковь учит о жизни вечной, о Царстве, которое «не от мира сего». Однако это не тождественно пассивности, отрицанию пытливости и желания размышлять - не случайно первая заповедь, данная пророку в пустыне, учит возлюбить Бога всей душой, всем сердцем и всем разумом .

Поэтому и в прошлом, и в настоящем можно найти огромное число верующих ученых, не только связавших свою жизнь с Церковью и ставших священнослужителями, миссионерами или духовными писателями , но и верующих людей, живущих в миру и занимающихся научным трудом.

«Велия дела Господня, изыскана во всех воля его» - было выбито на фронтоне физической лаборатории в английском Кембридже, а на могиле кембриджского ученого Ньютона можно прочитать следующую эпитафию: «Здесь покоится сэр Исаак Ньютон, который с почти божественной силой разума первый объяснил с помощью математического метода движение и форму планет, пути комет и приливы океанов. Он исследовал различия световых лучей и проистекающие из них различные свойства цветов, о которых прежде никто не подозревал. Прилежный, хитроумный и верный истолкователь природы, древности и Священного Писания, он утверждал своей философией величие Всемогущего Творца, а нравом насаждал требуемую Евангелием простоту» .

Если коснуться более узкого вопроса об отношении Церкви к занятиям наукой как профессии, то здесь, помимо «Социальной концепции РПЦ», можно вспомнить письма святителя Феофана Затворника своим духовным чадам. «Знание никогда не бывает лишним грузом… Учение за плечами не тянет. Потому оно жизни не помеха. Дотяните его до конца. Помоги вам Господи!» - наставлял святитель молодого человека. «Но вопрос все еще остается нерешенным: так как же - можно читать иное что, кроме духовного? Сквозь зубы говорю вам, чуть слышно, пожалуй, можно, - только немного и не без разбора… И книги с человеческими мудростями могут питать дух», - пишет святитель Феофан.

Не занятия наукой сами по себе, а научная мысль, оторванная от Бога, возведенная в абсолют, несомненно, опасна и разрушительна. Именно поэтому не следует думать, что Церковь призывает отказаться от достижений прогресса и прекратить развитие во всех областях знаний. Нужно лишь помнить о напутственном предостережении святителя Феофана: «В образе исследования старайся начала каждой изучаемой тобою науки освятить светом небесной мудрости» .

Об интерпретации 4-й главы книги Бытие, описывающей возникновение ремесел (первых основ науки) в роде Ламеха, потомка Каина, а не среди детей Сифа, см.: Георгий Нейфах, протоиерей. Гармония Божественного творения: Взаимоотношения науки и религии. М., 2005. С. 15-23.

Иларион (Троицкий), священномученик. Наука и жизнь // Без Церкви нет спасения. М., 2001. С. 289.

Феофан Затворник, святитель. Православие и наука. С. 648.

[от греч. ὁμιλία - беседа, общение, собрание и лат. ethica - учение о нравственности],наука о церковной проповеди, в систематическом порядке излагающая учение о данном виде пастырского служения.

Гомилией или беседой называется первая, самая древняя форма церковной проповеди (ср.: Деян 20. 7-11). Это наименование выражает внешний и внутренний характер церковной проповеди, к-рая в апостольский век была простым, доступным, искренним и сердечным изложением истин христ. веры. Слово «этика» указывает на то, что в содержание науки Г. входит учение об условиях нравственной силы пастырской проповеди; отсюда нек-рые гомилетические руководства называются «Этика гомилии». Встречаются и др. наименования: «Церковное собеседование», «Церковное красноречие», «Церковное проповедничество». Термин «проповедничество» обозначает церковное учительство. Слав. корень «вед» указывает на ведение, знание, в данном случае - знание спасительных истин христ. веры (Ветелев . 1949. С. 14).

Главным предметом Г. является возвещение слова Божия, проповедническая деятельность, проповедничество как одна из спасительных функций Церкви Христовой. Церковная проповедь входит в область изучения 2 гомилетических дисциплин: теории и истории проповедничества. 1-я исследует онтологические, этические и методические основы проповедничества. 2-я занимается анализом содержания и формы проповеднических образцов в исторической последовательности их возникновения, а также рассматривает личность автора изучаемой проповеди.

Г. непосредственно связана с др. богословскими науками. Эта связь обусловлена задачами пастырской проповеди: образованием ума, воспитанием чувств и воли слушателей. Образовательным и воспитательным задачам проповеди в наилучшей степени соответствует материал, содержащийся в богословских науках: библейской и церковной истории, Свящ. Писании ВЗ и НЗ, догматическом, нравственном, основном богословии. Кроме богословских наук теория проповедничества пользуется данными логики, стилистики, психологии.

Основным источником Г., как и др. богословских наук, являются Свящ. Писание и Свящ. Предание - творения отцов и учителей Церкви, постановления Вселенских и Поместных Соборов , в к-рых излагается учение как о самой церковной проповеди, так и о личности пастыря-проповедника и его обязанностях. Нормы действующего права Поместной Церкви (Устав и др.) также являются руководящим началом в учительной деятельности правосл. пастырей.

НЗ о христианском проповедничестве

Важнейшим источником Г. являются наставления Иисуса Христа относительно проповеднического служения. Христос говорил о благодатной помощи Св. Духа провозвестникам слова Божия (Ин 14. 26), об условиях нравственной силы проповеди (Мф 10. 6 слл.), о внутренних качествах и жизни проповедника («от избытка сердца говорят уста» - Мф 12. 34), о том, что «кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» (Мф 5. 19). Речи Спасителя содержат указания на предмет христ. проповеди: «...проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное» (Мф 10. 7). К этому предмету относится также все то, чему учил Христос во время Своего общественного служения. Наставления Спасителя о проповедничестве не исчерпываются учением о проповеди и личности проповедника. Христос говорит о значении благовестия для слушающих: через проповедь они должны познать истину и эта истина сделает их свободными (Ин 8. 32). А в притче о сеятеле Он указывает на значение духовного состояния слушателей для восприятия семени благовестия (Мф 13. 4-23).

Следующим по значению источником Г. являются апостольские наставления о проповеди, прежде всего учение ап. Павла о природе церковного благовестия. Согласно этому учению, природа проповеди определяется как явление духовного порядка. «И слово мое и проповедь моя,- говорит апостол,- не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы» (1 Кор 2. 4). В этом главное отличие христ. проповеди от любого вида речи нецерковного характера. И по предмету, и по внутренним свойствам христ. проповедь имеет божественное, надмирное происхождение. Своим содержанием она охватывает вопросы духовной жизни, а ее целью является спасение человека и наследование им Царства Небесного. Именно поэтому, проповедуя Евангелие, апостолы столкнулись с неприятием этого учения теми, кто жили по началам плотского мудрования и не могли возвыситься до принятия истин духовной жизни. «...Иудеи требуют чудес,- говорит ап. Павел,- и Еллины ищут мудрости» (1 Кор 1. 22). В ответ на это апостолы проповедуют Христа распятого, настаивая лишь на одном - принятии богооткровенного учения верой (ср.: 1 Кор 1. 23-25). Поступая так, они следовали примеру Самого Христа Спасителя, Который от слушателей требовал безусловной веры в Него. Это требование основано на особенностях человеческой природы: Божественная истина, в глубинах своей премудрости непостижимая для ума человеческого, удобно воспринимается сердцем - седалищем веры человека. «Сердцем веруют к праведности»,- говорит апостол (Рим 10. 10). Этим определяется главный принцип апостольской проповеди и всего церковного учительства: учение Евангелия, являясь Божественным Откровением, должно возвещаться как достоверная и непреложная истина, воспринимаемая слушателем по вере.

В пастырских Посланиях ап. Павла - к Тимофею (2) и к Титу - указывается, что главным предметом проповеди является Господь Иисус Христос и Его учение (1 Тим 2. 5-7). Главный предмет не исключает частных, обусловленных различными запросами пастырской практики (1 Тим 4. 4-11; а также главы 5 и 6). Апостол указывает на цель пастырской проповеди в отношении слушателей: она должна приводить к любви от чистого сердца, доброй совести и нелицемерной вере (1 Тим 1. 5), а также учить прилежанию в добрых делах (Тит 3. 8). В пастырских Посланиях содержится учение о значении христ. проповеди в деле спасения человеческого рода, о благодати Божией, содействующей пастырю-проповеднику (2 Тим 1. 8 слл.), о субъективных условиях нравственной силы проповеди (1 Тим 4. 16; Тит 2. 7, 8; 1. 10 слл.).

Апостол порицает тех, кто занимаются «баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере» (1 Тим 1. 4). Страсть к состязаниям и словопрениям, согласно апостолу, не приносит никакой пользы, но причиняет большой вред: от нее происходят зависть, распри, злоречия и лукавые подозрения (1 Тим 6. 4). В этом предостережении нетрудно видеть черты совр. апостолу риторики, приемами к-рой увлекались нек-рые проповедники. Однако, порицая злоупотребление приемами языческой риторики, ап. Павел нисколько не отрицает участия естественных способностей человека и применения научных знаний в проповедническом служении. Он сам обнаруживает познания в области классической греч. лит-ры: в Тит 1. 12 цитируется изречение критского стихотворца (обычно отождествляется с философом Эпименидом, жившим в VI в. до Р. Х.- Guthrie D . Послание к Титу // НБК. Ч. 3. С. 649); в 1 Кор 15. 33 - цитата из «Таис» Менандра (Winter B . Первое Послание к Коринфянам // Там же. С. 479); фраза в Деян 17. 28 «мы Его и род», как считают исследователи, по всей видимости, взята из посвященного Зевсу стихотворения Арата, поэта и астронома, хотя, возможно, и из сочинения неизвестного иудейского автора (Gempf C . Деяния святых апостолов // Там же. С. 268).

Теория церковной проповеди

Следующим фактором, определившим состояние церковного проповедничества, явилась визант. система образования. Большинство правосл. пастырей получали основательную общую и специальную богословскую подготовку. Обучались буд. пастыри-проповедники в обычных учебных заведениях. Процесс их подготовки состоял из неск. этапов: тривиума, квадриума (см. Artes liberales), затем метафизики и в завершение - богословия, именовавшегося, по Аристотелю, первой философией (Самодурова . С. 383). Обучение дисциплинам, предшествующим богословию, рассматривалось как подготовительный этап к познанию истин, заключенных в Божественном Откровении. Указанной системы образования в Византии придерживались в течение мн. веков.

В XI в. имп. Алексеем I Комнином в К-поле при патриархии была основана Патриаршая академия. Программа обучения в этом духовном учебном заведении была сосредоточена на библейской экзегезе. Наряду с этим преподавались риторика и др. светские науки: велись занятия по предметам квадриума, а также по механике, оптике, медицине и философии. Кроме высших и средних учебных заведений существовали учебные заведения более узкого профиля. К ним относятся школы, где основными дисциплинами были грамматика и риторика, школы т. н. грамматико-риторического направления. Имелись также школы при храмах (Там же. С. 399-400).

Именно в визант. школах получали образование и необходимую подготовку пастыри-проповедники; их знание Библии, христ. догматики и нравоучения, творений отцов Церкви свидетельствует о качестве воспитания и образования в этих школах. Решающее значение для проповеди имело знание пастырями святоотеческих творений и риторики. Из святоотеческих творений они усваивали не только гомилетические наставления, но и выбор предметов проповеди, способы изложения. Авторитет святоотеческого наследия был настолько велик, что вся визант. проповедь имела подражательный характер. «Почти все проповедники, следовавшие за Златоустом, являются его подражателями: Прокл константинопольский, Тит бострский, Евлогий и Кирилл александрийские, Епифаний кипрский и др. так сходны между собою и по направлению, и по выбору предметов и образов, что выдающиеся черты в их проповедях являются выражением не личного их взгляда и таланта, а общего литературного обычая. ...Как мысли, так и способ или манера выражения их у проповедников византийского периода совершенно сходны: кажется, будто они члены одной семьи, которая имела свои определенные идеи и раз навсегда установившиеся формы для выражения их, от которых никто не смел отступать» (Поторжинский . С. 5). Характерными чертами проповеди визант. периода являются преобладание догматического и исторического содержания над нравоучительным, нек-рая отвлеченность от вопросов действительной жизни, а во внешнем выражении - витиеватость, риторизм по всем правилам школьного красноречия (Там же. С. 7). В этот период достаточно полной теории церковного красноречия не существовало. Предмет и содержание проповедей определялись святоотеческим наследием, а форма и внешняя сторона - риторикой, к-рая была приспособлена для нужд проповедничества.

В др. правосл. Церквах проповедничество полностью или в большой степени находилось под влиянием визант. традиций (Тодоров . С. 26).

В эпоху средневековья на Западе

Г., как и всякая наука, носила схоластический характер. Схоластическая Г. предусматривала подчинение содержания проповеди определенной форме: она предписывала строгие правила выбора и раскрытия темы, построения проповеди, применения риторических приемов. Труд над проповедью сводился к механическому применению правил ораторского искусства. Все это сковывало мысли и чувства проповедников, препятствовало живому, творческому отношению к делу церковного благовестия. Сочинения средневек. гомилетов преследовали практические цели, в конце концов живое проповедническое слово было вытеснено сухими, безжизненными схоластическими рассуждениями на определенные темы по определенному образцу. Со временем проповедь на Западе пришла в полный упадок и утратила церковную природу. Под влиянием схоластики и «возрождения наук» она перестала отличаться от светской ораторской речи. Проповедники брали материал для поучений из сочинений светских писателей и даже сатирических поэм. Нек-рые проповедники на кафедре во время выступлений допускали неприличные телодвижения, гримасы, позволяли циничные шутки - в проповеди не осталось ничего церковного, кроме того, что она произносилась в храме.

Такие проповеди не могли не вызывать недовольство в среде слушателей. Первый протест против подобного вида проповеди последовал из круга т. н. реформаторов до Реформации, особенно от Дж. Уиклифа.

Гуманисты

выступившие против схоластического характера проповеди, имели большее значение в этом направлении. И. Рейхлин в соч. «Liber congestorum de arte praedicandi» (Сборник об искусстве проповеди, 1504) ратует за спасение проповеди от схоластической безжизненности и злоупотреблений, учит о правильной пронунции (содержании) и правильной акции (телодвижениях). Искусство проповедовать, по Рейхлину, есть способность привлекать людей к добродетелям и созерцанию Божественного через изучение Свящ. Писания. В отношении же построения проповеди Рейхлин в точности следует правилам классической риторики. Эразм Роттердамский в соч. «Ecclesiastes, sive concionator evangelicus» (Екклезиаст, или Евангельский проповедник, 1535) пишет о высоте призвания проповедника, его обязанностях и нравственных качествах. Сочинение содержит учение о форме проповеди и ее построении, о материи проповеди, об использовании Свящ. Писания и др. источников. Эти сочинения способствовали восстановлению нормального вида и характера церковной проповеди, но вместе с тем повлияли на то, что из 2 направлений Г., развивавшихся параллельно, профетического (вдохновенного) и риторического, утвердилось второе: Г. стала восприниматься как церковная риторика (Барсов . 1899. С. 282-283).

Реформу проповеди на Западе

провел М. Лютер , попытавшийся возвратить ее к библейскому содержанию, а также к простоте и безыскусственности речи. Все явственнее стало осознаваться, что светская риторика и теория проповеди - самостоятельные науки с различными принципиальными положениями и задачами. Вслед за этим теория церковной проповеди постепенно возвышается до степени богословской науки, к-рая своим предметом имеет церковную речь, обладающую особым духом, характером и содержанием. Такое понимание теории церковной проповеди привело к появлению нового наименования науки: она стала называться «Г.» (вошло в употребление в 1650, после выхода в свет книги W . Leyser «Cursus homileticus» - Тодоров . C. 16). Это наименование подчеркивало ее полную независимость от риторики и отражало новый принципиальный подход к проповедничеству. В дальнейшем, когда теория проповеди на Западе вновь теряла независимость и подпадала под влияние риторических и логических шаблонов, исчезало, заменяясь к.-л. новым, и само наименование «Г.».

Множество толков в протестантизме породило «легионы Гомилетик» (Барсов . 1886. С. 79), отражающих разнообразные подходы к делу проповедничества. Схоластический подход к проповеди был потеснен. Внимание сосредоточивалось на предметах христ. веры, к-рые излагались общедоступно, с библейской простотой. Такому подходу к делу проповедничества содействовал пиетизм , к-рый стал овладевать общественным сознанием. Однако уже в сер. XVIII в. под влиянием господствовавших философских идей появляется новое направление в проповедничестве. Эта теория предъявляла к проповеди строгие методические и логические требования и породила в проповедничестве крайний рационализм (Тодоров . С. 17). Против крайностей философского направления в проповеди выступил лютеран. проповедник и гомилет И. Л. Мосгейм . В соч. «Anweisung erbaulich zu predigen» (Совет к тому, как назидательно проповедовать, 1763) он разграничил области философии и богословия, проводя мысль о том, что главным в проповеди является назидание народа посредством разбора и изъяснения Свящ. Писания, а не изложение к.-л. философской теории. Но, несмотря на протесты гомилетов, подобных Мосгейму, рационалистические веяния в Г. под влиянием идей Просвещения усилились. Вера в сверхъестественное стала считаться предрассудком, а проповедь преследовала практические, земные цели. Утилитаризм утвердился в протестант. Г.

В XIX в. на Западе

вновь превалируют логические и риторические начала в теории проповедничества. Согласно этому направлению, философские по содержанию проповеди должны были иметь изысканную художественную форму. В результате в первые десятилетия века Г. вновь лишилась самостоятельности, подпав под влияние светских наук.

Самостоятельность Г. как богословская наука обрела в связи с развитием системы практического богословия. Большую роль в становлении этой системы сыграли идеи Ф. Д. Э. Шлейермахера и его последователей. Вместо известного в то время наименования «пастырское богословие» Шлейермахер назвал практическую область богословия ее собственным именем - «практическое богословие» - и четко очертил границы практических дисциплин. Среди этих дисциплин теории проповедничества было уделено особое внимание, с тех пор она прочно заняла место в системе наук практического богословия. Шлейермахер и его последователи противопоставили риторико-телеологическим воззрениям на проповедь католич. гомилетов учение о богослужебно-сакраментальной природе проповеди. Проповедь, согласно этому учению, есть прежде всего богослужебный акт и имеет священную природу, ибо является плодом действия в человеке божественных сил (Никольский . С. 15). Несмотря на все многообразие мнений, столь характерных для протестант. науки, этот взгляд на сущность проповеди является основополагающим в протестант. Г. В дальнейшем Г. в протестантизме разрабатывали Р. Р. Кеммерер в «Preaching for the Church» (Проповедь в Церкви, 1959), К. Барт в «Homiletik» (Гомилетика, 1966), Х. Р. Мюллер-Швефе в «Homiletik» (Гомилетика, 3 т., 1967-1973), Р. Борен в «Predigtlehre» (Теория проповеди, 1971), Э. Хирш в «Predigtfibel» (Букварь проповеди, 1964) и др.

Пока в протестант. среде рационализм и утилитаризм вели непримиримую борьбу с пиетизмом за влияние на теорию и практику проповедничества, в католич. странах гомилеты следовали традициям схоластики, за редким исключением - учению блж. Августина. Во Франции проповедь достигла значительных успехов в XVII-XVIII вв. в творчестве Ж. Б. Массильона, Ж. Б. Боссюэ, Л. Бурдалу.

Католич. гомилетические разработки в новейшее время осуществляли в Германии Й. А. Юнгсман, Б. Каспар, А. Грабнер-Хайдер, В. Шурр, Ф. Шуберт. В 1982 г. Г. Шуэп издал «Handbuch zur Predigt» (Руководство по проповеди), где им была написана большая часть глав.

Господствующими на Западе

являются 2 воззрения на христ. проповедь: риторико-телеологическое (католицизм) и богослужебно-сакраментальное (протестантизм). Эти воззрения отражают вероисповедные особенности и представляют собой частные пункты в системах католич. и протестант. богословия. Критический анализ риторико-телеологического воззрения на проповедь выявляет его односторонность. В деле проповедничества, безусловно, большое значение имеют способности и подготовка проповедника, но церковное слово не может быть риторическим произведением, и способности к устному творчеству не являются решающими в деле благовестия Христова, ибо сущность христ. проповеди состоит «не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы» (1 Кор 2. 4). Ни искусство речи, ни риторические знания не составляют существа проповеди. Христос послал на проповедь не мудрецов и ораторов, не книжников и фарисеев, а простых рыбаков, у к-рых не было лукавства (ср.: Ин 1. 47). К тому же цель риторики - убедить путем внешних приемов и способов (телеологичность) - не совпадает с целью церковной проповеди. Ради намеченной цели в христианстве не допускается к.-л. давления на личность человека: евангельское учение предполагает свободный выбор человеком жизненных ценностей («Если кто хочет идти за Мною...» - Мф 16. 24).

Что касается богослужебно-сакраментальной природы проповеди, то, согласно церковному учению, сила Божия, особые благодатные дарования подаются в таинствах Церкви, важнейшее из к-рых - таинство Евхаристии - служит средоточием богослужения. Проповедь не сообщает непосредственно таких даров и поэтому не может быть признана одноприродной с таинством и богослужением. Если же проповедь с апостольских времен была связана с литургией, то причина этому в необходимости разъяснения слова Божия, читаемого за богослужением, а не в священно-благодатном характере проповеди. К тому же проповедь не всегда бывает связана с богослужением. Мн. проповеди Христа Спасителя, св. апостолов и их последователей произносились вне богослужебных собраний.

В России

до XVII в. не было специальных трудов, посвященных вопросам церковной проповеди. Руководственные наставления относительно этого рода пастырской деятельности вначале черпались правосл. пастырями из Свящ. Писания и из тех творений отцов Церкви, к-рые имелись в слав. переводе (свт. Иоанна Златоуста, блж. Иеронима , свт. Амвросия Медиоланского, свт. Григория Двоеслова). Затем образцами для подражания стали проповеди замечательных рус. проповедников, таких как свт. Иларион , митр. Киевский, свт. Кирилл , еп. Туровский, свт. Серапион , еп. Владимирский, творения к-рых явились для современников своеобразной практической Г. О значении их проповеднических трудов для гомилетической науки проф. Я. К. Амфитеатров писал: «Все области проповеднических истин более или менее раскрыты нашими отечественными проповедниками и имеют свои образцы. В проповедях изъяснены обязанности пастыря-проповедника, указана подлинная цель наставления церковного, определены даже различные роды и формы поучений; в проповедях же и предисловиях самих проповедников изложены дух, сущность метода и слог церковного красноречия, и изложены весьма точно» (С. 51).

Первым опытом изложения правил церковного проповедничества в России был труд ректора Киево-Могилянской коллегии архим. Иоанникия (Галятовского) «Наука, альбо способ зложеня казаня». Это пособие было издано в 1665 г. в качестве приложения к сборнику проповедей автора, озаглавленному «Ключ разумения». Предмет «Науки» довольно узок: он ограничивается лишь указанием способов составления проповедей (см.: Поторжинский . С. 195-205). Труд архим. Иоанникия написан под влиянием средневек. риторических руководств: автор большое значение придает форме проповеди.

Однако схоластические установки зап. риторик оказались непригодны для рус. проповеди. Первым преобразователем в этой области стал Феофан (Прокопович) , архиеп. Новгородский и Псковский. Мысли архиеп. Феофана о проповедничестве изложены в «Риторике», написанной в период преподавания им риторики в КДА; в «Духовном регламенте» (1720); в его богословских сочинениях. Архиеп. Феофан отверг схоластическое направление в проповеди, оказывавшее влияние на правосл. проповедь Юго-Зап. Руси, и предложил свою теорию церковного слова.

В «Духовном регламенте», составленном по поручению имп. Петра Великого, гл. «О проповедниках слова Божия» содержит правила, к-рые не потеряли значения для проповеднической деятельности пастырей и в наши дни: 1) проповедниками слова Божия могут быть только лица, вполне изучившие книги Свящ. Писания; 2) предметом пастырской проповеди, всецело основанной на Свящ. Писании, должно служить увещание к покаянию, исправлению образа жизни; 3) при обличении известных пороков проповедник не должен касаться личностей, за исключением лиц, осужденных Церковью всенародно; 4) в проповедях церковный учитель не должен выступать в качестве мстителя за нанесенные ему оскорбления, с чьей бы то ни было стороны; 5) говорить о грехах людских «властительски» проповеднику, в особенности молодому, не вполне прилично. Не следует говорить: не имеете страха Божия, нет у вас любви к ближнему; но обращаться к слушателям нужно в 1-м лице мн. ч.: не имеем страха Божия, нет у нас любви к ближнему; 6) для более успешного прохождения проповеднического служения священник должен прилежно читать творения свт. Иоанна Златоуста; 7) при виде добрых плодов своей проповеди пастырь не должен хвалиться и надмеваться, равно как при отсутствии их не должен приходить в гнев и впадать в уныние; 8) неблагоразумно со стороны проповедника позволять себе на церковной кафедре гордые и надменные телодвижения; 9) не дозволительны проповеднику на церковной кафедре неприличные и неблагопристойные жесты и телодвижения, а также слезы и смех; 10) находясь в обществе, проповедник не должен заводить речь о своих проповедях, напротив, если даже кто-либо начал бы хвалить в его присутствии произнесенную им проповедь, он должен всячески стараться отклонить разговор к др. предмету (23. 1-10).

Вопрос о предметах пастырской проповеди освещен архиеп. Феофаном в соч. «Вещи и дела, о которых духовный учитель народу христианскому проповедати должен иная общая всем, а иная некиим собственная» (см.: Поторжинский . С. 425-429), составленном в 1726 г. в дополнение к статье «Духовного регламента» о проповедниках. Относительно внешней стороны и построения проповеди архиеп. Феофан придерживался общих правил красноречия.

В 1776 г. было издано соч. «О должностях пресвитеров приходских», составленное по поручению Святейшего Синода Георгием (Конисским) , архиеп. Могилёвским, и Парфением (Сопковским) , еп. Смоленским. Как видно из заглавия, книга посвящена не только вопросам проповедничества, но и пастырским обязанностям вообще. Однако пастырскому учительству здесь уделено особенное внимание, как «первой обязанности священнической». Гл. «О учении прихожан» разделена на 2 части: 1-я посвящена наставлениям, как учить прихожан словом, 2-я - как учить делом, ибо «научаяй добродетели, если сам ее не творит, веры слову своему у слушателей не заслуживает».

В 1793 г. М. М. Сперанским были составлены «Правила высшего красноречия», к-рые только в 1844 г. были изданы проф. СПбДА И. Я. Ветринским . Труд посвящен правилам красноречия вообще и церковного в частности. В 4 частях сочинения последовательно изложено учение «об изобретении и расположении» мыслей, «об изложении», где дана теория слога, и «о произношении». Т. о., сочинение Сперанского содержит гл. обр. правила красноречия и является возвратом к временам схоластики.

Г. в собственном смысле можно назвать труд проф. КДА Я. К. Амфитеатрова «Чтения о церковной словесности, или Гомилетика». Сочинение содержит понятие о церковном собеседовании, т. е. проповеди, определение Г. как науки, излагающей сущность, свойство и способ церковной проповеди и ее краткую историю. Основу его составляет учение о «материи церковного собеседования» (роды и виды предметов проповеди) и о «характере церковного собеседования». Содержание «Чтений...» посвящено церковно-богослужебной проповеди, поэтому труд Амфитеатрова представляет серьезный шаг вперед в развитии Г. как самостоятельной богословской науки. Благодаря Амфитеатрову термин «Г.» прочно вошел в рус. богословскую лит-ру.

«Чтения...» Амфитеатрова послужили основой для последующих гомилетических трудов этого направления. К таким трудам в первую очередь относится «Руководство к церковному собеседованию, или Гомилетика» прот. Назария Фаворова , изданное в 1858 г. За этот труд составитель удостоился ученой степени д-ра богословия. В сокращенном виде «Руководство...» долгое время являлось учебным пособием по Г. в духовных семинариях. Затем последовали «Записки по богословию собеседовательному, или Гомилетике, составленные в духе Православной Христовой Церкви» архим. Афанасия (Линицкого?) (1862), «Краткая гомилетика» прот. М. А. Поторжинского, представляющая собой приложение к «Образцам русской церковной проповеди XIX века» того же автора (1882), «Опыт полного курса гомилетики» преподавателя Владимирской семинарии М. А. Чепика - пособие для проповедников, заключающее практические указания и правила относительно составления проповедей и их произнесения (изд. 1893).

Большую научную ценность представляют «Лекции по православной христианской гомилетике» проф. СПбДА Н. И. Барсова. Обстоятельно и глубоко исследованы автором основные разделы гомилетической науки, касающиеся существа и внутреннего характера церковной проповеди, ее материальной и формальной сторон, учения о проповедническом произнесении и импровизации.

Весьма оригинальны по содержанию и изложению «Лекции по гомилетике», читанные проф. Н. К. Никольским студентам СПбДА в 1903/04 уч. г. (на правах ркп.). «Лекции...» представляют откровенную беседу наставника духовной школы с ее питомцами. Задача беседы - выяснить причину безразличия и даже нерасположенности к церковной проповеди широких слоев рус. общественности 2-й пол. XIX в. С этой целью автор прежде всего обращает внимание на состояние рус. проповедничества: рассматривает вопросы образования и воспитания в духовных школах, нравственной и интеллектуальной подготовки пастырей-проповедников, говорит о содержании и произнесении проповедей. Не оставляет без внимания проф. Никольский и самих слушателей. Он указывает на утрату церковного мировоззрения образованной частью рус. общества, анализирует причины этого пагубного явления. Автор приходит к выводу о развитии антицерковных тенденций в жизни рус. общества. «Церковь будет иметь дело,- пишет он,- не с пороками отдельных лиц, а с правилами, с нормами жизни целых слоев, воспитанных смолоду в этих правилах, иногда совсем антицерковных и нехристианских» (С. 49). «Лекции...» проф. Никольского посвящены, т. о., не столько гомилетическим вопросам, сколько религиозно-нравственным проблемам совр. автору общества.

Широтой охвата видов проповеднической деятельности отличается труд свящ. Александра Юрьевского «Гомилетика, или Наука о пастырском проповедании слова Божия». Он состоит из обширного введения и 4 частей: проповедь педагогическая, проповедь церковно-богослужебная, проповедь внебогослужебная, проповедь миссионерская.

Труд ученого-гомилета проф. КДА В. Ф. Певницкого «Церковное красноречие и его основные законы» занимает особенное место в отечественной науке о проповеди. В нем изложена его гомилетическая система. Она свободна от всего, что хотя бы отдаленно могло напоминать предписания схоластической риторики. Основу теории составляют вопросы о внутренней идее церковной проповеди, ее содержании, характере и методах проповедничества. В соответствии с этим весь материал распределяется по следующим отделам: 1) церковное красноречие и его основные законы, 2) о содержании проповедей, 3) о характере проповедей, 4) о приготовлении проповедей. В данной теории нет учения о формальной стороне проповеди.

Своеобразием содержания и построения отличается сочинение преподавателя Екатеринославской ДС И. П. Триодина «Принципы красноречия и проповедничества» (Екатеринослав, 1915). В 1-й части сочинения автор подвергает критике возражение Канта против красноречия, затем освещает вопросы, связанные с личностью проповедника, его проповедническим «стилем и действованием». 2-я часть разделена на главы: «О сущности проповеди», «Богослужение и жизнь как источники проповеднической производительности», «Различные виды проповеди со стороны ее содержания». В 1-й гл. 2-й части излагается учение Шлейермахера о сущности проповеди и критика этого учения.

В соч. «Теория православно-христианской пастырской проповеди» преподавателя Курской ДС Г. Булгакова в форме очерка представлен систематический курс Г. В небольшом по объему труде довольно обстоятельно освещены вопросы онтологии, этики, общей и частной методологии пастырской проповеди.

Особенный интерес для проповедников представляет «Курс академических лекций по теории и практике церковно-православного проповедничества» проф. МДА прот. Александра Ветелева (1949). В «Настольной книге священнослужителя» (М., 1986. Т. 5. С. 9) этот труд назван «подведением итогов почти двухвековых исканий русской гомилетики». Содержание курса определяется гомилетической системой прот. Александра, согласно к-рой дело проповедничества состоит из 3 слагаемых: проповедника, создающего проповедь, самой проповеди и паствы, воспринимающей слова проповедника. Автор анализирует процесс зарождения и развития проповеди в душе пастыря, рассматривает влияние пастырского слова на души слушателей. Учебник состоит из вводной, теоретической и практической частей, приложения. Труд прот. А. Ветелева является основным гомилетическим руководством в высших духовных школах РПЦ. Для средних учебных заведений - семинарий - этим же автором был подготовлен краткий «Конспект по гомилетике» (1958), включающий учение о формах, содержании, видах составления и произнесения проповеди.

Значительный вклад в развитие совр. правосл. Г. внес проф. Софийской ДА Тодор Тодоров (Болгарская Православная Церковь). В его обширном труде «Омилетика» (1950), состоящем из 2 частей, с большой обстоятельностью и подробностью разобраны вопросы, относящиеся к теории и истории церковной проповеди. В 12 отделах 1-й части последовательно излагается учение о личности проповедника, содержании проповедей, об источниках и пособиях, о духе церковной проповеди, ее формах, видах в зависимости от пастырских задач и жизненных обстоятельств, о языке и стиле, подготовке и произнесении проповеди, об организации проповеднической деятельности в Церкви, о руководстве и контроле за ней со стороны церковной власти, о благовестии вне храма. 2-я часть посвящена истории Г.

«Руководство по гомилетике» еп. Аверкия (Таушева) представляет конспективно изложенный курс лекций, прочитанных автором в 1951-1959 гг. в Свято-Троицкой ДС при Свято-Троицком мон-ре в Джорданвилле (США). В основу лекций положено сочинение Певницкого.

В 1999 г. вышел в свет труд «Гомилетика. Теория церковной проповеди» еп. (ныне архиепископ) Полоцкого и Глубокского Феодосия (Бильченко). Указанный труд рекомендован Учебным комитетом при Свящ. Синоде РПЦ в качестве учебного пособия для правосл. учебных заведений. Сочинение содержит обширное введение, к-рое состоит из глав, посвященных научным основам Г., ее библейским истокам, а также истории гомилетической науки. Основная его часть (4 раздела) отведена теории церковной проповеди. В 1-м разд. раскрывается учение о проповедниках слова Божия, во 2-м - учение о церковной проповеди, в 3-м разбираются вопросы общей методологии пастырской проповеди, где излагается учение о формах церковной проповеди и подробно рассматривается сам процесс приготовления проповеди. 4-й раздел посвящен частной методологии церковной проповеди с рассмотрением таких ее видов, как проповедь экзегетическая, катехизическая, догматическая, нравоучительная, апологетическая, миссионерская. Указанный труд является магист. дис. архиеп. Феодосия, автор удостоен степени магистра богословия.

Особую отрасль в гомилетической науке составляет история церковной проповеди. Фундаментальными трудами в этой области являются «История первобытной христианской проповеди: (до IV в.)» Барсова; курс лекций по истории христ. проповеди (с I по X в.) проф. МДА игум. Марка (Лозинского) (Загорск, 1970-1971); «История русской церковной проповеди в биографиях и образцах пастырей-проповедников с 1/2 IX-XIX вв.» преподавателя Киевской ДС прот. М. А. Поторжинского; «Очерк истории русской церковной проповеди» преподавателя Одесской ДС Н. В. Катаева; «История русской проповеди» А. И. Разумихина; «История русского проповедничества от XVII в. до настоящего времени» преподавателя Тульской ДС П. Заведеева (1918/9); «Из истории христианской проповеди: Очерки и исследования» Антония (Вадковского), архиеп. Финляндского и Выборгского.

В наст. время учебным пособием по истории рус. церковной проповеди является труд прот. А. Ветелева «Учебный курс по истории проповедничества Русской Православной Церкви», предназначенный для учащихся 4-го класса семинарии (1949).

Кроме систематических курсов в историю Г. вошли труды по отдельным вопросам проповедничества: «Живое слово» архиеп. Харьковского Амвросия (Ключарёва) , критические очерки М. М. Тареева «По вопросам гомилетики» и др. А также многочисленные монографии по истории проповеди и истории Г.: «Св. Лев Великий и его проповеди», «Св. Григорий Двоеслов - его проповеди и гомилетические правила», «Св. Ипполит, епископ Римский, и дошедшие до нас памятники его проповедничества», «Первая, самая древняя гомилетика» (К., 1892), «Средневековые гомилетики», «Из истории гомилетики: Гомилетика в новое время после реформации Лютера» Певницкого, опубликованы в 70-90-х гг. XIX в. в Трудах КДА.

Особый вид гомилетической лит-ры составляют практические пособия для проповедников слова Божия. К ним относятся прежде всего гомилетические хрестоматии - сборники образцов святоотеческой и рус. проповеди: «Святоотеческая хрестоматия» и «Дополнение» к ней, «Русская гомилетическая хрестоматия» прот. М. Поторжинского, «Образцы святоотеческой и русской проповеди» преподавателя Харьковской ДС С. В. Булгакова, «Сборник проповеднических образцов» преподавателя Донской ДС П. Дударева. Кроме готовых проповедей в практические пособия входят конспекты и планы проповедей, а также темы и материал для построения самой проповеди. Среди сборников подобного рода большую ценность имеет труд прот. Иоанна Толмачёва «Православное собеседовательное богословие, или Практическая гомилетика». Он содержит толкования с планами и образцами слов, поучений и бесед на евангельские и апостольские чтения всего годичного церковного круга (Недели по Пятидесятнице, Недели Триоди Постной, Недели Триоди Цветной). Большую известность среди проповедников слова Божия имеют пособия, составленные в кон. XIX - нач. XX в. прот. Григорием Дьяченко : «Полный годичный круг кратких поучений, составленных на каждый день года применительно к житиям святых, праздникам и другим священным событиям», «Практическая симфония для проповедников слова Божия», «Друг церковного импровизатора». В 60-х гг. XX в. прот. А. Ветелев с учебной целью подготовил сборники собственных проповедей: «Сборник недельных (воскресных) поучений», «Великопостные и пасхальные поучения (по Триоди Постной и Цветной)», «Сборник праздничных поучений» (на дни Господские, Богородичные и памяти святых) (МДА. Ркп.); в 70-х гг. игум. Марк (Лозинский) составил «Отечник проповедника (практическое пособие для студентов)» (изд. 1996), к-рый содержит 1221 пример из Пролога и Патериков, «Сборник избранных проповедей студентов и воспитанников Московской Духовной Академии и Семинарии» (в 4 т. МДА. Ркп.) и «Практическое пособие по церковному проповедничеству для студентов МДА» (сборник проповедей о святых таинствах и обрядах) (МДА. Ркп.).

Лит.: Амфитеатров Я . К . Чтения о церковной словесности, или Гомилетика. К., 1846. 2 ч.; Певницкий В . Ф . Св. Григорий Двоеслов - его проповеди и гомилетические правила. К., 1871; он же . Церковное красноречие и его основные законы. К., 1906, 19082; Барсов Н . И . История первобытной христианской проповеди: (до IV века). СПб., 1885; он же . Лекции по гомилетике, читанные студентам СПб. Духовной Академии в 1885-1886 уч. году. 1886. Литография; он же . Лекции по православной христианской гомилетике. 1888/9 уч. год. СПбДА. Литография; он же . Несколько исследований исторических. СПб., 1899; Чепик М . А . Опыт полного курса гомилетики: Для 4, 5 и 6 кл. семинарии. М., 1893; Антоний (Вадковский), архиеп . Из истории христианской проповеди: Очерки и исследования. СПб., 1892, 18952; Говоров А . В . Основной принцип церковной проповеди и вытекающие из него предмет и задачи церковного красноречия: Речь. Каз., 1895; Фаворов Н . А ., прот . Руководство к церковному собеседованию, или Гомилетика. К., 191412; Толмачев И . В ., прот . Православное собеседовательное богословие, или Практическая гомилетика: В 4 т. СПб., 1868-1877, 18992; Поторжинский М . А ., прот . История русской церковной проповеди в биографиях и образцах пастырей-проповедников с 1/2 IX-XIX вв. К., 19013; Тареев М . М . По вопросам гомилетики: Крит. очерки. Серг. П., 1903; Юрьевский А . И ., свящ . Гомилетика, или Наука о пастырском проповедании слова Божия. К., 1903; Никольский Н . К . Лекции по гомилетике, читанные студентам 61-62 курсов СПбДА в 1903-1904 уч. году / МДА. Серг. П. Ркп.; Разумихин А . И . История русской проповеди. М., 1904; Гроссу Н ., свящ . Исторические типы церковной проповеди. К., 1910; Булгаков Г . И . Теория православно-христианской пастырской проповеди: (Этика гомилии). Курск, 1916; Ветелев А ., свящ . Гомилетика: Курс академических лекций по теории и практике церковно-правосл. проповедничества. Загорск / МДА. 1949. Ркп.; Тодоров Т . Омилетика. София, 1956; Шатилов А ., прот . Раскрытие содержания Апостольских воскресных зачал в церковной проповеди: [Канд. дис.] / МДА. Загорск, 1976. Ркп.; Васильев М ., свящ . Гомилетические труды профессоров Московской Духовной Академии: [Канд. дис.] / МДА. Загорск, 1989. Ркп.; Самодурова З . Г . Школы и образование // Культура Византии: Вторая пол. VII-XII в. М., 1989; Феодосий (Бильченко), еп . Гомилетика: Теория церковной проповеди. Серг. П., 1999.

Архиеп. Феодосий (Бильченко)

УЧЕНИЕ СВЯТЫХ ОТЦОВ И УЧИТЕЛЕЙ ЦЕРКВИ О ПРОПОВЕДИ

Наставления Спасителя и св. Апостолов относительно проповеднического служения были основным руководством для проповедников Церкви в течение первых веков христианства. В эту эпоху вера пастырей была настолько сильной, благодатные дарования настолько обильны, что благовестники слова Божия не нуждались в какой-либо подготовке гомилетического характера. Благодатное вдохновение было лучшим помощником пастыря в деле благовестия истины Христовой. Так продолжалось до Оригена(182 - 251) - видного христианского учёного-экзегета и проповедника. Ориген учил, что христианскому проповеднику, кроме вдохновения, необходим труд и предварительная подготовка как в деле церковного учительства вообще, так и в деле подготовки каждой отдельной проповеди в частности. Этот новый подход к проповедничеству был осуществлен Оригеном в области теории и практики церковного учительства. Среди наук, изучаемых в школе Оригена, необходимо особенно отметить риторику - науку об ораторском искусстве. В целом же этот период характеризуется отрицательным отношением к ораторскому искусству со стороны выдающихся пастырей Церкви, которые «лишь терпели некоторое воздействие классической формальной риторики» на церковную проповедь. Именно к таким выдающимся пастырям Церкви надо отнести свт. Киприана Карфагенского (258). Его взгляд на проповедничество как на такой вид деятельности, в которой главное значение имеет благодать Божия. В этом нетрудно видеть продолжение апостольских принципов проповедничества, господствовавших в древней Церкви. Однако кроме благодатной помощи свыше пастырю Церкви, согласно учению Святителя, необходимо усердное изучение Священного Писания и Предания, а также труд над усовершенствованием своих знаний, «ибо тот только вполне хорошо научает, кто сам каждодневно возрастает и преуспевает в изучении лучшего»*. Таким образом, проповедь по свт. Киприану, есть плод благодати и образования проповедника. Обратимся теперь к четвертому веку, «золотому веку» христианства. Общей чертой в гомилетических наставлениях этого периода является то, что все они представляют детальное развитие идей Священного Писания относительно проповеднического служения. Так свт. Василий Великий (330-379) в нравственном 70-м правиле проповедническую деятельность пастыря обосновывает на примере учения Христа Спасителя, апостолов и пророков. Здесь он говорит о нравственных качествах проповедника, внутренних свойствах, главной цели и предметах церковной проповеди. В творениях свт. Григория Богослова (330-389) гомилетический интерес представляют высказывания о синергизме двух сил в проповедничестве: он учит о благодатной помощи и о необходимости образования и труда в деле церковного учительства. В его трудах кроме освещения общих вопросов, встречается освещение и частных гомилетических вопросов - об отношении проповедника к ораторскому искусству, о внешних действованиях. Некоторые замечания о проповеди можно найти и у свт. Григория Нисского. По выражению проф. Н. Барсова, он узаконят вдохновение от Бога, как продуктивную силу проповеди: «Давший заповедь испытывать Писания, даст для этого и силу, по слову - Господь даст глагол благовествующему». Относительно произнесения проповеди находим замечания у преп. Ефрема Сирина. Он советует говорить

не сурово, а смиренномудро - как говорит смиренный раб со своим домовладыкой».

* Барсов.Н.Лекции по православной христианской Гомилетике.СПб.,1888,с.34.

Особенное внимание следует уделить учению о проповедничестве свт. Иоанна Златоуста. Его творения содержат ряд правил относительно личности проповедника, формальной стороны проповеди, ее содержания. Однако это учение изложено не системно, а рассредоточено в отдельных его трудах. Он настаивает на необходимости образования для каждого пастыря-проповедника: «сила слова не природою дается, а приобретается образованием». До сих пор мы рассматривали отдельные высказывания св. отцов и учителей Церкви относительно тех или иных гомилетических вопросов. Систематическое же изложение правил проповедничества появилось в V веке на Западе, где в это время было немного выдающихся проповедников, а богословское образование находилось на довольно низкой ступени развития. Именно здесь и появилась первая гомилетика - «Христианская наука» блаж. Августина, - предназначенная восполнить недостаток специальных знаний пастырей-проповедников. Над своим творением блаж. Августин трудился в период с 397 по 427 годы. Установив взгляд на церковную проповедь как на изъяснение слова Божия, он в первой части своего труда(1-3 книга) излагает способы нахождения истинного смысла Священного Писания, вторую часть своего труда (4-я книга) посвящает собственно гомилитической теории или способам сообщать смысл Священного Писания другим. Что же касается церковного красноречия, то лучший способ стать хорошим проповедником - это чтение священных книг и церковной литературы. Знающий слово Божие сколько мудр, столько и красноречив. Он один обладает красноречием, как не бывает красноречив и лучший из светских ораторов. Это замечание блаж. Августина имеет глубокий психологический смысл. Мудрость человека предполагает гармоничное развитие его духовных сил, богатство внутреннего содержания, умственных способностей. Слово является внешним проявлением этого духовного богатства. Поэтому истинная мудрость неизбежно влечет за собой красоту и содержательность речи человека. Пастырям, которые не могут составить собственное поучение, блаж.Августин советует «выучивать на память и предлагать народу»* чужие проповеди. После блаж. Августина наиболее весомый вклад в гомилетическую науку внес свт. Григорий Двоеслов ( 604). Его сочинение «Правило пастырское» посвящено вопросам пастырства и проповедничества. Мысль о проповедничестве можно назвать главной в этом сочинении. По мысли свт. Григория, для успешного осуществления пастырских и проповеднических обязанностей необходимы безупречная в нравственном отношении жизнь пастыря и соответствующее образование. Основой последнего является тщательное и прилежное изучение слова Божия. «Правило пастырское» свт. Григория Двоеслова -лучший образец строго церковного и в то же время научного подхода к раскрытию вопросов пастырского учительства. Имея много общего с гомилетическим