10 начало 15 веков искусство киевской руси. Живопись Киевской Руси — виды, жанры, каноны Софии Киевской

Как я отметил выше, генезис феодализма в Западной Европе и его дальнейшее развитие значительно отличались от того, что было параллельно этому на Руси. Изначальные различия в условиях формирования этих обществ определили соответственно и дальнейшие расхождения в их социальном устройстве и характере, показывающие, что это были разные типы обществ, а не один и тот же – феодализм.
Один из первых факторов, которые нас разделяют, заключается в том, что на Руси, в отличие от Западной Европы, вплоть до прихода Орды, не произошло разделения мирных и военных трудовых функций.
В киевских летописях даже в XII в. постоянно встречаются упоминания о вооружённом простом люде, тогда как на франкском Западе уже в IX–X вв. народ был по сути разоружён и несколько рыцарей могли разогнать не несколько десятков, а несколько сотен крестьян. Причина - в наличии степного кочевого фронтира. Чтобы отогнать от города хазар, печенегов и половцев, не хватало даже киевской – самой многочисленной дружины в 800–1000 чел., нужно было вооружённое городское ополчение. А, как заметил Фроянов, вооружённый человек - плохой объект для эксплуатации. Т.е, это был постоянный ограничитель развития отношений по феодальному типу.
Только Орда обеспечила русским князьям ту «массу насилия», которая была необходима для подавления населения, но это произошло только во 2-й пол. XIII в. И не случайно, если сопоставить, то можно заметить, что герои западноевропейского эпоса - это короли, герцоги, рыцари, т.е. знать, а герои русских былин - богатыри - это прежде всего простые люди.
Отсутствие этого чёткого разделения мирных и военных трудовых функций тормозило развитие классов и делало общество Киевской и Владимирской Руси намного более демократичным по сравнению с современным ему западным.
Немаловажным было и наличие огромного массива свободных земель. Этот фактор тоже тормозил классовое развитие в двух отношениях:
1) крестьянам всегда было куда бежать;
2) верхушке, в отличие от Западной Европы, не надо было отбирать у крестьян ни пахотную землю, ни пустоши, ни лесные угодья (как, в частности, именно последние стали причиной конфликта защитника крестьян Робина Гуда и шерифа Ноттингемского - на Руси такой конфликт практически не представим).
Что касается крупных землевладений и хозяйств. В 30-50 годы в советской историографии сформировалась такая картина жизни Древней Руси, в основе которой лежал принцип: «не только СССР, самая передовая страна, но и предшественники СССР на его территории, тоже самые передовые». Поэтому генезис феодализма в русских землях отнесён был аж в VI в. Это в Европе в VII–VIII в., а мы передовые люди, и у нас уже в VI в. был генезис феодализма. И поэтому все крупные формы землевладения, будь то светские или церковные, у нас трактовались как феодальные.
На самом деле, как показывают исследования, никакого даже в IX–X вв. феодального землевладения на Руси не было. И причин тому несколько.
Во-первых, вплоть до XI в., до прихода турок-сельджуков в Малую Азию и взятия под свой контроль половцами Северного Причерноморья, главным источником богатства русских князей были торговля («путь из варяг в греки»), т.е. движимое имущество, а не земля и эксплуатация тех, кто её обрабатывает.
Феодализм развивается тогда, когда главный источник – земля и эксплуатация земледельцев. В Европе всё это произошло в IX–X вв. Отсутствие свободной земли в Западной Европе при уже свершившемся разделении мирных и военных трудовых функций, отсутствие такого источника дохода, как торговля, заставили сеньоров довольно быстро перейти в социальное наступление на деревню («сеньориальная революция» IX–X вв., т.е. генезис феодализма в строгом смысле слова), а затем и на города, что вызвало их соответствующую реакцию («коммунальная революция» XI–XII вв.), т.е. городская революция, возникает свободный город, город мастеров XI–XII в.
Нехватка земли, а, следовательно, ограниченные возможности экстенсивного развития сделали западную версию европейской цивилизации технически ориентированной, а феодализм - интенсивной системой с самого их «франкского» начала. Имеется в виду сельскохозяйственная революция VII–VIII вв. - изобретение тяжёлого плуга и первая промышленная революция в XI–XII вв., в результате которой Запад трудами монахов ордена цистерцианцев покрылся мельницами.
Пространственная ограниченность, «зажатость» Запада определила технический вариант развития этой цивилизации.
Кратко говоря, на Руси были 3 ограничителя развития отношений по феодальному типу: движимое имущество, как основной источник богатства князей, большое количество земли, и наличие кочевого фронтира.
Когда же путь «из варяг в греки» начал ломаться, т.е. князьям пришлось искать внутренние источники богатства, тогда люди, жившие в XI в., они очень чётко разделили князей на «старых» и «новых». «Старые» князья добрые, а «новые», они не очень добрые, потому что они начинают давить своё население. И население ответило восстаниями, прежде всего городскими. Сер. XI в. – это всплеск городских восстаний. Это ответ на то, что князья попытались взять внутри общества то, что они раньше брали извне.
Но, тем не менее, поскольку земли было много, этот процесс шёл очень медленно. И в результате к тому моменту, когда пришла Орда, Русь не была сложившимся классовым обществом. Она была ещё очень мягким, его можно было модифицировать, собственно, что и произошло.
Сам по себе факт наличия крупного землевладения, ещё не говорит о том, что это землевладение феодальное. Чтобы оно стало феодальным, на нём должны сидеть зависимые от князя или от боярина люди, и эта форма должна быть доминирующей. Зависимые люди во второй половине XI в. появились, но форма эта не была доминирующей.
На Руси было очень много социальных категорий. О чём это говорит? Когда много разных категорий, это означает, что общество находится в переходной стадии от племенного к классовому – ¾ свободы, ⅔ свободы, ½ свободы, ⅓ свободы, ¼ свободы, ⅛, ⅜, ⅝ свободы, т.е., много промежуточных категорий. Когда общество становится классовым, тогда: верхи, низы и средний слой. Всё! А здесь масса других вещей.
Вообще к концу Х в. (когда в Западной Европе сложился феодализм) Древняя Русь представляла собой союз союзов племён. Племенное княжение – это перевод с англ. яз. термина «chiefdom».
Как известно королевство по-английски будет – Kingdom. И есть ещё один термин – Сhiefdom.
Chief – это вождь. А племенное княжение или вождество – это то, что предшествует королевству.
Обратите внимание, вождество – это ни в коем случае не раннеклассовое и не раннефеодальное общество, это поздневарварское общество, когда уже есть неравенство, но нет антагонистических классов. Основной формой эксплуатации в вождествах была дань – регулярные поборы. Причём, дань носила коллективный характер: одно племя платило дань другому племени. Вождества, ни в коем случае, не были государствами. Это полития. Между вождествами на территории Древней Руси шла очень активная борьба за торговый путь «из варяг в греки».
Затем племенные княжения постепенно превращались в княжества.
В Х–XI вв. родоплеменные союзы начали вытесняться территориальными союзами общин, во главе которых стоял, опять же, князь.
Что такое княжеская власть была? В дореволюционной историографии считалось, что княжеская власть в Древней Руси – это почти что народная власть. В советское время палку перегнули в другую сторону: князь – это власть господствующего класса. Проблема в том, что не было тогда ещё господствующего класса. Но, в то же время, власть князя не была народной. То, что князья в X–XII вв. властвовали, воюя в интересах знати, это бесспорно, но они правили и на благо народа. Т.е., княжеская власть постепенно эволюционировала от бóльшего представления народного интереса ко всё меньшему, по мере развития неравенства.
Князь, ни в коем случае, не был верховным собственником земель, на которых он сидел. У него была часть, которую он контролировал, как собственник. Всё остальное он контролировал как суверен, как представитель народа в целом.
Ещё один аспект различия, тесно связанный с развитием права - одного из важнейших элементов западной цивилизации уже на феодальной её стадии, заключается в следующем. В Западной Европе вассалитет носил «политический» характер, а потому споры решались на правовой основе, что было дополнительным стимулом развития права.
На Руси же, как отмечают исследователи, вассальные отношения среди древнерусских князей складываются в XI в., и развиваются довольно медленно. И в к. XI – н. XII в. старейшинство генеологическое на Руси не отделилось полностью от старейшинства властного. И отношения вассалитета были не политико-правовыми, а генеологическими. Рюриковичи правили Русью как единое целое, как семья, главным образом, по родовым принципам («удельно-лествичная система»). Такой порядок, наряду с другими факторами, не способствовал развитию права и других форм, связанных со временем.
Киевская Русь не знала сеньориального строя, в отличие от западной Европы. Если у франков уже при Каролингах появляется нечто вроде сеньориального строя, то Древняя Русь сеньориального строя не знала.
Князю противостояли «люди». Люди – частое слово в русских летописях – это всё свободное население. А в XI–XII в. так начинают называть только верхушку, поэтому, для уточнения в к. XI, в н. XII в. появляются термины «простые люди», «чёрные люди», «лучшие люди», а потом появляется термин «дрянные люди». Дрянные, не в смысле плохие, а в смысле низшие.
Письменные памятники X – н. XI в. показывают рядовое население как силу, которая ограничивает княжескую власть. Киевляне прогнали кн. Изяслава, например.
Вершиной политической деятельности народа в Древней Руси было вече. Вече – это очень интересный орган. Дело в том, что компетенцию вече в Древнерусских городах вообще никто не ограничивал. Никакой закон не ограничивал. Всё было в компетенции вече.
В Новгороде вече могло призвать князя и прогнать князя. Нередко почему-то, считают, что вече было только в Новгороде, Пскове и Вятке. Нет, вече было везде, просто в Новгороде, Пскове и Вятке вече создало свои структуры в виде тысяцкого и посаднического.
Наиболее серьёзные вопросы князь решал, советуясь с людьми, которые пришли на вече.
Говоря о том, что вече было выражением народной власти, не надо думать, что народ всё решал. Естественно, решали на вече люди, кричали за или против. Но вопросы готовил, естественно, представитель старшей дружины князя. Но они там не были полноценными хозяевами. Вече могло выступить против князя. Т.е. вече – это было своего рода зоной перетягивания каната, борьбы между боярами, князем и населением в лице наиболее богатых его представителей. Было ли что-то подобное в это же время в Западной Европе? Могли ли тогда там простолюдины своим общим решением в местном органе власти прогнать или пригласить короля, герцога? ;)
Вече прекратило свою деятельность в к. XIII – н. XIV в. Более того, как только пришла Орда, термин «вечевик» или «вечник» стал синонимом термина «бунтовщик».

Далее. На Руси значительно меньшую роль, чем на Западе, играл овеществлённый труд («накопленное время»). Историческое своеобразие Киевской Руси заключалось в том, что здесь долгое время движимое имущество, связанное с внешним фактором, играло значительно более важную роль, чем поземельные отношения. Земли было очень много, и вложенный труд, по сравнению с землёй, играл значительно меньшую роль. Всегда можно было набить зверя, взять меха, набрать лошадей, захватить рабов, отвезти, сторговаться, с Византией например.

Если посмотреть дальше, то в XVI–XVII вв. в Западной Европе и Северо-Восточной (русской) Европе возникают принципиально разные исторические типы европейского субъекта: капитал и государство - в одном случае и автосубъектная власть - в другом.
О сословиях «кандидатах в феодалы» я писал уже выше. Единственное сословие, имевшее шанс стать классом феодалов – боярство и то не дотянуло до него по ряду причин. А какой феодализм без главного системного элемента – феодалов? Что касается гипотезы о том, что тогда феодалом на Руси выступало само государство, то это тоже ошибка, которая возникает из-за механического переноса такого сугубо капиталистического понятия и явления как государство – state (lo stato) в Древнерусский мир в данном случае. Это некорректно и мешает пониманию того, что же на самом деле из себя представляло общество Руси, которое не втискивается в прокрустово ложе терминов понятийного аппарата капиталистической эпохи.
Русские города были похожи на древнегреческие полисы. Это были, ни в коем случае, не города феодального типа. Русские историки XIX в. об этом писали очень много. Историки советские об этом, естественно, писать прекратили, потому что раз на Руси феодализм, значит и город должен быть феодального типа. И вот тогда вся эта линия, которая роднит города, волости XI-XII в. с древнегреческими городами, она из советской историографии ушла.

Нет прав без обязанностей, нет обязанностей без прав.

Карл Маркс,
(немецкий философ, экономист, писатель)

Все серьезные отечественные медиевисты (Фроянов, Горский и т.д.) подчеркивают, что основные формы частного феодального землевладения (поместье и вотчина) на Руси в домонгольский период были слабо развиты и значительно уступали княжескому и крестьянско-общинному землевладению. Вспомним, что в Западной Европе феодалы-землевладельцы были независимыми и полновластными собственниками и их собственность господствовала в государстве.

А на Руси? На Руси, так же как и на Востоке, почти не было независимой от государства феодальной знати. Все «феодалы-землевладельцы» от бояр до дворян относились к единому «служилому» государству слою и собственно составляли собой государственный аппарат.

Наконец их земельные владения (вотчины, поместья), не обладали правами государственного суверенитета, что мы наблюдали в Европе. На Руси и в домонгольский период не сложилось чисто европейской феодальной многоступенчатой системы вассалитета, а в ордынский период еще более возросла система подданства, напоминающая восточную- «поголовного рабства».

Во многом это объяснялось геополитическими особенностями развития русского государства-общества вынужденного все время отражать натиск степняков. А для того чтобы выжить русским землям требовалось большая централизация, а не децентрализация земель и территорий как при классическом западноевропейском феодализме. Да и сильно запаздывал генезис русского феодализма по сравнению с Западной Европой.

Как показывают источники, если бенефициальная реформа-революция в Европе, создавшая иерархическое единство классической лестницы сеньоров и вассалов стала складываться в VIII в., то на Руси подобная форма условного землевладения в обмен на получение земли за службу от государства-сюзерена появляется намного позже. Первое упоминание о частном землевладении (а именно о покупке частновладельческого села) относится к 1327 г., когда составил свою духовную грамоту московский князь Иван Калита. Количество частновладельческих вотчин даже в XIV в. и в первой половине XV в. было небольшим. (по Гусейнову Р.)

Только к концу XIV столетия в удельной Руси сложились 2 формы частной земельной собственности: 1. Вотчина (европейский аналог-аллод): когда земля находилась в безусловной собственности владельца. Его источником были: заимка, пожалования от князя, купля и мена. Владельцами были удельные князья и бояре. 2. Поместье (европейский аналог-бенифиций): земля передавалась вышестоящим на иерархической лестнице феодалом в условное владение за службу без права отчуждения. Основным владельцем поместья был дворянин, помещик.

Важно отметить, что все «феодалы-землевладельцы» от бояр до дворян относились к единому «служилому» государству слою и собственно составляли собой государственный аппарат. Наконец их земельные владения (вотчины, поместья), не обладали правами полного государственного суверенитета, что мы наблюдали в Европе.

Тем не менее и феодалы и феодализм были, но в-первых, совсем не в качестве господствующей системы как на Западе, а в виде хозяйственного уклада, а во-вторых, русский феодализм развивался совсем на другой, в отличие от Европы основе- государственной. В этом был принципиальное отличие русского феодализма встроенного в систему государственного управления и подчиненного верховной власти- от западноевропейского феодализма с его классической сеньоро-вассальной лестницей, полными собственниками земли и независимостью от государства.

По мере того, как в централизованном Московском государстве все более укреплялась ранее заимствованная от Орды вотчинно-государственная система, то власть государства над феодалами становилась все большей и всесторонней.

Что следует понимать под вотчинно-государственной системой? Кратко, это система внеэкономического распределения общественных и материальных благ государственной бюрократией во главе с правителями, с неразделенностью власти и собственности, подчинением общества государству, либо с полным отсутствием, либо с подчинением частной собственности государственной.

Но также при этом стоит также отметить, что в отличие от Китая, Османской империи власть государства над феодалами не была абсолютной. Патронируемые государством, находясь на государственной службе и полностью зависящие от царя, русские феодалы (бояре, дворяне) получали все больше земельных пожалований с зависимыми и от них и от государства крестьянами.

Поэтому можно сказать что очень специфичный с восточными чертами русский феодализм (сам термин здесь не играет точной смысловой нагрузки) в течении всего XV, XVI, XVII и первой половины XVIII вв., развивался по восходящей линии. Казалось бы, это должно привести к торжеству феодализма в России? Но этого не происходит. Русский феодализм с самого начала был подмят государством и служил ему и выполнял государственные функции и именно поэтому он все века неплохо развивался. И опять это не означает господство классического феодального способа производства, по аналогии с Европой.

А собственно феодальная частная собственность в России всегда приобретала характер государственной, поскольку большая часть феодалов, или его ядро входило в состав государственного аппарата.

Само поместное землевладение и крестьянская община были порождены государством. Даже крепостное право насаждалось государством сверху, и здесь в первую очередь преследовались интересы не помещиков, а опять же, - государства. Не имея возможности содержать большое войско, государство раздает феодалам поместья с прикрепленными к ним крестьянами, чтобы те в свою очередь смогли выполнять служебные функции государству. Фактически сначала государство закрепостило службой феодалов-помещиков, затем закрепостило крестьян к помещикам.

Да и русская земледельческая знать в отличие от западноевропейской была за небольшим исключением (так называемые «служилые люди по отечеству») знатью служилой, а не аристократической и потомственной, и ее благосостояние целиком зависело от царя.

Последнее очень сближало Россию с Востоком. Но само наличие феодализма и его постоянное развитие вместе с укреплением позиций феодальной аристократии послужило одним из блокирующих механизмов на пути превращения самодержавной царской власти в деспотичную, как это был на классическом Востоке.Так что можно сказать что пусть и ущербный, по сравнению с западным феодализмом русский феодализм спас монархию от сползания ее в типичную деспотию.

Искусство Киевской Руси развивалось в общем русле средневековой европейской культуры и было неразрывно связано с церковью и христианской верой. В то же время славянские мастера обладали своими устойчивыми, веками сложившимися традициями языческого искусства. Поэтому, восприняв многое из Византии, они выработали самобытный, неповторимый стиль и создали подлинные шедевры архитектуры, живописи, прикладного искусства.

Архитектура . На протяжении столетий у восточных славян накапливался богатый опыт зодчества, сложилась национальная традиция градостроительства. Долгое время главным строительным материалом была доступная в изобилии древесина. В центре поселений находились "грады", которые служили для защиты от врагов, проведения племенных собраний и культовых обрядов. Большинство построек в славянских "градах" сооружалось из срубов – бревен, уложенных в четырехугольные венцы. Из срубов строились и простые избы, и 2-3-этажные терема, срубы закладывались в основание крепостных валов. Старались строить без применения гвоздей, т.к. ржавеющие гвозди приводили к быстрому разрушению постройки.

Качественно новый уровень развития архитектуры связан с переходом от деревянного к каменному и кирпичному строительству. С принятием христианства началось сооружение храмов, представляющих собой самостоятельную древнерусскую переработку византийских образцов.

Первые каменные сооружения были созданы в период княжения Владимира Великого. На центральной площади древнего Киева возвели церковь Успения Богородицы. Церковь была прозвана Десятинной потому, что Владимир специальной грамотой отписал ей десятую часть великокняжеских доходов. Ее судьба сложилась трагически: в 1240 г., когда в Киев ворвались орды Батыя, она стала последним рубежом обороны и была разрушена до основания. В наши дни расчищен и сохраняется ее фундамент.

Наибольшее распространение на Руси получила крестово-купольная планировка соборов. Такая композиция храма основывалась на христианской символике, подчеркивая его назначение. В соответствии с этой системой своды с центральным куполом опирались на четыре столба, образуя крестовидную композицию. Угловые части покрывались также купольными сводами. С восточной стороны, в алтарной части, к храму пристраивались апсиды – полуокружные выступы, покрытые половиной купольного или сомкнутого свода. Внутренние столбы делили пространство храма на нефы (межрядные пространства).

Особое значение придавалось куполу, который, с точки зрения богословия, выполнял не только эстетическую, но и культовую функцию. Его предназначение - концентрировать духовную энергию людей, "молитвенное горение" и направлять в небо. Считалось, что если молитва отдельного человека может "не дойти" до Бога, то молитва многих людей, сконцентрированная куполам, будет обязательно услышана. Согласно византийской традиции, купола покрывали свинцовыми, позолоченными или окрашенными в зеленый цвет листами. Оба цвета - золотистый и зеленый - считались в Византии священными.

Древнерусские мастера усовершенствовали византийский тип кладки. Стены соборов выкладывались из чередующихся рядов камня и плинфы (плоский кирпич, близкой к квадратной формы). Строители применяли метод так называемой «утопленной плинфы», когда ряды кирпича через один были углублены в стену, а образовавшиеся промежутки заполнялись цемянкой (раствор извести, песка и толченого кирпича). В результате стены были полосатыми. Серый гранит и красный кварцит в сочетании с оранжево-розовым цветом плинфы и розоватым оттенком цемянки придавали фасаду нарядный вид. Кладка выполнялась на высоком худо­жественном уровне и была одним из главных украшений здания. Позднее киевскую кладку переняла и Византия.

Воплощением главных архитектурных достижений Киевской Руси явился Софийский собор в Киеве, сохранившийся до наших дней в сильно перестроенном виде. Он был сооружен при Ярославе Мудром на месте его победы над печенегами и задуман как символ политического могущества Руси. Софийский собор стал местом посажения на княжеский стол и поставления на митрополичий престол, местом приема иностранных послов, встреч князя с народом.

По названию Софийский собор в Киеве повторяет константинопольский, но представляет собой совершенно оригинальное, самостоятельное архитектурное строение. В своем первоначальном виде собор представлял собой пятинефное крестовокупольное здание с тринадцатью куполами (символ Христа и двенадцати апостолов). Все пять нефов на востоке заканчивались апсидами, в центральной апсиде помещался алтарь. Двенадцать малых куполов ступенями поднимались к большому центральному куполу. Снаружи к зданию с трех сторон примыкала арочная галерея, что в целом создавало пирамидальную композицию. Все сооружение было рассчитано так, чтобы при сравнительно небольшом объеме создать ощущение величия и гармонии.

Многолавие, пирамидальность композиции, оригинальная кладка, шлемовидная форма куполов – вот те новшества, которые древнерусские мастера привнесли в византийскую школу, опираясь на традиции деревянного зодчества. Киевский Софийский собор послужил образцом при строительстве соборов в Новгороде и Полоцке.

Памятником архитектуры мирового значения является и ансамбль Киево-Печерской лавры. Постройка главного собора – Успенской церкви – явилась важным этапом в развитии киевской архитектуры. С нее началось широкое распространение однокупольных храмов, основного типа храма в период феодальной раздробленности. Церковь была разрушена в 1941 г., а в настоящее время идут работы по ее восстановлению. Несколько позже в том же монастыре была построена удивительная по красоте и пропорциональности надвратная церковь.

На рубеже ХI-ХII вв. недалеко от храма Святой Софии был воздвигнут собор, посвященный архангелу Михаилу, который вошел в историю под названием Златоверхого. Михайловский собор, переживший все пожары и войны предшествующих эпох, взорвали в 30-е гг. нашего столетия. Независимая Украина восстановила свою святыню.

Не менее интересны архитектурные памятники и других центров Киевской Руси, которые особенно поднялись– в ХII-XIII вв., в эпоху дробления Руси на удельные княжества. Раздробленность объективно способствовала росту городов развитию в них ремесел и торговли. В новых центрах развивается культура, тесно связанная с местным народным творчеством. Зодчие переходят на местные строительные материалы: в Поднепровье и на Волыне – кирпич, в Галиче и Владимиро-Суздальской земле – белый камень. Отсюда происходит значительное художественное разнообразие в архитектуре древнерусских земель.

Лучше всего архитектура XI-XIII вв. сохранилась в “стольном граде” Северской земли – Чернигове, живописно расположенном на берегу Десны. В главном Спасо-Преображенском соборе можно увидеть черты, близкие к западноевропейскому романскому стилю: массивность объема, узкие окна, круглая лестничная башня. Дальнейшая переработка византийской системы нашла свое выражение в однокупольной церкви Параскевы Пятницы. Существует предположение, что это здание выстроено выдающимся зодчим того времени Петром Милоногом. Он впервые применил “ступенчатые” арки, получившие в дальнейшем большое распространение. Петр Милоног также построил в Киеве сложное инженерное сооружение – каменную подпорную стену под горой, размывавшейся водами Днепра. Летописец пишет, что киевляне очень любили это место, где они “как бы парили в воздухе”.

Галицко-Волынское, самое западное княжество, имело оживленные культурные отношения с Венгрией, Чехией и Балканами, воспринимала, осваивала и перерабатывала элементы зодчества этих стран. Здесь активно развивается замковая архитектура, получает распространение такой вариант церковной постройки, как круглая в плане ротонда . К сожалению, богатая архитектура этой земли практически не сохранилась.

В целом в искусстве Киевской Руси, как и в искусстве Западной Европы, архитектуре принадлежало ведущее место. В зависимости от архитектурно-художественного замысла находились живопись, резьба по камню, художественное литье.

Изобразительное искусство . Ведущими жанрами изобразительного искусства Киевской Руси были мозаика, фреска, иконо­пись и книжная миниатюра.

Жанры монументальной живописи – фрески и мозаики - складывалась на основе византийских школ. Фресками - росписями водяными красками по сырой штукатурке - покрывались стены православных храмов. Особенности такой техники требуют от художника высокого мастерства, быстрого и точного нанесения рисунка и красок. Соответственно всю композицию необходимо выполнить в течение одного дня. Зато краски хорошо впитываются, высыхают вместе со штукатуркой, благодаря чему не осыпаются и не выцветают. Рецепты составления красок держались в строгом секрете, переда­вались от мастера к ученику. Благодаря замечательным свойствам этой техники древне­русские росписи выдержали испытание временем. Значительной сложностью не только художественной, но и технологической, отмечено искусство мозаики. Мозаичные изображения составлялись из смальты – кубиков специального цветного стекла, секрет изготовления которого пришел из Византии и был утрачен во время монголо-татарского ига. Цветовая гамма смальты насчитывала множество оттенков (зеленая – более 30, красная и синяя – по 20 и т.д.) При изготовлении золотой смальты тонкую металлическую пластину помещали между слоями прозрачного стекла.

Целый мир древнерусского искусства в едином ансамбле архитектуры, живописи и декоративно-прикладного искусства дошел до нас в киевском Софийском соборе. И мозаики и фрески выполнены по единому замыслу, в едином стиле. Мозаики украшают преимущественно центральную часть собора, прежде всего алтарь. Их палитра насчитывает 177 оттенков. Способность мозаик мерцать в свете солнечных лучей и свечей объясняется тем, что мастера применяли такой прием: мозаичные цветные стекла вдавливались в сырую поверхность штукатурки под разными углами. Фигуры были прекрасно видны из любой части помещения и как бы оживали, двигались, что производило и производит большое впечатление. Главная мозаика – величественная и суровая фигура Христа-Вседержителя на своде центрального купола. Автор проявил глубокое понимание особенностей монументальной живописи: изображение выполнено широкими линиями, большими цветовыми площадями. Пожалуй, наиболее знаменита мозаичная Богоматерь-Оранта. Оранта – название в византийской традиции сюжета с изображением молящейся Богоматери. Дева Мария, поднявшая в молитвенном жесте руки, предстает на золотом мерцающем фоне на своде алтарной апсиды.

Все стены, столбы и своды Софийского собора покрывала фресковая живопись. Разработка тематики фресковых росписей Софийского собора была делом большой государственной важности, руководил ею один из наиболее приближенных к князю Ярославу людей – митрополит Илларион. Росписи читаются как книга, складываются в три цикла: евангельские, библейские сюжеты и жития святых – покровителей княжеского рода. Башни, где располагаются лестницы, по которым поднимался князь и его приближенные, не являются культовым помещением, поэтому их стены были украшены фресками, написанными на светские бытовые темы («Скоморохи», «Охота на медведя», другие). На стене под арками хоров помещалась большая композиция с изображением Ярослава, который подносит Христу модель Софийского собора и всей княжеской семьи. В 1651 г. голландский художник Вестерфельд видел и зарисовал всю фреску, однако в дальнейшем многие изображения погибли. До наших дней лучше всего сохранился портрет женщин великокняжеской семьи. Софийский собор донес до нас единственные во всей Европе образцы светской монументальной живописи ХI в.

В прямой связи с введением христианства находится возникновение и развитие национальной традиции иконописного искусства. Иконы писались на досках. Доску покрывали особым грунтом, затем наносили рисунок, по которому писали красками, растер­тыми на яичном желтке. Темы, композиции, цветовая гамма изображений на иконах подчинялись строгим правилам – канону. В канонических изображениях нет реализма, их символика очень сложна. Величайшие мастера умели, не порывая с каноном, наделять свои произведения неповторимыми индивидуальными чертами, наполняли свои произведения подлинными чувствами. В "Киево-Печерском патерике" описано житие знаменитого мастера – Алимпия (Алипия). Древнейшие из сохранившихся икон относятся примерно ко времени княжения Владимира Мономаха. Привезенная из Византии икона «Владимирская Богоматерь» послужила основой целого ряда икон, получивших название «Умиление».

Появление искусства книжной миниатюры совпадает с появлением древнейших письменных памятников. Изображением трех евангелистов – Иоанна, Луки и Марка – было украшено Остромирово Евангелие. Четвертого евангелиста, Матфея, нет, но для рисунка был оставлен чистый лист. Рукопись с красочными иллюстрациями называлась «лицевой». «Лицевым» является знаменитый «Изборник» Святослава. Кроме сюжетных иллюстраций, книги богато орнаментировались.

Декоративно-прикладное искусство. Активно развивалось декоративно-прикладное искусство. Изделия из дерева, металла, кости, камня, глины не просто удовлетворяли потребности людей, но и украшали их жизнь. Характерным для произведений прикладного искусства был растительный орнамент, в отличие от геометрического византийского.

Особенно поражают высокой эстетикой и техникой исполнения ювелирные изделия. Были известны и применялись чернение серебра, литье из драгоценных металлов, чеканка, инкрустация, техника скани (узоры из тонких металлических ниток) и зерни (украшение из напаянных мелких металлических шариков). Вершина ювелирного искусства – техника перегородчатой эмали. Пришла она из Византии, но вскоре киевские мастера превзошли учителей. Процесс изготовления схематически выглядел так. На золотую пластину наплавляли тонкие золотые перегородки, полученные полости заполняли эмалевым порошком и расплавляли его. В древних кладах найдены украшения с изображением сирен, дерева жизни, цветочного орнамента. Немецкий знаток ремесел Теофил (ХI в.), перечисляя в своей записке страны, прославившиеся в различных искусствах, назвал на почетном месте и Русь, мастера которой был известны своими изделиями «из золота с эмалью и из серебра с чернью».

Музыка. В жизни людей Киевской Руси большое место занимали музыка, песни и пляски. Песня сопровождала различные обряды, календарные праздники. Знаменитые фрески башни Софийского собора в Киеве дают изображения музыкантов и плясунов. По этим изображениям, а также из былин, летописей мы знаем музыкальные инструменты Руси – рог, трубы, бубен, гусли, гудок. С принятием христианства одноголосое пение стало частью богослужений, православный канон не допускал инструментальную музыку. Пение велось по специальным рукописям-книгам. Сложилось две системы нотных записей – самобытная и византийская.

В развитии культуры Киевской Руси проявлялись как общие закономерности, так и национальные особенности. Ее основа – самобытная культура восточнославянских племен. Принципиальным рубежом в развитие культуры стало принятие христианства. Значительным было влияние византийской культуры. В отличие от Западной Европы, на Руси государство не подпало под власть церкви, и, соответственно, в культуре светские элементы были сильнее. Наметилась прогрессивная тенденция дифференциации духовной культуры. В относительно короткие сроки Киевская Русь сделала огромный шаг, выйдя наобщеевропейский культурный уровень, а в некоторых ее областях - превзойдя его. Новые веяния в культуре, боль­шее региональное своеобразие появились в связи с феодальной раздробленностью. Однако для закрепления и развития культурной динамики Русь нуждалась в восстановлении политического единства.

Просмотры: 7 412

В ряду изобразительных искусств Киевской Руси первое место принадлежит монументальной живописи – мозаике и фреске. Систему росписи культового здания, как и сам тип здания, русские мастера восприняли от византийцев. Но, как и в архитектуре, в русской живописи рано начинается переработка византийской традиции. Языческое народное искусство влияло на сложение приемов древнерусской живописи.

Мозаики и фрески Киевской Софии позволяют представить систему росписи средневекового храма, дошедшую до нас хотя и не целиком, но и в настоящем виде поражающую своей грандиозностью. Росписи служат не только украшением сводов и стен собора, но и воплощают идеи, заложенные в архитектурном замысле в целом. Метафизические идеи христианской религии живописцы облекали в человеческие образы, создавая впечатление, что «Бог с людьми пребывает», как некогда писали побывавшие в константинопольской Софии послы князя Владимира. Живопись должна была, как и во всех средневековых храмах, выражать связь небесного, горнего, с земным. Мозаикой, исполненной греческими мастерами и их русскими учениками, были украшены главные части интерьера: подкупольное пространство и алтарное. В куполе в окружении четырех архангелов – хранителей трона Всевышнего – изображен Христос Вседержитель (по-гречески Пантократор). В простенках между 12 окнами барабана помещены фигуры 12 апостолов, в парусах, поддерживающих купол, – евангелисты, на подпружных арках в медальонах – «40 мучеников севастийских». На столбах триумфальной арки перед центральной апсидой изображается сцена Благовещения: две фигуры – архангела Гавриила и Богоматери – умещаются на столбах. В центральной апсиде на ее верхней вогнутой поверхности – в конхе – предстает Богоматерь Оранта в молитвенной позе, с воздетыми вверх руками, – заступница, позднее в народе получившая имя «Нерушимая стена», – образ, восходящий к языческому образу праматери. Ее фигура достигает почти 5 м. Ниже Оранты представлена сцена Евхаристии – Причащения, обряда превращения хлеба и вина в тело и кровь Христа, одного из главных таинств в христианском богослужении. Еще ниже, в простенках между окнами, над сидалищами, где сидело во время службы духовенство, изображаются фигуры святителей, отцов церкви. Мозаики русской и византийской церкви были для православных верующих книгой, по которой они читали основные положения христианского вероучения. Как и все росписи средневековых храмов, они были «Евангелием для неграмотных». Но столь же понятны они были, естественно, и умеющим читать богослужебные книги, а таких в домонгольской Руси было немало.

Язык мозаик прост и лаконичен. Изображения плоскостны, что характерно для средневекового искусства. Фигуры как бы распластаны на золотом фоне, еще более подчеркивающем их плоскостность, формы архаичны, грузны, жесты условны, складки одежд образуют орнаментальный рисунок. Яркие цветовые пятна – синяя одежда Богоматери, ее пурпурное с золотой каймой покрывало, красного цвета обувь – создают единое гармоническое звучание, свидетельствуют о богатстве палитры в мозаичном наборе. Набранная прямо на стене, как бы прощупанной руками мастера, с учетом всех неровностей этой стены, мозаика кажется органично слитой с архитектурой: фигуры будто выступают из фона, отражая падающий свет, смальта то слабо мерцает, то вспыхивает ярким цветом. Строгий ритм, торжественная каноническая неподвижность фигур святителей (они представлены в фас, между ними определенное пространство: фигура–цезура, фигура–цезура) не лишает их одухотворенные лица индивидуальности. По канону, заимствованному из Византии, у них у всех удлиненный овал лица, широко открытые глаза, и тем не менее Иоанна Златоуста не спутаешь с Василием Великим или Григорием Нисским.

Живопись подкупольного пространства и апсид была исполнена в технике мозаики. Вся остальная часть украшена фреской, более дешевой и доступной формой монументальной живописи. На Руси именно эту технику ждало большое будущее. Во фресковой технике в Киевской Софии выполнены многие сцены из жизни Христа, Марии и архангела Михаила («Встреча у Золотых ворот», «Обручение», «Благовещение», «Встреча Марии и Елизаветы», «Сошествие во ад»), изображения праведников и мучеников и пр. Во многих фресковых циклах сказался, видимо, вкус заказчика, в них виден иной, чем у византийцев, лишенный аскетичности идеал, иные, русские типы лиц (например, фреска, изображающая св. Пантелеймона).

Мозаичный и фресковый цикл росписей Софии Киевской – это строго продуманная и единая по замыслу система, дающая живописное представление о вероучении, система, в которой каждая фигура и каждая сцена помогают раскрыть смысл целого. Небесная иерархия, начиная с Христа в куполе и кончая фигурами святителей в апсиде, представлялась как подобие земных связей, соподчинения.

В киевском храме среди многочисленных фресок имеются также и сугубо светские росписи: на южной стороне центрального нефа изображены фигуры дочерей князя Ярослава, а на северной – его сыновей (сохранились фрагментарно). В западной части центрального нефа, примыкающего к подкупольному пространству, была представлена композиция: князь Ярослав с моделью храма в руках. Кроме того, на стенах лестничных башен показаны эпизоды придворной жизни: состязания на царьградском ипподроме, цирковые представления, фигуры скоморохов, музыкантов, охота на волка, медведя, барса. Причем в этих сценах есть черты чисто русские. Так, изображены неизвестные в Византии животные, типично русские способы охоты. Языческое веселье в шумных пирах и разных развлечениях долго держалось в княжеском быту и нашло отражение даже в декоративном убранстве главного собора. Огромное место в декоре Софии занимает орнамент.

Помимо мозаик Киевской Софии сохранились мозаики Михайловского Златоверхого монастыря, близкие по характеру киевским, но уже имеющие иные черты, говорящие об изменении в художественных воззрениях, в эстетических идеалах за прошедшие 60–70 лет. В сцене Евхаристии фигуры апостолов переданы в сложных ракурсах, движения свободнее и живее, лица не так экстатичны, как в киевской мозаике. Фигуры составляют естественные группы, каждый апостол держится по-своему, это уже не бесстрастные, ушедшие в себя проповедники с суровым взором, а живые люди, с высоким строем мысли и глубоким интеллектом. Соответственно и выразительный язык мозаики становится другим: меньшее значение придается теперь линии, контуру, иначе строится форма, хотя линейное начало все равно преобладает. В фигуре Дмитрия Солунского (ГТГ), представленного в роскошных одеждах воина –княжеского патрона, некоторые исследователи видят портретное сходство с киевским князем Изяславом, в крещении Дмитрием. Справедливо предположить, что это идеальное представление о князе – владыке и воине. Постоянная угроза нашествия кочевников сделала ратное дело на Руси почетным. Воин-патриот, защитник отечества с мечом, щитом и копьем, готовый отстаивать свою землю и веру, становится близким и понятным образом.

Фресковых росписей XI в. до нас дошло немного. В Новгородской Софии почти не сохранилось изначальной живописи. Фигуры пророков в куполе, торжественно-спокойные, с огромными печальными глазами, исполнены в лучших киевских традициях, но уже в начале XII в. На них роскошные одежды: пурпурные, золотые и желтые плащи, голубые и красные хитоны, головные уборы усеяны драгоценными камнями, – но образы от этого не теряют своей суровости.

В редкой технике «al secco» («по-сухому», т.е. по сухой штукатурке, на тончайшей известковой подмазке), с графическим изяществом написаны фигуры Константина и Елены в Мартирьевской паперти Новгородской Софии. Плоскостно-линейная трактовка формы отличает их от фигур пророков. Имя византийской императрицы написано в искаженной русифицированной транскрипции («Олена» вместо «Елена»), что может свидетельствовать о происхождении автора фрески – он, вероятно, был местным, новгородским.

В XI в., несомненно, было создано много икон, мы знаем даже имя одного русского мастера –Алимпий, –жившего в конце XI в.

Икона «Владимирская Богоматерь» (ГТГ), вывезенная из Константинополя в Киев в начале XII в., –произведение византийского искусства. Название «Владимирская» возникло после того, как в 1155 г. князь Андрей Боголюбский ушел из Киева во Владимир. Иконографический тип ее – «Умиление» (Богоматерь, держащая на руках младенца Христа и прижимающаяся к нему щекой) – стал излюбленным на Руси. «Прешла бе всех образов», – сказал о ней летописец. С возвышением Москвы как центра русского государства икону перевезли в новую столицу и она стала государственной святыней, особенно почитаемой народом.

Впитав и творчески переработав разнообразные художественные влияния – византийское, южнославянское, даже романское,– Киевская Русь создала свое самобытное искусство, культуру единого феодального государства, предопределила пути развития искусства отдельных земель и княжеств. Искусство Киевской Руси –недолгий по времени, но один из величайших периодов в отечественной культуре. Именно тогда получил распространение крестово-купольный тип храма, просуществовавший вплоть до XVII столетия, система стенописи и иконография, которые легли в основу всей живописи Древней Руси. А ведь мы знаем только малую часть того, что было создано в это время. Не исключено, что в киевской земле под постройками сегодняшнего дня или под побелкой соборов сохранились памятники зодчества и живописи той великой поры и они еще будут открыты в какой-нибудь счастливый для отечественного искусства и науки день.

В.О. Ключевский писал: «Замечательно, что в обществе, где сто лет с чем-нибудь назад еще приносили идолам человеческие жертвы, мысль уже училась подниматься до сознания связи мировых явлений. Идея славянского единства в начале XII в. требовала тем большего напряжения мысли, что совсем не поддерживалась современной действительностью. Когда на берегах Днепра эта мысль выражалась с такой верой или уверенностью, славянство было разобщено и в значительной части своего состава порабощено» (Ключевский В. Курс русской истории. Соч. В 9 т. М., 1987. Т. 1. Ч. 1. С. 110).

Лифшиц 29-39

Вконтакте

Состояли в политическом союзе чуть меньше трехсот лет. Однако именно за этот период была сформирована их духовная общность. Эта общность и сегодня оказывает немалое влияние на восточнославянские народы, стоящие особняком от других славян и традиционно считающиеся весьма близкими друг другу. Киевского государства дошла до нас в материальных и нематериальных свидетельствах IX-XVI веков: археологических артефактах, бесценных фресках и иконах монастырей, самих архитектурных формах, важнейших письменных источниках, народных былинах, проливающих свет на духовные ориентиры средневековых славян, и так далее. Когда говорят о древнерусской цивилизации, обычно имеют в виду период, который длился от начала собственно государственности в IX веке до окончательного укрепления Московского царства уже в XVI веке.

Культура Киевской Руси: кратко о литературе

Письменность сама по себе является отличной категорией от культуры. Однако она связана с ней весьма тесно. Ведь именно через научные, религиозные, дипломатические и политико-правовые тексты проявляет себя культура. Возникновение у восточных славян письменности связано в первую очередь с деятельностью греческих православных миссионеров, Кирилла и Мефодия. И именно с проникновением христианства связано интенсивное развитие культуры Киевской Руси. Славяне получили возможность уже не эпизодически (конечно, были отдельные образованные люди здесь и до этого), а широко приобщиться к книгам и самой прогрессивной на тот момент цивилизации, коей являлась христианская Византия.

Неудивительно, что самые важные письменные памятники созданы на глаголице: это и Изборник Святослава, и Остромирово Евангелие, и Мономаха, и Русская Правда Ярослава, и множество других важнейших документов того времени. Крайне важное место в литературе занимают художественно-исторические сказания: Слово о полку Игоревом, Повесть о взятии Батыем Рязани и другие. Вместе с тем большая часть средневекового русского письменного творчества так и не дошла до современников, будучи сожженной в пожарах монгольского вторжения.

Культура Киевской Руси: кратко об архитектуре

До самого X века у восточных славян архитектура в значительной степени была представлена деревянными строениями. Лишь в период правления Владимира происходит близкое знакомство с православной Византией, и как результат русские мастера перенимают греческие традиции в архитектуре. Возникают первые на Руси монументальные каменные строения. Конечно, это изначально были монастыри и церкви, которые во многом унаследовали черты греческих прототипов.

Культура Киевской Руси: кратко об изобразительном искусстве

Среди прочего православие еще и стимулировало развитие художественных навыков местных умельцев. Проявлялось это прежде всего во фресках и мозаиках, которыми были щедро усыпаны стены храмов. Важной составляющей художественного искусства стала роспись икон. Интересно, что влияние византийских канонов на иконопись прослеживалось в дальнейшей культуре русских земель еще более длительный период, чем в архитектуре.

Культура Киевской Руси: кратко о музыке

Тесно связана была с местным фольклором. Последний выражался в основном через культовые песни, поэзию, былины и так далее. Кстати, в этой области влияние православия и византийской культуры было существенно меньшим. Былины и сказания уходили корнями в языческое прошлое славян.