Главная > Здоровье и красота

Неделя мытаря и фарисея почему нет поста. Неделя о мытаре и фарисее

Материал из ЭНЭ

Волхвы

Особый класс людей, пользовавшийся большим влиянием в древности. Это были «мудрецы» или так называемые маги , мудрость и сила которых заключалась в знании ими тайн, недоступных обыкновенным людям. Смотря по степени культурного развития народа, его В. или мудрецы могли представлять собой разные степени «мудрости» - от простого невежественного знахарства до действительно научного знания. Родина В. - древний Восток; В. или маги появляются в качестве особого класса у мидян и персов . По свидетельству Геродота , они составляли одно из шести племен древних мидян, быть может, сосредоточивавшее в своих руках все религиозные функции, как это было, например, с племенем левитов у древних евреев. Но мидийское или персидское происхождение магов не может быть признано уже потому, что оно не захватывает существования волхвов в более отдаленные времена, у более древних народов, как, например, ассиро-вавилонян. Магия или волхвование было одной из важнейших отраслей знания в древней Ассиро-Вавилонии (см. Вавилония). Тамошние маги существенно отличались от жрецов; жертву богам, например, приносят жрецы, а изъясняют сны, предсказывают будущее В., маги, мудрецы. У них был свой глава или начальник, так называемый раб-маг, который, как и другие высшие чины, носившие соответствующие же титулы (раб-сарис, раб-сак), был одним из ближайших советников вавилонского царя (Иерем., XXXIX, 3 и 13). Сами В. разделялись на несколько разрядов, из которых каждый имел свою особую специальность и носил соответствующее название. К одному разряду относилось составление писанных заговоров или талисманов, прикладывавшихся к телу больных людей или к дверям домов, пораженных каким-нибудь большим несчастием. Волхвы, занимавшиеся этим, назывались хертуммимами, в собственном смысле магами. Другой класс мудрецов (ашшафимы или мекашафимы ) имел своей специальностью чтение заклинаний; третий класс (газеримы ) вел запись различных физических и астрономических явлений, которые служили для них основой предсказания будущих событий. Особенно важное значение имели газеримы или звездочеты. Ассиро-вавилонские В. были самыми знаменитыми в древности, так что их общее название халдеи сделалось впоследствии у других народов синонимом магов. У египтян также были мудрецы или В.; их волхвование весьма близко напоминает собой подобную же мудрость халдеев. Они также отличались знанием тайн природы, которыми пользовались для произведения необычайных явлений, как это можно видеть из их состязания с Моисеем в присутствии Фараона (Исход, VII, 8-12 и др.), истолковывали сны и делали предсказания на основании астрономических наблюдений. Но у египтян, сообразно с их более серьезным характером, и самые В. отличались большей серьезностью и преданы были главным образом научной разработке представлявшихся их наблюдению явлений. От ассиро-вавилонян В. перешли и к персам , где они сначала встретили себе сильный отпор со стороны туземных жрецов. Но затем магизм привился и у персов, слившись с местным жречеством, так что и самое слово маг или волхв у персов получило значение жреца или священника. Зороастр во многих древних памятниках выставляется как глава и преобразователь класса магов или волхвов. Из Персидской монархии понятия волхвов перешли к грекам, сначала азиатским, а затем и европейским. Под именем волхвов или магов (μάγοι ) греки стали вообще разуметь разных чародеев или колдунов, заклинателей, искусство которых имело иногда весьма сомнительное значение. Самое слово маги сделалось, особенно впоследствии, синонимом всякого обмана и шарлатанства. У греческих писателей, впрочем, можно заметить значительные колебания в этом отношении. У Эсхила, например, оно просто означает племя, как и в свидетельстве Геродота, а у Софокла уже имеет укорительный смысл, встречаясь среди поносительных эпитетов, которые царь Эдип прилагает к фиванскому мудрецу Тиресию (Oed. Tyr., 387). Платон с уважением говорит о магии Зороастра, как составляющей такую основу воспитания, которая лучше афинской (Alcib., I, p. 122). Ксенофонт также одобрительно отзывается о магах в своей «Киропедии ». По определению позднейшего лексикографа Свиды , магами назывались «у персов философы и богословы». В греческом переводе Библии под магами разумеются вавилонские и египетские мудрецы, снотолкователи , толкователи священных книг, врачеватели, волшебники, вызыватели мертвых и пр.

От греков, а потом и непосредственно от восточных народов, В. перешли к римлянам, которые весьма скоро стали смотреть на восточных В., как на низких обманщиков, бессовестно эксплуатировавших народное суеверие. Тацит называет мудрость восточных волхвов суеверием (magicae superstitiones ), а Плиний видит в ней «пустоту» и «обман» (vanitates magicae, mendacia magica ). Римские сатирики времен Империи бичуют как самих магов, так и их многочисленных клиентов. Несмотря на это, В. получали все больше и больше влияния в римском обществе. Во многих домах римской знати В. состояли на жалованье, а при дворе кесарей по временам жили целыми полками, играя важную роль во всех придворных интригах. Уже во II в. до Р. X. была попытка изгнать халдеев из Рима. Закон Суллы , относившийся к разным сикариям и тайным злодеям, на практике применялся и к В. В последующее время иные правители преследовали В., а другие, напротив, покровительствовали им. Так, император Август, старавшийся восстановить старый римский культ, запрещал азиатским В. и астрологам заниматься своими предсказаниями и даже сжигал их книги. Тиберий и Клавдий также издавали различные постановления касательно изгнания «математиков и магов», хотя известно, что лично Тиберий был далеко не равнодушен к ним и тайно окружал себя целыми «стадами халдеев» (по саркастическому выражению Тацита). Нерон относился к ним настолько благосклонно, что не прочь был принять участие в пиршествах магов. Веспасиан, Адриан и Марк Аврелий относились к ним с терпимостью. Некоторые из восточных В., как, например, Аполлоний Тианский , приобретали громкую известность. Самое понятие о магах все более расплывалось, и под ними разумелись вообще приверженцы всего таинственного и непостижимого. Знаменитый языческий полемист против христианства Цельсий почти не различал магов от христиан и приписывал самому Христу знание магии . Со своей стороны, христиане объясняли магией чудеса, совершавшиеся, будто бы, известными в то время еретиками. В царствование Каракаллы В. были сжигаемы живыми, а пользовавшиеся их чарами ко вреду другим были распинаемы или отдаваемы на растерзание зверям. Александр Север относился к В. так благосклонно, что давал им государственное содержание. Диоклетиан возобновил прежние против них указы, но вполне отрицательное отношение к ним установилось лишь при христианских императорах. Константин Великий издал ограничительные постановления касательно всякого волшебства, а его сын Констанций и последующие императоры запрещали магию под страхом смертной казни. Это отношение к В. нашло себе ясное юридическое определение в законах Юстиниана, послуживших основой последующего законодательства христианских народов.

В истории волхвов нельзя не упомянуть о евангельском указании на то, что во время рождения Христа в Иерусалим «пришли с востока В. и спрашивали, где родившийся царь иудейский» (Матф., II, 1 и 2). Что это были за люди, из какой страны и какой религии - на это евангелист не дает никаких указаний.

Но дальнейшее заявление этих В., что они пришли в Иерусалим, потому что видели на Востоке звезду родившегося царя иудейского, которому и прибыли поклониться (II, 2), показывает, что они принадлежали к разряду тех восточных волхвов, которые занимались астрономическими наблюдениями.

Около времени Рождества Христова, а именно в 747 году после основания Рима, на небе видимо было чрезвычайно редкое сочетание планет Юпитера и Сатурна в созвездии Рыб. Оно не могло не обратить на себя внимания всех, кто наблюдал за звездным небом и занимался астрономией , то есть именно халдейских волхвов. В следующем году к этому сочетанию присоединился еще Марс , который еще более усилил необычайность всего явления. Волхвы, поклонившись новорожденному Христу, найденному ими в Вифлееме, по свидетельству евангелиста, «отошли в страну свою», возбудив тем крайнее раздражение Ирода (см. Вифлеемское избиение младенцев). О них сложился целый цикл легенд, в которых восточные мудрецы являются уже не простыми волхвами, а царями, представителями трех рас человечества. Позже предание знает даже самые имена их - Каспар, Мельхиор и Валтасар , и подробно описывает самую их наружность. В восточных христианских сказаниях волхвы получают еще более внешнего величия и блеска. Они прибыли в Иерусалим со свитой в тысячу человек, оставив позади себя на левом берегу Евфрата отряд войска в 7000 человек. По возвращении в свою страну (на отдаленнейшем Востоке, у берегов океана) они предались созерцательной жизни и молитве, и когда апостолы рассеялись для проповеди Евангелия по всему миру, то апостол Фома встретил их в Парфии, где они приняли от него

–2). Узнав от волхвов о времени появления звезды, Ирод просил их сообщить ему, когда найдут Младенца, якобы для того, чтобы также пойти и поклониться Ему. По пути в Вифлеем волхвам вновь явилась звезда, которая "вела их" вплоть до места, где был Младенец. "И, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну. И, получив во сне откровение не возвращаться к Ироду, иным путём отошли в страну свою" (Мф. 2, 11 –12). Разгневанный Ирод, пытаясь защитить свою власть, приказал убить "всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов" (Мф 2, 16).

Событие поклонения языческих магов Божественному Младенцу становится предметом размышлений многих толкователей уже в самых ранних памятниках христианской литературы, так как, следуя ветхозаветной традиции, христианство изначально негативно оценивает магию и астрологию как несовместимые с представлением о свободе воли и стремится опровергнуть их перед лицом эллинистической культуры. Во всей библейской литературе только евангелист Матфей употребляет термин magoi в позитивном смысле, относя его к группе людей, совершающих благочестивый поступок. Понятие "маг, волшебник" в Ветхом Завете всегда имеет негативный оттенок (заклинатели мёртвых: Лев. 20, 6 ; 2 Пар 33, 6 ; прорицатели при египетском (Быт 41, 8 , 24; Исх 7, 11 , 22; Исх. 9, 11) и вавилонском (Дан 1, 20 ; Дан. 2, 2 ; Дан. 4, 4 ; Дан. 5, 7 , 11, 15) дворах); дважды в Деяниях апостолов (Деян. 8, 9 и Деян. 13, 8) словом μάγοι названы, также в негативном смысле, астрологи и заклинатели.

В античной литературе в основном существует два значения этого термина: люди, принадлежащие к персидским зороастрийским жрецам, и вавилонские жрецы-астрологи как особая профессиональная группа. Геродот первый упоминает магов как особое персидское племя или эзотерическое сообщество, посвятившее себя царским жертвоприношениям, ритуалам погребения, предсказаниям и толкованиям снов . Известно также определение волхвов, данное Платоном или кем-то из его учеников в разговоре об учении одного молодого персидского аристократа: "Один из них преподает магию Зороастра, сына Ормузда; суть её в почитании богов" . В данном случае имеется в виду определённая профессия, суть которой в исполнении конкретных жреческих функций. Такое понимание было определено общим античным представлением о зороастризме . Со временем акцент в понимании этого слова всё больше смещается с выполнения жреческих функций на дивинационную практику астрологических предсказаний. Плиний Младший , напр., говорит о двух функциях магов: исцеление от болезней и предсказание будущего, при этом последнее считается более важным . Таким образом, этот изначально этнический термин прочно связывается с восточной астрологией и магией вообще .

Отсутствие в рассказе евангелиста точных указаний на происхождение волхвов, их число, мотив, который побудил их отправиться в путь, уже достаточно рано послужило основанием для многочисленных предположений экзегетов , а также для развития легендарных традиций как на Востоке, так и на Западе.

Попытки экзегетов уточнить, откуда "с востока" (греч. - ἀπὸ ἀνατολῶν) пришли волхвы, приводят с учётом возможных значений термина μάγοι (греч.) к трём основным вариантам решения: многие утверждают персидское или вавилонское происхождение волхвов, реже их родиной называют Аравию . Подтверждением персидского или халдейско-вавилонского происхождения волхвов может служить указание евангелиста на мотив, побудивший их пойти и поклониться "родившемуся Царю Иудейскому": "Мы видели звезду Его на востоке" . Контакты иудеев с народами Вавилона и Персии возникли достаточно рано и постоянно поддерживались, поэтому волхвы в силу своего интереса к религиозным проблемам вполне могли иметь представление об ожидаемом иудеями царе-Мессии и о пророчестве о мессианской звезде (Чис 24, 17). Звезда (у древних звезда или комета часто была указанием на рождение великого человека) стала тем знаком, который побудил волхвов искать родившегося царя в Иерусалиме , самом известном городе иудеев. Необычное небесное явление, даже без допущения знакомства волхвов, посвятивших себя изучению звёзд, с иудейскими верованиями, могло стать причиной их путешествия, так как появление на небе необычной звезды и в зороастризме, и в халдейской магии понималось как предзнаменование события, способного изменить мир .

В обширной астрономической литературе, связанной с данным вопросом , можно выделить следующие наиболее распространенные объяснения. Во-первых, появление сверхновой звезды, что, однако, невозможно точно доказать для этого времени; затем явление так называемой кометы Галлея, которая была видна ок. 12-11 гг. до Р. Х., но для понимания евангельского рассказа это событие произошло слишком рано. Мн. исследователи более обоснованным считают явление особой звезды и ссылаются на сообщение китайских астрономов о комете или сверхновой звезде (?) в 5-4 гг. до Р. Х. . И наконец, констелляция Юпитера и Сатурна, которая трижды происходила в 7- 6 гг. до Р. Х. и была хорошо заметна. Кроме того, именно эта констелляция была предсказана вавилонскими астрономами . Такое объяснение принимается многими толкователями, поскольку Юпитер считался "царской звездой", а Сатурн, "субботнюю звезду", иногда называли "звездой евреев" .

Согласно многим экзегетам, волхвы поклонились Младенцу как Сыну Божию. Обоснование также находят в особенностях употребления греческого глагола προσκυνα (поклоняться), что по греческим представлениям подобает только богам, а по восточным - также облечённым высокой властью людям, прежде всего царям . У евангелиста Матфея это слово употребляется в значении "поклонение" Иисусу со стороны тех, кто ожидает от Него помощи (Мф 8, 2 ; Мф. 9, 18 ; Мф. 15, 25 ; ср. Мф. 20, 20), например поклонение учеников (Мф 14, 33) Воскресшему Господу (Мф 28, 9 , 17). Поклонение волхвов подчёркивает величие Христа как Сына Давидова (Мф 1, 1), Сына Божия (ср. Мф 1, 20 –21; Мф. 2, 15) и Мессии Эммануила (ср. Luz. S. 120). Противники такой интерпретации ссылаются на то, что волхвы, придя в Иерусалим, искали именно царя ("Где родившийся Царь Иудейский?" - титул "царь иудейский" достаточно редко употребляется как мессианский). Кроме того, поклонение царю и дары могли быть просто способом выражения почтения (ср. Иер 19, 1 ; Иер 42, 6), которое не выходит за рамки обычаев многих древних народов (ср.: 1 Цар 10, 27 ; Пс 71, 10) .

Спорным является и вопрос о времени прихода волхвов в Вифлеем . Независимо от происхождения (вавилонское или персидское) ясно, что с учетом необходимых приготовлений к путешествию и расстояния до Иудеи они могли достичь Вифлеема не ранее, чем через несколько недель после рождения Младенца. Наибольшее распространение получило мнение, согласно которому волхвы прибыли в Вифлеем, когда Младенцу было уже не менее 2 лет, на это косвенно может указывать приказ Ирода "избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов" (Мф 2, 16).

Патристическая и средневековая интерпретация

Христологическое толкование подразумевает, что сцена поклонения волхвов Младенцу Христу символизирует конец языческой магии, и мудрость мира, таким образом, получает совершенно новую оценку . Некоторые авторы считали волхвов гадателями, одержимыми бесами, которые, однако, были приведены Богом в Вифлеем, чтобы осознать грехи и признать власть Сына Божия . Многие отцы и учители Церкви осмысливают этот рассказ в контексте вопроса о христианской миссии и понимают приход волхвов как призыв язычников к спасению: волхвы - "первые из язычников" ; часто такое толкование имеет антииудейскую направленность - следствием поклонения язычников младенцу Иисусу становится "проклятие иудеев", которых в этом эпизоде представляют царь Ирод, его книжники и народ, ибо волхвы шли за звездой, а иудеи не верили своим пророкам . Назидательное толкование подчёркивает важность благочестивого поведения волхвов, в первую очередь их поклонение, принесение даров, которые часто воспринимались как символы .

Наиболее распространённым у ранних авторов является мнение о происхождении волхвов из Персии . Согласно мученику Иустину Философу и Тертуллиану , они прибыли из Аравии , реже встречается утверждение об их происхождении из Месопотамии или Эфиопии .

Имена волхвов Каспар, Мельхиор и Вальтазар появляются в раннем средневековье , позднее это мнение стало общепринятым (Иоанн Хильдесхаймский , XIV в., Иаков из Варацце , XIII в.). Встречаются описания внешнего вида волхвов: Каспар - безбородый юноша, Мельхиор - бородатый старец, Вальтазар - темнокожий , позднее - чёрный (Елизавета из Шёнау, XII в.).

Звезда, указавшая путь волхвам к месту рождения нового Царя, иногда соотносилась толкователями с мессианским предсказанием о восхождении звезды от Иакова (Числ 24. 17) языческого прорицателя Валаама . Начиная с Оригена существовало представление, что волхвы были потомками Валаама, которые из поколения в поколение передавали пророчество в своей среде, пока оно, наконец, не исполнилось в евангельской звезде Рождества .

Многие церковные авторы считают, что волхвы прибыли в течение 2 года после Рождения Христа . Эта интерпретация отражена в иконографии поклонения волхвов первых веков христианства, где Младенец изображается уже немного подросшим. Однако были отцы, считавшие, что событие поклонения произошло на 1-й неделе после рождения Иисуса, например, Августин Блаженный называет точное время - 13-й день после рождения .

В рамках христологического толкования евангельского рассказа дары волхвов (золото, ливан (ладан) , смирна) получают символическое значение: они указывают на царское, божественное и человеческое (страдание, смерть) служение Младенца . Начиная со священномученика Иринея Лионского и Оригена , смирна понималась как указание на предстоящую смерть Христа (Мк 15, 23 ; Ин 19, 39); золото подобает Иисусу как Царю, ладан - как Богу, смирна - как человеку . Иногда ладан - указание на первосвященническое служение Иисуса . Для автора толкования на Евангелие от Матфея , написанного в в., дары символизируют веру, разум и добрые дела . Для Евфимия Зигабена (XII в.) - это добрые дела, молитва и умерщвление страстей ; для святителя Григория Великого (кон. в.) - мудрость, молитва и умерщвление плоти . Начиная с позднего средневековья, существует толкование, что золото указывает на бедность Святого семейства, ладан - на зловоние в стойле, смирна была дана для здоровья Младенца .

Легендарные традиции Запада и Востока сохранили ряд особенностей и деталей жизни волхвов Один из древних текстов - "Книга сокровищ пещеры " ( в.) сообщает, что за два года до рождения Иисуса волхвы в Персии видели звезду особой формы, которая сопровождалась видением о девушке с коронованным ребёнком во чреве. Волхвы взошли на гору Нуд, чтобы взять дары, которые в одной из пещер этой горы были оставлены Адамом и Евой . Адам заповедовал своему сыну Сифу взять сокровища только тогда, когда явится необычная звезда; от Сифа это завещание передавалось из поколения в поколение. Три волхва поклонились Иисусу как Мессии , а по возвращении возвестили о Нём в своих странах. После Пятидесятницы они были крещены апостолом Фомой , проповедовавшим в их странах, и присоединились к нему в деле благовествования Евангелия. О 12 волхвах говорится в сирийской легенде (Хроника Зукнина, VIII в.) о завете Адама, данном сыну, и о чудесном явлении звезды, которая вела волхвов в пещеру сокровищ и в Иерусалим. Из поколения в поколение избирались 12 мудрецов, которые должны были каждый год восходить на высокую гору, где в молитве в течение трёх дней наблюдали за светилами, чтобы увидеть таинственную звезду.

Влияние восточных легендарных традиций на западные заметно уже в в., напр. в Opus imperfectum in Mattheum , который связан с тем же источником, что и Хроника Зукнина, так как в нём упоминаются 12 мудрецов и ожидание появления яркой звезды. В XIV в. европейская легендарная традиция в развитом виде нашла отражение в книге Иоанна Хильдесхаймского "Historia trium regum", повествующей о трёх царях - Мельхиоре из Нубии, Вальтазаре из Годолии и Каспаре из Фарса. Узнав о рождении Младенца благодаря звезде, предсказанной Валаамом, они отправились в Иерусалим отдельно друг от друга и встретились там из-за тумана не сразу. Мельхиор ожидал остальных на горе Кальвар, где воздвиг часовню; после встречи и беседы с Иродом они отправились в Вифлеем, где преподнесли Христу, кроме золота, ладана и смирны, другие предметы, принадлежавшие Александру Великому и царице Савской , а также сосуды из иерусалимского храма , похищенные халдеями. Мельхиор, кроме того, поднёс золотое яблоко (державу) и 30 динариев (они были утеряны Марией и Иосифом; их нашёл один пастух и отдал в иерусалимский храм, потом они послужили платой Иуде за предательство). Вернувшись на родину, они стали возвещать о Христе, построили часовню и храмы, в которых изображали Младенца с поднявшейся над крестом звездой. После Пятидесятницы апостол Фома отправился в те края, освятил часовню и поставил волхвов епископами.

Почитание волхвов

В западных календарях память Каспара отмечается 1 января, Мельхиора - 6 января, Вальтазара - 11 января. Впоследствии память трёх волхвов была приурочена к празднику Богоявления Господня - 6 января . В этот день устраивались представления, изображающие поклонение волхвов, получившие название праздника "Трёх королей". В православных календарях не было особого дня памяти волхвов; однако в ряде византийских рукописей под 25 декабря отмечается "Поклонение волхвов" , перешедшее и в некоторые современные месяцесловы. В "Житиях святых" по святителю Димитрию Ростовскому под 25 декабря помещено, кроме текста, посвящённого собственно Рождеству Христову, и отдельное "Сказание о поклонении волхвов", где, кроме прочего, сказано: _"А имена их такие: первый - Мелхиор, старый и седой, с длинными волосами и бородой; он принёс золото Царю и Владыке. Второй - Гаспар, молодой и без бороды с лицом румяным; он принёс ливан вочеловечившемуся Богу. Третий - Валтасар, смуглый лицом, с длинною бородою, он принёс смирну смертному Сыну Человеческому"

По преданию, мощи волхвов были обретены в Персии равноапостольной царицей Еленой и перенесены в Константинополь , в в.- в Милан . В г. по желанию императора Фридриха Барбароссы мощи были увезены в Кёльн архиепископом Рейнальдом, где в память об этом 24 июля был установлен местный праздник "Трёх королей". В настоящее время мощи хранятся в Кёльнском кафедральном соборе во имя Пресвятой Богородицы и апостола Петра . О гробницах волхвов в персидском городе Сава (ныне Саве , к юго-западу от Тегерана) сообщал в XIII в. Марко Поло.

Дары волхвов до в. хранились в Иерусалиме , император Аркадий перенёс их в Константинополь , впоследствии они были помещены в храме Святой Софии . По свидетельствам паломников, когда подаренное волхвами золото подносят к уху, "чудесным образом слышится как бы шёпот" . После падения Константинополя () Мария (Мара) Бранкович , вдова турецкого султана Мурада II и дочь сербского деспота Георгия Бранковича, привезла их на Афон . Когда в нарушение древнего запрета она подымалась от пристани к монастырю святого Павла , Богородица чудесным образом воспрепятствовала ей приблизиться к обители. Мария не посмела идти дальше и передала дары волхвов в руки игумена, который вышел ей навстречу в сопровождении братии. Впоследствии на этом месте иноки воздвигли часовню.

Золото сохранилось в виде 28 небольших подвесок различной формы, поверхность каждой пластины украшена сканью. Ладан и смирна представляют собой маленькие шарики (до 60 штук). В настоящее время эта святыня хранится в ризнице монастыря святого Павла.

Иконография

Изображения волхвов, основанные на евангельском повествовании (Мф 2, 1 -12), а также на апокрифических текстах ("Протоевангелие Иакова ", Евангелие Псевдо-Матфея), известны с III в. как в живописи катакомб, так и в рельефах саркофагов. Они, как правило, включены в композиции Рождественского цикла и не встречаются в качестве единоличных образов. Наиболее распространённые сюжеты с волхвами: поклонение Богородице и Младенцу, путешествие за звездой, беседа с Иродом, возвращение в свои страны. Волхвы изображаются в коротких туниках, штанах и фригийских шапках, иногда одежды орнаментированы, что подчеркивает восточное происхождение волхвов (например, в церкви Успения Богородицы в Дафни, ок. ). В сцене поклонения волхвы с сосудами в руках представлены рядом с сидящей на престоле Богоматерью с Младенцем либо с одной стороны (например, катакомбы Каллиста, сер. III в., латеранский саркофаг, в.), либо с двух сторон (два волхва изображены в катакомбах Петра и Марцеллина, кон. III в.; в церкви Санта-Мария Маджоре в Риме, г. - на триумфальной арке, рядом с престолом, на котором сидит Младенец Христос, беседующими с Иродом; волхвы в обтягивающих расшитых жемчугом нарядах и фригийских шапках). В церкви Сант-Аполлинаре Нуово ( в.) сцена поклонения волхвов находится на северной стене перед вереницей мучениц, подходящих к Богоматери. В образах волхвов можно отметить новые черты, характерные для византийской иконографии: если до сих пор они изображались безбородыми, то здесь и в последующих памятниках Гаспар представлен в виде старца с седой бородой, Вальтазар - средовеком, Мельхиор - юношей. В церкви Сант-Аполлинаре Нуово иллюстрируется путешествие волхвов на конях и Акафист.

Почитание волхвов в средневековье было связано с перенесением их мощей из Милана в Кёльн (). В пространном сказании о "Трёх святых царях" Иоанна Хильдесхаймского наряду с изложением легендарной истории волхвов и повествованием об обретении и перенесения их мощей содержится возвышенная похвала Кёльну. Заключительная 46-я глава "О прославлении трёх святых царей, о том, как надлежит их хвалить" свидетельствует о значении их почитания для Церкви. Особенности местного кёльнского празднования и рождественские мистерии оказали влияние на русскую иконографию. Так, на псковской иконе "Собор Богоматери" (Государственная Третьяковскоя галерея, нач.

В древнеславянской иерархии волхвы традиционно занимали высокое место рядом с правителем . Князья приходили к волхвам за предсказаниями (Гостомысл , Олег Вещий).

В историографии принято называть волхвами всех языческих жрецов у восточных славян. Кельтский аналог слова «волхв» - «друид ».[[К:Википедия:Статьи без источников (страна: Ошибка Lua: callParserFunction: function "#property" was not found. )]][[К:Википедия:Статьи без источников (страна: Ошибка Lua: callParserFunction: function "#property" was not found. )]]

Волхвы упоминаются в XIII-XIV вв. в Новгороде и Пскове . Позже под этим названием в России понимались разного рода народные знахари , еретики , чернокнижники .

Современные волхвы

В художественной литературе

  • Александр Пушкин . Песнь о Вещем Олеге
  • Джон Фаулз . Волхв (роман)
  • Волхв (фильм) - фильм режиссёра Гая Грина по одноименному роману Джона Фаулза.
  • Павел Виноградов. Янь и волхв (рассказ)

См. также

30px Волхвы в Викисловаре
30px [[Ошибка Lua в Модуль:Wikidata/Interproject на строке 17: attempt to index field "wikibase" (a nil value). |Волхвы]] в Викицитатнике
Волхвы в Викитеке
30px [{{localurl:Commons:Category:Ошибка Lua: callParserFunction: function "#property" was not found. }}?uselang=ru Волхвы] на Викискладе

Напишите отзыв о статье "Волхвы"

Примечания

  1. , с. 529.
  2. // = Russisches etymologisches Wörterbuch : в 4 т. / авт.-сост. М. Фасмер ; пер. с нем. и доп. чл.‑кор. АН СССР О. Н. Трубачёва , под ред. и с предисл. проф. Б. А. Ларина . - Изд. 2-е, стер. - М . : Прогресс , 1986. - Т. I: А-Д. - С. 345.
  3. , с. 90.
  4. , с. 489.
  6. Фроянов И. Я. Древняя Русь IX-XIII веков. Народные движения. Княжеская и вечевая власть. М.: Русский издательский центр , 2012. С. 123
  7. Исаев И. А. История государства и права России: Учебник. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Юристъ, 2004. - 797 с. ISBN 5-7975-0667-X Автор этого учебника на стр. 12 без малейшего сомнения и объяснений заявляет следующее: «В знаменитой „Велесовой книге “, созданной новгородскими волхвами в IX в., описаны события, происходившие начиная с конца II в. до н. э. и до IX в.»

Литература

  • Гадательные книги / Белова О. В., Турилов А. А. // : в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого ; . - М . : Международные отношения , 1995. - Т. 1: А (Август) - Г (Гусь). - С. 486–491. - ISBN 5-7133-0704-2.
  • Колдун / Е. Е. Левкиевская // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / Под общей ред. Н. И. Толстого ; . - М . : Международные отношения , 2004. - Т. 3: К (Круг) - П (Перепелка). - С. 528–534. - ISBN 5-7133-1207-0.
  • Волхвы // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона : в 86 т. (82 т. и 4 доп.). - СПб. , 1890-1907.
  • Шанский Н. М. и др. Волхв // Краткий этимологический словарь русского языка. Пособие для учителя / Под ред. чл.-кор. АН СССР С. Г. Бархударова. - М .: Просвещение, 1971. - С. 90 .

Отрывок, характеризующий Волхвы

У меня от смущения за то, что я не могу ему сейчас ничего объяснить, покраснели даже уши... Я знала, что после, когда все гости уйдут, обязательно сразу же всё ему расскажу, но пока мне очень не хотелось встречаться с папой глазами, так как я не была привыкшая что-то от него скрывать и чувствовала себя от этого сильно «не в своей тарелке»...
– Да что с тобой опять, милая? – тихо спросила мама. – Ты прямо витаешь где-то... Может сильно устала? Хочешь полежать?
Мама по-настоящему беспокоилась, и мне было совестно говорить ей неправду. А так как правду я, к сожалению, сказать не могла (чтобы снова её не пугать), то я тут же постаралась её заверить, что у меня всё правда-правда совершенно прекрасно. А сама лихорадочно думала, что же такое всё-таки предпринять...
– А что ты так нервничаешь? – неожиданно спросила Стелла. – Это потому, что я пришла?
– Ну, что ты! – воскликнула я, но, увидев её пристальный взгляд, решила, что нечестно обманывать боевого товарища.
– Ладно, ты угадала. Просто когда я говорю с тобой, для всех остальных я выгляжу «замороженной» и это смотрится очень странно. Особенно это пугает маму... Вот я и не знаю, как выйти из такого положения, чтобы было хорошо всем...
– А что же ты мне не сказала?!.. – очень удивилась Стелла. – Я ведь хотела тебя обрадовать, а не расстроить! Я сейчас же уйду.
– Но ты ведь меня и вправду обрадовала! – искренне возразила я. – Это просто из-за них...
– А ты скоро придёшь опять? Я соскучилась... Так неинтересно одной гулять... Хорошо бабушке – она живая и может ходить куда хочет, даже к вам....
Мне стало дико жаль эту чудесную, добрейшую девчушку...
– А ты приходи когда захочешь, только когда я буду одна, тогда нам никто не сможет мешать, – искренне предложила я. – А к тебе я скоро приду, вот только кончатся праздники. Ты только подожди.
Стелла радостно улыбнулась, и снова «украсив» комнату сумасшедшими цветами и бабочками, исчезла... А мне без неё сразу стало пусто, как будто она унесла с собой частичку радости, которой был наполнен этот чудесный вечер... Я посмотрела на бабушку, ища поддержки, но она о чём-то очень увлечённо беседовала со своей гостьей и на меня никакого внимания не обращала. Всё опять вроде бы встало на свои места, и снова всё было хорошо, но я не переставала думать о Стелле, о том, как она одинока, и как несправедлива иногда почему-то бывает наша Судьба... Так, пообещав себе как можно скорее вернуться к своей верной подружке, я опять полностью «возвратилась» к своим «живым» друзьям, и только папа, очень внимательно целый вечер за мной наблюдавший, смотрел на меня удивлёнными глазами, как будто сильно стараясь понять, где же и что же такое серьёзное он со мной так обидно когда-то «проморгал»...
Когда гости уже начали расходиться по домам, «видящий» мальчик вдруг начал плакать... Когда я его спросила, что же такое случилось, он надул губки и обиженно произнёс:
– А где зе девоська?.. И миска? И бабосек нету...
Мама лишь натянуто улыбнулась в ответ, и быстренько забрав, никак не желающего с нами прощаться, второго сына, ушла домой...
Я была очень расстроена и очень счастлива одновременно!.. Это было впервые, когда я встретила другого малыша, у которого имелся похожий дар... И я дала себе слово не успокоиться, пока не удастся убедить эту «несправедливую» и несчастную маму, каким по-настоящему огромным чудом являлся её малыш... У него, как и у каждого из нас, должно было оставаться право свободного выбора, и его мама не имела права это у него отнимать... Во всяком случае, до тех пор, когда он сам начнёт что-то понимать.
Я подняла глаза и увидела папу, который стоял, оперевшись на дверной косяк, и всё это время с большим интересом за мной наблюдал. Папа подошёл и, ласково обняв меня за плечи, тихонечко произнёс:
– Ну-ка пойдём, ты расскажешь мне, за что это ты здесь так горячо воевала...
И тут же мне стало на душе очень легко и спокойно. Наконец-то он всё-всё узнает и мне больше никогда не придётся ничего от него скрывать! Он был моим лучшим другом, который, к сожалению, не знал даже половины правды о том, в чём по-настоящему заключалась моя жизнь... Это было нечестно и это было несправедливо... И я только сейчас поняла, как странно было всё это время от папы скрывать мою «вторую» жизнь только лишь потому, что маме казалось – папа не поймёт... Я должна была дать ему ещё раньше такой шанс и теперь была очень рада, что могу это сделать хотя бы сейчас...
Удобно устроившись на его любимом диване, мы говорили очень долго... И как же сильно меня обрадовало и удивило то, что, по мере того, как я рассказывала ему о своих невероятных приключениях, папино лицо всё больше и больше светлело!.. Я поняла, что вся моя «невероятная» история его не только не пугает, а наоборот, почему-то делает очень счастливым...
– Я всегда знал, что ты у меня будешь особенной, Светленькая... – когда я закончила, очень серьёзно сказал папа. – Я тобой горжусь. Могу ли я чем-то тебе помочь?
Я была настолько потрясена происшедшим, что ни с того, ни с сего, разревелась навзрыд... Папа баюкал меня в своих руках, как маленького ребёнка, тихонечко что-то нашёптывая, а я, от счастья, что он меня понял, ничего не слышала, только понимала, что все мои ненавистные «тайны» уже позади, и теперь уж точно всё будет хорошо...
Я написала об этом дне рождения потому, что он оставил в моей душе глубокий след чего-то очень важного и очень доброго, без чего мой рассказ о себе наверняка оказался бы неполным...
На следующий день всё снова казалось обычным и каждодневным, как будто и не было вчера того невероятно счастливого дня рождения...
Привычные школьные и домашние заботы почти полностью загружали отпущенные сутками часы, а что оставалось – как всегда, было моим самым любимым временем, и использовать его я старалась очень «экономно», чтобы как можно больше полезного узнать, и как можно больше «необычного» в себе и во всём окружающем отыскать...
К «одарённому» соседскому мальчику меня, естественно, не подпускали, объясняя тем, что малыш простыл, но как я чуть позже узнала от его старшего брата, мальчик чувствовал себя совершенно прекрасно, и «болел» видимо только для меня...
Было очень жаль, что его мать, которая наверняка прошла в своё время достаточно «тернистый» путь того же самого «необычного», категорически не желала принять от меня никакую помощь, и старалась всячески оградить от меня своего милого, талантливого сынишку. Но это, опять-таки, был лишь один из множества тех горьких и обидных моментов моей жизни, когда никто не нуждался в предлагаемой мною помощи, и таких «моментов» я теперь уже старалась как можно тщательнее избегать... Опять же – людям невозможно было что-то доказать, если они не хотели этого принимать. А доказывать свою правду «с огнём и мечом» я никогда не считала правильным, поэтому предпочитала оставлять всё на самотёк до того момента, когда человек придёт ко мне сам и попросит ему помочь.

Славянские волхвы (др.-рус. вълхвъ «кудесник, волшебник, гадатель») - древнерусские жрецы, осуществлявшие богослужения и прорицавшие будущее. Слово волхв родственно старо-славянскому «говорить сбивчиво, неясно; бормотать», из чего следует, что волхвы выполняли роль прорицателей и лекарей, главным средством магической практики которых было слово.

Славянский волхв - и учитель, и целитель, и хранитель традиций. Вероятно, выбор и проверка способностей мальчиков проводились в раннем детстве, до имянаречения . Длительное обучение старшими волхвами и последующие взрослые инициации приводили к тому, что славянские волхвы обладали большой личной силой, служили посредниками между людьми и Богами, проводили магические обряды для благополучия всего селения и отдельных людей.

Славянские волхвы обладали знаниями того, как исцелять от всех болезней, защищать поселение либо город от враждебной силы, привлечь удачу, а также призывать нужные силы Природы для лучшего будущего урожая.

Славянские волхвы – это люди, которые получили особые знания от богов, хранящие их, использующие на благо общества. Они совершают обряды подношений Родным Богам, треб (бескровных жертв), следят за чистотой кумиров (изображений богов), алтарей и капищ (места поклонения богам) на материальном и тонком плане.

Кроме этого:

  • проведение общественных кологодных праздников;
  • изготовление амулетов, оберегов, идолов, кумиров, алтарные и иные сакральные украшения;
  • составление календарей;
  • имянаречение;
  • участие в свадьбах, освещении построенного дома, похоронах;
  • исцеление людей и животных;
  • проведение гаданий о судьбоносных вопросах людей;
  • пророчества;
  • защита деревни, либо людей от нападок злых сил;
  • участие в войнах силами магии, заклинаний и взаимодействие со стихиями и иными природными силами.

На практике волхвы должны уметь общаться с силами Природы, духами и, конечно же, с Богами славян. Некоторые считают, что среди мужчин-волхвов были также и женщины-волхвы, которых называли:

  • ведуньями («ведать» - значит «знать»);
  • знающая,
  • чаровница,
  • волшбица,
  • волхитка,
  • волхида,
  • влхва,
  • и даже «старая женщина».

Мужчины-волхвы решали задачи общины, женщины-волхвы (женщина-влхва) брали на себя заботы о вопросах семей, домашнего, хозяйственного обихода, лекарства, знахарства, гаданий. Славяне шли к ним, когда нужно было помочь разрешиться родами, запросить охрану домашнего скота от злобных духов и в других случаях.

Где встречаются волхвы в сказаниях, документах

Из оставшихся до сегодняшнего дня древних источников можно найти сведения, как в Царьграде совершались сделки с обязательным присутствием русского императора и волхвов.

В летописях отмечено, как волхвы совершали благодарственные молы (молебны) за то, что корабли благополучно проходили многочисленные пороги Днепра в районе Хортицы:

Русы совершают свои жертвоприношения, так как там растет огромный дуб (дерево Перуна). Они приносят в жертву живых петухов, кругом втыкают стрелы, а иные кладут куски хлеба, мяса.

Нужно отметить, что мясо и приношение петуха закланием в честь Перуна (либо Волоса – Велеса) было популярно у западных славян и южных в более поздние времена. Ранее Богу Громовержцу кровных жертв не приносили. Предполагают, что это связано с тем, что большая часть волхвов уходила подальше от христианизации на север и в тайгу. Народ знания постепенно утрачивал, в связи с чем отмечалось искажение обрядовости и ритуальных служб славянским богам.

Наличие среди славян волхвов наблюдалось еще и после христианизации Руси, но в уже меньшем количестве. И это несмотря на то, что волхвы встречаются в христианском Евангелии, где приносят дары рожденному младенцу Иисусу. Есть задокументированные церковные источники, где говорилось о том, как христианская Церковь осуждала людей за доброе отношение к волхвам и обращению к ним за помощью. До самого XIII века волхвы еще активно проявляли себя в Новгороде, а среди балтийских славян они встречаются до XI-XII веков. О них известно из источников следующее:

Жрецы имели значение особого, строго отделенного от народа сословия… они совершали в святилищах всенародные моления и те гадания, которыми узнавалось воля богов… Они пророчествовали и говорили народу от имени богов… Они пользовались особенным почетом и богатством, распоряжались и доходами с поместий, принадлежавших храмам, и обильными приношениями поклонников.

Самым известным храмом, где волхвы почитали Святовита (некоторые славяне отождествляли его с самим Родом Прародителем, одной из Его форм), считался Храм в Арконе, стоящий на берегу Балтийского моря. Аркона – город жрецов, волхвов на о. Рюгене. Город был сожжен и взят датским королем Вальдемаром I в июне 1168 года. Храм Святовита, его идол был уничтожен, а сокровища – обрядовые вещи, украшения и утварь, были им увезены в Данию.

Встречаются упоминания о волхвах в древних летописях, былях и даже исторических документах. Среди русских князей даже встречается князь-волхв, которого именовали – Вольга Всеславович (Волх Всеславьевич). Он умел оборачиваться волком, щукой, птицей, был предводителем дружины и умел волховать для воинских дел.

Современные волхвы у славян

Общие понятия о волхвах остались, но множество деталей канули в лету. Сегодня по местам славянских народностей Восточной Сибири, особенно в старых деревнях, до сих пор накануне Крещения (Водокреса), волхитки чертят кресты на косяках дверей, чтобы оградить скот от хвори. Необходимость в таких людях, обладающих знаниями предков, отмечается исследователями этноса до сих пор:

Волхвы приходят на Чистый четверг, на Егорий, на Ивана, на Пасху.

Волхида, то есть человека, умеющего наговаривать, знают далеко в окрестности и часто приезжают к нему по делу из дальних местностей. Обыкновенно волхидов недолюбливают и побаиваются, но часто просят их научить какому-нибудь наговору, платя за это деньгами или натурой.

Сейчас те, кто сегодня называют себя волхвами, далеко не всегда обладают теми способностями, силой и знаниями, которыми обладали их древние предшественники. Тем не менее, современное движение волхвов, жрецов в разных немногочисленных славянских общинах выполняет сегодня важную роль – они помогают пробудиться славянскому самосознанию, вспомнить знания предков, обратить внимание на полноту древних знаний Вед и почитать единый Кон Мироздания.

Исследователи славянской мифологии полагают, что волхвы играли одну из важнейших ролей для истории национального самосознания – передавали из поколения в поколение фольклор, обрядовость, наследие культурных ценностей славян. К ним обращались за помощью, когда нужно было кого-то излечить от болезни, разрешить стратегию и тактику войны, если недруги нападают на родную землю. Без присутствия волхва никогда не проводились никакие славянские празднества, особенно, касающиеся почитания богов.

    О волхвах говорят много разного, но происхождение этого слова правильнее выводить от слова волшба (волшебство).

    Волхв может творить волшбу, имеет паранормальные способности и способен творить чудеса. Обладает обширными способностями в разных разделах естествознания, медицины и других. Может управлять собственным телом, психикой и разумом.

    Общее название их способностей называлось Ведарством .

    А разделы этого умения назывались:

    Облакогонительство способностью изменять погоду,

    Характерничество , объединяющее понятия экстрасенсорики, психологии, психотерапии и гипноза,

    Мечетничество , то есть влияние на уровне клеток, ДНК и волновое влияние,

    Наузничество , способность делать обереги,

    Кощунничество , знание родовых традиций и кощун-сказов,

    Зелейничество , способность применять на практике не только целительных свойств растений, но и минералов и сырья животного происхождения,

    Кобничество , способность распознавать знаки по полту птиц, поведению животных и насекомых и т.д.,

    Костоправство ,

    Лажение (ладки),

    Правки ,

    Очищение .

    Волхвы в толковании с древнерусского языка - волшебники, кудесники, гадатели. Волхвов можно назвать древнерусскими языческими жрецами, которые проводили богослужения и жертвоприношения. Кроме того, волхвы умели укрощать стихии и предсказывать будущее.

    Дары волхвов

    Волхвами назывались в древней Руси провидцы, прорицатели, кудесники, лекари, хранители тайн и знаний. Они умели предсказывать будущее, исцелять от недугов и совершать обряды. Они знали дату рождения Христа и первыми пришли поклониться, высказать свое почтение и принесли дары младенцу Иисусу Христу. Хотя сами скорее всего являются язычниками.

    Раньше я тоже думал, что волхвы это славянские маги . Оказывается есть более общее определение. Под волхвами понимают вообще всех таинственных жрецов древности, действовавших на огромной территории: от славянских земель до Ближнего Востока. Это особенный класс людей, как я понял, не имевший точно выраженной национальности.

    Это - мудрецы, прорицатели, волшебники, хранители древних тайн и знаний, а также целители, знахари (есть разные классы волхвов). Какому богу они поклонялись, неизвестно, но, когда родился Иисус Христос, они первыми пришли и оказали ему честь. Они шли к месту его рождения заранее, так как уже знали час и место, где он появится на свет.

    Они не жили вместе с людьми, а - в удалении, в местах, куда тяжело добраться, поэтому о них не так уж и много сведений.

    Куда они делись, неизвестно, может быть, часть из них живет среди нас? Но по прошествии древних времен, уже в эпоху Просвещения и Нового времени сообщений о волхвах нет никаких.

    Волхвы - это те же друиды. На Руси волхвы упоминаются в летописях о Новгороде, Пскове. Изначально их функции в общине сводились к добрым делам (лекари, предсказатели), но в последствии их стали называть чернокнижниками и еретиками.

    я думаю, что волхвы - это старое название всех магов и острологов, которых мы наблюдаем сейчас. поэтому они никуда не исчезли и существуют. они пытаются предсказывать будущее, гадают, следят за движением звезд и планет, гадают на таро и на рунах. все эти дела не угодны Богу, но слишком много людей хотят знать свое будещее и заглянуть в неведомое.

    Волхвы - это древне-русское слово. Так в Древней Руси называли кудесников, прорицателей и магов, предсказывавших будущее и совершавших языческие обряды, а также умевших исцелять от недугов с помощью различных снадобий и заклинаний. Волхвы были хранителями древних сакральных знаний, поэтому их считали волшебниками и мудрецами. Древние правители относились к ним с большим почтением и нередко обращались за помощью, когда требовалось, например, предсказать исход будущей битвы. Из известных литературных примеров - Песнь о Вещем Олеге, где кудесник-волхв предсказывает князю Олегу гибель от собственного коня.

    Согласно Евангелию, жившие на Востоке мудрецы-волхвы получили откровение о родившемся Царе Иудейском и отправились в Иерусалим с богатыми дарами, чтобы поклониться ему. Путь им указывала Вифлеемская звезда, которая двигалась по небосводу до самой пещеры в Вифлееме, где находился новорожденный младенец Иисус. Там волхвы поклонились Иисусу и поднесли Ему принеснные ими дары.

    Принеснные волхвами Дары - золото, ладан и смирна (драгоценное благовонное масло) были весьма символичны: золото преподносилось новорожденному, как Царю, ладан - как Первосвященнику, а смирна - как Избранному в качестве искупительной жертвы (по древне-израильскому обычаю ею бальзамировали тела умерших).

    Дары волхвов почитаются в христианстве как священная реликвия. В 2014 году они впервые в истории были привезены в Россию. Сотни тысяч верующих смогли поклониться Дарам волхвов в Москве, где они пребывали с 6 по 13 января, а также в Санкт-Петербурге, где Дары волхвов находились с 13 по 17 января 2014 года. Видевшие святыню рассказывают об этом необыкновенном событии и о том, что с ними происходило, вот здесь .

    Это жрецы, маги, знахари, ведуны, т.е служители языческих религий. Это славянское слово. И на Руси они были служителями религии славянских племен. А в Персии, Греции и др. их называли магами. Им приписывались различные умения: знание языка зверей, птиц,тайную силу камней и растений, предсказывали движения звезд и будущее.

    По некоторым данным, слово волхв имеет значение волшебство и образовалось от имени бога Велеса. У славян волхвы - это особый, избранный класс людей, предсказывающих прошлое и будущее, влияющих на погоду и исцеляющих болезни. К волхвам относились с большим почтом, к ним прислушивались князья и старейшины, эти мудрецы присутствовали на каждом общественном событии. Считалось, что они находятся в тесной связи с духами и богами.

    Библия волхвами называет мудрецов и звездочтов, способных по движению небесных светил предсказывать будущее. Волхвы, принесшие свои дары младенцу Иисусу, были уроженцами разных мест, Мельхиор был из Европы, Гаспар из Азии, а Бальтазар из Африки. О рождении мессии они знали заранее.

    На территории древней Руси волхвы были древнерусскими жрецами-язычниками, проводившими религиозные обряды. Они были уважаемы в обществе и занимали высокое положение, князья прислушивались к их советам. Вълхвъ обозначало волшебника, кудесника, предсказателя будущего и гадателя, знахаря и чернокнижника.

    Волхвъ в форме диалектного волохв имеет самое раннее упоминание в берестяной новгородской грамоте, найденной в 2014 г. и относящейся к периоду второй половины 12 века.

Рекомендуем также

Loading...Loading...