Какой князь крестил русь. Кратко: Крещение Руси князем Владимиром

Нынешний праздник Святой Троицы изначально считался торжеством земли и плодородия. В этот деть было запрещено проводить любые сельскохозяйственные работы, дозволялось только благодарить высшие силы за дарованный урожай, прося в следующем сезоне еще больше щедрот.

К моменту наступления этого знаменательного времени все посевные работы уже были завершены, и оставалось только ждать милости со стороны небес в виде дождя.

В день Троицы почитались абсолютно все растения, от малых трав и кустарников, до берез и дубов. Веточки и листья из этих деревьев было принято освящать, высушивать и хранить на протяжении всего года в качестве оберега от злых духов и дурных взглядов недоброжелателей.

Считалось, что такие вещи имеют огромную силу и способны защитить человека от любых невзгод.

Традиция празднования дня Святой Троицы в нашей стране уходит своими корнями вглубь тысячелетий, соединив в себе христианскую традицию и отголоски языческих культов.

Сегодня данное торжество не основывается лишь на Святом Писании, хотя основополагающим для него все-таки считается библейский мотив. Оно представляет собой особый симбиоз культурных традиций и верований в Святого Духа и дающую жизнь природу.

Суть праздника и дата Святой Троицы

Как известно, согласно религиозным канонам православной церкви, к пастве которой относиться большинство наших сограждан, Троица наступает на 50-е сутки после .

Благодаря такому числу дней, торжество часто еще называют Пятидесятницей, что не редко можно услышать в проповедях священнослужителей.

Она входит в число двенадцати важнейших в году, и отмечается каждый раз особой церемонией во всех храмах страны. В 2019 году Троица ожидается 19 июня.

Посвящено торжество одному из библейских событий, описанных в Святом Писании, а именно схождению Святого Духа на апостолов.

Вследствие этого благословения последователи Христа обрели уникальный дар говорить на множестве языков и наречий, что позволило им в дальнейшем исполнить волю распятого Спасителя и нести его слово через народы и государства.

Таким образом, простая горница стала первым в истории христианским храмом и положила начало одной из наиболее распространенных религий всех времен.

Празднуется торжество Пятидесятницы три дня, во время которых в церквях проходят особые богослужения и все верующие направляются туда, чтобы покаяться в своих грехах и воздать хвалу Святому Духу.

Также в эти дни принято молиться о спасении душ родных и близкий, вспоминая об их благих поступках.

Что говорит Библия

Троица или Духов День в Святом Писании символизируют одно из величайших событий христианства. Спустя десять дней после распятия на кресте Спасителя, ближайшие его сподвижники собрались в Иерусалиме, чтобы решить, как донести истину веры до ушей остальных людей.

Но только они начали обсуждение, как в комнате раздался страшный шум, стены охватило безудержным пламенем, а земля под ногами закачалась, так что никто на смог устоять.

Тогда апостолы взмолились своему учителю и поняли, что огонь, посланный на них благодатный, и не причиняет вреда. В тот момент сошел на них Дух Святой, даровав возможность говорить на всех языках мира, чтобы нести слово истины в земли, о которых ранее даже не слышали.

Народные поверья и традиции

Не только христианская традиция присутствует в празднике Святой Троицы со своими строгими религиозными канонами и церковными богослужениями. Язычество тоже наложило свою печать на народные обряды, выполняемые в период торжества.

Так, в этот праздник среди нашего населения принято украшать свои дома березовыми веточками и различными полевыми травами, чтобы обезопасить жилье от злых людей, и обрести удачу во всех замыслах.

Согласно древним преданиям именно в этот день на берега водоемов выходят русалки, а леса наполняются мавками, лешими и другими потусторонними сущностями, не всегда благосклонными к человеку.

Поэтому люди, верящие в такие легенды, предпочитают на Троицу отказаться от путешествий на природу, дабы не гневить освободившихся духов стихий.

Также считается, что в ночь накануне праздника часто можно увидеть вещий сон, подробно рассказывающий о будущем, которое ждет человека в ближайшие дни. Поэтому обязательно следует запомнить сновидение, возникшее в ночь на 19 июня 2019 года.

Как празднуют Троицу

В этот светлый день с древних времен в нашем государстве было принято избавляться от старых ненужных вещей. За два дня до Праздника хозяева проводили тщательную уборку в жилице и на дворе, чтобы день торжества встретить в чистоте.

Данное правило касалось также садов и огородов. К наступлению Святой Троицы все оставшееся и прошлого года должно быть убрано, а новое посажено.

Дома внутри украшаются веточками растений, являющимися символом победы жизни над смертью. В субботу посещают церкви, где ставят свечку за упокой душ усопших родственников, а также молятся за здравие живых.

Хозяйки к вечеру накрывают богатые столы, наполненные различными яствами, среди которых как традиционные пироги с овощной начинкой, так и новомодные салаты и выпечка. Некоторые из верующих красят варенные куриные яйца, декорируя ими угощения и подарочные корзинки с продуктами.

Гадания на Троицу

Пятидесятница для множества людей, особенно молодых девушек, связанна с особыми ритуалами гадания. В этот день особы прекрасного пола могли узнать о своем суженом и даже встретить его.

Производилась ворожба с помощью сплетенного из травы венка, который вечером спускали на реку, и следили как быстро и в какую сторону он уплывет.

Если предмет сразу покидал место, куда его положили, то следовало ожидать удачный год и скорое прибытие сватов, ну а если нет, то на особые изменения в будущем рассчитывать не стояло.

Видео

Статья написана специально для сайта “2019 год Свиньи”: https://сайт/

В старинных хрониках сохранились известия о нескольких крещениях правителей древней Руси на протяжении IX-X вв. Не менее интересно и то, каким путями приходило христианство на Русь.

Православие и католичество имели другое наполнение, чем сейчас

Часто ли мы задумываемся над тем, что многие термины русской церковной жизни имеют не греческое, а латинское происхождение? Прежде всего, само слово «церковь» происходит (как немецкая Kirche и английская church) от латинского circus – круг, а не от греческого ecclesia. При этом, что примечательно, от греческого слова происходят итальянское chiesa и французское eglise. Далее, священник у русских называется «поп» – корень в этом слове такой же, как у папы (римского) в западноевропейских языках. Наконец, первая церковь, которую, согласно летописям, построил в Киеве князь Владимир после своего крещения, называлась Десятинной. Ей была отведена десятая часть казённых доходов. Но обычай платить десятину церкви бытовал в римско-католической церкви, а не в греко-православной.
Чтобы разобраться в этом, необходимо совершить экскурс ещё на несколько веков назад, когда не было Древнерусского государства. В 726 году византийский император Лев Исавр начал борьбу против почитания икон. Предполагают, что в основе иконоборчества лежало культурное влияние арабов и ислама с их запретом изображения живых существ. И больше столетия византийская церковь раздиралась борьбой между противниками и защитниками икон. Окончание ей было положено только в 842 году торжеством православия.
Всё это время римская церковь выступала за почитание икон. Тогда она ещё не приняла догматов, которые позднее положили пропасть между нею и православной церковью. Таким образом, в тот период, когда греческая церковь впала в ересь иконоборчества, Рим хранил верность ортодоксии, то есть православию, от которого, однако, впоследствии отошёл. Если говорить о религии такого, например, выдающегося деятеля западноевропейской истории, как император Карл Великий, то надо признать, что он исповедовал именно православие, в отличие от иконоборческой ереси Константинополя.
Первые известия о дипломатических сношениях Руси и Византии относятся к 838 году, когда в Константинополе ещё господствовали иконоборцы. А после восстановления православия ещё долго не чувствовалось существенных догматических расхождений между греческой и латинской церквами. Годом их окончательного разделения историки считают 1054-й, однако современники вовсе не расценивали тот разрыв как окончательный. Вплоть до начала XIII века обрядовые различия между греческой и латинской церквями не препятствовали династическим бракам между русским домом Рюриковичей и западноевропейскими королевскими семействами. Не требовалось никакого повторного крещения, покаяния и тому подобных ритуалов перехода из одной веры в другую.

Не крестил ли Русь князь Ярополк?

В договоре русского князя Игоря с византийским правительством от 944 года упоминаются русы-христиане. Это означает, что в Киеве, а возможно, что и в других крупных городах Руси в это время уже были христианские церкви и общины.
Летопись сообщает, что в 955 году правительница Ольга крестилась в Византии. По тем же известиям, в 961-962 гг. Ольга пригласила на Русь миссионеров из Германии, однако они якобы чинили насилия обращаемым в христианство и были изгнаны. Не вдаваясь в подробный разбор этого события, снова обратим внимание на отсутствие в ту пору непримиримых вероисповедных разногласий между Римом и Константинополем. На Руси могли не замечать разницы между тем и другим.
Есть ряд известий, позволяющих историкам (например, О.М. Рапову) предполагать, что князь Ярополк, старший брат Владимира, княживший в Киеве в 972-980 гг., был крещён, и, скорее всего, западноевропейскими миссионерами. Первоначально Десятинную церковь построил тоже Ярополк. В ту пору на Руси шла ожесточённая борьба между языческой и христианской партиями – вспомним, что князь Святослав подверг лютой казни всех христиан, бывших в его войске. Языческая реакция, с которой летописи связывают первые годы княжения Владимира в Киеве, могла быть вызвана его торжеством над братом-христианином.

Кирилло-мефодиевское и арианское влияния

Но обязательно ли христианские миссионеры не из Византии были католиками? А.Г. Кузьмин обратил внимание на то, как изложены основы христианской веры в летописном сказании о выборе веры князем Владимиром. Там христианский проповедник говорит о посте: «Пощение по силе: аще кто есть и пьёт – всё во славу Божию». Но ведь это же совсем не православное и не католическое понимание поста! А в каком вероучении того времени пост мог трактоваться столь либерально?
Поиски этого выводят нас ко временам арианской ереси, названной так по имени его основателя священника Ария, жившего в IV веке и отрицавшего учение о Божественной Троице и о двойственной природе Христа. Христос, по его учению, был человеком. Хотя уже в 325 году арианство было осуждено в Римской империи как ересь, тем не менее, оно нашло множество приверженцев на окраинах империи, среди «варваров». Готы и франки, прежде чем стать католиками, принимали христианство по учению Ария. На многие столетия оплотом арианства стала Ирландия. Арианство было своеобразной исторической ступенью усвоения христианства «варварами». В IX-X вв. в Византии и на Балканах арианство, соединившись с древневосточным манихейством, положило начало ереси т.н. богомильства.
Арианские и богомильские мотивы были очень сильны тогда в Болгарской церкви. При этом Болгарская церковь впитала в себя наследие деятельности святых Кирилла и Мефодия. Отметим ещё, что, когда Римская церковь временно признала церковно-славянский язык в качестве одного из языков христианского богослужения, наряду с латинским и греческим (а Кирилл и Мефодий, как известно, перешли на службу от Константинополя к Риму), Константинополь этого не признавал. Болгария и Византия вели в то время ожесточённую борьбу за господство на Балканах. Болгарская церковь на рубеже X-XI веков стала одним из самостоятельных религиозно-политических центров Восточной Европы.
О первых митрополитах Киевских и всея Руси сохранились отрывочные и противоречивые сведения, да и то позднейшие. Первым достоверным митрополитом на Руси может считаться грек Феопемпт, утвердившийся на кафедре при Ярославе Мудром в 1035 или 1037 году. По-видимому, он был первым киевским митрополитом, поставленным в Константинополе. Интересно, что одним из первых деяний Феопемпта стало переосвящение киевской Десятинной церкви как построенной до этого еретиками.
Если ещё принять во внимание, что на севере Руси, в Новгороде, в церковной символике вплоть до XIV века был широко распространён кельтский крест, то станет понятно, что христианство приходило на Русь различными путями. В конечном итоге, утвердилось подчинение Русской церкви догматике и иерархии Константинопольской церкви. Но это произошло не сразу в 988 году, а постепенно и позднее.

Кто крестил Русь?

Крещение Руси - это один из самых знаменательных фактов в истории Российского государства. Кто крестил Русь? Из школьного курса, наверное, каждый помнит о том, что человек крестивший Русь, - это князь Владимир. Давайте обратимся к истории.

Русь крестил князь Владимир Святославич. Он стал новгородским князем в 970 году, а захватил киевский престол в 978 году. В 988 году христианство было выбрано им в качестве религии Киевской Руси. Многое о крещении Руси написано в "Повести временых лет". Согласно этому источнику, князь Владимир принял христианство от Константинопольской Церкви. Многие историки говорят о том, что сам Владимир был крещен в 978 году. Интересен тот факт, что в византийской литературе событие крещения Руси осталось практически незамеченным. В каком году крестили Русь? Согласно "Повести временых лет" крещение состоялось в 988 году, хотя греки утверждают, что оно было на целое столетие раньше. Крещение Руси произошло в тот момент, когда раскол между двумя церквями, а именно между Западной и Восточной, еще до конца не произошел. Однако, уже к тому времени это отделение друг от друга угадывалось в вероучениях и отношениях церковных и светских властей.

Значение крещения для Руси

Согласно литературному источнику "Повесть временых лет", Русь была крещена в 6496 году от "сотворения мира". Принятие христианства на Руси не могло не отразиться в культурной жизни людей того времени. Это событие повлияло на ход истории радикально. Получили большое развитие и толчок вперед живопись и зодчество. В жизни русских людей постепенно привносились античные традиции из Византии. Одно из самых важных событий того времени - это распространение кириллической письменности и книжных традиций. Только после крещения Руси появились первые памятники древнерусской литературы.

Без сомнения, можно утверждать, что крещение Руси в корне поменяло весь мир. Дело в том, что христианство получило развитие на огромной территории Восточной Европы. Это не могло не сказаться на судьбе всего человечества и мира в целом.

Официальная дата крещения Руси – 988 год. Однако некоторые исследователи не согласны ни с принятой датировкой, ни с традиционной оценкой этого судьбоносного для России события.

Христианство до крещения

На сегодняшний день помимо основной версии принятия христианства на Руси – от Владимира – существует ряд других: от апостола Андрея Первозванного; от Кирилла и Мефодия; от Аскольда и Дира; от константинопольского патриарха Фотия; от княгини Ольги. Некоторые из версий так и останутся гипотезами, но другие имеют право на жизнь. В прошлом русская церковно-историческая литература историю христианства на Руси вела с I века, связывая ее с миссионерской деятельностью апостола Андрея Первозванного. Эту версию озвучивал Иван Грозный в беседе с папским легатом Антонио Поссевино: «Мы получили веру при начале христианской церкви, когда Андрей, брат ап. Петра, приходил в эти страны, чтобы пройти в Рим». Событие, произошедшее в Киеве в 988 году, называли, как «обращение князя Владимира», или как «окончательное устройство Православной Церкви в России при святом Владимире». О путешествии апостола Андрея Первозванного по пути «из варяг в греки», во время которого проповедник посетил Приднепровье и Ладогу, мы знаем из «Повести временных лет». Однако, уже Николай Кармазин в своей «Истории государства Российского» замечал: «впрочем, люди знающие сомневаются в истине сего Андреева путешествия». Историк Русской Церкви Евгений Голубинский отметил нелогичность такого путешествия: «Идти из Корсуня (Херсонеса Таврического) в Рим через киевские и новгородские земли, все равно, что добираться из Москвы в Петербург через Одессу». Опираясь на труды византийских хронистов и ранних Отцов Церкви, с уверенностью можно сказать лишь о том, что Андрей Первозванный достиг земель современных Крыма и Абхазии. Миссионерскую деятельность апостола Андрея трудно назвать «Крещением Руси», это только первые попытки приобщить народы Северного Причерноморья к зарождающейся религии. Большего внимания заслуживает намерение исследователей отнести дату принятия христианства на Руси ко второй половине IX века. Для этого есть основания. Некоторых историков настораживает тот факт, что официальное крещение Руси, состоявшееся в 988 году, обходят стороной византийские хроники того времени. Церковный историк Владислав Петрушко писал: «Поразительно, но греческие авторы вообще не упоминают даже о таком эпохальном событии, как крещение Руси при св. Владимире. Впрочем, у греков были свои причины: епархия "Росия" формально была открыта столетием раньше». 867 годом зафиксировано «окружное послание» константинопольского патриарха Фотия, где упоминаются, «поработившие соседние народы русы», которые «подняли руку на ромейскую империю. Но теперь и они переменили эллинскую и безбожную веру, в которой прежде сего содержались, на чистое христианское учение». «И в них возгорелась такая жажда веры и ревность, – продолжает Фотий – что они приняли пастыря и с великим тщанием исполняют христианские обряды». Историки склонны сопоставлять послание Фотия с походом русов на Царьград в 860 году (по летописной датировке – в 866 году). Византийский император Константин Багрянородный, живший после Фотия, также сообщает о крещении русов, но в патриаршество не Фотия, а Игнатия, который возглавлял византийскую церковь дважды – в 847–858 и в 867–877 гг. Возможно, на это противоречие можно было бы не обращать внимания, если бы не один документ. Речь идет о договоре киевского князя Олега с греками заключенном в 911 году –памятнике, достоверность которого сегодня не вызывает сомнений. В этом договоре слова «русины» и «христиане» недвусмысленно противопоставлены друг другу. Красноречивы заключительные слова летописца о походе Олега на Царьград: «И приде Олег к Киеву, неся злато, и паволоки, и вина, и всякое узорочье. И прозвавшая Олега - вещий, бяху бо людие погани и невеигласи». Вполне очевидно, что в устах летописца «люди погани и невеигласи» – язычники. Подлинность свидетельств о принятии русами христианства в IX веке в целом историками не оспаривается. Однако, как сказал один из крупнейших специалистов по истории Древней Руси, Игорь Фроянов, «самое большее, что можно извлечь из данных свидетельств, - это предположение о единичных поездках миссионеров в пределы погруженной в язычество Скифии».

Первые христиане

После политических и торговых договоров Олега с Константинополем русско-византийские связи стали крепнуть. В славянские земли активно потянулись византийские купцы, частыми гостями в Причерноморье и на берегах Днепра стали миссионеры. Хотя крещение русичей и не носило массовый характер, вполне вероятно, что к середине X века в Киеве уже существовала христианская община. О проникновении христианства в Киевскую Русь свидетельствует упоминание соборной церкви Ильи пророка в Киеве в русско-византийском договоре 944 года. В числе принявших крещение была киевская княгиня Ольга. Это событие стало знаковым, так как Ольга стала первым в истории Древнерусского государства правителем, порвавшим с язычеством. «Для следующего поколения пример энергичной, умной княгини разбивал лед холодности и предубеждения против христианства, которое теперь уже не казалось таким чуждым, необычным и неподходящим для Руси», – писал историк Владимир Пархоменко. Дата и обстоятельства крещения Ольги до конца неясны. Автор «Повести временных лет» связывает это событие с поездкой княгини в Константинополь. Повествование летописца местами насыщено баснословными подробностями, но сам факт крещения не вызывает у историков сомнения, так как подтвержден многими византийскими источниками. Опираясь на эти документы, крещение Ольги датируют 957 годом. Принятие Ольгой (в крещении Елена) христианства носило скорее частный характер и никак не отразилось ни на ее приближенных, ни на сыне Святославе. «Како аз хочю ин закон прияти един? А дружина моа сему смеятися начнуть», - отвечал Святослав матери на ее призывы креститься. В договоре 971 года князя Святослава с византийским императором Цимисхием мы по-прежнему видим Русь, которая клянется Перуном и Волосом. Новая вера в первую очередь затронула торговый люд, часто посещавший Константинополь, так как принятие христианства обеспечивало ему в Византии гораздо более выгодные условия. Помимо купечества к христианству охотно приобщались и русские дружинники, находившиеся на службе у византийского императора. Именно о таких «русах-христианах», которые по возвращении домой пополняли христианскую общину, упоминает Константин Багрянородный.

Выбор веры

Между тем Древняя Русь все ближе подходила к моменту, когда единая вера должна была подчинить княжеской власти разрозненные племена. Историк Борис Греков отмечал попытки Владимира Святославича с помощью пантеона различных языческих богов создать религию, «которая могла бы крепче объединить все его государство». Отживающее язычество оказалось плохим объединяющим началом и не смогло предотвратить распад огромного племенного союза во главе с Киевом. Видимо тогда Владимир и обратил свой взор на монотеистические религии.Выбор Владимиром религии часто связывают с легендарной историей, носящей название «испытание вер». Киевский князь, выслушав проповеди представителей римского католичества, булгарского магометанства, хазарского иудаизма и греческого православия отправил своих послов в эти страны для близкого знакомства с богослужебными обрядами. Летописец сообщает, что посланники, вернувшиеся из Константинополя со словами «Не ведали, где мы есть - на небе или на земле» произвели наиболее сильно впечатления на Владимира. Это и предопределило выбор веры по греческому обряду. Многие историки хоть и относятся к рассказу об «испытании вер» скептически, наделяя его книжным, поучительным характером, все же признают, что в основе могли лежать реальные события. Известный специалист по Древней Руси Владимир Мавродин считает, что в этом рассказе можно усмотреть «обрывки воспоминаний о реальных исторических событиях, ярко отражающих Русь на перепутье». В частности, о подлинности таких событий может свидетельствовать сообщение арабского писателя XIII века Мухаммеда аль-Ауфи «о посольстве Буламира (Владимира) в Хорезм с целью «испытания» мусульманства и о посольстве на Русь мусульманского имама для обращения русских в магометанскую веру». Так или иначе, решение о крещении Руси не было основано исключительно на мнении посольства. Принятие единой религии для Владимира определялось в первую очередь политическими мотивами, сложной обстановкой не только внутри государства, но и на его окраинах. В то время южные границы Руси беспрестанно подвергались нападению кочевников, которые жгли нивы, разоряли села и осаждали года. В этих условиях Владимир рассчитывал на дружеские и союзнические отношения с Византией, которые могли состояться только после принятия Древнерусским государством христианства. Историк Михаил Покровский важную роль в крещении Руси приписывал верхнему слою древнерусского общества – князьям и боярам, которые «гнушались старыми, славянскими религиозными обрядами и славянскими колдунами, «волхвами», а стали выписывать себе вместе с греческими шелковыми материями и золотыми украшениями и греческие обряды, и греческих "волхвов"- священников». Специалист по древнерусской истории Сергей Бахрушин расставляет несколько иные акценты, отмечая, что в X веке на Руси образуется слой феодальной знати, которая «торопилась освятить свои притязания на господствующее положение». На сегодняшний день достоверно неизвестно, где принял крещение Владимир. Традиционная версия, по которой киевский князь крестился в Херсонесе, отвергается, в частности, академиком Алексеем Шахматовым, который считает, что известия о корсунском походе князя Владимира - «позднейшая вставка, разорвавшая первоначальный летописный текст». Нет точных данных и о крещении жителей Киева: часть исследователей считает, что массовое крещение состоялось в Днепре, другие называет Почайну. По мнению современных историков 988 год можно считать лишь условной датой крещения всего Древнерусского государства. Российский религиовед Николай Гордиенко связывает это событие исключительно с «обращением в христианство киевлян», которое стало лишь одним из начальных моментов растянувшегося на долгие годы, зачастую болезненного процесса приобщения к новой вере жителей всего Древнерусского государства.