Патриарх кирилл о любви человека к богу. Святейший патриарх кирилл о церкви, вере и любви

Бисерный храм Анастасии Узорешительницы в Крыму единственный в своем роде. Это небольшой скальный монастырь, который существует в Бахчисарае на протяжении многих веков с перерывами. Он знаменит украшениями из бисера, которые изготовлены руками монахов и прихожан. Здесь все пропитано особенной атмосферой, а рукотворная красота гармонично сочетается с красотой духовной. Храм принадлежит к Свято-Успенскому мужскому монастырю Бахчисарая.

Местонахождение

Где находится Бисерный храм в Крыму? Он расположился в районе пещерного города Качи-Кальон, на склоне горы Фыцки, на высоте около ста пятидесяти метров в ущелье Таш-Аир в Бахчисарайском районе. Чтобы облегчить крутой подъем, монахи уложили старые автомобильные покрышки, а затем их зацементировали. Это потребовало огромного труд. Всего насчитывается более шестисот покрышек. Монахи на скалах сумели развести цветы, огород и вырастить прекрасный сад.

Описание

Бисерный храм в Крыму сделан в пещере, вырубленной в известняке. Такие стены отличаются большой сыростью, на них не держится роспись. Был найден оригинальный выход из этой сложной ситуации - все украшения изготовлены из бисера. Из него выполнены также все панно и композиции.

Свод украшает Вифлеемская звезда и византийский крест невероятной красоты. Бисером декорированы и лампады, которых насчитывается 65. Из них нет даже двух, узор которых был бы идентичен. В Бисерном храме в Крыму совсем нет окон. Помещение освещается свечами и лампадами. Их пламя отражается во множестве бисеринок и создает причудливые тени на стенах и потолке храма. Создается эффект теплой летней ночи. На украшение прихода потребовалось около трех лет.

В храме находятся стасидии. Это деревянные кресла, имеющие высокую спинку и подлокотники. Сиденья стасидий откидные. Десять заповедей вышиты бисером на их спинках. На эти кресла опираются пожилые монахи ночью, во время богослужений.

История

Точных сведений о возникновении Бисерного храма Анастасии Узорешительницы в Крыму, к сожалению не сохранилось. Существует предположение, что в шестом-восьмом веках здесь обосновались монахи, которые бежали из Константинополя по причине церковных гонений. Они построили здесь скальный монастырь, который позднее был разрушен в результате землетрясения. Затем в разные века монахи периодически возвращались на это место.

Поселение существовало вплоть до восемнадцатого века с большими перерывами. Как монахи вырубали здесь кельи, никто не знает. Даже сегодня, с помощью современных технологий, сделать это в такой твердой скале очень трудно. Монахи, которые живут в настоящее время на территории обители, пытались воспроизвести такие кельи, но это им не удалось.

В 1778 году большинство христиан были вынуждены покинуть Крым, в результате чего святое место оказалось заброшенным на протяжении многих лет. В девятнадцатом веке восстановлением православных храмов и монастырей Крыма занялся святитель Иннокентий. В результате его деятельности обитель была возрождена, ее территория приобрела ухоженный вид. Была проложена дорога и построена церковь святой Анастасии.

Монастырь сегодня

В 1932 году советские власти закрыли обитель. Территория была объявлена заповедником. Лишь в 2005 году храм вновь был восстановлен. Монах Дорофей и его единомышленники приложили к этому немало усилий. В пещере была обустроена новая церковь святой Анастасии, а храм получил у прихожан название Бисерный. В кельях поселились монахи. Они жили здесь и молились. Стройматериалы и воду носили на себе. Это был очень тяжелый труд.

Сегодня все желающие могут не только полюбоваться монастырем, но и познакомиться с его жизнью. На данный момент на его территории проживают несколько монахов. Прихожане помогают им, а многие специально приезжают сюда и принимают участие в хозяйственных работах. Здесь выращивают фрукты и овощи, разводят коров и изготавливают творог и сыр. Монастырский сад довольно необычен. Все растения растут в железных бочках. Имеется в приходе и собственная пекарня, где выпекается хлеб, булочки и просфоры для богослужений.

Поблизости с монастырем была сооружена гостиница. В ней могут остановиться паломники и все, кто желает помочь обители своим трудом. Люди, которые однажды побывали в этом святом месте, приезжают сюда с подарками и просят об этом своих знакомых. Они привозят бисер, старую бижутерию, морские камни, необычные пуговицы. Здесь все найдет свое применение.

Вход на территорию прихода бесплатный, посещать его могут все без исключения. Туристы могут приобрести иконы и различные изделия ручной работы, в их числе и творения из бисера: картины, кресты, тарелочки с ликом святых. Все вещицы созданы с молитвой и хранят дух монастыря. Здесь можно приобрести мыло ручной работы с добавлением горных трав, ароматные масла.

На территории монастыря находится святой источник. Иноки просят уважительно относиться к нему.

Путь к Бисерному храму в Крыму очень труден, он занимает около получаса и называется "дорогой грешников". Облегчает подъем лишь то, что идти приходится в тени небольших деревьев.

Храм поистине уникальный. Он помогает поближе познакомиться с историей и культурой полуострова. Бисерный храм в Крыму будет интересно посетить как верующим, так и обычным туристам.

Святая великомученица

Анастасия Узорешительница, в чью честь назван Бисерный храм в Крыму, родилась в Риме. Ее отец был язычником, а мать тайно исповедовала христианскую веру. Анастасия приняла ее религию и посвятила себя Богу. Девушка была красива, но отказывала всем женихам, дав обет девства.

Узнав о ее вероисповедании, язычники поставили ее перед выбором: отречение от религии или смерть. Девушка выбрала последнее. Палач попытался надругаться над Анастасией, но вместо этого неожиданно ослеп и умер. Девушку мучили и сожгли на костре.

Анастасия Узорешительница признана святой. Еще при жизни она помогала тем, кто оказался в тюрьме за свою веру. Девушка для всех находила слова утешения. Именно за это ее назвали Узорешительницей.

Перед иконой святой Анастасии молятся заключенные о скорейшем освобождении, но не те, кто совершил смертный грех. Просить о помощи могут и их родственники. К ней обращаются также люди, которые хотят укрепить свою веру или попросить об избавлении от болезней. Святая покровительствует и беременным.

Пожар

28 января 2018 года на территории монастыря произошло возгорание. Многие постройки были уничтожены огнем. Благодаря помощи МЧС, удалось потушить пожар и сохранить жизни людей. Пострадали кельи, склады и кухня с трапезной. Только через несколько дней монахи и прихожане смогли оправиться от пережитого и приступить к разбору завалов.

Со всех концов огромной России приходила помощь. Восстановительная работа закипела стремительными темпами. Быстро возвели новые деревянные постройки и принялись за их обустройство. Более сложную работу взяли на себя монахи и прихожане, а легкий труд поручили паломникам.

Бисерный храм в Крыму в Бахчисарае, к счастью, не пострадал от огня. Кроме того, рядом с ним начата постройка нового храма во имя иконы Пресвятой Богородицы "Троеручица". В строительстве принимают участие приезжие с разных уголков России и даже из некоторых стран бывшего Советского Союза. После окончания всех работ монастырь станет еще более красивым и необычным.

Как добраться

К Бисерному храму в Крыму можно доехать из Симферополя на автомобиле. Сначала нужно достичь Бахчисарая, оттуда свернуть в сторону Севастополя и направится в направлении села Предущельное, следуя указателю на трассе. На расстоянии полутора километров от населенного пункта следует припарковаться в районе Качи-Кальон и подняться на гору. Или же доехать до села, свернуть у Дома культуры и на автомобиле подняться на четыре километра по дороге вверх. Так не придется пешком преодолевать крутой склон.

Второй вариант - общественный транспорт. Нужно попасть на автостанцию "Западная" в Симферополе. Отсюда каждый час отправляется автобус до Бахчисарая. Далее следует перейти на маршрутку, которая движется в сторону села Синапное и выйти на остановке "Качи-Кальон". Дорога из Симферополя займет более двух часов, а из Бахчисарая - около тридцати минут.

Бисерный храм в Крыму: отзывы

По мнению туристов, это именно то место, где можно приобрести покой и умиротворение. Обитель покоряет своей гармоничностью, красотой, аккуратностью и необычным убранством. Посетителей восхищает талант и мастерство тех, кто создал настолько прекрасное убранство Бисерного храма в Крыму. Негативные отзывы отсутствуют. Отмечается лишь сложность крутого подъема на гору.

Люди, побывавшие в святом месте, советуют одеваться в удобную одежду, скрывающую руки и плечи. Обувь должна быть приспособленной к долгому подъему на гору. Голову рекомендуется покрыть во избежание солнечного удара.

Следует взять бутылку с водой, которую можно будет выпить по пути к храму, а затем наполнить ее из источника. Фотоаппарат тоже пригодится, так как наверняка возникнет желание сделать снимки живописных видов на память.

Рекомендуется взять с собой немного денег для пожертвования храму и приобретения разных вещиц в церковной лавке, а также вкуснейшего монастырского кваса, настоянного на изюме и имеющего неповторимый вкус. При входе стоит приобрести мешочек, в который вкладывается записка с желанием. Монахи повесят его на колонну.

В Бисерном храме в Крыму стоит побывать как верующим, которые смогут помолиться святой Анастасии, так и туристам. Ведь другой возможности увидеть такую красоту нет во всем мире. Бисерный храм - единственный в своем роде.

Крым известен уникальными пещерными монастырями и скитами, затерянными в горах. Особое место в списке интересных мест занимает Бисерный храм в Бахчисарае. Известен он, прежде всего, необычным убранством и украшениями, выполненными из бисера монахами и прихожанами.

Фото храма от посетителя:

Монастырь в горах

Небольшой скит святой Анастасии находится недалеко от другой знаменитой достопримечательности - пещерного города Кача Кальон. Расположена обитель на высоте примерно 150 метров на склоне горы Фыцки. Подъем наверх достаточно крутой. Чтобы облегчить путь, монахи уложили на тропу старые автомобильные покрышки и зацементировали их. При подъеме можно посмотреть на небольшой храм святой Софии и хозяйственные постройки обители. Впечатляет огромная работа, проделанная монахами и послушниками- практические на голой скале им удалось вырастить настоящий сад, многочисленные клумбы с цветами, развести огород.

Сам Бисерный храм Анастасии Узорешительницы находится выше. Он сделан в вырубленной в известняке пещере. На таких стенах обычные росписи не держатся и-за постоянной сырости. Поэтому для украшения был найден необычный выход- монахи стали использовать изделия из бисера. Стены покрыты бисерными панно и композиции. Свод украшает византийский крест, также выполненный в этой технике. Внутреннее убранство дополняют многочисленные лампадки, также украшенные бисером. Окон и витражей здесь нет, храм освещается только свечами и лампадами.

Видео обзор храма:

История бисерного храма

Считается, что первые поселения монахи, бежавших из Константинополя из-за церковных гонений, основали в VIII веке. С перерывами поселение просуществовало до конца XVIII века. В 1778 году из Крыма была переселена большая часть христиан и монастырь оказался заброшенным на долгие годы. В XIX веке, усилиями известного святителя Иннокентия, настоящего подвижника, который внес огромный вклад в дело возрождения православных обителей в Крыму. Он считал, что Крым очень похож на другую знаменитую христианскую святыню - Афон. Монастырь его усилиями был восстановлен, а его территория тщательно благоустроена. Была проложена дорога и возведена церковь святой Анастасии.

После Октябрьской революции, новые власти в 1932 году вновь закрыли монастырь. Возродился он уже в 2005 году. Большую роль в этом сыграл монах Дорофей со своими единомышленниками. В заброшенной пещере был основан новый храм Анастасии Узорешительницы, который вскоре стали называть Бисерным.

Посещение храма Анастасии Узорешительницы

Кроме храма все желающие могут познакомиться с монастырским укладом. Сейчас на территории обители проживают несколько монахов, которым часто помогают прихожане. Многие приезжают сюда специально, чтобы помочь обители своим собственным трудом в хозяйственных работах.

Туристы могут приобрести в небольшой церковной лавке различные изделия ручной работы - мыло, травяные сборы, ароматические масла и изделия из бисера. Для паломников недавно была открыта небольшая гостиница. В ней могут остановиться и те, кто хочет внести свой вклад в обустройство территории и помочь обители своим трудом.

Как попасть в Бисерный храм

Вход на территории обители бесплатный и открыт для всех желающих.

Важно! Это территория действующего монастыря, поэтому вести себя и одеваться следует подобающим образом.

Расскажем, как добраться на автомобиле и общественном транспорте.

На автобусе сначала нужно доехать до Бахчисарая. Для этого из Симферополя следует сесть на автобус, который отправляется со станции «Западная» на Бахчисарай. Дорога занимает около двух часов. Уже в Бахчисарае нужно воспользоваться маршруткой, которая идет в направлении села Синапного. Выйти нужно, не доезжая до конца, а на остановке «Качи Кальон». Она расположена между населенными пунктами Баштановкой и Предущельным.

Если ехать на машине, то сначала нужно доехать до Бахчисарая, проехать населенный пункт по дороге по направлению к Севастополю. Затем следует свернуть на указателе к селу Предущельному. Горы со пещерами Качи Кальон находится примерно в 1,5 км от Предущельного. Дальше до скита придется подниматься пешком.

Посещение Бисерного храма будет интересно самому широкому кругу людей, как обычным туристам, так и верующим людям. Это действительно уникальное мест. Храм единственный в своем роде. Он дает возможность лучше узнать историю полуострова, его традиции и обычаи.

GPS Координаты: 44.695169 33.885226 Широта/Долгота

ИСТОРИЯ
О времени образования пещерного монастыря св. Анастасии Узорешительницы в Качи-Кальоне не сохранилось точных сведений. Большинство учёных полагают, что это случилось примерно в VIII веке.
Об этом свидетельствуют как найденные высеченные греческие кресты в пещерах монастыря, характерные для этого времени, так и сохранившаяся переписка св. епископа Готфского Иоанна со св. Стефаном.
Претерпевая тяжкие гонения за чистоту православной веры, эмигрируя в этот период из Византии в Таврику, монахи основывают здесь пещерный монастырь.
Распространение почитания святой великомученицы Анастасии Узорешительницы в период VI-VIII вв. из Константинополя приходит на юго-запад, и на юг, и на северо-восток.
На греческих островах и юге Италии, в Сицилии и на Кипре, в Сардинии и на Ближнем Востоке, как и в Крыму, появляются монастыри во имя этой святой.
Промыслительно было испросить защиты для сей обители св. Анастасии Узорешительницы – покровительницы гонимых за веру христиан, которая, как показала история монастыря, не раз помогала им в испытаниях и лишениях.

История не сохранила летописного сказания о жизни монастыря в этот период, однако мы видим, что правила монашеского образа жизни и монастырский устав был передан через св. епископа Готфии Иоанна св. Феодором Студитским (+826г), знаменитым поборником иконопочитания.
Издревле обитель сия несла свет Учения Христова народам языческим, населявшим Тавриду, и даже магометане (татары) семьями приезжали поклониться святыням монастыря.
Святой источник имени Анастасии Узорешительницы почитали все, получая многочисленные исцеления от своих недугов и болезней.
Нередко, благодаря таким исцелениям, татары принимали святое крещение.
Издавна монастырь был почитаем русским царским двором. По жалованной грамоте царя Бориса Годунова 1598 г. церкви св. Анастасии выдавалась милостыня. Известно, что и царь Михаил Фёдорович оказывал денежную милость монастырю.
К XVIII веку монастырские постройки обветшали, и в скиту остался единственный молитвенник-пустынножитель. Имя этого подвижника лишь Господь ведает, однако история нам приоткрыла один из его подвигов.
В 1774 году Крым был объявлен свободной от Порты страной и получил право избирать себе ханов. Именно это событие послужило первой и главной причиной выхода христиан в пределы России.
Духовным и гражданским главой православного христианства в этот период был митрополит Игнатий, возглавлявший общую Крымскую Гото- Кафскую епархию.
Митрополит Игнатий происходил из древнего итальянского рода Гозадино. В детстве он был отвезён на

Афонскую гору и оставлен там у одного родственника – инока для воспитания, где, проникшись святостью христианской религии, поступил в молодых ещё летах в монашество.
На Афоне будущий митрополит прошёл все степени духовной иерархии до епископского сана. Потом он был вызван в Константинополь, где стал членом Вселенского патриаршего синклита и удостоен сана архиепископа с последующим назначением на Крымскую кафедру.
Проводя до назначения в Крым свою жизнь сначала на Афоне, а потом в Константинополе, в уединённой монашеской келье, святитель знал только по слухам о притеснениях, повсюду претерпеваемых христианами от мусульман.
Когда же, переселившись в Крым, он увидел собственными глазами, каково было положение его несчастных соплеменников, тогда и возопиил к Богу об освобождении своей паствы от варварского ига.
Всеблагий Господь услышал молитву Своего угодника. Осуществился выход христиан из Крыма в Россию.
Однако, проведав о готовящемся плане выхода христиан, татары стали преследовать митрополита Игнатия с целью убить его. Владыка нашёл себе укрытие именно в урочище Качи-Кальон, где и прятал его полтора месяца наш грек-отшельник, питая и охраняя святителя.
Выход христиан проходил через Качинскую долину. Поклонившись обители святой Анастасии Узорешительницы, которая во время гонения укрыла их предстоятеля, христиане взяли с собой чудотворную икону этой святой и покинули Крым.
Опустела святая обитель, постепенно приходила в полный упадок церковь и другие монастырские постройки. В Крыму оставалось ничтожное количество христиан или для торговли, или для взыскания своих долгов с татар.

Возрождение скита св. вмц. Анастасии Узорешительницы стало возможным в XIX веке, благодаря деятельности святителя Иннокентия (Борисова), которая навеки связала его великое светлое имя с Крымом и его историей.
Получив назначение на Крымскую (Таврическую) кафедру, объехав всю местность, архиепископ Иннокентий ясно увидел её духовные нужды.
Предшественник архиепископа Иннокентия на кафедре Херсоно-Таврической архиепископ Гавриил (Розанов) ознаменовал свою деятельность учёными исследованиями и описаниями христианских памятников, православных древностей в Крыму, которые дошли до наших дней и представляют важные исторические свидетельства. Перед архиепископом Иннокентием открылось другое – великое и близкое его душе дело восстановления древних церковных святынь в Тавриде. Осенью 1849 года он составил «Записку о восстановлении древних святых мест по горам Крымским», где указывает на скитский вид монашества, как на самый целесообразный для Крыма, хранимый во всей силе на горе Афон и хорошо знакомый в России.
Император Николай I, своей рукой подписав сию «Записку…» к исполнению, возродил в 1850 году монастырскую жизнь в скиту св. Анастасии.
В своей «Записке…» св. указывает на скитский вид монашества, как на самый целесообразный для Крыма, хранимый во всей силе на горе Афон и хорошо знакомый в России.
Архиепископ Иннокентий Херсонский и Таврический указал на сходство физических условий Крыма и Афона и на превосходство Крыма перед Афоном для наших соотечественников, которые ищут безмолвия в тех обителях. Что же касается «святых воспоминаний», то и ими, говорит он, «Таврия не уступит никакому Афону». «Как хорошо было Промыслу Божию устроить наш Русский Афон!..»
И «Русский Афон» начал возрождаться…
Святитель Иннокентий 13 августа 1850 года посетил Качи-Кальон, источник св. Анастасии и освятил в церкви св. Анастасии второй предел во имя Страстной иконы Божией Матери.
Чудотворная Страстная икона Божией Матери, на которой изображены Ангелы с орудиями Крестных страданий Спасителя по обеим сторонам Лика Богородицы, издавна была почитаема государями и народом, поскольку символизировала Страстную неделю перед Воскресением Христовым.
Икона была принесена в Москву в 1641 году по воле первого российского государя из Дома Романовых Михаила и встречена у Тверских ворот Белого города Государем, его сыном Алексеем Михайловичем, Святым Патриархом и Священным собором при большом стечении народа. Но икона, по Преданию, остановилась перед въездными воротами, и Михаил Федорович повелел возвести на «месте сем» Страстной собор, который был построен в 1646 году его сыном Алексеем Михайловичем. А в 1654 году Алексей Михайлович основал при соборе девичий Страстной монастырь.
Московские богомольцы из общины Страстного девичьего монастыря периодически совершали паломничество в Анастасиевскую киновию и в 1888 году на их средства, при участии монахинь того же монастыря была возобновлена вторая древняя церковь, высеченная в отдельном, отвалившемся от скалы камне, во имя святых мучениц: Софии и трех ее дочерей - Веры, Надежды и Любви, весьма малых размеров: не более 4м на 2,5м. Она сохранилась до наших дней и находится на горе, в 350 метрах от Анастасиевской церкви, ныне разрушенной. Ориентирована церковь на юго-восток и имеет два входа. Над одним из них были высечены желобки, отводящие дождевую воду, а в нише, над самим входом, – равноконечный крест.
В южной и северной стенах церкви высечены ниши для икон. Сами стены обработаны косыми ударами кирки и оштукатурены. В храме также были высечены скамьи для прихожан, а в полу южной части храма находится гробница, закрытая каменными плитами.
Вокруг храма сохранились древние захоронения, костницы.
Совершая паломничество к Престольному празднику 30 сентября, богомольцы располагаются прямо в лесу, вокруг пещерной церкви, ощущая всю таинственность происходящего.
К началу XX в. Анастасиевская киновия уже вполне расцвела и была очень известна как крымскому населению, так и московским богомольцам.
Однако новая волна гонений на христиан после прихода к власти в России большевиков, не могла не затронуть и Анастасиевской киновии.
20.06.1932 года протоколом заседания №9 Постоянной комиссии при Президиуме ЦИК Кр. А.С.С.Р. по вопросам культа, постановили: «Монастырское подворье и церковь ликвидировать, ввиду требования трудящихся окружающих деревень, а подворье и церковь передать хутору №2 совхоза «Коминтерн» под культурные нужды».
Постановление было приведено в исполнение. Монастырское подворье Анастасиевское в д. Пычки (ныне с. Предущельное) было ликвидировано. Всё церковное недвижимое имущество конфисковано и передано под «культурные нужды» хутора №2, а судьба выселенных монахов осталась неизвестной.
Немногим позже здание церкви и келии монастыря были взорваны и разобраны практически до основания, якобы для строительства дороги, которая там никогда не проходила.
На протяжении всей истории этой удивительной обители, гонения на христиан, в ней подвизавшихся, не прекращались. Монастырь разрушался, летописи и святые иконы уничтожались, насельников преследовали, однако снова и снова, по милости Божьей, обитель св. Анастасии Узорешительницы возрождалась.
И в наше время, в XXI столетии, вновь происходит возрождение скита св. вмц. Анастасии Узорешительницы.
Расположился скит св. Анастасии на склоне горы Фыцки, неподалеку от прежнего своего месторасположения.
В 2005 году сюда приходит иеромонах Дорофей из числа братии Бахчисарайского Свято-Успенского мужского монастыря, получив благословение настоятеля архимандрита Силуана. Уже спустя 2-3 месяца постепенно стали появляться и первые насельники.
28 мая 2005г. считаем днём основания возрождённого скита.
Нелёгким было начало: приходилось по 1,5 км. ходить за водой по горной местности, с канистрой за спиной, жить в землянках, поднимать стройматериалы по горной тропе на плечах и в руках. Но зазвучала молитва в этом святом месте и обитель начала благоустраиваться. При строительстве нашли кусок креста: знать, место намоленное. В пещере скалы монахи устроили храм во имя св. Анастасии Узорешительницы. Образовалась община, потянулись богомольцы.
Сама святая великомученица Анастасия не осталась равнодушной к своим чадам. По её молитвам Господь даровал источник вкусной и целебной воды прямо на территории скита. Источник сей освящён во Имя Софии, Премудрости Божией.
Сегодня численность братии невелика, как и предполагает пустынножительство. Вместе со скитоначальником, игуменом Дорофеем, десять человек и до 20 человек трудников в летнее время.
Руками настоятеля и братии украшается храм в византийском стиле. Среди многочисленных лампад ручной работы мы не встретим и двух похожих, каждая из них создана с молитвой, неповторима и уникальна.
По многочисленным просьбам прихожан и паломников монастыря, отец Дорофей благословил на продажу эти изделия монахов, и сегодня их можно приобрести в монастырской лавке.
Здесь также можно купить изготовляемое монахами натуральное мыло ручной работы, бездрожжевой хлеб собственной выпечки и другие изделия братии.
С каждым годом монастырь становится более благоустроенным. Труд и молитва братии, а также защита святой великомученицы Анастасии Узорешительницы помогают в возрождении этого удивительного места.
Сегодня одной из основных задач монастырской братии является постройка храма во имя иконы Пресвятой Богородицы «Троеручица». Строительство уже начато. Оно требует не только физических сил монахов, но и значительных капиталовложений, учитывая сейсмическую неустойчивость местности.
Приглашаем всех желающих и имеющих такую возможность в любое время посетить святую обитель, испить чистейшей целительной воды, помолиться в уединении, не остаться равнодушными к восстановлению вековых православных традиций на удивительной крымской земле, принять участие в строительстве скита делом рук своих или внесённою лептой.
Страницы истории монастыря богаты легендами и пересказами местных жителей, исследователей, учёных, историков, которые освещают внешнюю жизнь монастыря, его расцвет и упадок от основания и до настоящего времени.
Но самое ценное здесь – благодать Божия, Божественная сила, наполняющая сердце каждого человека, вступившего на эту святую землю.

В интервью сербскому писателю Горану Лазовичу Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл отвечает на вопросы о сербско-российских взаимоотношениях, проблемах современного общества и вызовах, с которыми сегодня сталкивается Церковь.

— О Сербии и ее святом Вы всегда говорили с большой любовью. Чем является Сербия для Вас, как Вы на нее смотрите?

— О Сербии я всегда вспоминаю с особым чувством. Мне не раз доводилось бывать на гостеприимной сербской земле еще в бытность председателем . Господь сподобил меня дважды посетить вашу замечательную страну уже в качестве Патриарха: в 2013 году, когда мы совместно с Предстоятелями Поместных Православных Церквей торжественно 1700-летие подписания Миланского эдикта, и в 2014 году, когда по приглашению Святейшего Иринея я в Сербию с официальным визитом. Тогда у нас была весьма насыщенная программа. И я храню самые добрые воспоминания о прошедших встречах и братском молитвенном общении с Его Святейшеством, духовенством и православным народом Сербии.

Знаете, удивительное чувство посещает русского человека, приезжающего в Сербию. Нет ощущения, что ты оказался в чужой стране. Напротив, возникает чувство, что ты как будто дома, а рядом с тобой — твои братья. Наши страны действительно очень многое объединяет. В первую очередь, конечно, это общая вера, общие духовно-нравственные ценности, близкие культуры и тесные исторические связи. Между нашими народами существуют давние и прочные узы любви, и узы эти, что важно, проявляются самым непосредственным образом на бытовом, частном уровне, в личном общении людей друг с другом.

Именно поэтому посещение Сербии, поклонение ее святыням и общение с ее православным народом всегда становится для меня радостным и ожидаемым событием, потому что каждый раз переживаешь это незабываемое чувство искренней братской любви и духовного единения во Христе.

— Русская и Церкви — Церкви-сестры, а каковы братья русские и сербы?

— Как я уже сказал, между нашими народами существует очень глубокое духовное родство, проистекающее и из православной веры, которую исповедуют сербы и русские, и из общего славянского происхождения. История русско-сербских отношений восходит к самим истокам общеславянской православной цивилизации.

Если мы обратимся к истории, то увидим, как тесно промыслом Божиим оказались переплетены судьбы наших народов. Святитель Савва, который принял постриг в Старом Русике на Афоне, перевел на церковнославянский язык Кормчую книгу, и по этому переводу Русская Православная Церковь жила несколько столетий. Выдающийся духовный просветитель Пахомий Серб трудился Москве в Троице-Сергиевом монастыре, где занимался составлением житий и переписыванием книг.

На протяжении истории наши народы стояли вместе в годы тяжелых испытаний. Россия поддерживала Сербию в годы Первой мировой войны. Когда же в России произошла революция и власть захватили воинствующие богоборцы, Сербия, хотя и сама страдала от последствий войны, приняла множество беженцев из России, к которым отнеслась как к родным.

Сегодня мы стоим перед новыми серьезными испытаниями. В некоторых европейских странах все большее влияние приобретают силы, которые стремятся вытеснить религию на обочину жизни современного человека, обесценить традиционные нравственные принципы, объявив об относительности моральных норм, и пытаются навязать обществу, в том числе и в ряде православных стран, греховные стандарты поведения.

Мы, православные сербы и русские, призваны, как и прежде, стоять плечом к плечу в этой битве за нашу духовную идентичность, за сохранение православной цивилизации, отстаивая понимание богоустановленного брака как союза мужчины и женщины, ценность человеческой жизни от зачатия до естественной смерти, не поддаваясь искушениям видимого материального благополучия и не соблазняясь ложными представлениями о человеческой свободе и счастье.

— Вы являетесь духовным главой крупнейшей Православной Церкви в мире. Как Вы с этого высокого трона смотрите на страдания обычных русских людей, особенно тех, кто на Донбассе, и в других местах?

— Пастырь призван всегда быть со своей паствой, для любви к которой нет и не может быть никаких преград. Боль и страдание любого из моих чад, где бы они ни находились, — это и мои личные боль и страдание, ведь, как писал апостол Павел, «страдает ли один член, страдают с ним все члены» (1 Кор. 12:26), а наипаче страдает тот, кому Богом вверена забота о всей Церкви.

Происходящие на Украине события, продолжающийся братоубийственный конфликт на юго-востоке страны, страдания множества людей, терпящих нужду, голод и лишения, — незаживающая рана на моем сердце, предмет постоянных печалований и молитв ко Господу.

Что может сделать Церковь? Церковь призывает всех нас усердно молиться. Как замечательно некогда сказал Святейший Патриарх Сербский Павел, молитва — это глубочайшее выражение сопротивления злу и самый возвышенный ответ людям, его творящим. И вот уже несколько лет во всех храмах Русской Православной Церкви ежедневно возносятся особые молитвы о мире на украинской земле, об искоренении злобы и преодолении разделений, о том, чтобы враг рода человеческого прекратил сеять смуту и вражду между братьями по вере. Я прошу сербский народ разделить с нами эту молитву.

— Какие, по Вашему мнению, сейчас стоят вызовы перед Православием?

— С одной стороны, нет ничего нового под солнцем (Еккл. 1:9). Ловушки и искушения врага рода человеческого сегодня те же, что и во все времена, только, быть может, более изощренные и хитрые. Но в целом человеческая природа, несмотря на смену исторических эпох, не меняется: люди все так же любят и ненавидят, предают друг друга и жертвуют собой ради ближних, впадают в грех и каются, возвращаясь к Богу. И потому, как и сто, тысячу лет назад, лучшим учебником по духовной жизни в настоящее время по-прежнему остаются святоотеческие труды. Важно только, чтобы этот учебник не пылился на полке, а для этого нашим пастырям и богословам необходимо формулировать святоотеческий опыт понятным для современных людей языком.

С другой же стороны, сегодня мы видим, сколь стремительно происходят цивилизационные изменения, сталкиваемся с такими сложными реалиями и непростыми вопросами, ответы на которые не всегда мы можем найти даже в богатейшем наследии святых отцов.

Один из таких важных и серьезных вопросов связан с бурным ростом информационных технологий. Наряду с полезными возможностями, которые открываются перед нами, этот рост таит в себе и ряд опасностей для духовной жизни человека. Конечно, как и с любым инструментом, дело в его применении: та или вещь сама по себе не является добром или злом, с нравственной точки зрения она нейтральна, но вот человек волен ее использовать для благих или не очень благих целей. Ножом можно и хлеб нарезать, и человека убить. Здесь действует принцип, который можно сформулировать в виде оппозиции «пользование — злоупотребление». Проблема в том, что, чем изощреннее и совершеннее инструмент, тем сложнее определить, где проходит эта тонкая грань, когда инструмент начинает приносить больше вреда, чем пользы.

Вот, скажем, социальные сети. Можно, например, помогать другим людям, общаясь с ними в Интернете, утешая и ободряя их, участвуя в целых благотворительных программах по сбору средств нуждающимся. Все это, безусловно, хорошо и весьма похвально. Но давайте подумаем: только ли к этому сводится настоящее христианское доброделание? Не заслоняет ли такое виртуальное общение — пусть и с благими намерениями — живой образ Христа в ближнем? Очень важно не допустить этой подмены, не разучиться делать добро в реальной жизни.

Есть и еще одна характерная черта нашего времени, которая меня как Патриарха весьма и весьма беспокоит. Сегодня мы наблюдаем, как обществу в том числе и с помощью законодательных механизмов навязывается восприятие греха как особого вида нормы. По сути же под лозунгами прав и свобод человека внедряется опасная идеология, в которой нет места понятиям «грех», «правда», «добро» или «зло».

Разрушительная сила этих идей многими недооценивается, к сожалению, и представляется даже как некое достижение человеческой цивилизации, объявившей своим главным кумиром безграничную свободу. Но я скажу открыто: данная концепция отрицает ценность нравственных начал в жизни общества, она аморальна по своей природе и неизбежно ведет к деградации и разложению самого общественного института.

Православным христианам разных стран сегодня важно доказывать свою общность, свое единство. Не позволить внешним силам оттеснить себя от принятия решений о собственном будущем. Мы должны найти возможность показать всем крепость своей веры, нашу способность созидать семью, общину, государство на основания добра и справедливости.

Сегодня, как и всегда, мы призваны твердо свидетельствовать миру о Христе Распятом и Воскресшем, защищать евангельские ценности и истинность нашей веры перед лицом бушующего мира. Не бояться честно обличать грех в ответ на призывы быть «толерантными». И если мы не будем этого делать, если мы согласимся с попранием Божественных заповедей, мы предадим Христа, взявшего на Себя наши грехи.

— Думаете ли Вы иногда о Косово, святой сербской земле и ваших собратьях, чьи монастыри сожжены, и которые молятся Богу и крестятся, опасаясь, что кто-то увидит?

— Косово — это святое место, место мученичества и исповедничества. Оно будет хранить память обо всех там пострадавших до скончания века, так же, как и камни собора Святой Софии будут вечно помнить совершавшиеся в этих стенах Божественные литургии. Мы должны всегда помнить, что у Бога Свой суд и Своя мера справедливости, так часто отличающаяся от человеческих представлений об этом.

Я с неизменным молитвенным чувством думаю о Косово и стараюсь молитвенно поминать всех, кто сегодня мужественно несет там свое непростое служение. Косово преподносит всем нам тот же урок, что и подвиг новомучеников Церкви Русской в XX веке. Это урок верности Христу и исповедания веры вопреки любым страшным испытаниям и искушениям, которые воздвигает на нас мир. И как важно не забывать в такие моменты, что не в силе Бог, но в правде!

— Ваше Святейшество, современный человек в погоне за материальным достатком обогнал сам себя, у него есть все и ничего. И хочет еще больше! Что нам делать?

— Почаще задавать себе вопрос: «А что из моих земных благ я заберу с собою в могилу? Что из этого поможет мне на Суде Божием?» Честные ответы на эти вопросы способны духовно отрезвить человека.

У одного из русских подвижников XIX века святителя Тихона Задонского есть замечательное высказывание по этому поводу: «Помни всегда вечность — и ничего в мире не пожелаешь». Значит ли это, что нам вообще не нужны никакие вещи? Нет, в земной жизни нам приходится пользоваться разными предметами. Сама по себе забота о земном благополучии не является чем-то греховным. Человек трудится и старается благоустраивать свою жизнь и жизнь своих близких. Святитель Тихон говорит о том, что мы лишь не должны привязываться к вещам, не должны заслонять земными попечениями мысли о Боге и главной цели нашего бытия — спасении. И когда мы переходим чувство меры в этой заботе, когда вещи становятся для нас объектами непрерывного потребления, как вода или пища, тогда это уже тревожный симптом духовной болезни.

Давайте задумаемся: что движет человеком, который гонится за каждой очередной новинкой, желая купить новое модное устройство или аксессуар к нему? Причин, как правило, существует две: это может быть либо желание похвалиться и продемонстрировать, что ты «на гребне волны», как это принято сейчас говорить, — и тогда это проявление гордости; либо человек таким образом старается заглушить в себе внутренние проблемы и «снять стресс» — и тогда это одно из проявлений уныния и духовной опустошенности.

Но ведь нельзя убежать ни от себя, ни от Бога. Смартфон последней модели никогда не заменит полноценной духовной жизни, радости общения с Богом в Таинствах, настоящей дружбы и семейного счастья. Вот чего надо искать, чтобы обрести подлинное благополучие.

— Бог всегда был на стороне праведности, истины и честности. Эти три качества в наш век как бы теряют смысл?

— Добродетель хранится многими людьми, нам не надо отчаиваться. Вспомните, когда пророк Илия сказал Господу, что он остался единственным человеком, не поклонившимся Ваалу, Бог ответил ему, что в Израиле есть еще семь тысяч праведных мужей (3 Цар. 19:13-18).

Уныние — плохой советчик. В любых обстоятельствах нужно уметь видеть доброту и благородство других людей, любовь и красоту вокруг себя. Будем же хранить крепкую веру в помощь от Господа, Который нас никогда не оставит.

— Как Вы смотрите на расколы во многих Православных Церквах и к чему они нас ведут?

— Господь дает непреложное обетование: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18). А апостол наставляет: «Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны... и уклоняйтесь от них» (Рим. 16:17). Раскол — это проявление тяжелой духовной болезни, неверия Богу и Его слову. Раскольник, увы, предпочитает Господу и Его заповедям что-то другое: мирские идеологии, политические страсти, личные амбиции, горделивые фантазии о том, что он один с немногими соратниками остался прав, в то время как все вселенское Православие заблудилось. Бывает глубоко прискорбно это видеть, но раскол всегда развивается по нисходящей, духовное состояние тех, кто противопоставил себя Церкви, становится все хуже и хуже.

Раскол — всегда рана для Церкви, но более всего это рана для самих раскольников, которых Церковь, заботясь о спасении их душ, зовет покаяться и примириться.

— Ваше Святейшество, монашество в Сербии переживает сегодня не лучшие времена, многие монастыри пустеют, мало насельников. Возможна ли какая-либо помощь со стороны русского монашества?

— На монашестве во все времена лежала огромная ответственность. С одной стороны, монахи — это передовой отряд церковной «армии». А с другой, это те, кто ни за что не готов отступить в борьбе со злом. И поэтому сохранение монашества, сохранение и передача молодому поколению древних традиций монашеского делания имеет исключительное значение для жизни всей Церкви. И здесь, конечно же, взаимодействие Поместных Церквей просто необходимо.

Мы ежегодно проводим монашеские конференции, на которые обязательно приглашаем представителей братских православных Церквей. Результат таких встреч очень воодушевляет.

— Братство во Христе подразумевает и понимание тех, кто нас не любит. До каких пор у нас хватит сил для прощения, Ваше Святейшество?

— У христиан здесь нет вариантов. Как сказал наш Господь и Спаситель, надо прощать до «седмижды семидесяти» раз (Мф. 18:22), то есть без счета. Прощение — это необходимое условие любви.

Мы, христиане, не просто призваны к любви как к исполнению заповеди. Мы призваны являть другим такую любовь, которой нас возлюбил Сам Господь Иисус: «Да любите друг друга, как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Ин. 13:34). Основа Его любви к нам — жертвенность и безусловность. Вспомните слова Спасителя на Кресте, обращенные к Небесному Отцу: «Прости им, не ведают, что творят» (Лк. 23:34). Это не какое-то «благородное», «снисходительное» прощение. Это слова любви, которую волнует только одно: благо ближнего. Даже когда этот ближний тебя распинает.

Те острейшие кризисы, через которые и проходили, и по сей день проходят наши народы, снова и снова побуждают нас обратить наши взоры к Голгофе и к нашему Божественному учителю, у Которого нам должно учиться самому сложному искусству — искусству любви и прощения. Внутренний духовный опыт людей, знающих, что есть настоящее прощение, свидетельствует: прощение — это не слабость, а реальная сила.

— Я бы попросил Вас вспомнить святого сербского Патриарха Павла. Каким Вы его помните?

Святейший Павел явил всем нам образ кротости, смирения, готовности переносить ради Бога и трудности, и злословие, и несправедливые нападки. В жизни очень многих людей, я думаю, его пример сыграл решающую роль.

В памяти народов Сербии и России он навсегда останется подлинным любящим пастырем, светильником веры и благочестия.

— Что бы Вы передали братскому сербскому народу?

— Я бы хотел пожелать братскому сербскому народу неуклонно стоять в верности Христу, Которого однажды он возлюбил всем сердцем и любовь к Которому он пронес сквозь века, через многие трагедии и кризисы.

Если мы посмотрим на жизнь современного мира духовными очами, то увидим, что вовсе не финансовые кризисы и не политические нестроения истощают силы людей. Современный человек страдает прежде всего от острой нехватки настоящей любви. Явить эту любовь людям, словами и делами свидетельствовать об истинном Источнике этой любви — призвание каждого христианина. Хранить православную веру, умом, сердцем и душою постигать учение Христово — вот что мне хочется пожелать нашим сербским братьям и сестрам!

Благословение Божие да пребывает с народом Сербии.

Патриархия.ru

Ваше Святейшество, в годовщину Вашей интронизации я хочу напомнить нашим зрителям, как это было, и, глядя на эти кадры, я хочу Вам задать вопрос. Что Вы считаете своим главным свершением за истекший год, и было ли что-то, о чем, быть может, Вы сожалеете?

Я, конечно, сожалею. Есть такое образное выражение, что в сутках лишь 24 часа. И я сожалею о том, что очень не хватает времени - в первую очередь на то, чтобы читать и думать. Патриарх должен обязательно думать. От Патриарха должны исходить идеи. Он должен внимательно воспринимать все, что происходит в мире. А эта каждодневная круговерть дел, к сожалению, переключает сознание с тех вопросов, которые, собственно, и должны быть в первую очередь на повестке дня Патриарха, на вопросы как бы второстепенные (но на самом деле не второстепенные). Поэтому я сожалею, но буду стараться, потому что нуждаюсь в том, чтобы сопровождать свои размышления и молитвы серьезным чтением.

А что касается того, что удалось сделать, - я менее всего склонен многое из того, что произошло за этот год, отнести к своим личным заслугам. Конечно, я принимал участие во всех этих процессах. За минувший год произошло много важных событий, но я бы особенно выделил решение Президента о преподавании основ религиозной культуры и светской этики в школах, а также решение о том, чтобы наше духовенство наконец-то начало работать в Вооруженных силах. Если говорить о том, что еще представляется важным, то, конечно, это мои поездки на Украину, в Беларусь, Казахстан, Азербайджан, которые помогли многое увидеть, многое понять и, в первую очередь, остро ощутить тот факт, что Русская Православная Церковь - это не Церковь одного государства, что в эту Церковь входят люди разных национальностей, которые живут в разных государствах, которые вовлечены в решение совершенно разных проблем. Все это является огромной силы пастырским вызовом, на все это нужно отвечать, все это нужно учитывать.

Ваше Святейшество, Вы только что сказали, что не хватает времени для размышления над самыми главными вопросами. Все, однако, знают, что главная заповедь Христа - это любовь. Но как изменилась любовь за последние две тысячи лет, и изменилась ли она?

Я думаю, что сейчас существует огромная цивилизационная проблема - я бы так ее обозначил - в масштабах всего рода человеческого. Это полная деформация и искажение понятия, которое связано со словом «любовь». Для меня как для верующего человека любовь - это чудо и Божий дар, но дар не избирательный. Это не так, как таланты: одного Бог одарил, и он стал музыкантом, другой - математиком, третий - врачом. Любовь - это как воздух для всех. А уж дальше кто как может воспринимает этот Божий дар. Один под солнцем может так облучиться, что в больницу попадет, а другой укрепляет свое здоровье. Один чистым воздухом дышит, а другой делает все для того, чтобы загрязнить воздух промышленными отходами, так что люди вдыхают уже не воздух, а заразу. Точно так же и с любовью.

Это совершенно удивительный Божий дар, потому что любовь сама по себе способна соединять людей. Все остальное: наши таланты, наша самобытность, наши национальные, культурные и политические различия - практически все работает на разъединение. В этом смысле кто-то может сказать: «Странный Божий замысел о мире - откуда же столько различий, которые работают на разъединение?» Да, действительно, это был бы странный замысел, если бы не любовь, которая способна соединять людей. А то, что сейчас под любовью подразумевается, - человеческая страсть, реализация этой страсти - к любви не имеет отношения. Так разрушается это понятие.

А теперь, может быть, о самом главном. Любовь - это Божий дар, но ведь на этот дар мы отвечаем, и отвечаем, в первую очередь, некими волевыми установками. Поэтому любовь - это одновременно и направление человеческой воли, воли к добру. Приведу простой пример. Вы плохо думаете о человеке, он вам не нравится - внешне или внутренне; существует масса факторов, которые одного человека часто отталкивают от другого. Можно поддаться этому чувству и жить с ним, а можно постараться это чувство преодолеть. И ведь есть способ преодолеть - это начать думать хорошо о человеке. А есть еще одно совершенно поразительное средство - сделать этому человеку добро.

Те, кому мы делаем добро, навсегда остаются в нашем сердце. Меняется отношение к человеку, если вы делаете ему добро. Так вот, любовь - это, в том числе, такая ориентация человеческой воли, которая направляет поступки человека к совершению добра. Мы знаем, что такое влюбленность: встретились молодые люди, понравились друг другу - это хорошее, светлое чувство. Иногда говорят: «Мы полюбили друг друга». Большой вопрос - полюбили или еще не полюбили; испытание жизнью покажет, есть здесь любовь или нет. Но для того чтобы влюбленность переросла в любовь, нужно направлять волю к добру, нужно разделять друг с другом свою жизнь, отдавать часть самого себя другому человеку.

Поэтому любовь, с одной стороны, дар, а с другой стороны, задание, которое Бог перед каждым из нас ставит. И пока это в роде человеческом существует, то существует такое понятие, как общность людей, существует даже такое понятие, как добро, потому что в основе добра - всегда любовь.

Бог есть любовь, и пребывающий в любви в Боге пребывает (1 Ин. 4:16). Удивительные слова. С одной стороны, такие простые, а с другой, невероятно сложные для понимания. Дай Бог, чтобы наши люди сегодня не поддались на искушение разрушить этот дар. Если он будет разрушен, думаю, на этом закончится человеческая история.

И все же в мире есть, к сожалению, не только любовь. Благодаря телевидению миллионы людей ежедневно становятся свидетелями человеческих трагедий, терактов, смерти. Что может Церковь сказать людям, которые сталкиваются с трагедиями и смертью? Может ли она чем-то помочь?

Вообще, тема зла на телеэкране - это очень серьезная мировоззренческая проблема. Когда в новостных блоках мы постоянно видим смерть, то происходит привыкание. Современное человечество привыкло к картинам человеческого страдания. Если бы на человека, жившего двадцать, тридцать, сорок лет назад, обрушился подобный информационный ряд, наверное, психика бы не выдержала. Наверное, люди бы захотели встать со своего места и побежать на помощь. Достаточно вспомнить, как люди помогали друг другу после войны, делясь последним; как было развито чувство солидарности и взаимной поддержки. Сегодня это чувство притупляется и не в последнюю очередь под влиянием того, что звучит слишком много рассказов о человеческих ужасах.

А теперь о самом главном: что же можно сказать человеку, который проходит через страшные испытания или через смерть своих близких и родных? Я не представляю себе, как можно человеку помочь без религиозной мотивации, я отказываюсь это понимать. В самом деле, если вы действительно умираете навсегда, если вы навсегда потеряли самых родных и близких людей, если жизнь оборвалась в расцвете сил, если умирает ребенок - какими словами можно объяснить происходящее или помочь человеку справиться с этой трагедией? Но Церковь обращается с самым правильным словом. Это для нас смерть. Это для нас трагедия. Однако нельзя мерить жизнь только отрезком видимой жизни - тогда жизнь теряет свой смысл. За 70-80 лет (или за 50-60 лет, как теперь люди живут) ничего не может произойти такого, что, действительно, оправдало бы эти 50 лет существования, потому что это - лишь мгновение. Но мы говорим о том, что жизнь не кончается. Да, смерть действительно приносит травму; да, эти страдания действительно очень больно ранят; но должно хватить сил это пережить, потому что на этом жизнь не кончается - так же, как не кончается наша связь с умершими людьми. Вслушиваясь в слова молитв во время отпевания, поражаешься философской глубине всего того, что Церковь предлагает человеку, стоящему у гроба. Церковь предлагает великую веру в то, что физическая смерть не означает смерти личности. Я другого объяснения не могу принять. Все другое, может быть, направлено на то, чтобы усыпить человеческое страдание, притупить его, но не исцелить.

Ваше Святейшество, позвольте от страданий и смерти отдельно взятого человека перейти к нашей стране. Не кажется ли Вам, что в результате войн, социальных экспериментов, да и долгих десятилетий просто лжи страна надорвана? Приходилось даже встречать такое мнение, что наш народ, словно пациент, нуждается в особом отношении и в особом уходе. Так надорвана ли Россия или ее можно смело поднимать на новые подвиги?

Недавно проходило совещание под председательством Президента по национальным проектам, на котором рассматривался национальный проект «Здоровье». Я внимательно слушал выступление нашего министра, а затем участников этой встречи. Цифры, которые приводились, красноречивей всего говорят о состоянии нашего здоровья. Страшные цифры, и все это - результат жутких социальных экспериментов, войн, потрясений. Мы оказались действительно невероятно сильным народом, сохранившись в результате всех катаклизмов, - это уже некая милость Божия к России. Не время подвигать людей на подвиги - в том смысле, чтобы люди шли на новые страдания ради достижения экономических или политических целей. И вот почему: нужно беречь свой народ. Замечательные слова сказал когда-то Александр Исаевич Солженицын о сбережении нашего народа. Вот сейчас - время сбережения народа. Меня невероятно травмируют сообщения о количестве жертв на дорогах. Люди погибают каждый день, причем люди здоровые, активные, те, в ком особенно нуждаются страна и общество.

Поэтому мне кажется, что сейчас не время требовать от людей жертв ради достижения сиюминутных целей. Сегодня нужно не столько требовать, сколько воспитывать человека в способности совершить подвиг, а это глубочайшее внутреннее делание. Человек должен быть способным на самопожертвование, на подвиг, чтобы, действительно, в час Х, когда будет решаться судьба страны, народа или судьба его близких, его собственная судьба, он оказался способным на жертву и на подвиг. В народе должна воспитываться эта внутренняя пассионарность, способность и жизнь свою отдать, но не ради очередных политических программ или экономических проектов - нужно сберегать свой народ.

Ну, Вы уж точно участвуете в таком воспитании, и за последний год появился новый формат Ваших встреч с молодежью. Этот формат называется просто одним словом - стадион. Зачем Вам это?

Кто-то из умных людей рассказал такую притчу. Человек прислонил лестницу к стене и полез. Лестница длинная, местами соскальзывает, и человек напрягает все силы для того, чтобы достичь цели, потому что там, наверху, он видит свою цель. Поднимается на самый верх - и вдруг понимает, что не к той стене лестницу приставил. И состояние такое, что готов сброситься с этой лестницы вниз - ведь потрачено столько сил, столько энергии, столько времени… Вот что такое молодежь. Это тот возраст, когда человек приставляет лестницу и по ней поднимается вверх. Это будет непростое восхождение, и как важно, чтобы, достигнув вершины, он сказал: «Я в свое время избрал правильный путь».

Мне кажется, что очень многие молодые люди сегодня не туда лестницу подставляют. Они даже и треть пути не пройдут - сорвутся. Вот почему мне хочется встречаться с молодежью, вот почему мне хочется сказать им что-то от своего собственного опыта, вернее не столько от собственного опыта, сколько от тысячелетнего опыта Церкви; но передать это в словах понятных молодым людям, чтобы возбудить некую ревность позаботиться о самих себе, не сделать роковых ошибок.

- Был ли эпизод в ходе этих встреч, который Вам особенно запомнился?

Знаете, мы забываем со временем содержание лекций, которые нам профессора читали; даже не можем вспомнить, как и что нам говорили. А вот впечатление об этих лекциях остается. Я точно могу сказать, кто из профессоров оказал на меня самое сильное воздействие, кого я не могу вычеркнуть из своей памяти, хотя и не скажу, что именно в его лекциях произвело на меня большое впечатление. Вот так же - мои встречи с молодежью.

Даже не хочется вычленять какой-то один или два вопроса, а общее впечатление у меня хорошее. Во-первых, это мыслящие, заинтересованные люди. Представьте: прийти на встречу со священнослужителем и просидеть 45 минут или час в абсолютной тишине так, что муха пролетит и будет слышно. Это означает, что молодых людей заинтересовал этот разговор. А мы ведь говорим не о соловьях и пряниках, не о бытовых вещах, которые часто очень привлекательны для молодежи, - мы стараемся вместе с ними рассуждать о серьезных мировоззренческих проблемах. Другое дело, что я пытаюсь все это перевести в категорию слов и мыслей, которые были бы близки молодому человеку. Но при этом сама аудитория является основной частью этого процесса, и я с благодарением Богу свидетельствую о том, что у нас есть мыслящая, волевая, очень способная молодежь.

На встрече с молодежью в Витебске Вы цитировали французского физика и философа Блеза Паскаля. Позволю Вам предложить еще одну цитату из этого великого француза: «Есть только два типа людей: праведники, считающие себя грешниками, и грешники, считающие себя праведниками». Согласны?

Полностью согласен. Могу еще одну цитату из Паскаля привести, конечно, не дословно: человека нельзя сделать святым без благодати, а тот, кто сомневается в этом, не знает ни что такое святость, ни что такое человек. Последнее утверждение очень важно, оно перекликается с тем, что Вы процитировали. Человек имеет внутри себя склонность к греху, об этом очень ясно говорит апостол Павел (см. Рим. 7:14-25). Притяжение греха обусловлено тем, что человек не живет по Божиим заповедям. Наш отказ жить по Божиему закону создает некую внутреннюю трещину в целостной природе человека. Это как здание с трещиной: вот оно стоит и может долго простоять; а если тряхнет, здание с трещинами падает.

Что такое святость? Святость - это целостность человека. Это, в первую очередь, внутренняя сила. Он самодостаточен, и, что очень важно, у этого человека есть внутреннее зрение. Праведный считает себя грешником, потому что у него хватает мужества и внутреннего зрения видеть свою неправду. А грешный человек ничего не видит - только свое собственное «я» и всегда в розовом свете. Один реалист, другой фантазер. Один человек целостный и сильный, другой внутренне очень слабый…

Большинство людей в России смотрят на Церковь как на нечто родное. И все же - как бы Вы объяснили невоцерковленному человеку, зачем нужна Церковь?

Мы уже говорили о талантах. Действительно, один рождается с талантом математика, другой - с талантом врача, третий - еще с какими-то талантами. Один может быть ученым, дипломатом или бизнесменом, другой не может, а верующим человеком может быть каждый. Вера и дает человеку внутреннюю опору и способность строить свое счастье. В сознании современной молодежи понятия счастья и веры сочетаются, может быть, с большим трудом. Да, люди приходят в храм, им нравится наше литургическое искусство; кроме того, у многих верующие родители, родственники или знакомые. И Вы правы: у большинства людей уважительное отношение к Церкви. Но ту картину, которую они видят в храме, им невероятно тяжело актуализировать и применить к своей жизни, потому что у них нет собственного религиозного опыта. И для человека существуют как бы две реальности: реальность в храме - одна картинка, а на улице - другая. Другая картинка - это его жизнь.

На самом деле, когда человек погружается в жизнь Церкви, когда он погружается в реальный духовный опыт, он начинает понимать, какая огромная сила его питает. Мы только что говорили о целостности человеческой личности, о внутренней силе - именно это дает Божия благодать, которую мы в Церкви почерпаем, в сочетании, конечно, с человеческими усилиями. Мне кажется, никакими словами, даже выступлением Патриарха по телевидению, не помочь человеку понять то, что открывается только в глубине религиозного опыта. Я могу лишь пригласить людей испытать этот опыт, пройти через него, и тогда они, может быть, скажут лучше, чем я, о том, что в их душе произошло и почему нужны вера и Церковь. Но это открывается в глубине религиозного опыта.

- Вы приглашаете людей в храм. Придет человек и увидит, как там люди молятся. Что для Вас молитва?

Все связано с нашим предыдущим вопросом. Религиозный опыт осуществляется, в первую очередь, через молитву. Без молитвы не может быть религиозного образа жизни. А что такой религиозный образ жизни? Это не только сознание того, что Бог есть, - это ясное понимание того, что Бог присутствует в твоей жизни. Он не где-то на небе, Он не за горами, Он не в каком-то неведомом пространстве - Он рядом с тобой. И у тебя есть две возможности. Можно сделать вид, что Бога нет, но от этого сам факт не меняется. И есть другая возможность - попытаться вступить в отношения с Богом, замкнуть цепь. Молитва - это и есть замыкание цепи между человеком и Богом. Когда мы нажимаем на кнопку выключателя, мы замыкаем электрическую цепь между источником питания и потребителем. То же самое происходит через молитву: человек замыкает цепь и вступает в реальные отношения с Богом. Обращается человек с просьбой к Богу и получает просимое. Какое доказательство бытия Божия может быть сильнее?

Я неоднократно говорил о том, что самым убедительным доказательством существования Бога является то, что люди молятся на протяжении тысячелетий. Представьте себе: вы пришли к начальнику, попросили его о чем-то, он вам пообещал и не сделал. Второй раз вы подумаете - идти или нет, но набрались смелости и решимости и пошли еще раз. А начальник снова вас выслушал и не сделал. Третий раз кто-то, может быть, пойдет, а кто-то уже и не пойдет. Если бы небеса молчали, если бы Бог никогда не отвечал на молитвы, кто бы стал к Нему обращаться на протяжении тысячелетий? Но когда эта цепь замыкается, человек обретает личный религиозный опыт.

Реальный современный человек может ходить в церковь лишь по воскресеньям. Естественно, следует молиться каждый день, но вспоминается присказка, которая родилась в свое время в США, что по воскресеньям человек верит в Бога, а по будням - в фондовую биржу. Не кажется ли Вам, что эта проблема актуальна и для России?

Для начала нам нужно достичь реализации первой части сказанного - чтобы люди каждое воскресенье в храм ходили. Я думаю, что уже это очень многое изменит. Но, действительно, есть проблема, которую я называю внутренней секуляризацией, внутренним обмирщением. Человек верит в Бога, признает необходимость молитвы, особенно в моменты стрессов, переживаний, болезней, неудачи, смерти близких; но жизнь засасывает и происходит некое отделение сознания от этого религиозного опыта, переключение внимания на текущие проблемы, и начинает казаться, что все можно решить и без Бога. Глубочайшее заблуждение. Мы должны призывать Бога в помощь и при решении наших профессиональных задач. Это не значит, что Господь нам непременно увеличит счета в банке - сомневаюсь, что молитвой можно увеличить эти счета. Но Бог может удержать нас от ошибок, удержать от действий непорядочных и греховных. Вот мы говорили о катастрофах на дорогах. Ну как, выйдя из дома и сев за руль, не перекреститься и не сказать: «Господи, помоги»? А это значит, что между воскресеньем и воскресеньем появляется нечто, что является важным для духовной жизни человека. Приехал на работу: «Слава Богу, я добрался». Завершился день, пришли вы домой и, если день был счастливым, поблагодарите Бога за то, что все так сложилось. А если что-то было сделано неправильно, то следует проанализировать случившееся, а может, покаяться перед Богом. Это и есть религиозный образ жизни: когда мы постоянно ставим себя перед лицом Божиим и оцениваем с точки зрения Его заповедей, Его закона свои собственные поступки и свою жизнь.

Фактически Вы призываете к такому образу жизни, где нравственность - важный критерий и мотив поведения. Быть нравственным - долг любого христианина, однако в первую очередь, конечно же, священника. Что для вас идеал современного пастыря, каким он должен быть, каким нет?

Я думаю, что священник в любой стране, в любом народе и в любое время должен подражать Христу. Нам иногда говорят, что батюшка себя неправильно ведет, что он слишком современный или слишком просто ведет себя с народом. А Спаситель разве не был современным, когда Он общался с мытарями, грешниками, с простыми людьми? С другой стороны, нам иногда говорят, что священник должен постоянно сознавать свою ответственность за то, что он говорит и делает. Это правильное утверждение. Можно и нужно быть простым, нельзя создавать искусственное средостение между собой и народом. Но при этом священник должен постоянно контролировать свои слова и даже свои мысли. Мы говорили о религиозном образе жизни - такой образ жизни, в первую очередь, должны вести священники. Прежде всего, священник должен много молиться - тогда он не будет делать ошибок, тогда ему Господь подскажет, как себя вести, как строить отношения с людьми, что говорить и чего не говорить.

Ваше Святейшество, приближается 65-я годовщина победы нашего народа в Великой Отечественной войне. Вы как-то обмолвились, что это было чудо, однако не раскрыли свою мысль. Чудо в каком смысле?

Несомненно, это было чудо. По всем оценкам мы должны были проиграть эту войну. Нужно посмотреть на историю открытыми глазами - тогда станет ясно, что на самом деле произошло. Невозможно сравнивать военную мощь Германии и Советского Союза в начале войны - организацию, дисциплину, немецкий порядок. И вот такая армада вступила на территорию страны, прошедшей через гражданскую войну, измученную внутренними конфликтами. Да, партия пыталась объединять, однако она объединяла своих единомышленников. Но ведь большинство людей не были членами партии! А сколько среди них было людей обиженных, репрессированных, детей репрессированных… И великое Божие чудо явилось в том, что народ объединился во имя победы и оказался способным принести колоссальные жертвы. Это невозможно объяснить ни организационными партийными мероприятиями, ни даже авторитетом Сталина, потому что среди людей оставалась значительная внутренняя оппозиция. Она была скрытая (открытая оппозиция вся была разгромлена), но общество не было консолидировано настолько, чтобы все вместе могли встать на защиту. И все-таки народ объединился и сумел, принеся невероятные жертвы, отстоять страну, нашу русскую цивилизацию, если хотите, наш мир. Все это исчезло бы с карты земного шара. Это великое Божие чудо - Господь приклонил милость…

- Наверное, последний вопрос на сегодня, Ваше Святейшество. Трудно быть Патриархом?

Я бы так сказал - опять-таки не своими словами: сила Божия в немощи совершается (см. 2 Кор. 12:9). Я не думаю, что можно осуществлять это служение, опираясь на свои собственные силы. Не хочу сейчас много на эту тему говорить, но минувший год убедил меня со всей очевидностью, что без помощи Божией, которая ниспосылается, в первую очередь, молитвой миллионов людей, осуществлять это служение практически невозможно. Поэтому для меня первый год был, прежде всего, годом, если хотите, неких духовных потрясений - то, чего я раньше не испытывал, и то, чего я раньше не чувствовал.

Я очень чувствую руку Божию. Я вижу поддержку верующего народа, который со слезами молится о Патриархе, поддержку своего духовенства. И пока будет так, Патриарх, я думаю, сможет справляться со своими обязанностями.

- Спасибо большое за эту беседу, Ваше Святейшество. Желаем Вам побольше сил.

Спасибо.

Патриархия.ru