Кризис духовности человека как глобальная проблема. Духовные проблемы и кризис

О том, что кризис существует, и положение только усугубляется всё больше и больше, никто спорить не станет. Убедиться в этом можно, прочтя газетные сводки, посетив школу или просто выйдя на улицу. Мы не станем вдаваться во все эпитеты и подробности характеристик нашего поколения. Вместо этого мы постараемся сконцентрироваться на главных аспектах кризиса и причинах, их породивших. Возьмём, к примеру, ВОЗ (сокр. от Всемирная организация здравоохранения), которая приводит основные причины, объясняющие интерес к психотропным веществам у молодых людей - это пять желаний:

1. самим принимать решения, почувствовав себя взрослыми;
2. быть похожими на других (не быть «белой вороной»);
3. расслабиться и отдохнуть;
4. рисковать и бунтовать;
5. удовлетворить любопытство.

Психотропные вещества доступны, давление сверстников не ослабевает – всё это может подтолкнуть молодого человека на смертельно опасный путь. Нельзя не учитывать, что часто эти вещества становятся для молодых людей «отдушиной» от проблем и лицемерия общества. Внимательно посмотрите на перечисленные причины. Задайтесь вопросом о причинах именно таких решений молодыми перечисленных причин. Обратите внимание, что элементарные, естественные желания становятся доминирующими и толкающими – молодёжь не умеет (или не хочет) использовать богатство , данное им от природы: ум, красоту, любовь к окружающим и т.д.

А теперь давайте зададимся вопросом относительно причин использования именно таких путей удовлетворения естественных потребностей. Причин несколько. В основе их – неспособность общества удовлетворить эти потребности молодёжи. Занятость взрослых, преобладающий бюрократизм, лицемерие и цинизм общества - вот что видит молодежь. Добавим к этому массовую поп-культуру, являющуюся ни чем иным как средством обогащения, повсеместно пропагандирующую не нравственные ценности, а потакание своим желаниям и поиску путей наименьшего сопротивления. В результате мы получаем рецепт апатии и депрессии, которой, по мнению медиков, поражена современная молодёжь и которую молодые пытаются преодолеть как раз-таки через одни из способов получения «удовольствия» и ухода от реальности.

Молодых не учат достигать счастья, развивая и совершенствуя свой внутренний мир и культуру. В большинстве своём, школа и учащиеся говорят на разных языках, смотрят на вещи и мир разными глазами и живут в разных реальностях. И в этом главная опасность. Поп-культура предлагает удовольствия и потакает желаниям, а школа лишь заставляет и втискивает в рамки лицемерия и ханжества. Кому отдаст приоритет молодое поколение? Вывод очевиден. Конечно, есть и немало отличных школ и учителей, любимых детьми. Но каков их процент в общей массе? И не являются ли как раз они лишь исключением из правил? Чтобы разрешить проблему и решить задачу, надо ясно знать и трезво видеть исходные данные. В противном случае решение верным не окажется.

Эта тема настолько актуальна, что на государственном уровне обсуждались вопросы о введении в действие ювенальной юстиция и судов по делам несовершеннолетних. Она также является актуальной и для малых городов. Бедность, морально-нравственный упадок общества, кризис образования и семьи - вот основные причины столь широкого распространения преступности среди молодежи. Важно помнить, что человека от преступления должны удерживать два фактора - наказуемость поступка и развитое самосознание (культура, духовность, этика и т.п.), то есть внешний и внутренний факторы сдерживания.

При этом на первом месте должно стоять именно самосознание (внутренний ограничитель). Чем меньше влияние этого ограничителя, тем больше рост преступности. Но состояние общества в целом и пропагандируемые идеалы сводят этот фактор к нулю. И, как следствие, чувство безнаказанности толкает молодежь на безумные, порой и преступные, поступки. Как привить молодёжи высоконравственные ценности – сложный вопрос, но ясно одно – этим нужно заниматься уже сейчас, иначе потом может быть поздно.

СТАТЬИ на эту же ТЕМУ

	Открытые мероприятия
пн, 25 Марта, 2019 - 09:00 Киев	Детский сад центра "Киевский дворик"	3300 грн

Пространственно-временная организация материального мира. Концепции пространства и времени в истории науки и философии. Особенности социального пространства и времени.

Движение как способ существования материального мира. Основные формы движения материи. Специфика социальной формы движения материи.

Природа как предмет философского и научного познания. Коэволюционный принцип – методологическая основа современного экологического мышления.

Философия глобального эволюционизма и современная научная картина мира.

Диалектика как философская теория развития. Разновидности диалектических теорий. Особенности социальной диалектики.

Динамизм бытия. Диалектика и синергетика. Особенности социальной синергетики.

Противоречия бытия, познания и мышления. Специфика социальных противоречий. Закон единства и борьбы противоположностей.

Элементы диалектики. Детерминизм и индетерминизм.

Проблема качественного развития в философии и естествознании. Закон перехода количественных изменений в качественные различия. Социальное качество и социальное развитие.

Проблема отрицания в философии. Закон отрицания отрицания и особенности его социального проявления.

Проблема человека в философии и науке. Основные подходы к определению природы и сущности человека.

Проблема антропогенеза в философии и науке. Современные концепции антропогенеза.

Социокультурные модусы человеческого бытия. Человек как личность. Структура и типология личности.

Становление и развитие личности. Круги человеческого бытия. Современные модусы Homo sapiens (человека разумного).

Свобода и необходимость. Свобода как ценность человеческого бытия. Свобода и ответственность как аксиологические параметры бытия человека в мире.

Проблема сознания в философии. Многомерность и полифункциональность сознания. Основные концепции сознания.

Проблема генезиса сознания. Сознание и психика. Сознание и отражение.

Проблема функционирования сознания. Сознание и язык. Сознание и мышление. Сознание и искусственный интеллект.

Социальная философия, ее предмет и проблемы. Эволюция представлений об обществе в истории философии.

Основные стратегии исследования социальной реальности в современной философии. Концепции социального действия.

Общество как система. Общественные отношения, их сущность и структура. Проблема гуманизации общественных отношений в современных условиях.

Материальные процессы жизни общества. Общественное производство и его структура. Понятие и структура способа производства.

Социальная структура общества. Типы социальных структур. Проблема наций и национальных отношений в современном мире.

Философия и политика. Политическая институализация и политические процессы жизни общества.

Общественное бытие и общественное сознание: логика взаимосвязи. Общественное сознание: структура, противоречия, закономерности развития. Идеология и ее роль в жизни общества.

Общество как саморазвивающаяся система. Проблема движущих сил истории. Системные теории исторического процесса. Понятие социальной синергии.

Проблема единства и многообразия мировой истории. Линейные и нелинейные интерпретации исторического процесса. Формационная и цивилизационная парадигмы в философии истории.

Понятие общественного прогресса и проблема его критериев. Основные концепции общественного прогресса.

Понятие техники, технической революции и технического прогресса. Этапы и закономерности технического прогресса. Глобальные проблемы техногенной цивилизации.

Философия глобализации. Особенности и противоречия цивилизационной динамики в эпоху глобализации. Беларусь в контексте глобализации.

Понятие, философские проблемы и перспективы информационного общества

Понятие культуры и цивилизации. Формы бытия культуры. Проблема диалога культур в глобализирующемся мире.

Духовная сфера общества и ее проблемы. Кризис духовности в современном мире.

Философия и мораль. Мораль и нравственность в современном мире.

Философия и искусство. Роль искусства в социальной жизни.

Философия и религия. Религиозное сознание в современной культуре.

Наука как феномен культуры и важнейшая форма познания.

Проблема познаваемости мира в истории философии. Гносеологические образы классической философии (оптимизм, агностицизм, скептицизм).

Структура научно-исследовательского действия. Диалектика чувственного и логического в познании. Сенсуализм, рационализм, интуитивизм.

Чувственное познание, его особенности и формы.

Логическое познание, его особенности и формы.

Понятие и структура научного метода. Эмпирический и теоретический уровни познания.

Особенности познавательных действий в современной науке. Диалектика взаимосвязи фундаментальных и прикладных наук.

Научное исследование: метод, методика, методология.

Формы развития научного знания.

Научная картина мира и её роль в познании. Философия и современная естественнонаучная картина мира.

Проблема истины в философии и её интерпретации. Особенности научной истины.

Функции практики в познавательных действиях.

Этос науки и ценностные ориентации ученого. Свобода творчества и социальная ответственность ученого.

Формы коммуникации в науке. Аргументация и её роль в деятельности научного сообщества.

Типы научной рациональности: классическая, неклассическая и постнеклассическая наука. Интернализм и экстернализм в науке.

Философия техники: предмет, структура, проблемы. Специфика технического знания. Технократизм и технократическое мышление.

Духовная культура представляет собой лишь определенную сторону, "срез" духовной жизни, в известном смысле ее можно считать ядром духовной жизни общества. Духовная культура обладает сложной структурой, включающей научную, философско-мировоззренческую, правовую, нравственную, художественную культуру. Особое место в системе духовной культуры занимает религия.

Сохраняя и передавая самую разнообразную информацию о жизнедеятельности прошедших поколений, культура является одновременно и результатом, и средством развития личности и общества.

Духовная культура в ряду явлений культуры занимает особое место. Она нарастает на основе общественного бытия, пронизывает все его сферы и оказывает активное влияние практически на всю жизнедеятельность человека и общества. Как отражение общественного бытия она несет на себе отпечаток характерных черт эпохи и определенной общественно-экономической формации, интересов и потребностей больших социальных общностей и социальных слоев. Таким образом, духовную культуру можно рассматривать в этом качестве как нечто единое целое, присущее нации, государству, региональной группе государств.

ДУХОВНОСТЬ – специфическое человеческое качество, характеризующее мотивацию и смысл поведения личности. Духовность рассматривается как определенная позиция ценностного сознания – нравственного, политического, религиозного, эстетического. Ведущую роль эта позиция занимает в сфере моральных отношений. Духовность, равно как и «дух», «духовное», является главными категориями философско-теологической мысли, поэтому в христианской этике она связывается с внутренней чистотой и умиротворенностью, со скромностью и послушанием. Однако, духовность следует рассматривать шире: в социальном плане как продукт и фундаментальное основание культуры, проявление «человеческого в человеке». Духовность характеризуется бескорыстностью, свободой, эмоциональностью.

В самом общем смысле, кризис можно определить как совокупность проблемных, трудноразрешимых, подчас безвыходных, ситуаций. Эти ситуации связаны с обострением социальных противоречий, распадом культурных связей, появлением чего-то непонятного, нарушающего привычный ход вещей и, как правило, вызывают состояние замешательства и растерянности, ощущение беспомощности, неверия в собственные силы, часто перетекающие в панику и истерию или же, наоборот, в апатию и нежелание что-либо предпринимать. Духовный кризис , в отличие от социокультурных конфликтов, чаще всего определяется не внешними, а внутренними причинами и противоречиями: переоценкой нравственных ценностей, утратой идеологии, деградацией общества, ломкой традиций, дезориентацией в культурном пространстве, изменением привычного ритма жизни и др.

Ситуация усугубляется еще и тем, что уже к середине прошлого века общество вступило в такую фазу своего развития, при которой повседневная жизнь человека становится внешне вполне благополучной: отсутствует тяжелый труд, насилие сведено к минимуму, становится все меньше неизлечимых болезней, повышается доступность жизненных благ, в распоряжении практически каждого - самые последние достижения науки и техники. За фасадом этого благополучия становится не так заметен и ощутим глубокий духовный кризис: ничем не объяснимая тревога и растерянность, чувство неудовлетворенности и пресыщенности, не покидающее людей, вроде бы обеспеченных всем необходимым, утрата смысла жизни, весьма размытые перспективы на будущее, ощущение разобщенности, никчемности и никомуненужности.

Кризис духовности в обществе не является чем-то абстрактным и не может быть схематизирован через набор черт и признаков вроде «падения нравов», вырождения социальных институтов или утраты религиозности.

Оценка сути и смысла духовного кризиса всегда конкретна и зависит от понимания субъектом сущности духовности, от его воззрений на характер отношения человека к духовной реальности.

Для исследователя, ограничивающего сферу духовности общественным сознанием, бездуховность неизбежно будет выглядеть как совокупность различных неблагоприятных тенденций и состояний общественного сознания, как-то: усиление нигилистических, шовинистических и расистских настроений, падение престижа знаний, засилие массовой культуры и тому подобное; индивидуальная бездуховность проявляется в этом случае как зараженность отдельных людей - в большей или меньшей степени - этими общественными по своей природе продуктами. Кризис духовности при таком подходе локализован в социокультурной зоне и является следствием упадка сложившихся центров духовного опыта. Именно в таком социокультурном контексте философия жизни и экзистенциализм разрабатывали проблему кризиса европейской духовности. Поскольку же исходным пунктом всякой культуры является признание высших надындивидуальных целей, смыслов и ценностей бытия, утрата этих последних современной культурой закономерно привела к нигилизму, концептуально выражающему и закрепляющему кризис духовности.

Еще древнегреческие философы открыли, что культурная, политическая и социальная сферы не могут обеспечить пространство для развертывания высших духовных возможностей человека; для этого необходимы высшие ценности: истина как Благо, Бог как первопринцип, вера в абсолютную суть вещей и тому подобное. И до тех пор пока эти ценности являются неотторжимыми от ежедневной жизни, никакие частные изъяны социальной и культурной жизни не могут вызвать кризиса духовности и выражающих его нигилистических настроений. Кризис духовности, таким образом, порождается комплексной причиной, включающей в себя три момента: теологический, проявляющийся в утрате религиозного чувства, метафизический, связанный с девальвацией абсолютных ценностей, и культурологический, выражающийся в общей дезорганизации жизни и потере человеком смысложизненных ориентиров.

Парадоксальность ситуации, в которой оказался современный человек, состоит в том, что духовный кризис возникает и развивается на фоне резкого улучшения условий жизни людей. Причиной этого улучшения является технизация всех сторон общественной жизни, а также «прогрессивное образование людей»; первая приводит к росту всех форм отчуждения и деморализации общества, вторая - к патологической привязанности человека к культурной среде, идеально приспособленной для удовлетворения его желаний и потребностей, которые растут, вытесняя цели и замещая смыслы.

Однако, не будучи сущностно самодостаточным существом, человек обманулся своей функциональной самодостаточностью и, замкнувшись в себе самом, отгородился от Духа, от его живительного источника . Кризис духовности является, таким образом, результатом катастрофической утраты духовных переживаний, омертвления духа, так буквально отражаемого термином «бездуховность». На фоне практического отсутствия живого духовного опыта информационная переполненость человека и общества выглядит особенно удручающей.

Как это ни парадоксально, к бездуховности приводит в конечном счете развитие творческих сил человека, когда они перестают подкрепляться духовным, нравственным началом и вследствие этого превращаются в самоцель его жизни. В ранние эпохи, несмотря на скованность творческого человеческого потенциала, именно духовное начало наполняло высшим смыслом жизнь избранных и выступало организующей и упорядочивающей основой для всех прочих. Предпосылки утраты духом интегративной функции человеческого существования сложились в Новое время, когда после эпохи Средневековья «человек пошел путем автономии разных сфер творческой человеческой активности... В века новой истории... все сферы культуры и общественной жизни начали жить и развиваться лишь по собственному закону, не подчиняясь никакому духовному центру... Политика, экономика, наука, техника, национальность и пр. не хотят знать никакого нравственного закона, никакого духовного начала, стоящего выше их сферы. Основным и роковым в судьбе европейского человека было то, что автономия разных сфер его активности не была автономией самого человека как целостного существа... Человек делался все более и более рабом автономных сфер; они не подчинены человеческому духу» 2 . В этой ситуации отдельное и частичное - политические системы, экономика, техника, формы общественного разделения труда - в качестве факторов организации и рационализации общественной жизни начинают претендовать на тотальность и целостность. Однако тотальная рационализация мира оказалась мифом, и индивидуальное сознание, исчерпав мыслительные средства в попытке «расколдовать» мир, пришло к выводу об абсурдности и бессмысленности бытия. Бездуховность, следовательно, имеет более глубокие корни, нежели испорченность нравов, политическая реакция или экономический и культурный упадок. Более того, ее основы закладываются как раз в эпохи высшего расцвета культуры.

Если понимать духовность как сопряженность человека с Духом, придется признать, что для современного человека вследствие крайней скудости живого духовного опыта характерна неразвитость индивидуального духа, при которой весь он сосредоточен на интеллектуальной деятельности, ибо только на это и хватает его силы. В нравственном отношении эта неразвитость выражается в отождествлении себя исключительно с внешним человеком, узко ориентированным на социальную среду и ограничивающим себя ее нормами и ценностями, ибо никаких других ценностей он не признает. Его совесть может быть обостренно, до болезненности чувствительна к ситуациям, связанным с социальной жизнью, то есть с посюсторонним бытием человека, но не способна усмотреть за ними никакого духовного смысла.

Такой человек является моральным в том значении, какое вкладывает в это понятие И. Кант, в концепции которого мораль понимается как послушание общему универсальному закону. Доводя до логического конца кантовскую концепцию «морального человека», К. Поппер и Ф. Хайек впоследствии просто заменили нравственное понятие совести социально-этическим понятием «справедливость».

Между тем подлинная духовность - категория не моральная, а нравственная. Она обращена к внутренним, субъективным чувствам и переживаниям человека. Не возводя нравственные принципы в закон, она полагается в решении нравственных и смысложизненных проблем на духовный опыт Богопознания, восхождения к Богу и в качестве абсолютных ориентиров полагается на духовный опыт людей, достигших высшей формы духовности - святости, состояния, в котором внутренний, духовный человек полностью подчинил себе внешнего - социального, земного человека. Поскольку такой опыт всегда конкретен, он, в отличие от абстрактного морального принципа, не может быть использован для оправдания всего и вся. Духовный человек в своей устремленности к Духу видит и знает духом, часто вопреки обычной логике и привычным представлениям. Его совесть легко смиряется с внешней, социальной или личной, несправедливостью, для нее не очень существенны внешние добродетели (в отличие от помыслов); он обостренно реагирует как раз на то, к чему внешний человек совершенно не причастен, например на первородный грех, тогда как с точки зрения внешнего человека нет ничего нелепее этой идеи.

Решение вопроса о сущности любого феномена возможно только при условии изучения его развитых форм. Высшие формы - ключ к анализу низших, а не наоборот. Бесполезно, например, пытаться сделать выводы о строении человека на основе изучения высших приматов, так же как бесполезно изучать феномен телесности на примере ангельского бытия только на том основании, что ангелам, как сотворенным сущностям, присуща утонченная (по сравнению с человеческой) телесность. И если мы, зная о том, что соматизм был сущностной чертой античного мировоззрения , что именно в древнегреческом мышлении телесность была возведена в высший принцип и вылилась в буквальное, скульптурное оформление, вдруг пренебрежем этим фактом и обратимся с целью исследования феномена телесности к ангелологии, которая имеет дело с телесностью как относительным свойством, буквально исчезающим из нашего человеческого измерения , - можем ли мы рассчитывать усмотреть за этим феноменом что-то существенное?

Так же дело обстоит и с духовностью, когда мы отказываемся от исследования ее высших рафинированных форм и остаемся в пределах мира человеческого сознания - индивидуального и общественного. Проявляется ли как-то на этом уровне духовность? Безусловно, поскольку сознание есть дух. Но субъективный дух представляет собой минимум духа, и духовность здесь неустойчива, ис- чезающа, она постоянно грозит обесцениться и реально обесценивается, если не «обеспечена» абсолютной духовной ценностью.

Чтобы учение о духовности стало плодоносным, оно должно быть укоренено в подходящей почве. Этой почвой является религиозное сознание. Без этого источника, этой опоры о духовности можно сказать лишь самые банальные вещи. Только религиозное сознание знает, что есть дух; сознание нерелигиозное знает в качестве духа лишь самого себя - сознание как мыследе- ятельность, как способность оперировать коллективными и индивидуальными мыслеформами. В деле раскрытия интеллектуальной, моральной и эстетической сторон человеческого духа рациональное познание сделало очень много, эти достижения неоспоримы, и мы постарались их показать. Но одновременно, надеемся, нам удалось обозначить ограниченность интеллектуализма в исследовании духовности, ибо последняя жива только в условиях религиозной веры, утрата которой неминуемо приводит к бездуховности.

Европейский процесс секуляризации, состоящий в освобождении различных областей духовной жизни от церковного влияния, был весьма неоднозначным по своим последствиям. Обособление и автономизация духовных творческих сил были одновременно и отрывом их от власти духа как нравственного начала, что положило начало высокомерию человеческого интеллекта. Гордыня разума заключается не в его претензиях на расширение сферы своего действия (эти претензии обоснованны и уместны), но в том, что истинные, высшие цели человеческого существования - святость, «обожение», слияние с Богом- подменяются целями частными, сиюминутными; в том, что из средства разум желает превратиться в цель. Грань, за которой познание переходит в мудрствование и высокоумие, кладет начало деградации духовности.

Обращение к проблеме духовности открывает новые грани отношения между мистицизмом и сциентизмом. Наука при всей своей эффективности не в силах утолить страсть человека к познанию тайн бытия и самого себя. Осознание этого обстоятельства привело в ХХ веке к ломке сложившихся мировозренческих установок и попыткам выйти за рамки традиционного противостояния научного и вненаучного, в том числе религиозного, знания. В этой связи необходимо высказать предостережение против развернувшейся в последнее время пропаганды широкого мировоззренческого плюрализма, призывающей признать одинаковый статус за наукой, с одной стороны, и паранаукой, оккультными и религиозными учениями - с другой. Эти призывы не выглядят убедительными: устранение демаркационной линии между наукой и религией, наукой и мистикой несет реальную угрозу культуре, ибо возникшая в результате такого смешения синкретическая форма станет разрушением как науки, так и религии, что приведет к дальнейшему упадку религиозности, вследствие чего бездуховность может приобрести необратимый характер.

В современном мире распространено такое понятие, как глобальность. Глобальность термин, который все чаще и чаще употребляется философами при рассмотрении социально-экологических проблем во всемирном масштабе. Такие глобальные проблемы, как наркомания, современное положение общества, живущего под диктовку так называемой сексуальной революции (причины современного разврата российской молодежи, в частности, и западного общества в целом), и другие проблемы потери нравственного устоя духовного мира человека.

Общество, утратив свой духовный стержень основной критерий морали по сути, теряет целостную систему моральных принципов своего внутреннего мира. Образующаяся пустота гнетет человека, он чувствует, что что-то утеряно, ощущает в полной мере возникающую пустоту. К примеру, применяя различные наркотические вещества, человек чувствует, как пустота внутри него сокращается, становится незначительной. Следуя принципам сексуальной раскрепощенности, вместе с тем приобретая псевдоэтические ценности, человеку начинает казаться, что он нашел себя, свое место в обществе. Но, услаждая душу телесными прелестями, человек тем самым разрушает свой собственно духовный мир.

Можно сказать, что кризис современного общества последствие разрушения устаревших духовных ценностей, выработанных еще в эпоху Возрождения. Для того чтобы общество обрело свои морально-этические принципы, с помощью которых можно было найти свое место в этом мире, не разрушив себя, требуется изменение прежних традиций. Говоря о духовных ценностях эпохи Ренессанса, стоит отметить, что их существование на протяжении более чем шести веков, определяло духовность европейского общества, оказывало значительное влияние на материализацию идей. Антропоцентризм, как ведущая идея ренессанса, позволил развить многие учения о человеке, обществе. Ставя во главу угла человека как высшую ценность, система его духовного мира была подчинена этой идее. Несмотря на то, что многие добродетели, выработанные в эпоху Средневековья, были сохранены (любовь ко всем, труд и др.), все они направлялись на человека, как самого важного существа. Такие добродетели, как незлобие, смирение отходят на второй план. Для человека становится важным приобретение жизненного комфорта путем накопления материальных благ, что привело человечество к веку индустрии.

В современном мире, где большинство стран являются индустриальными, ценности Ренессанса исчерпали себя. Человечество, удовлетворяя свои материальные потребности, не обратило внимания на окружающую среду, не рассчитало последствий своих масштабных влияний на нее. Потребительская цивилизация ориентирована на получение максимальной прибыли при использовании природных ресурсов. То, что нельзя продать, не имеет не только цены, но и ценности. Согласно потребительской идеологии, ограничение потребления может негативно сказаться на экономическом росте. Однако связь между экологическими трудностями и потребительской ориентацией становится все очевиднее. В основе современной экономической парадигмы лежит либеральная система ценностей, главный критерий которой свобода. Свобода в современном обществе это отсутствие препятствий для удовлетворения человеческих желаний. Природа рассматривается как резервуар ресурсов для удовлетворения бесконечных желаний человека. Результатом явились различные экологические проблемы (проблема озоновых дыр и парникового эффекта, истощение природных ландшафтов, пополняющееся число редких видов животных и растений и т. д.), которые показывают, каким жестоким стал человек по отношению к природе, обличают кризис антропоцентрических абсолютов. Человек, выстроив для себя удобную материальную сферу и духовные ценности, сам утопает в них. В связи с этим возникла необходимость выработки новой системы духовных ценностей, которая бы могла стать общей для многих народов мира. Еще русский ученый Бердяев, говоря об устойчивом ноосферном развитии, разрабатывал мысль обретения общечеловеческих духовных ценностей. Именно они в будущем призваны определить дальнейшее развитие человечества.

В современном обществе постоянно возрастает число преступлений, насилие и вражда являются привычными для нас. По мнению авторов, все эти явления результат объективации духовного мира человека, то есть опредмечивания его внутреннего бытия, отчуждения и одиночества. Следовательно, насилие, преступность, ненависть это выражение души. Стоит задуматься, чем сегодня наполнены души и внутренний мир современных людей. У большинства это злоба, ненависть, страх. Возникает вопрос: где следует искать источник всего отрицательного? Как считают авторы, источник находится внутри самого объективированного общества. Ценности, которые долгое время нам диктовал Запад, не могут удовлетворить нормы всего человечества. Сегодня можно сделать вывод о том, что наступил кризис ценностей.

Какую роль ценности играют в жизни человека? Какие ценности являются истинными и необходимыми, первоочередными? На эти вопросы и попытались ответить авторы на примере России, как государства уникального, полиэтнического, поликонфессионального. Также Россия имеет свою специфику у нее особое геополитическое положение, промежуточное между Европой и Азией. На наш взгляд, Россия, наконец, должна занять свое положение, независимое ни от Запада, ни от Востока. Мы вовсе не говорим в данном случае об изолированности государства, мы лишь хотим сказать, что у России должен быть свой путь развития, с учетом всех ее специфических черт.

На протяжении многих веков на территории России проживают народы разных конфессий. Замечено, что определенные добродетели, ценности и нормы - вера, надежда, любовь, мудрость, мужество, справедливость, воздержание, соборность - совпадают во многих религиях. Вера в Бога, в себя. Надежда на лучшее будущее, которая всегда помогала справляться людям с жестокой реальностью, пересилить свое отчаяние. Любовь, выражающаяся в искреннем патриотизме (любовь к Родине), почете и уважении к старшим (любовь к ближним своим). Мудрость, включающая в себя опыт наших предков. Воздержание, являющееся одним из важнейших принципов духовного самовоспитания, выработки силы воли; во время православных постов помогающее человеку сблизиться с Богом, частично очиститься от земных грехов. В русской культуре всегда было стремление к соборности, единению всех: человека с Богом и окружающим миром как творением Божьим. Так же соборность носит и социальный характер: русский народ на протяжении истории Руси, Российской империи для защиты своей Родины, своего государства всегда проявлял соборность: во время Великой Смуты 1598–1613 гг., в период Отечественной войны 1812 года, в Великую Отечественную войну 1941–1945 гг.

Проследим, какова сегодняшняя ситуация в России. Многие российские люди остаются неверующими: они не верят ни в Бога, ни в добро, ни другим людям. Многие утрачивают любовь и надежду, становясь озлобленными и жестокими, впуская в свои сердца и души ненависть. Сегодня в российском обществе первенство принадлежит западным материальным ценностям: материальные блага, власть, деньги; люди идут по головам, достигая своих целей, наши души черствеют, мы забываем о духовности, морали. На наш взгляд, за выработку новой системы духовных ценностей несут ответственность представители гуманитарных наук. Авторы данной работы являются студентами специальности социальная антропология. Мы считаем, что новая система духовных ценностей должна стать основой устойчивого развития России. На основе анализа необходимо выявить те общие ценности в каждой религии и разработать систему, которую важно внедрять в сферу образования и культуры. Именно на духовной основе должна строиться вся материальная сфера жизни общества. Когда каждый из нас осознает, что человеческая жизнь это также есть ценность, когда добродетель станет нормой поведения каждого человека, когда мы, наконец, преодолеем ту разобщенность, которая присутствует сегодня в обществе, именно тогда мы сможем жить в гармонии с окружающим миром, природой, людьми. Для российского общества сегодня необходимо осознать важность переоценки ценностей своего развития, выработки новой системы ценностей.

Если в процессе развития умаляется или игнорируется его духовно-культурный компонент, то это неизбежно ведет к упадку общества. В современное время во избежание политических, социальных и межэтнических конфликтов, необходим открытый диалог между мировыми религиями, культурами. Основу развития стран должны составлять духовные, культурно-религиозные силы.

Современное поколение как, в принципе, и все предыдущие, предпочитает проводить всю свою жизнь в состоянии жизнерадостного самоуспокоения и полной отрешённости от всех серьёзных проблем. Спасти современную цивилизацию уже невозможно, потому что она сама этого не желает. Все заняты только поиском дополнительных доходов, потому что всем для полного счастья катастрофически не хватает денег. Кому-то для полного счастья не хватает каких-то жалких нескольких тысяч. Кому-то не хватает каких-то жалких нескольких миллионов. Ну, а кому-то всего-то на всего, каких-то жалких нескольких миллиардов. У каждого свои запросы и понимания о полном счастье, но всем, так или иначе, катастрофически не хватает.

Деньги не делают людей счастливыми, они делают их лишь ещё более мелкими и более ненасытными, но большинство с радостью готовы продать свою душу, сделав её разменной монетой, лишь бы у них было много денег.

Всё больше и больше происходит разрушение духовных основ. Всё ближе и ближе бездонная пропасть, в которую свалится современная империя разврата под названием «Вавилон». В наши дни уже почти всё держится только на деньгах, которые сами держатся ни на чём. В современной мировой экономике всё лишь условно, реально же существуют лишь только иллюзии, в которых уже все утонули с головой. Современные деньги превратились в абстрактные цифры. Уже толком никто не понимает, откуда именно взялись эти цифры, что именно за ними стоит, и вообще, а есть ли что-то ещё кроме самих цифр. Доигрались до того, что этого уже никто и не знает, даже самые ведущие экономисты мира.

В современной цивилизации, с её уже окончательно изуродованной мировой экономикой и невиданным духовным упадком, исказились все понятия, на которых всегда стоял мир. Купцы превратилась в игроков, а торговля в игру. Кругом один обман, кто кого перехитрит; у всех в голове только одна нажива. Деньги стали абсолютной абстракцией. Их сначала оторвали от золота, а потом даже и от бумаги. Современные деньги -- это компьютерные коды, в которые играет весь мир. Всё финансовое состояние существует лишь в виртуальном виде некоего кода, который сам по себе не имеет никакой, даже самой малейшей ценности. Когда рухнет существующая цивилизация, а это уже не за горами, единственное, что останется, так это только сам компьютерный код, в котором будет только одна цифра -- ноль. Про все реальные ценности все смело могут забыть и даже не заикаться о какой-то надежде, потому что когда рухнет мировая финансовая система, никакие материальные ценности людям уже не понадобятся.

Придя в этот дивный, прекрасный и одновременно злом дышащий мир, люди не собираются искать в нём истину, они ищут здесь лишь своё счастье соответствующее их земному представлению. Земное счастье подавляющего большинства однообразно, скудно и убого. Достаточно спросить современного человека, что ему больше всего не хватает для счастья, и почти все ответят одно и то же -- деньги. Подавляющее большинство такое положение дел совершенно не пугает и они этим не гнушаться. В своих устремлениях большинство абсолютно предсказуемо, потому что оно абсолютно примитивно.

Огромное могущество диавола в том, что большинству не нужна истина в том виде, в которой она исходит от Бог. Им нужна истина в том виде, в которой её преподносит враг Бога. Силу и значение истины большинство измеряет лишь в денежном эквиваленте и исключительно с позиции личной выгоды, поэтому в глазах большинства людей истину украшает лишь только блеск золота, а не сила правды. То в большей, то в меньшей степени так было во все времена. Но нет особого смысла сокрушаться по этому поводу, потому что в действительности своей: сила золота лишь миг, а сила правды -- вечность.

Материальное в этом мире всегда превосходило духовное, но так, как в нынешние времена, ещё никогда. Современные люди уже настолько увлеклись поиском денег и приобретением на них различных земных благ и наслаждений, что уже окончательно забыли, а зачем именно они в этот мир пришли. Такие заумные вопросы здесь уже давно никого не интересуют. Всё развитие современной цивилизации стремительно развивается в направлении, при котором в неотдалённом будущем, всю планету, а за ней уже и весь космос, заселят ненасытные потребители, которым безразлично всё, кроме жизненных удовольствий. В погоне за материальными благами и прочими наслаждениями многие потеряли всё, что только можно потерять: сначала веру, потом ум, потом совесть, а теперь уже даже и страх. Современные люди обезумили настолько, что не боятся уже ничего, даже гнева Бога. Потеряв духовный ум, многие уже не могут уразуметь простых духовных истин: в чьём сердце испарилась последняя капля страха, тому суждено утонуть в океане ужаса.

В наши дни происходит окончательное разрушение всех духовных основ, на которых стоит всё мироздание. Всем кажется, что если мир жил во грехах во все времена, то так будет и дальше, и упорно не хотят понять, что им всё это только кажется. Всё имеет свой конец, всё имеет свой предел и свои границы. Всё подошло к последней черте, дальше -- крах.

Кризис усиливается и остановить его просто невозможно, потому как остановить его просто некому. Всё и везде подошло к обрушению. Вся суть в том, что мир изменился, и изменился столь сильно, что он уже не способен существовать на тех основах, на которых всё стояло многие тысячелетия. Мир подошёл к смене эр, и ничего от старого ему ненужно, независимо от того нужно ли это тем людям, которые неспособны к переменам.

Если разрушены духовные основы, то вслед за ними начинает рушиться всё, и происходит то, что и должно произойти по самой природе вещей, то есть приходит гибель существующей цивилизации.