Праздник церковный вознесение господне. Когда празднуют Вознесение Господне? Что нужно делать в этот день? Связь праздника с событиями Священной истории Ветхого и Нового Завета

По материалам статьи А. А. Ткаченко, А. А. Лукашевича, Н. В. Квливидзе, «Православная энциклопедия». т.9.

Вознесение Иисуса Христа на небо - одно из главных событий Священной истории. После Вознесения видимое земное присутствие Христа уступает место Его невидимому пребыванию в Церкви. В церковной традиции Вознесению Господню посвящен отдельный праздник.

Новый Завет о Вознесении Господнем

Событие Вознесения подробно описывается в Евангелии от Луки () и Деяниях св. апостолов (). Краткое изложение этого события приводится в окончании Евангелия от Марка ().

Согласно этим повествованиям, после Своего Воскресения из мертвых Спаситель неоднократно являлся ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного Воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Св. Духа (ср.: ). Наконец, повелев не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца ( ; ), Господь Иисус Христос вывел учеников из города в Вифанию, на гору Елеон (), и, подняв Свои руки, подал им благословение, а затем стал отдаляться от них и возноситься на небо. В Деяниях св. апостолов описано, что, начав возноситься, Христос был сокрыт облаком, и тогда явились «два мужа в белой одежде», которые возвестили Его Второе пришествие. Ученики же поклонились Ему и с радостью вернулись в Иерусалим (), где через несколько дней на них сошел Св. Дух ().

Некоторые различия в рассказе о Вознесении. в Евангелии от Луки и в Деяниях св. апостолов объясняются тем, что в первом случае все внимание сосредоточено на окончании земного служения Спасителя, тогда как во втором - на начале апостольской проповеди. Отдельные элементы рассказа о Вознесении в Деяниях св. апостолов указывают на связь со следующим за ним рассказом о Сошествии Св. Духа на апостолов (напр., согласно ветхозаветным пророчествам, с горы Елеон, о которой говорится в должно начаться наступление Дня Господа - ).

В др. местах Нового Завета говорится о явлениях Христа ученикам после Воскресения «в продолжение многих дней» ( ; ). В Евангелии от Иоанна Сам Христос указывает на временной промежуток между Его Воскресением и Вознесением, говоря, обращаясь к Марии Магдалине, что Он «еще не восшел к Отцу» ().

Вознесение Господне как прославление Сына Божия

Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения (о «вхождении во славу» говорится в ; ; ; ; ; ; ; о «прославлении» после Воскресения - в ; о «седении одесную Бога» - в ; ; ). Нередко эти указания представляют собой прямые цитаты из Ветхого Завета или аллюзии на ветхозаветные прообразы. Так, Сам Спаситель еще прежде Крестных страданий, толкуя говорит о Своем «седении одесную Бога» (). В со-восседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к Евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и седение одесную Бога входят в Первосвященническое служение Христа ().

Богословие Вознесения

Уже в древнейших вероисповедных формулах I-II вв. о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа ( ; Barnaba. Ep. 15. 9; Iust. Martyr. 1 Apol 1. 21. 1; 1. 31. 7; 1. 42. 4; 1. 46. 5; Dial. 63. 1; 85. 2; 126. 1; 132. 1). В большинстве древних Символов веры Вознесение упоминается вслед за Воскресением (напр., в Никео-Константинопольском Символе). Важность события Вознесения подчеркивается и в большинстве древних евхаристических молитв (анафор).

После Своего Вознесения Христос не оставил мира, но пребывает в нем во Св. Духе, Которого Он послал от Отца. Через действие Св. Духа Его невидимое присутствие сохраняется в таинствах Церкви (евхаристический аспект Вознесения Господня просматривается уже в беседе о «хлебе небесном» ()).

Об искупительном значении Вознесения говорится в Послании к Евреям (). Искупление завершилось после того, как Распятый и Воскресший Христос, вознесшись, вошел со Своей Кровию в небесное святилище ().

Главным следствием Вознесения Господня стало то, что с этого момента человеческая природа получила полное участие в Божественной жизни и вечном блаженстве. Видение первомучеником Стефаном Иисуса, стоящего одесную Бога, как Сына Человеческого (), говорит о том, что человеческая природа Христа не растворилась и не была поглощена Божественной. Приняв на Себя человеческую плоть, Господь Иисус не избежал смерти, а победил ее и сделал человеческую природу равночестной и сопрестольной Божеству. Он пребывает Богочеловеком вовеки и во второй раз придет на землю «таким же образом», каким взошел на небо (ср.: ), но уже «с силою и славою великою» ( ; ).

Вознесение Господне имеет особое значение и как образ обожения каждого верующего во Христа. Как отмечал свт. Григорий Палама, Вознесение Господне принадлежит всем людям - все воскреснут в день Его Второго пришествия, однако вознесены («восхищены на облаках»; ср.: ) будут только те, кто «распяли грех через покаяние и жительство по Евангелию» (Greg. Pal. Hom. 22 // PG. 151. Col. 296).

Установление праздника Вознесения Господня

А. А. Ткаченко, А. А. Лукашевич (Из статьи «Вознесение Господне» IX тома «Православной энциклопедии»)

До кон. IV в. празднование Вознесения Господня и Пятидесятницы не разделялось. При этом Пятидесятница понималась как особый период церковного года, а не праздничный день (напр., Тертуллиан называет ее «laetissimum spatium» (радостнейший период) - Tertull. De orat. 23). В IV в. Пятидесятница окончательно оформилась не только как особый период после Пасхи (ср.: 20-е прав. I Всел.), но и как праздничный день (напр., 43-е прав. Эльвирского Собора (300 г.)). Вслед за Пятидесятницей в особый праздник выделилось и Вознесение Господне.

На Востоке

Несмотря на то что уже стараниями св. имп. Елены на горе Елеон была построена церковь, в Сирии и Палестине до кон. IV в. Вознесение Господне и Пришествие Св. Духа, вероятно, еще праздновались вместе на 50-й день после Пасхи (Euseb. Vita Const. 4. 64). Одной из последних, видимо, об этой практике пишет зап. паломница Эгерия, сообщая, что в вечер Пятидесятницы все христиане Иерусалима собираются на горе Елеон, «в том месте, с которого Господь вознесся на небо», называемом Имвомон, и совершается служба с чтением Евангелия и Деяний апостольских, повествующих о Вознесении Господнем. (Eger. Itiner. 43. 5). Впрочем, Эгерия отмечает и совершение праздничной службы в Вифлееме на 40-й день после Пасхи (Eger. Itiner. 42); по мнению исследователей, в данном случае речь идет не о празднике Вознесения, а об иерусалимском празднике вифлеемских младенцев 18 мая (если это предположение верно, паломничество Эгерии следует относить к 383 г., когда эта дата приходилась на 40-й день после Пасхи - Devos. 1968). По мнению Ж. Даньелу, разделение 2 праздников произошло после осуждения ереси Македония на II Вселенском Соборе (381) и имело целью подчеркнуть особую роль Св. Духа в домостроительстве спасения.

Указания на отдельное празднование Вознесения Господня встречаются у свт. Григория Нисского (Greg. Nyss. In Ascen. // PG. 46. Col. 689-693) и в антиохийских проповедях свт. Иоанна Златоуста (Ioan. Chrysost. De st. Pent. I, II // PG. 50. Col. 456, 463; In Ascen. // PG. 50. Col. 441-452; De beato Philogonio. 6 // PG. 50. Col. 751-753). Прямо о праздновании 40-го дня после Пасхи как Вознесения Господня говорится в «Апостольских постановлениях» (ок. 380) (Const. Ap. V 19). Высказывались не получившие полного подтверждения предположения о том, что под «четыредесятницей» (tessarakost"), о которой идет речь в 5-м прав. I Вселенского Собора, следует понимать праздник Вознесения. Источники V и последующих веков уже однозначно выделяют Вознесение Господне в отдельный праздник на 40-й день после Пасхи.

На Западе

Первые сведения о праздновании Вознесения Господня встречаются в проповедях еп. Хроматия Аквилейского (388-407) (CCSL. 9A. P. 32-37) и в «Книге о различных ересях» еп. Филастрия Брешианского (383-391) (CCSL. 9. P. 304, 312), где среди великих господских праздников названы Рождество, Богоявление, Пасха и «день Вознесения», в который «Он взошел на небо около Пятидесятницы», что может указывать на неразделенность 2 праздников (Вознесения. и Пятидесятницы). В др. месте он говорит, что Вознесение Господне справляется именно на 40-й день, причем ему предшествует и последует пост.

Видимо, появление нового рубежа в пасхальном периоде (Вознесения, празднуемого на 40-й день) вызвало недоумение относительно времени начала поста - до или после Пятидесятницы; к VI в. было признано правильным начинать поститься только после Пятидесятницы, хотя символически 40-дневный период радости противопоставлялся 40 дням Великого поста (Ioan. Cassian. Collat. 21. 19-20; Leo Magn. Serm. 77. 3). К V в. практика празднования Вознесения Господня утвердилась на Западе окончательно - например, блж. Августин называет «четыредесятницу Вознесения» (Quadragesima Ascensionis) праздником «древнейшим и повсеместным» (Aug. Ep. 54; ок. 400 г.).

Святоотеческие проповеди на праздник Вознесения Господня

Известны в числе неск. десятков; они были написаны сщмч. Мефодием Олимпийским (CPG, N 1829), св. Афанасием Александрийским (CPG, N 2280), Григорием Нисским (CPG, N 3178), Епифанием Кипрским (CPG, N 3770), Иоанном Златоустом (CPG, N 4342, 4531-4535, 4642, 4737, 4739, 4908, 4949, 4988, 5028, 5060, 5065, 5175. 18, 5180. 21), Проклом Константинопольским (CPG, N 5820, 5836), Кириллом Александрийским (CPG, N 5281), Софронием Иерусалимским (CPG, N 7663), свт. Григорием Паламой (PG. 151. Col. 275-286); др. древними церковными авторами (CPG, N 2636, 4178, 5733, 6078. 3-5, 6107, 7037 и т. д.), прп. Иоанном Дамаскиным (CPG, N 8091) (возможно, составление этих проповедей приписывается выше перечисленным отцам Церкви). Некоторые из этих проповедей вошли в богослужебную традицию Православной Церкви и приводятся в патристических Лекционариях или Торжественниках - сборниках святоотеческих слов, расположенных по принципу литургического года. Большинство из них надписано именем свт. Иоанна Златоуста, свт. Афанасия Великого или архиеп. Василия Селевкийского. Нек-рые Типиконы (напр., Мессинский) наряду с иными предписывают чтение слова имп. Льва Мудрого. В славянских рукописях Торжественника также встречаются произведения славянских церковных писателей - свт. Кирилла Туровского и свт. Иоанна, экзарха Болгарского.

Радость разлуки

Слово митрополита Сурожского Антония, произнесенное 29 мая 1968 г. на всенощной под праздник Вознесения Господня в храме свв. мчч. Адриана и Наталии в Бабушкино (Москва)

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Радость нам оставил Господь, радость Он нам завещал, и сегодня мы празднуем праздник таинственной радости,- радости разлучения. И радуемся мы сегодня также встрече на земле. Господь нам дал сегодня встретиться. Встретиться не значит просто оказаться где-то в одном и том же месте, лицом к лицу. Радоваться встрече можно только тогда, когда встретишь и посмотришь другому в глаза и в душу, когда уйдешь взором души в глубины человека: тогда встреча совершилась. Иначе мы только столкнулись и прошли мимо. А в храме, когда мы молимся, когда мы сердцем устремлены вместе, к одной цели, с тем же чувством - как легко встретиться.

Но есть радость и в разлуке. Вспомните слова Спасителя на Тайной вечери. Говоря о том, что Ему надлежит умереть, и воскреснуть, и уйти от Своих учеников, Он увидел, что они стали скорбны, и сказал им: Если бы вы Меня действительно любили, вы радовались бы, что Я иду к Отцу… И вот сегодня мы вспоминаем этот день, когда, совершив трудом, подвигом, кровью дело нашего спасения, Господь почил от трудов Своих в великую, благословенную субботу, воскрес в славный день Воскресения, а теперь возвращается во славу Отчую, в ту славу, которую Он имел от начала мира и прежде чем мир стал. А нам Он все же оставляет радость. И радость не только о том, что Он теперь в славе, которая Ему принадлежит, что нет больше перед Ним крестного пути, нет скорби земной, а есть прославленность вечная, - не только об этом радость нам дана. Радость нам дана в том, что теперь, в совокупности всего случившегося, мы понимаем путь спасения, и мы видим, чтo для Бога значит наша земля, как она Ему дорога, и какие непостижимые в ней возможности.

Мы редко задумываемся над тем, что значит для твари, для той самой земли, на которой мы живем, для всего того, что окружает нас, и для людей, которые нас окружают, воплощение Господне. Бог стал человеком. Теперь среди человеческих имен - Имя Вечного Бога. Разве это не дивно? Разве мы не дивимся, не ликуем, когда в нашем роде и в нашей семье можем прочесть имя, достойное любви, почитания, благоговения? И вот в нашей человеческой семье одно Имя вписано, Имя Бога, Который так возлюбил нас, что Он породнился с нами, стал одним из нас, и не на время, а навсегда, на веки вечные. Потому что воскресший Господь воскрес плотью человеческой, и возносящийся Господь вознесся человеческой плотью Своей. И не только мы можем радоваться об этом, но радуется вся тварь. Ведь подумайте о том, что представляет собой просто человеческое тело. В нем сосредоточено, можно сказать, все то, из чего состоит вселенная. Все материалы не только земли, но и неба мы находим в этом человеческом теле, и вот со всем этим соединился Господь. В Его теле соединилось с Божеством неразлучно и навсегда все, что видимо и невидимо. Разве этого не достаточно для того, чтобы ликовать? Мы можем думать с радостью, что Господь Бог не только нашу человеческую судьбу взял на Себя, не только так породнился с нами, что Он один из нас, человек среди нас, но что вся тварь, все породнилось через воплощение с Живым Богом. Наша земля, на которой мы живем, уже не та земля, какой она была до воплощения, земля, которая как бы лицом к лицу стояла перед Богом - в грехе, в трепете, в борении, в вере, в искании Господа. Нет, теперешняя земля - та, которую Господь таинственно Себе соединил, она пронизана Его присутствием, она призвана вся без остатка стать как бы богоприимной: так же как богоприимными делаются хлеб и вино, которые на литургии освящаются Духом Святым и делаются Телом и Кровью Христа, так же как воплотился Господь. Разве это не радость?

А дальше? Христос жил, Христос учил, Он на Себе понес все ограничения земли, Он на Себя принял всю человеческую ненависть, Он был отвергнут - и за что? За то, что Он разочаровал людей. Люди надеялись, что Он придет водворить временное царство, победу Своего народа над другими народами. А Господь не для этого пришел. Он пришел для того, чтобы собственный Свой народ призвать, вместе с Ним и подобно Ему, быть готовым жить и умирать ради других. Они надеялись на победу, а им было сказано: Я вас посылаю, как овец среди волков, идите, проповедуйте слово Господне, благую весть любви Господней всей твари. Как Меня послал Отец, так и Я вас посылаю, - говорил Господь. Это страшно; так любить - страшно нам. Разочаровались люди: они хотели землю,- Господь предложил небо на земле и крест. Он нас призвал любить, притом так, как никто на земле любить не может; любить, как Он любит, Его любовью; любить, не ища взаимности, любить, не ища награды; любить не для себя, а для другого.

Ведь часто мы любим друг друга и держим друг друга в плену нашей любви. Как часто людям хочется освободиться от гнетущей любви, которой мы их порабощаем. Нет, этой любви Господь нам не оставил. Он нам сказал, чтобы мы любили, как Отец Небесный любит: и злых и добрых равно. Не одинаково, но равно; не одинаково, потому что на одних радуешься, а о других разрывается сердце; но любишь - так же. Ликуешь, потому что один добр и светел, и плачешь, потому что другой не таков; но любишь равно. И эта любовь должна идти очень и очень далеко. Господь нам дал пример (Он Сам это говорит), чтобы мы ему последовали: так любить, чтобы жизнь отдать и смерть подарить людям, тому, кто захочет их взять; но вместе с этим, отдав, не поколебаться в любви. Вот почему столь многие отвергают Господа и не могут Его принять: потому что так любить значит согласиться на смерть. Всякий, кто любит, в какой-то мере умирает. Кто любит, уже не живет для себя, а для дорогого, любимого, родного. Тот, кто любит совершенно, себя забывает до конца, и живет только в том, кого любит, для того, кого любит. Такой любви и тогда испугались, и теперь боятся: страшно!.. А вместе с тем, это одна из дивных радостей, которую нам оставил Господь: уверенность в том, что мы можем так любить, что человек настолько велик, что он даже на это способен.

И еще радость о том, что Господь - вот сегодня мы вспоминаем это событие - вознесся на небо. С одной стороны, казалось бы, горе, разлука… Нет! Не горе, не разлука - что-то другое. Вознесся Господь плотью Своей, вошел во славу Отчую, сел одесную Бога и Отца, и теперь мы с ужасом и удивлением, как говорит святой Иоанн Златоустый, смотрим и видим, что в сердцевине, в самых глубинах тайны Святой Троицы - человек. Человек Иисус Христос. Да, Сын Божий, но и нам родной - человек. Человечество наше теперь покоится в недрах Господних. Разве не можем мы об этом ликовать?

А на земле? Господь нам обещал на земле не оставить нас сиротами, послать Духа Святого в сердца наши. Кто Этот Святой Дух? Что Он нам принесет, приносит,- уже принес и дал? Это Дух сыновства. Через Него мы приобщаемся духу Христову. Кто открывает Ему свое сердце, тот приобщается всему, чем жил Христос; этой вере без предела, этой надежде всепобеждающей, этой дивной и ничем не колеблемой любви. Дух этот нас делает вместе со Христом детьми Божиими, дает нам возможность говорить Небесному Отцу, Богу нашему: Отец! Не называть Его больше «Вседержитель», а родным словом Его называть: Отец, и так к Нему относиться, так обращаться с Ним. Этот же Дух нас учит, что всякий человек - нам брат, родной, для которого мы должны быть готовы - нет, «должны» плохое слово, оно означает долг, а мы говорим о радости - для которого мы поистине готовы дать свою жизнь, чтобы только он ожил, чтобы и у него возликовала душа, чтобы и он вошел в Господню светлую вечность.

Праздник разлуки… Какая разлука! Восходит Господь на Небо, и с Собой в тайну Божественной жизни вносит всю тайну человека. Вот мера нашего призвания, вот, что человек представляет собой. Но тогда понятно, почему апостолы могли выйти на проповедь, радуясь и ликуя, не боясь ни гонений, ни преследований, ни мук, ни смерти, ни изгнания - ничего. Радостью они шли, потому что все у них было уже: было Небо на земле, была вечность в них самих, и они были в вечности. Вот куда нам надо врастать. Верой, устремленностью мы, может быть, с ними вместе, а на деле нам надо вырасти в их меру, стать такими, какие они на самом деле были: любящими всем сердцем, всем умом, находчивым, трезвым, творческим умом, всей волей - закаленной, крепкой, самозабвенной волей, всей жизнью нашей, а если нужно - и всей смертью, и не только по любви к Богу, но и по любви к ближнему, ко всякому человеку. Ближний - тот, кто в нас нуждается. Проявим же эту любовь к каждому отдельному человеку, кто рядом с нами, и сами вырастем в меру истинной церковной радости. Аминь!

Вознесение Господне. Событие праздника

После своего Воскресения Господь многократно являлся своим ученикам. Об этом повествуют все евангелисты. О событиях после Пасхи и Вознесении Господа Бога и Спаса нашего Исуса Христа рассказано в заключительных главах двух Евангелий: от Марка (Мк. 16:19-20) и от Луки (Лк. 24:50-53). Об этом говорится и в книге Деяний апостольских, составленной евангелистом Лукой:

Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Исус делал и чему учил от начала до того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал, которым и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием. И, собрав их, Он повелел им: не отлучайтесь из Иерусалима, но ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым. Посему они, сойдясь, спрашивали Его, говоря: не в сие ли время, Господи, восстановляешь Ты царство Израилю? Он же сказал им: не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти, но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли. Сказав сие, Он поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их. И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Исус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян. 1:1-11).

«Днесь от горы Масличныя вознесеся во славе ». Это настолько важное событие, что в православном Символе Веры оно упоминается вслед за Воскресением Христовым:

И# воз8шeдшаго на нб7сA, и3 сэдsща nдеснyю nц7а. И# пaки грzдyщаго со слaвою, суди1ти живhмъ и3 мeртвымъ, є3г0же цrтвію нёсть концA.

Господь Исус Христос вознесся на небо на глазах Пресвятой Богородицы и апостолов с Елеонской (Масличной) горы. Это самая большая вершина возле Иерусалима (в настоящее время находится в пригороде). В конце XIX века при раскопках здесь были найдены мозаичные полы византийских церквей VI–VII вв.

Вознесение Господне. История праздника

Изначально празднование Вознесения и не разделялось. Пятидесятницу считали особым периодом церковного года, наступающим после Пасхи, а не отдельным праздничным днем. Большинство исследователей считает, что празднование Вознесения и Пятидесятницы (Троицы) разделилось после осуждения ереси Македония на II Вселенском Соборе (381 год).

Празднование Вознесения Господня было установлено еще во времена апостольские. О том, что в сороковой день после Пасхи совершается празднование Вознесения, пишет святитель Григорий Нисский (IV век). Говорил об этом в своих проповедях и святитель Иоанн Златоуст (IV век). Паломница Этерия, посетившая Палестину в IV веке, сообщала, что на праздник Вознесения христиане Иерусалима собираются на горе Елеон - в том месте (называемом Имвомон), с которого Господь вознесся на небо, и там совершается служба с чтением Евангелия и Деяний апостольских, повествующих о Вознесении Господнем.

Не случайно Вознесение отстоит от Пасхи на 40 дней. Этот период времени многократно упоминается в Священном Писании: 40 дней и ночей лил дождь во время всемирного потопа, 40 лет Моисей водил евреев по пустыне Синайской, по закону Моисееву в 40-й день от рождения родители должны принести младенца в Храм, 40 дней постился Господь в пустыне после Своего Крещения. Таким образом, сорокадневный период является значимым в христианской истории и традициях.

Вознесение Господне. Богослужение

Накануне Вознесения совершается отдание Пасхи. Вечером в среду начинается праздничная служба, структура ее схожа с прочими двунадесятыми праздниками . Тексты песнопений описывают восхождение Господа на небо и встречу Его ангелами, а также поясняют символический смысл события праздника:

Го́споди, та́инство е́же о́т века сокрове́нное и от родо́в, испо́лнив я́ко Бла́г, прии́де со ученики́ свои́ми на́ гору Елео́нскую, име́я ро́ждьшую Тя́ Творца́ все́х и Соде́теля. И́же бо при Стра́сти Твое́й ма́терьски па́че все́х боле́зновавшей, подоба́ше бо и сла́вою пло́ти Твое́й, премно́гой наслади́тися ра́дости. Ея́же и мы́ причасти́вшеся, е́же на небеса́ восхо́да Твоего́ Влады́ко, вели́кую Твою́ ми́лость, ю́же на на́с бы́вшую сла́вим.

За вечерней службой читаются также три паремии - отрывки из ветхозаветных книг, содержащих пророчества о Вознесении Господа. В первой паремии (Исаии II, 2-3) содержится пророчество о горе́ дома Господня, к которой потекут все народы и скажут: приидите, войдем на гору Господню, в дом Бога Иаковля, и Он научит нас путям своим; во второй (Исаии LXII, 10-12, LXIII, 1-3, 7-9) предсказывается о величии и славе Спасителя; в третьей (Захар. 14, 1, 4, 8, 11) предсказывается, что Господь станет на горе Елеонской и в тот день будет Господь Царем над землею:

Се день грядет Господень, и станут нозе Его в день ин на горе Елеонстей, прямо Иерусалима, на восток солнца.

На Утрени читаются два канона. Они составлены преподобными Иоанном Дамаскиным (VIII век) и Иосифом Песнопевцем (IX век). По преданию, кондак и икос празднику составлены преподобным Романом Сладкопевцем (V век).

————————

Библиотека Русской веры
→

С праздником Вознесения Господня совпадает иногда день памяти великого святого. На этот случай в богослужебном Уставе имеются указания, как совместить обе службы.

Тропарь празднику. Церковно-славянский текст

В ознесeсz во слaвэ хrтE б9е нaшъ, рaдость сотвори1въ ўчн7кHмъ свои1мъ њбэтовaніемъ с™aгw д¦а, и3звэщeніе пріє1мше ћвэ бlгословeніz рaди, ћкw ты2 є3си2 сн7ъ б9іи и3збaвитель мjру.

Русский текст

Ты вознесся во славе, Христе Боже наш, доставив радость через обещание им Св. Духа, и заверив (утвердив) их через Твое благословение, что Ты Сын Божий, Избавитель мира.

Кондак празднику. Церковно-славянский текст

Е $же њ нaсъ соверши1въ смотрeніе, и3 ћже на земли2 соедини1въ с8 нбcными, вознесeсz во слaвэ хrтE б9е нaшъ, и3 никaко же tлучazсz, но пребывaz не tстyпнw, и3 вопіS лю1бzщимъ тz, ѓзъ є4смь съ вaми, и3 никто2 же на вы2.

Русский текст

Совершив наше спасение, Христе Боже наш, и соединив земное с небесным, Ты вознесся во славе на небеса, но не покинул и земли, неотступно пребывая на ней и взывая любящим Тебя: «Я с Вами, никто против вас».

Вознесение Господне. Народные традиции

Вознесеньев день - последний весенний праздник на Руси. «Дошла Весна-Красна до Вознесеньева дня, послушала в последний раз, как «Христос Воскрес» поют, - тут ей и конец пришел!» - говорят в народе. «Весна с Вознесенья на небо возносится - на отдых в рай пресветлый просится!» - можно услышать в поволжских деревнях. «Не век девке невеститься: на что весна - красна, а и та на Вознесенье Христово за лето замуж выходит!», «И рада бы весна на Руси вековать вековушкой, а придет Вознесеньев день - прокукует кукушкой, соловьем зальется, к лету за пазуху уберется!», «Цвести весне - до Вознесенья!», «Придет Вознесеньев день, сбросит с плеч Весна-Красна лень, летом обернется-прикинется - за работу в поле примется!» - гонятся одна за другой русские пословицы. А весна и вправду со дня Вознесения Господня уступает на политой трудовым потом русского пахаря земле место жаркому лету с его работами.

По старинной примете, в канун Вознесения Господня и соловьи звонче поют, чем во все остальное время. Знают словно и они, что это последняя ночь пребывания воскресшего Христа на земле. Поэтому нельзя в этот день соловья, птицу певчую, подстерегать-ловить. Кто поймает - ни в чем тому целый год спорины не будет, вплоть до нового Вознесеньева дня.

По народному преданию, сорок дней ходит Спас по земле, с Воскресенья до Вознесенья: «К Вознесеньеву дню все цветы весенние зацветают - Христа-Батюшку в небесные сады потаенной молитвою провожают».

«Веселятся небеса,
И радуется земля
Вкупе с человеки,
Всегда и вовеки,
Все ангелы, архангели,
Небесных силы,
Апостоли, пророцы
С мученики святыми,
С преподобными со всеми,
Угодники Господни!» -

воспевают убогие люди Божии, сидящие у церковных папертей в день Вознесения Господня с чашками в руках.

«Вознесыся на небеса, Боже!
Милость Твою кто изрещи може?
Уста Твоих верных
О безсмертных
Не могут вещати.
О чудеси, на небеси и в мори!
Славы Твоея полна земля, горы,
Холмы торжествуют,
Ликоствуют,
Зрят Господню славу.
Масличная гора веселится,
Егда Господь в небо возносится»…

На праздник Вознесенья в деревнях пекли пироги с зеленым луком, а главное особенное кушанье - хлебные «лесенки. Такие лесенки делались обязательно с семью перекладинками, как бы ступеньками, по числу семи небес апокалипсиса. Прежде эти пироги и лесенки освящались в церкви, относились на колокольню и бросались вниз на землю. При этом, конечно, гадали о том, на какое из семи небес суждено попасть гадающему. Когда все семь ступенек оставались целы, это указывало гадальщику прямой путь на небо, и наоборот: если лесенка разбивалась в мелкие куски, то тем самым обнаруживала страшного грешника, который ни на одно из небес не годится.

Во многих местах существовал обычай ходить на Вознесенье в гости по родным и знакомым. Это в старину называлось «ходить на перепутье», причем гости приносили хозяевам в подарок лесенки, испеченные из пшеничного теста на меду и с сахарным узорочьем. На старой Москве было в этот день веселое гулянье весеннее - по площадям, вокруг церквей.

Вознесение Господне. Иконы

В восточной части христианского мира до конца IV века празднование Вознесения и Пятидесятницы еще совершалось вместе, на пятидесятый день после Пасхи. Западная паломница Эгерия, побывавшая в Святой Земле около 381–384 гг., сообщает, что в вечер Пятидесятницы все христиане Иерусалима собираются на горе Елеон, идут «на то место, откуда Господь вознесся на небо», и совершается служба с чтением Евангелия и Деяний апостольских, повествующих о празднике. Вероятно, вследствие единого празднования в раннехристианском искусстве встречаются изображение Вознесения и Пятидесятницы в одной композиции, например, на происходящей из Палестины ампуле, которая служила сосудом для святынь, привозимых из паломничества. В этой миниатюрной композиции Бог Дух Святой изображен в виде голубя, нисходящего из широко раскрытой десницы Бога-Отца.

Источники V и последующих веков уже однозначно выделяют Вознесение как отдельный праздник на сороковой день после Пасхи. К V веку относятся первые дошедшие до наших дней изображения Вознесения, в частности, датируемый началом V века аворий - резная планкетка из слоновой кости.

В аворий вписаны две сцены: внизу изображены Жены-мироносицы у Гроба Господня, вверху - Вознесение. Исус Христос поднимается по склону горы, держась при этом за десницу Бога Отца, протянутую из сегмента, символизирующего Царство Небесное. На резной деревянной двери римской церкви Санта-Сабина (ок. 430 г.) Вознесение изображено уже в более традиционном виде, хотя и с некоторыми особенностями, характерными для раннехристианского искусства. В центре верхнего регистра представлен Спаситель, возносящийся во славе, изображенной не просто как ореол (медальон), а как большой лавровый венок.

В силу теофаничности изображение Вознесения помещалось в самой иерархически значимой зоне храма - на своде купола. Существует предположение, что именно Вознесение было изображено в куполе ротонды Гроба Господня в Иерусалиме, возведенной святым Константином Великим. Эта композиция была на своде купола в церкви Св. Софии в Фессалонике, храмов Каппадокии, церкви св. Апостолов в Пече, соборе Спасо-Преображенского Мирожского монастыря, церкви св. Георгия в Старой Ладоге, Преображенской церкви на Нередице и других.

На миниатюре «Кодекса Раввулы», происходящем из Сирии, Вознесение изображается на фоне живописного горного пейзажа. Кроме крылатых тетраморфов, у основания мандорлы (овала, символизирующего славу и сияние Божества) помещены некие огненные колеса, которые видел пророк Иезекииль. Вся изображенная «конструкция» напоминает античную колесницу, которой правит Господь.

В искусстве средневизантийского периода Спаситель изображался восседающим на престоле, на радуге или на небесной сфере. Такой вариант изображения утвердился в иконографии, поскольку он наилучшим образом передает догмат, изложенный в тексте Символа Веры: «…И# воз8шeдшаго на нб7сA, и3 сэдsща nдеснyю nц7а…».

В Древней Руси композиция Вознесения представлена в купольных росписях IX–XII веков - в Спасо-Преображенском соборе Мирожского монастыря в Пскове, церкви святого Георгия в Старой Ладоге, церкви Спаса на Нередице. В последней барабан купола опоясывал текст надписи, отделявший изображение Христа и ангелов от пояса апостолов. 2-й и 6-й стихи 46-го псалма: «Вси языцы восплещите руками, воскликните Богу гласом радования. Взыде Бог в воскликновении, Господь во гласе трубне», - прославляли уже вознесенного Господа, завершение Его искупительной миссии на земле.

В русских иконостасах Вознесение появляется в составе праздничного ряда с середины XIV века. Многочисленные иконы имеют единую композицию. Богоматерь в центре, два ангела, указывающие на небо, и двенадцать учеников славят Христа, изображаемого в славе, которую поддерживают ангелы. Поза и жесты Богоматери различаются. Чаще всего Она представлена фронтально, с молитвенно воздетыми или согнутыми у груди руками. Апостолы изображаются в различных положениях. На тверской иконе середины XV века ученики Христа не стоят двумя статичными и упорядоченными группами. Каждый из них охвачен движением: один, держась за голову, смотрит в небо, другие различными порывистыми жестами указывают вверх, апостол же, стоящий справа от Петра, наоборот, смотрит вниз, сложив руки для принятия благословения.

В псковской иконографии Вознесения в XVI веке появляется новая существенная деталь. В центре образа под славою Господа изображается камень с отпечатками стоп Спасителя. Очертания камня с отпечатками стоп отчетливо читаются на иконе 1542 года из Нововознесенской церкви Пскова (Новгородский музей) и иконе середины XVI века из праздничного ряда псковской церкви Николы со Усохи (ГРМ). В обоих образах в верхней части иконы изображены трубящие ангелы.

На иконе начала XVII века строгановского мастера Михаила из Благовещенского собора в Сольвычегодске (ГРМ) представлен не только камень Вознесения, но редкая иконографическая подробность. В композицию нижнего ряда включена дополнительная сцена «Благословение апостолов», согласно евангельскому рассказу непосредственно предшествовавшая Вознесению (Лк. 24: 51).

Многочисленные образы Вознесения передают главную радость праздника - радость о Христе, возведшем человеческое естество от смерти к нескончаемой жизни на небе, где Он воссел одесную Бога Отца.

Храмы во имя Вознесения Господня

Праздник Вознесения Господня издавна почитается на Руси. Во имя его освящали храмы и строили монастыри. Так, в 1407 году княгиня Евдокия Дмитриевна, супруга Дмитрия Донского, основала в память о муже в Московском Кремле Вознесенский женский монастырь , в котором постриглась и сама под именем монахини Евфросинии. После смерти она была погребена в главном соборе монастыря - Вознесенском. Храм стал усыпальницей княжеских жен и дочерей. Среди них - супруга Василия I София Витовтовна, жена Ивана III София Палеолог, мать Ивана Грозного Елена Глинская, первая супруга грозного царя Анастасия Романовна, Ирина Годунова - жена царя Федора Ивановича и сестра Бориса Годунова. Там же были похоронены Марфа Ивановна - мать первого государя династии Романовых Михаила Федоровича и мать Петра I Наталья Кирилловна. После 1917 года монастырь был закрыт, в 1929 разрушен. На его месте теперь стоит административный корпус Кремля. При разрушении Вознесенского монастыря захоронения княгинь и цариц были перенесены в подвалы Архангельского собора.

Другие Вознесенские монастыри и храмы сохранились до нашего времени. В Пскове сразу две обители были посвящены этому празднику: Старовознесенский, упоминаемый в летописях с 1420 года, и Нововознесенский, главный храм которого был построен в 1467 году.

Другая известная церковь Вознесения Господня была построена в 1532 году в селе Коломенском на Москве-реке. Это первый каменный шатровый храм на Руси. Он кажется не очень высоким, и только издалека становится понятно, насколько огромен этот храм, построенный по повелению Василия III в честь появления долгожданного сына и наследника престола. Строили его предположительно итальянские мастера.

Старообрядческие храмы во имя Вознесения Господня

Старообрядцы продолжили древнерусскую традицию строительства Вознесенских храмов. Сегодня престольный праздник отмечают община Русской Православной старообрядческой Церкви в пос. Свердловской области и белокриницкие приходы в городах Тульча, Тыргу Фрумос и . В США - Покрово-Вознесенский белокриницкий приход г. Вудбурна.

В честь Вознесения освящен храм Русской Древлеправославной Церкви в г. Брянской области.

Храмовый праздник сегодня и в общинах Древлеправославной Поморской Церкви в Литве - (Некрунской) и .

Церковь в этот день вспоминает евангельские события, связанные с последним моментом пребывания Иисуса на земле после его Светлого Воскресения — в это время Спаситель завершает дела, ради которых пришел на землю и возносится к своему Отцу.

События Вознесения

Как повествует Евангелие, на сороковой день Христос собрал апостолов в Иерусалиме и вывел их из города на гору Елеонскую, где повелел им не расходиться, сказав "вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым". Затем Иисус, благословив учеников вознесся на небо.

Когда светлое облако скрыло Спасителя от учеников, им явились два ангела, сказав, что Господь снова придет на землю так же, как видели Его восходящим на небо. Апостолы поклонились вознесшемуся Христу и возвратились в Иерусалим, где рассказали об увиденном.

Репродукция иконы художника Иова Кондзелевича "Вознесение" (1698-1705)

Тогда люди поняли, что смерть — это не печаль, а переход души в другой мир, где ее ожидает Господь, который избавит от пороков и соблазнов. Именно открытые небеса дают верующим надежду на искупление грехов и обретение в конце пути дома в Царствие Божием.

История и значение праздника

Празднование данного дня берет свое начало с самой глубокой древности, но как великий праздник отмечается с IV века. Согласно книге Деяний святых апостолов, Иисус после своего Воскресения в продолжение сорока дней являлся своим ученикам и говорил им о Царствии Божием.

Празднику Вознесения Господня в православном мире уделяется особенное значение. В этот день просят прощения за обиды и совершенные грехи. За сутки до праздника во всех храмах проводится всенощное бдение.

Грузинская церковь, как и весь православный мир, отмечает этот великий день — праздничная служба состоится во всех православных храмах Грузии.

Число "40" также не случайно — во всей Священной истории это было время окончания великих подвигов. Сорок дней Бог посылал дожди во время пребывания Ноя в ковчеге, сорок лет длился поиск земли обетованной.

По закону Моисееву в сороковой день младенцы должны были приноситься родителями в храм, к Господу. В сороковой день после Воскресения, как бы после нового рождения, Иисус должен был войти в небесный храм Своего Отца как Спаситель человечества.

Смысл праздника состоит в том, что через Вознесение Господне человеческое естество возводится к бесконечной божественной жизни. Вознесением завершается широкое празднование Пасхи, поэтому этот день именуется также "отданием Пасхи".

На горе, на большом камне, на котором стоял Христос, остались следы его ног. Один из следов был вырублен и увезен как драгоценная святыня, но второй пребывает там и поныне. По учению Церкви, Вознесением завершилось земное пребывание и служение Бога-Сына.

Праздник имеет большое значение, потому что он дает всем христианам надежду на вечную жизнь.

В молитвах перед иконой "Вознесение Господне" люди просят Спасителя о помощи в укреплении духовных сил, а также о том, чтобы Господь помог правильно расставить жизненные приоритеты между телесным и духовным.

Молитва Вознесению Господню

"Господи Иисусе Христе, Боже наш, сошедый с Небесных высот спасения нашего ради и напитавый нас духовною радостию во святыя и пресветлыя дни Воскресения Твоего, и паки по совершении земнаго служения Твоего вознесыйся от нас на небо со славою и возседый одесную Бога и Отца!

В сей "ясный и всесветлый день Божественнаго на небеса восхождения" Твоего "земля празднует и ликует, радуется и небо Вознесением днесь Творца твари", человецы славословят непрестанно, зряще заблуждшее и падшее естество свое на рамо Твое, Спасе, вземлемо и на небеса вознесенное, Ангели же веселятся, глаголюще:

Кто Сей, пришедый во славе, силен во брани. Сей воистину Царь Славы?!

Сподоби и нам немощным, земная еще мудрствующим и плотоугодия, творити непрестающим, восход Твой на небо страшный помышляющи и празднующе, плотская и житейская отложити попечения и со Апостолы Твоими на небо ныне взирати всем сердцем своим и всеми помышленьми своими, поминающе, яко тамо на небеси горе жительство наше есть,

здесь же на земли мы точию странники и пришельцы есмы, отшедшия из дома Отча в страну далечу греха.

Сего ради усердно просим Тя, преславным Вознесением Твоим, Господи,

оживи нашу совесть, еяже нужнейши ничтоже есть в мире,

возведи нас из плена сего греховнаго плоти и мира и сотвори нас горняя мудрствовати, а не земная, яко да не ктому себе угождати будем и жити,

но Тебе Господу и Богу Нашему служити будем и поработаем,

дондеже отрешившеся от уз плоти и прошедши невозбранно воздушныя мытарства, достигнем небесных обителей Твоих, идеже, ставше одесную Величествия Твоего, со Архангелы и Ангелы и всеми святыми прославляти будем Всесвятое Имя Твое со Безначальным Твоим Отцем

и Пресвятым и Единосущным и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь".

Приметы, обычаи, поверья

Вознесение Господне издревле считался последним весенним праздником — он был связан с множеством примет, так как попадал в самый разгар полевых работ. Поэтому земледельцы внимательно относились к изменениям погоды, так как это могло подсказывать, каким будет результат их труда.

Например, дождь на Вознесение является предвестником скромного урожая и хворей домашних животных. Но если дожди продолжались несколько дней, люди надеялись, что беды пройдут стороной.

С Вознесения Господнего погода перестает быть изменчивой и дарит только теплые, солнечные дни. Если в этот день стоит теплая погода, люди ходят купаться в водоемах. Считается, что после купания никакая хворь не возьмет.

Как и в другие религиозные праздники, в этот день запрещено шить и вязать, заниматься тяжелой работой по дому. Время праздника предназначено для молитв, прощения обид, духовного самопознания. Сам же труд не запрещается в том случае, если не мешает человеку посетить церковь и обратиться к Богу.

Ночь перед праздником называют соловьиной. Считается, что трели соловья возвещают о Вознесении Господнем, поэтому ловить этих птиц в этот день нельзя — большой грех.

Те, кто хочет быть красивыми и здоровыми, в старые времена в этот день собирали утреннюю росу, пили ее и умывались. По преданиям, роса — это слезы земли об Иисусе Христе, который в этот день покидает ее.

Именно в праздник Вознесения знахари ходили на заготовку лекарственных трав, так как считалось, что все целебные растения, собранные в этот день, обладают необычными свойствами, что их сила возрастает.

Вообще люди верили, что все, что в этот день попросить у Бога — исполнится. Но нельзя просить о богатстве, достатке — просить о деньгах можно только, если они нужны на лечение больного. Господь пошлет столько денег, сколько понадобится для него.

Вознесение Господня считается последним весенним праздником. Спустя 10 дней после Вознесения Господня православный мир отметит еще один двунадесятый праздник — Троицу или День Святой Троицы (Пятидесятница, Сошествие Святого Духа).

Его празднуют на пятидесятый день после Пасхи, а знаменует он сошествие Святого Духа на апостолов Христа. В 2018 году День Святой Троицы верующие отметят 27 мая.

Материал подготовлен на основе открытых источников.

Вознесение Господне - один из самых больших праздников для православных людей. Он отмечается на сороковой день после Пасхи и тоже имеет переходящую дату. Посвящается торжество, как ясно из названия, вознесению Христа на небеса. А еще в народе этот день считают началом лета и концом весны, поэтому у людей есть в два раза больше поводов для радости. В этом празднике объединились православные и языческие традиции.

История праздника

Название праздника отражает суть события - это Вознесение на Небо Господа Иисуса Христа, завершение Его земного служения. Число 40 - не случайное, а несущее смысл. Во всей Священной истории это было время окончания великих подвигов. По закону Моисееву, в 40-й день младенцы должны были приноситься родителями в храм, к Господу.

И теперь в сороковой день после Воскресения, как бы после нового рождения, Иисус Христос должен был войти в небесный храм Своего Отца, как Спаситель человечества. Христос задолго до событий, связанных с его смертью, предсказывал свою судьбу. Он говорил ученикам о том, что не просто будет распят - через время он вознесется на небеса и явит миру очередное чудо.

На сороковой день после свой смерти Иисус попросил учеников собраться в Иерусалиме, где и вознесся в небо, а к апостолам явились ангелы. Они рассказали о том, что Господь однажды так же вернется на землю, как и поднялся к небесам. Этот значимый для всех верующих день упоминается в Евангелиях от Луки и Марка. До конца четырнадцатого века Вознесение Господне праздновалось в один день с Троицей, но затем эти праздники разделили.

Вознесение Господа Иисуса Христа на небо относится к знаменательнейшим событиям священной истории. После него видимое земное присутствие Христа уступает место Его невидимому пребыванию в Церкви. И, разумеется, это не могло не быть отмечено отдельным праздником.

Событие Вознесения подробно описывается в Евангелии от Луки (Лк. 24: 50-51) и Деяниях святых апостолов (Деян. 1: 9-11; см. также краткое изложение в Мк. 16: 19). Согласно этим повествованиям, после Своего Воскресения из мертвых Спаситель неоднократно являлся ученикам, удостоверяя их в истинности Своего телесного воскресения, укрепляя в них веру и подготавливая к принятию обетованного Святого Духа (см.: Ин. 16: 7). Наконец, повелев не отлучаться из Иерусалима и ждать обещанного от Отца (см.: Лк. 24: 49; Деян. 1: 4), Господь Иисус Христос вывел учеников из города в Вифанию, на гору Елеон (см.: Деян. 1: 12), и, подняв Свои руки, подал им благословение, а затем стал отдаляться от них и возноситься на небо, будучи сокрыт облаком. И тогда явились два мужа в белой одежде, которые возвестили Его второе пришествие. Ученики же поклонились Христу и, исполненные радости и благоговения, вернулись в Иерусалим (см.: Лк. 24: 52), где через несколько дней на них сошел Святой Дух (см.: Деян. 2: 1-4).

В перечисленных свидетельствах легко обнаружить различия, которые, как покажет дальнейшее изложение, найдут свой отклик в богословии праздника, истории его установления, а также в литургическом формуляре. Очевидно, что в одних источниках все внимание сосредоточено на окончании земного служения Спасителя, тогда как в других - на начале апостольской проповеди. Отдельные элементы рассказа о Вознесении в Деяниях апостолов указывают на связь со следующим за ним эпизодом о сошествии Святого Духа. В Деян. 1: 3 период явлений воскресшего Христа и, следовательно, время с Воскресения до Вознесения определяется в 40 дней, что соотносится с другими важными в земной жизни Господа, имеющими такую же протяженность событиями: от Его Рождества до того дня, когда Он был принесен в Иерусалимский храм и посвящен Богу (см.: Лк 2: 22-38), и после крещения на Иордане, когда Он удалился в пустыню, прежде чем выйти на проповедь (см.: Мф. 4: 1-2; Мк. 1: 12-13; Лк. 4: 1-2). В других местах Нового Завета говорится о явлениях Христа ученикам после Воскресения в продолжение многих дней (см.: Деян. 2: 32-36; 3: 15-16; 4: 10; 5: 30-32; 10: 40-43; 13: 31; 1 Кор. 15: 5-8).

Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета - либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35-37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1-3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8-10 и 1 Пет. 3: 18-22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8).

Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно.

Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания.

Уже в вероисповедных формулах I-II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа.

В большинстве древних символов веры рассматриваемое событие упоминается вслед за Воскресением. Например, в Никео-Цареградском символе: « И Возшедшаго на Небеса и Седяща одесную Отца».

Важность события Вознесения неизменно подчеркивается и в большинстве древних евхаристических молитв (анафор).

После Своего Вознесения Христос не оставил мира, но пребывает в нем в Святом Духе, Которого Он послал от Отца. Через действие Святого Духа Его невидимое присутствие сохраняется в таинствах Церкви. Неслучайно евхаристический аспект Вознесения Господня присутствует уже в беседе о «хлебе небесном» (см.: Ин. 6: 22-71).

Об искупительном значении Вознесения говорится в Послании к евреям (1: 3; 9: 12). Искупление завершилось после того, как распятый и воскресший Христос, вознесшись, вошел со Своей кровию в небесное святилище (см.: Евр. 9: 12, 24-26).

Главным следствием Вознесения Господня стало то, что с отмеченного момента человеческая природа получила полное участие в Божественной жизни и вечном блаженстве. Христос пребывает Богочеловеком вовеки и во второй раз придет на землю таким же образом, каким взошел на небо (см.: Деян. 1: 11), но уже «с силою и славою великою» (Мф. 24: 30; Лк. 21: 27).

Вознесение Господне имеет непреходящую роль и как образ обожения каждого верующего во Христа. Как отмечал святитель Григорий Палама, Вознесение Господне принадлежит всем людям: все воскреснут в день Его второго пришествия, однако вознесены будут только те, кто «распяли грех через покаяние и жительство по Евангелию» .

По поводу эортологической истории нужно, прежде всего, отметить одно специфическое обстоятельство: до конца IV века празднование Вознесения Господня и Пятидесятницы не разделялось. При этом Пятидесятница понималась как особый период церковного года, наступающий после Пасхи, а не как отдельный праздничный день.

Этот факт непротиворечиво доказывают, например, записи паломников, побывавших в Святой Земле. Так, Этерия сообщает, что в вечер Пятидесятницы все христиане Иерусалима собираются на горе Елеон - в том месте (называемом Имвомон), с которого Господь вознесся на небо, и начинается служба с чтением Евангелия и Деяний апостольских, повествующих о Вознесении Господнем. Она также указывает и на совершение праздничной службы в Вифлееме на сороковой день после Пасхи . Хотя в данном случае речь идет, по-видимому, не о Вознесении Господнем, а об иерусалимском празднике Вифлеемских младенцев, приходившемся на 18 мая. Если это предположение верно, паломничество Этерии следует относить к 383 году, когда названное празднование совпало с сороковым днем по Пасхе.

Впрочем, вышеуказанные свидетельство и его датировка находятся в полном согласии с мнением большинства исследователей о том, что размежевание Вознесения и Троицы произошло после осуждения ереси Македония на II Вселенском Соборе, который состоялся в 381 году.

Упоминания об отдельном праздновании сорокового дня после Пасхи встречаются у святителя Григория Нисского и в антиохийских проповедях святителя Иоанна Златоуста. Прямо говорят об этом и апостольские постановления.

Существует предположение о том, что как Вознесение Господне надо понимать «четыредесятницу» из 5-го правила I Вселенского Собора, который, как известно, созывался в 325 году. Однако такая ранняя датировка не подтверждается позитивными аргументами.

Как бы то ни было, но источники V века однозначно выделяют Вознесение Господне в отдельный праздник - на сороковой день после Пасхи, что должно было подчеркнуть благодатную роль Святого Духа в домостроительстве спасения.

Понятно, что Вознесение было отнесено с тематической точки зрения в Господские, с календарной - в переходящие, а с уставной - в великие, двунадесятые праздники.

Первые сведения о празднике Вознесения Господня на христианском Западе встречаются в проповедях епископа Хроматия Аквилейского и в «Книге о различных ересях» епископа Филастрия Брешианского (381-383), где среди великих Господских праздников названы Рождество, Богоявление, Пасха и «день Вознесения», в который Господь «взошел на небо около Пятидесятницы». Последнее обстоятельство, без сомнения, указывает на нераздельность - как событийную, так и литургическую, праздников Вознесения Господня и Пятидесятницы.

Как уже упоминалось, с V столетия традиция празднования Вознесения Господня утвердилась на Западе окончательно. Блаженный Августин, например, называет «четыредесятницу Вознесения» праздником «древнейшим и повсеместным».

Праздник в православном богослужении

Обращаясь к истории литургического формуляра, необходимо указать, что, согласно армянской редакции Иерусалимского Лекционария, на Вознесение Господне служба, проходившая на горе Елеон, имела следующее содержание: чтения литургии, прокимен Пс. 46: 6; Деян. 1: 1-14, аллилуиарий из Пс. 23; Лк. 24: 41-53.

Более поздний грузинский перевод содержит сходные сведения: накануне Вознесения Господня на вечерне пели тропарь «На горе святей» и прокимен Пс. 46: 6. Литургия имела те же особенности, что и в армянском варианте Лекционария.

Согласно древнейшей редакции Иадгари, праздник содержал несколько циклов стихир на «Господи, воззвах», тропарь 2-го гласа, канон плагального 4-го гласа «Возведший нас от врат смертных» (со 2-й песнью), стихиры на хвалитех, уже указанные чтения на литургии. Кроме того, указаны тропари на умовение рук и на перенесение даров .

Сравним одно из замечаний А.А. Дмитриевского о праздновании Вознесения на рубеже XIX-XX столетий на горе Елеон: «Церковное торжество в собственном смысле начинается на Елеоне с 9 часов вечера по восточному счислению, за два часа до заката солнца, но богомольцы стекаются сюда с полудня, после обеда, с целью помолиться у “стопочки”, как трогательно называют святое место Вознесения Господня наши паломники, облобызать ее и поставить к ней свою трудовую свечу» .

Празднование Вознесения Господня в соборном богослужении Константинополя IX-XII веков осуществлялось по Типикону Великой Церкви. На вечерне накануне праздника отменялись изменяемые рядовые антифоны и читались паремии из книг Исход и пророка Захарии. В заключение пелся тропарь 4-го гласа «Вознеслся еси во славе Христе Боже наш» со стихами Пс. 46. После вечерни и чтения из Апостола совершался паннихис.

На утрене опускались рядовые антифоны. К Пс. 50 припевали тот же тропарь, что и на вечерне.

На литургии полагались три праздничных антифона из Пс. 41, 45, 46 и назначались следующие чтения: прокимен из Пс. 107; Деян. 1: 1-12, аллилуарий из Пс. 46; Лк. 24: 36-53, причастен Пс. 46: 6.

Примечательно, что песнопение праздника относится здесь только к самому дню Вознесения. Но уже Синайский канонарь IX-X столетий предписывает петь тропарь вплоть до субботы Пятидесятницы. Данное указание, безусловно, свидетельствует о том, что с течением времени празднование Вознесения Господня оформилось в циклическую структуру.

По данным Студийского и Иерусалимского уставов, Вознесение Господне празднуется по чину двунадесятого праздника. Его обширный цикл включает в себя десять дней: один день предпразднства - в среду 6-й седмицы по Пасхе, собственно праздник - разумеется, в четверг, и восемь дней попразднства с отданием в пятницу 7-й седмицы по Пасхе. При этом чтения вечерни и литургии, а также праздничный тропарь установлены в соответствии с Типиконом Великой Церкви.

Святоотеческая экзегеза

Несмотря на позднее установление Вознесения Господня в качестве обособленного праздника, связанные с ним святоотеческие проповеди, которые приводятся в патристических Торжественниках, весьма разнообразны и исчисляются десятками . Авторами наиболее известных из них являются священномученик Мефодий Олимпийский, святители Афанасий Александрийский, Григорий Нисский, Епифаний Кипрский, Иоанн Златоуст, Прокл Константинопольский, Кирилл Александрийский, Софроний Иерусалимский, Григорий Палама, преподобный Иоанн Дамаскин и некоторые другие.

Праздник в западной традиции

Древнейший латинский формуляр мессы на Вознесение содержится в Веронском сакраментарии VI столетия. Молитвы и песнопения праздника, вошедшие в состав посттридентских литургических книг, известны с VIII-IX веков.

С появлением в римском обряде классификатора празднований Вознесению Господню присвоен статус двойного праздника первого класса, имеющего вигилию и октаву. На matutinae следовали чтения из Деяний, из гомилии святителя Льва Великого, из толкования святителя Григория Великого на Мк. 16. Месса предполагала Деян. 1: 1-11 и Мк. 16: 14-20.

После реформ II Ватиканского Собора чтения matutinae сокращены. На мессе же читаются Деян. 1: 1-11; Еф. 1: 17-23 и одно из трех Евангелий: Мф. 28: 16-20; Мк. 16: 15-20; Лк. 24: 46-53.

И конография праздника

Необходимо сделать несколько замечаний в связи с иконографией праздника Вознесения Господня, в которой нашли отражение и его событийные детали, и богословское осмысление.

Древнейшие изображения Вознесения относятся к V веку. Примерно 400 годом датируется так называемый Бамбергский аворий - резная плакетка из слоновой кости, хранящаяся в Мюнхене. Основной сценой здесь является пришествие жен-мироносиц ко Гробу Господню, дополненное изображением Христа со свитком в руке, идущего по горе к небу. Из сегмента облака видна десница Бога, которая «втягивает» Спасителя на небо. По мнению С.Н. Липатовой, опирающейся на исследования предшественников, такое изображение можно трактовать «как своего рода буквальную иллюстрацию на текст Деяний святых апостолов, где о Воскресении и Вознесении Иисуса говорится: “Сего Иисуса Бог воскресил, чему мы все свидетели. Итак, он быв вознесен десницею Божиею…» (Деян. 2: 32-33) (выделено С. Липатовой. - Г.Б .)» .

Другим архаичным примером иконографии Вознесения является одна из сцен, представленная на резных деревянных дверях базилики Санта Сабина в Риме (V в.). Она исполнена раннехристианской символики и особого вероучительного характера. Юный Спаситель со свитком в левой руке изображен стоящим в круглом медальоне, сплетенном будто из лавровых ветвей. По сторонам от Него - крупные буквы α (альфа) и ω (омега), отсылающие к словам: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец» (Откр. 1: 8). Вокруг ореола Христа расположены символы святых евангелистов, а ниже - свод с небесными светилами и двое учеников, предстоящих Христу и держащих над головой изображенной между ними Женщины крест в круге. О присутствии Богоматери при Вознесении Сына у евангелистов ничего не сообщается, однако Ее образ занимает центральное место во всех иконах праздника как свидетельство о возносящемся во плоти Христе, рожденном от Девы.

Следует также отметить, что среди свидетелей восхождения Господа на небеса присутствует наряду с апостолом Петром и апостол Павел. Такое несоответствие исторической действительности нельзя, однако, считать однозначно ошибочным, поскольку иконописцы создавали, прежде всего, символический образ новозаветной Апостольской Церкви, установленной на земле Спасителем и вверенной Им после Вознесения апостолам.

В чрезвычайно развитом по иконографии Вознесении из сирийского Евангелия Рабулы (586) особо подчеркивается триумфальный характер события и его связь со вторым пришествием Господа. Однако композиции наделены и эсхатологическим смыслом, который сосредоточен в изображении под славой Христа тетраморфы с огненными колесами (ср.: Иез. 1: 4-25 и Откр. 4: 7-8).

В монументальной живописи Вознесение уже в раннехристианскую эпоху, как правило, располагалось в своде купола (как, например, в церкви святых апостолов в Константинополе, разрушенной в 1469 году). Особое значение композиция Вознесения имела в системе росписи храмов в постиконоборческий период. Эта сцена, наряду с сошествием Святого Духа и образом Христа Пантократора, повсеместно использовалась для купольной декорации.

На Руси композиция Вознесения представлена в купольных росписях IX-XII столетий - в Спасо-Преображенском соборе Мирожского монастыря в Пскове, церкви святого Георгия в Старой Ладоге, церкви Спаса на Нередице и многих других.