Церковь и фашисты. Лента: Религия

Макарий, митрополит Московский и всея Руси

Святитель, митрополит Московский и всея Руси.

† 1563; память 30 декабря/12 января и в воскресенье перед 26 августа в Соборе Московских святых.

Святитель Макарий родился в Москве около 1482 года в семье благочестивых родителей и при крещении был наречен Михаилом в честь Архистратига Божия Михаила (память 6/19 сентября и 8/21 ноября). Род его не отличался знатностью, но в нем было много людей духовного сословия.

Отец Михаила Леонтий вскоре умер, и мать его, возложив упование о воспитании сына на Бога, постриглась в инокини с именем Евфросиния. Тогда и юный Михаил рассудил оставить сей бренный мир и посвятить себя служению Богу; он удаляется послушником в монастырь преподобного Пафнутия Боровского. Приняв постриг с именем Макарий в честь знаменитого православного святого аскета-пустынника Макария Египетского († 391; память 19 января/1 февраля), будущий святитель начинает свои первые монашеские подвиги.

В 1523 году инок Макарий, пройдя все духовные степени - чтеца, иподиакона, диакона и пресвитера, 15 февраля, в воскресенье, в заговенье на Великий пост, был поставлен митрополитом Даниилом в архимандриты в Лужецкий Рождество-Богородицкий монастырь близ города Можайска.

Приняв попечение об обители, архимандрит Макарий устанавливает в ней традицию соборного поминовения всей преждепочившей монастырской братии, а в монастырском соборе устраивает придел в честь своего небесного покровителя.

4 марта 1526 года архимандрит Макарий поставляется на самую древнюю архиерейскую кафедру Московской митрополии - архиепископом Великого Новгорода и Пскова.

29 июля 1526 года архиепископ Макарий приехал на свою Новгородскую кафедру, которая находилась без епископа, по словам летописца, 17 лет и 7 недель, и "бысть при сем архиепископе владыке Макарий, во всей архиепископии его, послал Господь Бог милость свою на люди своя, молитвами его, времена тиха и прохладна, и обилие велие изобилованна бысть".

Святитель Макарий начинает широкую миссионерскую деятельность среди соседствовавших с Новгородской землей северных народов. Он неоднократно посылает туда священников-миссионеров, в числе которых трудился и преподобный Трифон Печенгский († 1583; память 15/28 декабря), получивший от святителя благословение на проповедь среди язычников, и преподобный Феодорит Кольский († 1571; память в 3-ю Неделю по Пятидесятнице в Соборе Вологодских святых), рукоположенный архиепископом Макарием для проповеди лопарям на их родном языке.

На второй год своего архиерейского служения святитель Макарий, следуя уставу преподобного Пафнутия Боровского († 1477; память 1/14 мая) и преподобного Иосифа Волоцкого († 1515; память 9/22 сентября, 18/31 октября), а также исполняя постановления Московского Собора 1503 года, ввел в новгородских монастырях как обязательный общежительный устав (заменив им "особножитие"), разграничил мужские и женские монастыри.

Большую заботу проявил святитель и о создании храмов в своей епархии. Он украшает свой кафедральный Софийский собор новыми иконами, новыми царскими вратами и богато украшенной завесой, а также устраивает искусной работы амвон. В1535 году по его указанию во Пскове был построен архиепископский дворец, в котором работали писцы и книжники. О широте интересов архиепископа Макария свидетельствует поддержка им строительства в Новгороде на реке Волхов первой водяной мельницы.

В период новгородского архиепископства Макария широко развернулась его литературная, книгописная и редакторская деятельность. Около 1539 года по его инициативе был составлен так называемый Владычный свод Макария, продолжавший Летопись Новгородскую IV.

В 1540 году вместе со священником Агафоном архиепископ Макарий составил "Великий миротворный круг", в котором пасхалия была вычислена на 532 года вперед.

В 1529 году святитель Макарий предпринимает на себя великий труд собирания и систематизации русского календарного агиографического года и сведения его в единый корпус Миней Четьих. Этот труд у святителя занял 12 лет. В 1541 году эта первая из трех редакций Великих Миней Четьих была передана им в библиотеку новгородского Софийского собора как вклад на помин души его родителей.

16 (19) марта 1542 года архиепископ Макарий был поставлен митрополитом Московским и всея Руси. В 1547 году митрополит Макарий венчал на царство Ивана IV Васильевича Грозного. Вскоре царь Иван Грозный собирается в поход против Казани. Святителю Макарию было чудесным образом открыто о грядущей победе царя, благословляя которого святитель предрек Ивану Грозному победу. Царь всегда с любовью и уважением говорил о своем отце-митрополите. Впрочем, по словам М. В. Толстого, "Макарий умер, когда Иван уже совратился с доброго пути, но не успел еще стать ужасом человечества".

В ознаменование присоединения Казанского ханства в Москве был построен и освящен святителем Макарием собор Покрова на Рву (собор Василия Блаженного). В Покровском соборе святителем Макарием был устроен и освящен придел в честь Входа Господня в Иерусалим. С этого времени митрополит Макарий стал совершать торжественное шествие на осляти с выходом за стены Кремля на Красную площадь. После казанской победы Русская Церковь приобрела новую обширную епархию - Казанскую.

В 1547 и 1549 годах святитель Макарий созывает в Москве два Собора, на которых была проведена большая работа по канонизации русских святых. По благословению митрополита пишутся жития русским святым или создаются их новые доработанные редакции. Многочисленные местночтимые святые были канонизированы как общерусские. За время его управления Русской митрополией канонизовано 45 святых.

21 июня 1547 года в Москве случился пожар страшной силы; загорелась церковь Воздвижения на Арбате; при сильной буре огонь потек, как молния, спалил на запад все. В Успенском соборе уцелел иконостас и все сосуды церковные. Митрополит Макарий едва не задохнулся от дыма в соборе, он вышел из него, неся образ Богородицы, написанный святителем Петром. Митрополиту Макарию в пожаре опалило глаза так, что правое око его перестало видеть.

После пожара началось восстановление Москвы. Строятся новые церкви, и святитель Макарий освящает храмы сам.

24 февраля 1549 года был Собор, созванный митрополитом Макарием, окончательно осудивший еретика Исаака Собаку, архимандрита Чудова монастыря, ранее уже осуждавшегося за порчу книг вместе с преподобным Максимом Греком († 1556; память 21 января/3 февраля и 21 июня/4 июля). Многие годы (до 1551 года) митрополит Макарий на челобитные Максима Грека о помиловании ограничивался ответом: "Узы твоя целуем, яко единаго от святых, пособити же тобе не можем".

23 февраля 1551 года в Москве начал работу другой Собор, созванный митрополитом, - знаменитый Стоглав. Вопросы, которых касался Собор, были самые разные. Это и внешность христианина, и его поведение, и церковное благочиние, и дисциплина, церковная иконопись, духовное просвещение и многое другое. По инициативе митрополита Макария составляются 10-томные "Лицевой летописный свод" (в нем до 16 тысяч миниатюр) и "Степенная книга царского родословия".

При митрополите Макарий начинается в Русском государстве печатание книг. Первый Апостол вышел более чем за полгода до кончины святителя, а в вышедшем после его смерти Часослове (1565) упоминается о его участии - "благословением преосвященного Макария митрополита всея Руси составися сия штанба сиречь печатных книг дело, во царствующем граде Москве".

Постничество и пребывание в молитве было повседневным правилом митрополита Макария. Об этом пишет современник святителя: "Когда митрополит Макарий в Москве стал жить, правя слово Божие истинное (...) так постился, что от воздержания в пище и питии едва ходил, был кроток и смирен и милостив ко всем, не терпя гордости, и в других ее искоренял со властью, как детя был умом, оставаясь всегда совершенным".

Известно такое чудное событие, когда митрополит провидел грядущие бедствия Русской земли, которые принесла ей опричина, учрежденная царем вскоре после кончины святителя Макария.

В середине сентября 1563 года, на память великомученика Никиты († 372; память 15/28 сентября), митрополит Макарий совершал крестный ход, во время которого простудился и заболел. Заболев, святитель "повелел послать в Пафнутиев-Боровский монастырь, в место своего пострижения, к игумену с братией сообщить о своей немощи, прося прислать старца духовного для прислуживания ему больному. К нему был послан старец Елисей. У этого старца был обычай утешать всех болящих и скорбных: когда кто из братии в немощь впадал, тогда старец приходил к брату, увещевая его последним покаянием и причащая Святых Даров".

4 ноября святитель был в соборе, молился за молебном и, "подойдя к иконам, прикладывался, никем не держимый, и у великих чудотворцев Петра и Ионы, и у других преосвященных митрополитов, погребенных в соборе. И слезы сердечные от очей его текли, и много часов плакал перед образом Пречистыя Богородицы Владимирской, и все предстоящие дивились чудному его молению. И помолившись, святитель у всех смиренно испросил себе прощения".

3 декабря к митрополиту Макарию пришел царь просить благословения. Святитель высказал ему свое намерение уехать в монастырь своего пострижения - Пафнутиев, куда он давно собирался удалиться. Но царь уговорил его остаться.

31 декабря 1563 года, когда колокол ударил к заутрени, "преосвященный же дивный святитель и пастырь Русския Митрополия всеа Русии предаде душу свою в руце Живаго Бога, Егоже возлюби из младых ногтей и взем ярем Его последова невозвратным помыслом". На погребении, когда тело святителя заносили в Успенский собор, то открыли лицо его, как свет сияющее за его чистое и непорочное и духовное и милостивое житие и за другие добродетели и видом не как у мертвеца, но как у спящего. И все дивились этому, вознося славу Богу, прославившему своего угодника.

Отпевали святителя пять архиереев в присутствии царя. После отпевания всем была прочитана прощальная грамота, которую еще при жизни написал митрополит, прося у всех молитв и прощения и испрашивая для всех последнее Божие благословение.

Погребен святитель Макарий в Успенском соборе Московского Кремля.

Почитание святителя началось сразу после его кончины; вскоре же появились и первые его иконы. Царь, вернувшись из похода против Литвы в 1564 году, просит перед надгробием святителя благословения, ибо митрополит Макарий еще до похода предсказал ему победу. Иван Грозный прикладывается к образам святителей Петра, Алексия, Ионы и Макария, "любезно их целоваше". Самое раннее прижизненное изображение святителя Макария находится в Благовещенском соборе Кремля на четырехчастной иконе 1547 года.

Причислен к лику святых на Поместном Соборе Русской Православной Церкви 1988 года.

Труды:

Великие Минеи Четьи, собранные всероссийским митрополитом Макарием, изданные Археографическою комиссией. - СПб., М., 1868- 1916.

Чин венчания на царство // Дополнение к Актам историческим, собранным и изданным Археографическою комиссиею: в 12 т. - СПб., 1846- 1875. - Т. 1, № 40.

Владычный свод Макария, продолживший Летопись Новгородскую IV // Полное собрание русских летописей: в 24 т. // Издано Археографическою комиссиею. - СПб., 1841-1921. - Т. 4, ч. 1; Новгородская четвертая летопись. - Ленинград, 1929, вып. 3.

Послание Василию III // Дополнение к Актам историческим, собранным и изданным Археографическою комиссиею: в 12 т. - СПб., 1846- 1875. - Т. 1, № 25.

Уставная грамота (1526-1530 гг.) игумену Духова монастыря Тихону // Акты исторические, собранные и изданные Археографическою комиссиею: в 5 т. - СПб., 1841-1842. - Т. 1, № 292.

Послание митрополиту Даниилу от 17 февраля 1536 года о поставлении смоленского епископа // Государственный исторический музей, Синодальное собрание, № 183, XVI в., л. 801-802. Повольная о постановлении смоленского епископа Саввы Слепушкина // Государственный исторический музей, Синодальное собрание, № 183, XVI в., л. 802 об.

Грамота от 25 марта 1534 года об искоренении языческих требищ и обрядов // Дополнение к Актам историческим, собранным и изданным Археографическою комиссиею: в 12 т. - СПб., 1846-1875. - Т. 1, № 28. Окружное послание о милостыне Святогорским старцам // Акты исторические, собранные и изданные Археографическою комиссиею: в 5 т. - СПб., 1841-1842. - Т. 1, № 300. Речь митрополита Макария во Владимире в декабре 1549 - январе 1550 годов перед войском во время похода Ивана IV на Казань // Полное собрание русских летописей: 24 т. // Издано Археографическою комиссиею. - СПб., 1841 - 1921. - Т. 13, ч. 2, с. 460-461. Окружное послание митрополита Макария 1547 года об установлении празднования новым русским святым // Акты, собранные в библиотеках и архивах Российской империи Археографическою экспедициею императорской Академии наук: в 4 т. - СПб., 1836. - Т. 1, № 213. Ответное послание царю о "святительском суде" и о владении церкви недвижимым имуществом // С[убботин Н. И.]. К материалам для истории Стоглава и его времени // Летописи русской литературы и древностей: в 5 т. // Под ред. Н. Тихонравова. - М., 1859-1863. - Т. 5, с. 126-136.

Книга Степенная царского родословия // Полное собрание русских летописей: 24 т. // Издано Археографическою комиссиею. - СПб., 1841- 1921. - Т. 21, ч. 1-2. Стоглав. - М., 1913.

Послание поучительно в Свияжск 21 мая 1552 года // Акты исторические, собранные и изданные Археографическою комиссиею: в 5 т. - СПб., 1841-1842. - Т. 1, № 159. Учительное послание от 13 июля 1552 года // Акты исторические, собранные и изданные Археографическою комиссиею: в 5 т. - СПб., 1841-1842. - Т. 1, № 160. Речи, обращенные к войску перед началом похода, перед штурмом Казани и по случаю торжественной встречи царя после одержанной победы // Полное собрание русских летописей: 24 т. // Издано Археографическою комиссиею. - СПб., 1841-1921. - Т. 13, ч. 1, с. 180-183, 192-197.

Литература:

Попов М. С, священник. Святитель Димитрий Ростовский и его труды. - СПб., 1910, с. 55. Толстой М. В. Рассказы из истории Русской Церкви. - М., 1873, с. 337, 339, 352-358, прим. 11.

Шемякин В. И. Москва, ее святыни и памятники. - М., 1896, с. 47, 80. Протопопов Д. И. Жития святых, чтимых православною Российской Церковью...: в 12 т. - М., 1884-1885.-Т. 6.-с. 499. Ратшин А. Полное собрание исторических сведений о всех бывших в древности и ныне существующих монастырях и примечательных церквах в России. - М., 1852, с. 97. Календарь крестный иллюстрированный на 1883 год // Ред. А. Гатцук. - М., 1883, с. 133. Голубинский Е. Е. История канонизации святых в Русской Церкви. - 2-е изд. - М., 1903, с. 361.

Барсуков Н. П. Источники русской агиографии. - СПб., 1882, с. 344. Сергий (Спасский), архиепископ. Полный месяцеслов Востока. - 2-е изд. - Владимир, 1901- 1902, ч. 2, с. 566.

Булгаков С. В. Настольная книга для священно-церковнослужителей. - Киев, 1913, с. 1405, 1406.

Строев П. М. Списки иерархов и настоятелей монастырей Российской Церкви. - СПб., 1877, с. 5, 36,179.

Попов А. Автобиография митрополита Макария, собирателя Великих Миней. - СПб., 1913. Летопись церковных событий и гражданских, поясняющих церковные, от Рождества Христова до 1898 года, епископа Арсения. - СПб., 1899, с. 598.

Цветник Пешношский. - М., 1898, с. 11, 14, 17,19.

Карамзин Н. М. История государства Российского: в 12 т. - 5-е изд. - СПб., 1842-1843. - Т. 9, гл. 1, с. 27-28.

Леонид (Кавелин), архимандрит. Святая Русь. - СПб., 1891, № 523.

Московский некрополь: в 3 т. - СПб., 1907- 1908. - Т. 2, с. 210.

Сборник для любителей духовного чтения, собранный иеромонахом (ныне игуменом) Никифором. - М., 1888.

Описание Псково-Печерского первоклассного монастыря. - М., 1909, с. 22. Жития святых, на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней святителя Димитрия Ростовского с дополнениями, объяснительными примечаниями и изображениями святых: в 12 кн., 2 кн. доп. - М., 1903-1911, 1908, 1916. - Кн. 1, сентябрь, с. 18-20. Церковные вопросы в России, или русские духовные ведомости Браила, 1896, с. 46. Православный собеседник. - Казань, 1907, с. 31, прилож. сентябрь. - 1914, январь, с. 29. - 1916, май-июнь, с. 203. Кормчий. - М., 1912, № 50, с. 502-503; № 52, с. 531.

Журнал Московской Патриархии. - М., 1945, № 12, с. 45, 46. - 1947, № 6, с. 26-40. - 1953, № 5, с. 49-52. Русская старина. - СПб., 1870-1918; 1910, август, с. 375; октябрь, с. 34, 47, 54. Душеполезное чтение. - М., 1897, ч. 2, с. 562, 570.

Макарий, архипастырь Московский при посещении Иосифовского монастыря и города Волоколамска. - М., 1916.

Из царствования Ивана Васильевича Грозного // Русский архив. - М., 1889. - Кн. 1, с. 37.

Московский Кремль // Русский архив. - М., 1893. - Кн. 3, с. 7.

Русский архив. - М., 1901. - Кн. 1, № 2, с. 195-197.

1910. - Кн. 1, № 2, с. 312. Большая энциклопедия. Словарь общедоступных сведений по всем отраслям знаний // Под ред. С. Н. Южакова: в 20 т. - СПб., 1900-1905. - Т. 12, с. 505.

Полный православный богословский энциклопедический словарь: в 2 т. // Изд. П. П. Сойкина. - СПб., б. г. - Т. 2, с. 1546. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 41 т. - СПб., 1890-1907. - Т. 18 (кн. 35), с. 396-397.

Всемирный календарь. - СПб., 1917 (истор. отдел), с. 104.

Н. Д[урново]. Девятисотлетие русской иерархии 988-1888. Епархии и архиереи. - М., 1888, с. 13,18.

Служба и акафист святителю Макарию, митрополиту Московскому и всея Руси, чудотворцу // Сост. архимандрит Макарий (Веретенников). - М., 1995, с. 31-44.

Канонизация святых. - Троице-Сергиева Лавра, 1988, с. 79-91.

Дробленкова Н. Ф. Макарий // Словарь книжников и книжности Древней Руси. - Л., 1989. - Вып. 2, ч. 2, с. 76-88.

Большая биографическая энциклопедия . 2009 .

12 января празднуется день памяти святителя Макария митрополита Московского (1482-1563 гг.), который был возведен на московскую кафедру при правлении малолетнего Иоанна Грозного. При возрастании Иоанна владыка оказывал на него большое влияние. Можно сказать, что юный Царь был в немалой мере духовно воспитан именно им. А со временем стал влиять и на политику. Вошел в так называемую «Избранную раду» — неофициальное консультативное правительство. В 1547 г. митрополит Макарий свершил церковное венчанные Иоанна Ивана IV на царство. Так впервые на Руси появился Царь.

Как при жизни, так и по кончине по молитвам к митрополиту Макарию свершались чудеса.

Деяния святителя Макария при жизни

Напомним, что митрополит Макарий прославился не только своими трудами по организации на Руси книгопечатания и что именно он открыл первую в Москве для печати церковных книг типографию. Макарий лично способствовал работе по составлению нового Владычного летописного свода (церковно-государственной летописи наиболее значимых событий). Им же была проведена работа по собиранию и редактированию всех книг житий святых в единое издание («Макарьевских миней в 12 томах»). В 1541 г. все тома свода святитель передал для библиотеки Киевского Софийского собора.

В 1547 и 1549 гг. Царь Иоанн Грозный и святитель Макарий провели в Москве два Собора, где произошла канонизация многих русских святых. была проведена большая работа по канонизации русских святых. Составление житий новопрославленных святых происходило под непосредственным руководством Макария.

В 1551 году при участии святителя прошел знаменитый в истории русской Православной Церкви Стоглавый Поместный собор — Стоглав (поскольку на нем рассматривалось сто важнейших вопросов «глав»).

В декабре 1563 г. митрополит Макарий известил Царя Иоанна Грозного, что по старости и своим болезням желает оставить митрополию и проживать в Пафнутиевом монастыре. Царь лично явился к любимому им митрополиту и умолял остаться на митрополичьей кафедре. Уступая просьбам самого Царя-Государя владыка Макарий дал на это согласие. Произошло это 21 декабря 1563 г. однако уже через десять дней, святитель скончался. Погребли его в Успенском соборе Московского Кремля. Канонизировали в чине святителей в 1988 г. на Поместном соборе Русской православной церкви.

Помощь владыки Макария современникам

Марина Андреевна Журинская, редактор православного журнала «Альфа и Омега» рассказывает случай:

Однажды наш старый издательский компьютер перегорел. Починить его было можно, хотя и трудно, но вот содержание жесткого диска при этом безнадежно погибло. А там были материалы для очередного номера журнала «Альфа и Омега», которые еще не успели скопировать. Но что самое важное, там были очень объемные иллюстрации, которые были с таким трудом сделаны, так что на обычную дискету они не помещались, а на дополнительные жесткие диски или на дискеты большого объема (такие есть, но требуют еще специального устройства) в редакции не было денег. Поэтому специалист увез компьютер в починку, а сотрудники редакции пребывали в печали.

Тем временем в иконописной школе Московской Духовной Академии была написана икона святителя Макария, Митрополита Московского, на которой в одном из житийных клейм было изображено, как Святитель благословляет первопечатника диакона Иоанна Федорова на его благое дело. Тем самым впервые в православной иконописи в России на иконе появилось изображение печатного станка. Икона была помещена в храме подворья Троице-Сергиевой Лавры в Москве.

И вот, вся редакция решила почтить память Святителя, положившего начало книгопечатанию на Руси, покровительствующего православному книжному делу и просвещению. В день памяти Святителя, 12 января 1998 года, на Троицкое подворье собрались не только сотрудники редакции, но и постоянные авторы журнала, добровольные помощники и просто читатели, в числе которых было и несколько иереев, принявших участие в Богослужении.

Нужно отметить, что за несколько дней до службы одной из сотрудниц редакции позвонила ее православная знакомая, которая была также приглашена на службу. Услышав, что святитель Макарий является покровителем книжного дела в России, она поинтересовалась, помогает ли Святитель при компьютерном наборе? И как в воду глядела! По окончании службы все разъехались по домам. А через некоторое время сотрудник, ремонтировавший компьютер, начал обзванивать по телефону всех своих коллег с невероятной новостью. Решив в последний раз запустить стертый жесткий диск из перегоревшего компьютера, он обнаружил, что диск вдруг заработал, с которого он быстро скопировал всю информацию. После этого диск отказал окончательно, и осмотр показал, что он нуждается в очень серьезном ремонте.

Русская земля со времени своего Крещения произрастила множество духовных плодов — святых подвижников, угодивших Богу своими подвигами и благочестивой жизнью. Русская Церковь прославляет страстотерпцев, благоверных государей, дивных святителей, великих чудотворцев, преподобных и равноангельных постников, святых жен, всех угодников Божиих, просиявших добродетелями, неусыпными трудами и молитвами. При своей жизни они явились «солью» (Мф. 5, 13) земли Русской, подвигами которых она «осолялась» и укреплялась. После своей блаженной кончины они, предстоя Престолу Божию, молитвенно ходатайствуют о своем Отечестве. Это светильники земли Русской, возжегшиеся на церковном небосводе. «Святые суть те, кто подвигом своей действенной веры и деятельной любви осуществил в себе богоподобие и тем явили всем Божий образ, чем и привлекли к себе изобильную благодать Божию». Взиранием на них еще при жизни, а после их блаженной кончины пред их иконами и святыми мощами возгревалась и укреплялась православная вера наших соотечествеников. В чтении их житий совершалось их духовное воспитание и возрастание русского народа. «Открывая нам глубины человеческого сердца, жития святых также ясно открывают пред нами и полноту Божественной благодати, которая приходит на помощь заблудшему, отыскивает потерянного». В год празднования 1000-летия Крещения Руси на Поместном Соборе Русской Православной Церкви был прославлен целый сонм святых Божиих угодников, деятельность которых охватывает около шести веков церковной истории. И среди них - глава Русской Церкви XVI в., святитель Макарий, митрополит Московский и всея Руси.

Всероссийский митрополит Макарий родился ок. 1482 г. в Москве в семье благочестивых родителей. Известно, что отца его звали Леонтий и что мать его приняла впоследствии монашеский постриг с именем Евфросиния. При крещении он был наречен во имя Михаила, Архистратига Небесных Сил. Его дальним родственником, братом прадеда, был преподобный Иосиф Волоцкий (+ 1515; пам. 9 сент.). Из поминального Синодика Успенского собора узнаем, что в роду святителя Макария было и еще немало лиц монашеского и духовного звания: «инокиня Наталия, инок Акакий..., инок Иоасаф, игумен Вассиан, архимандрит Кассиан, священноиерей Игнатий..., инок Селиван..., инок Макарий». Отец Михаила, очевидно, вскоре после рождения сына скончался, мать же, возложив упование в воспитании своего сына на Промысл Божий, постриглась в одном из монастырей. Тогда и будущий святитель решает оставить мирную жизнь и посвятить себя служению Богу. Для этого он поступает послушником в монастырь преподобного Пафнутия Боровского (+1477; пам. 1 мая).

Обитель эта была известна строгой аскетической жизнью своих иноков. Здесь первоначально подвизались великие угодники Русской Церкви: преподобные Иосиф Волоцкий и Левкий Волоколамский (XVI в.), Даниил Переяславский (+1540; пам. 7 апр.) и Давид Серпуховской (+ 1520; пам. 18 окт.). При постриге будущий святитель был назван в честь знаменитого православного аскета-пустынника преподобного Макария Египетского (+ 391; пам. 19 янв.). В обители он неленостно проходил школу монашеских подвигов бдения, смирения, молитвы и послушания, вникал в книжную премудрость, постигал писание святых икон. Соборный храм Боровской обители был расписан знаменитым иконописцем Дионисием, были в нем и иконы преподобного Андрея Рублева (XV в.; пам. 4 июля). У великих мастеров древности учился художественному мастерству инок Макарий, будущий митрополит.

Сохранилось свидетельство о трудах и подвигах инока Макария в те годы: «много лет пребыв и достойно ходив, житие жестокое искусив». Промыслу Божию было угодно воздвигнуть сей сосуд смирения и послушания на более высокую степень церковного послушания: 15 февраля 1523 г., в заговенье на Великий пост, инок Макарий был поставлен митрополитом Даниилом (1522-1539; (1547) в архимандрита Лужецкого монастыря Рождества Пресвятой Богородицы, основанного преподобным Ферапонтом Можайским (+ 1426; пам. 27 мая).

Будучи настоятелем обители, он заводит монастырский Синодик, устанавливая поминовение всей преждепочившей братии, устраивает в монастырском соборе придел в честь своего Небесного покровителя - преподобного Макария Египетского. Но пребывание архимандрита Макария в Можайске оказалось недолгим: через три года он был призван к архипастырскому служению.

4 марта 1526 г. архимандрит Макарий посвящается в архиепископы Великого Новгорода и Пскова, на самую древнюю кафедру Московской Митрополии. Хиротония святителя была в день памяти преподобного Герасима «иже на Иордане», в Успенском соборе Московского Кремля, а 29 июля того же года, в день памяти святого мученика Каллиника, он прибывает на кафедру, которая вдовствовала без епископа, по словам летописца, 17 лет и 7 недель. Летописец говорит: «Сед же святый на архиепископском столе, и бысть людем радость велия не токмо в Великом Новгороде, но и во Пскове и повсюде. И бысть хлеб дешев, и монастырем лекче в податех, и людем заступление велие, и сиротам кормитель бысть».

На новом высоком поприще владыка Макарий заботится о миссионерском просвещении северных народов огромной Новгородской земли. Он неоднократно посылает туда священников для проповеди Евангелия, повелевая разорять языческие требища, искоренять языческие обряды и все кропить святой водой. Святительская грамота с этими, по выражению архиепископа Филарета (Гумилевского; (1866), есть поистине «памятник апостольских трудов Макария для распространения света Христова между оставшимися язычниками». Благословение на миссионерские труды на самом севере Новгородской области, а также антиминс, священные сосуды и книги получил от святителя преподобный Трифон Печенгский (+ 1583; пам. 15 дек.).

В 1528 г., на второй год своего архиерейского служения, святитель Макарий, исполняя постановление Московского Собора 1503 г., предпринимает решение о введении общежительного устава во всех новгородских монастырях. Собрав настоятелей, он «нача их учити, яко от Живоначальныя Троицы, от вышняя Премудрости научением, еже им устрояти общее житие». С этого времени игумены, восприняв добрый совет боголюбивого архиепископа, стали вводить в своих монастырях общежительный устав, начали ставить каменные или деревянные церкви и вводить общие трапезы. По замечанию летописца, в обителях сразу возросло число иноков.

Большую заботу проявил святитель о создании и украшении храмов в своей епархии и, прежде всего, в Великом Новгороде. Он благоустраивает кафедральный Софийский собор, над входом в когорт по его благословению были написаны образы Пресвятой Троицы и святой Софии, Премудрости Божией, «на поклонение всем православным христианам». Владычные мастера устанавливают в соборе амвон, изготавливают новые царские врата с богато украшенной завесой. Всего при святителе Макарии только в Новгороде строятся, перестраиваются и вновь украшаются после пожаров около сорока храмов, для которых пишутся книги, изготавливается церковная утварь и сосуды во владычной мастерской.

Получив еще в Пафнутиево-Боровском монастыре навык иконописания, святитель, как о том сообщается в летописи под 1529 г., «поновляет» великую святыню Новгородской земли — икону Богоматери «Знамение», которая сильно обветшала к тому времени. После окончания работы он сам с крестным ходом проводил икону в Спасский храм на Торговой стороне, где она постоянно находилась для поклонения благочестивым новгородцам.

Являясь пастырем чад церковных, святитель Макарий много сил и забот отдавал служению ближним, равно относясь к богатым и бедным, малым н великим. О сам хоронит сгоревших в тюрьме во время пожара, собирает по епархии деньги для выкупа соотечественников из татарского плена, посылает великому князю Василию III часть свечи, чудесным образом возгоревшейся у мощей преподобного Варлаама Хутынского. Во время приключившихся в Великом Новгороде народных бедствий, мора и засухи, деятельный архипастырь созывает клир, произносит проповеди, совершает молебны с особым чином омовения святых мощей и затем велит кропить все в окрестностях этой водой. Вскоре мор и эпидемия прекращаются. Своей многотрудной деятельностью архиепископ Макарий снискал великую любовь у пасомых чад.

В 1542 г. по повелению святителя Макария на владычнем дворе строится храм святителя Николая, которого архиепископ особо чтил, как покровителя путешествующих. Он сам неоднократно совершал длительные поездки как по всей епархии, так и за ее пределы: например, в 1539 г. ездил в Москву, где возглавлял избрание и поставление нового Всероссийского митрополита — святителя Иоасафа (1539-1542; (1555; пам. 27 июля), избранного из настоятелей Троице-Сергиева монастыря.

По благословению святителя в Новгороде пишутся жития и службы русским святым. Иеромонах Илия из домовой владычной церкви составил житие мученика Георгия Болгарского (+ 1515; пам. 26 мая), а также написал канон и службу Михаилу Клопскому (+ ок. 1456; 11 янв.). Его житие было написано Василием Михайловичем Тучковым, в 1537 г. прибывшем в Новгород из Москвы по государеву делу. «В то бо время престол тогда украшающу Премудрости Божие воистину блаженьства тезоименитому архиепископу Макарию, иже многиа его ради добродетели во всей России слава о нем прихожаше». Владыка Макарий обратился к нему со словами: «Тайну цареву, чадо, храни, а дела Божия ясно напиши» (Тов. 12, 7) и «распространи житие и чюдеса преподобнаго и блаженнаго Михаила, нарицаемого Саллоса, жившего блаженную жизнь у Живоначальной Троицы на Клопкы». Созданные жития явились назидательным чтением для благочестивых новгородцев.

В период архипастырства святителя по его благословению в Великом Новгороде составляется новый летописный свод. Племянник преподобного Иосифа Волоцкого, инок Досифей Топорков, работает над исправлением текста Синайского Патерика, который затем был включен святителем в Великие Четьи Минеи; позднее инок Досифей написал Волоколамский Патерик и составил Хронограф. Софийский священник Агафон составляет в 1540 г. новую Пасхалию на всю восьмую тысячу лет. И множество иных «плодов добрых» (Мф. 7, 17) принесла многотрудная деятельность подвижника-архипастыря.

В 1542 г. в Русской Церкви встал вопрос об избрании на Московскую кафедру нового митрополита. Промыслом Божиим выбор пал на Новгородского владыку. «По благодати Святаго Духа избранием святительскым и изволением великаго князя Ивана Васильевича всея Русии наречен на митрополию Макарий, архиепископом Великаго Новаграда и Пскова; марта 16, в четверток 4 недели святаго поста, възведен на двор митрополичь, а поставлен на высокый престол первосвятительства великиа Росиа на митрополию того же месяца марта 19, в неделю 4 святаго поста»,— читаем мы в Никоновской летописи. Ко времени избрания святителя Макария на престол Московских чудотворцев Петра, Алексия и Ионы ему было около 60 лет.

В XVI в. Россия была единственной православной страной, над которой не тяготело иноземное иго. И вот в 1547 г. в Москве, оплоте православия, впервые в истории состоялось царское венчание Московского государя, которое совершил святитель Макарий. Событие это имело особое значение, так как оно было совершено в Москве, а не в Константинополе, и совершилось митрополитом, а не патриархом. Теперь православные всего мира с надеждой и упованием взирали на единственного в мире православного царя.

Незадолго перед казанским походом царь. озабоченный возникшим в новооснованном городе Свияжске бедствием, обращается к митрополиту с вопросом, как помочь случившейся беде. На что святой старец дерзновенно отвечает: «Да принесутца мощи всех святых в церковь соборную, да совершица над ними служба и святится с них вода, да пошлетца тобою, государем, нашим смирением хто от священник на Свиягу к Пречистей честнаго Ея Рождества и всем церквам да такоже молебные службы совершатся и святят воды съвокупят въедино, да святят город крестным обхождением и водами святыми, и всех людей оградят крестом и водою кропят, да негли Христос за молитвы святых Его утолит праведный Свой гнев, да и к живущим в град послати поучение, в чем якоже человецы согрешиша, да поне мало предстанут от злоб своих». После молебна митрополит Макарий написал учительное послание во Свияжский град. В нем он побуждает жителей ревностно исполнять христианские традиции, памятуя страх Божий и избегая греховных поступков. Освященная на молебне вода вместе с посланием была послана в 1552 г. в Свияжск, где болезнь и нестроения в гарнизоне молитвенным предстательством святителя Макария вскоре стали прекращаться.

В 1552 г. митрополит Макарий благословил царя идти на Казань и предсказал ему грядущую победу и одоление. Позднее в память об этом событии был построен в Москве собор Покрова на Рву, известный ныне как храм святого Василия Блаженного. В нем был устроен придел в честь Входа Господня в Иерусалим. Глава Русской Церкви сам освятил этот дивный собор, жемчужину русской архитектуры. Сюда, на Красную площадь, в воспоминание евангельского события святитель совершал торжественное шествие на осляти в праздник вербного воскресения. После казанской победы в Русской Церкви была создана новая обширная епархия, в которой началась миссионерская деятельность с поставленном туда первого Казанского святителя — архиепископа Гурия (+ 1563; пам. 5 дек.).

В 1547 и 1549 гг. святитель созывает в Москве Соборы, которые по праву остались в истории Русской Церкви с именем Макарьевских. На них решался вопрос прославления русских святых. До этого прославление святых осуществлялось на Руси по благословению и властью местного архиерея, поэтому подвижники почитались лишь в землях своих трудов и подвигов. Митрополит Макарий же, которого современники называли мучениколюбцем, созывая Соборы, подъял на себя великий труд установления общецерковного прославления и почитания святых угодников Божиих. Макарьевские соборы 1547 г. явили целую эпоху в истории Русской Церкви, «эпоху новых чудотворцев». Так называли тогда всех новоканонизованных русских святых. Эти Соборы вызвали большой духовный подъем в русском обществе.

На Макарьевских Соборах были канонизованы первый автокефальный митрополит Иона, Новгородские иерархи Иоанн, Иона, Евфимий, Никита, Нифонт; благоверные князья Александр Невский, Всеволод Псковский, Михаил Тверской; столпы монашества - преподобные Пафнутий Боровский, Макарий Калязинский, Александр Свирский, Никон Радонежский, Савва Сторожевскии и др. Хронология этих имен охватывает чуть ли не весь период христианства на Руси к тому времени, их литургическое прославление показывает многообразие их спасительных подвигов. К их молитвенному предстательству с усердием о6ращались русские люди.

Прославление подвижников требовало написания им новых служб с литургическими указаниями типиконного характера о порядке их совершения, а также создания вновь или редактирования ранее написанных их житий. Всем этим занимается первосвятитель Макарий славы ради Божией и Его святых угодников, которых «Господь Бог прославил многими чудесы и различными знаменми». Историк Е.Е. Голубинский пишет, что в 20-летнее правление митрополита Макария «было написано житий святых почти на одну треть больше, чем во все предшествующее время от нашествия монголов, а если считать новые редакции прежних житий, то почти в два раза больше».

В начале 1551 г. в царских палатах Москвы начал работу Стоглавый Собор, созванный митрополитом Макарием. На нем рассматривались самые различные вопросы, касающиеся внешности христианина и его поведения и благочестия, церковного благочиния и дисциплины, иконописи и духовного просвещения. После Собора в различные пределы русской митрополии были посланы наказные грамота, которые затем были положены в основу соборных постановлений при их составлении и редактировании. Собор получил в истории именование Стоглавого, т. е. его материалы изложены в ста главах.

Известно, что святитель Макарий прилагал большие усилия в деле искоренения различных лжеучений. На Соборе 1553 г. была осуждена ересь Матфея Башкина и Феодосия Косого, учивших, что Христос не является Богом, они не почитали икон и отвергали церковные Таинства.

Святитель Макарий внес огромный вклад в развитие древнерусской письменности. Еще в Новгороде он продолжил труды архиепископа Геннадия (+ 1505; пам. 4 дек.). И если архиепископ Геннадий собрал воедино библейские книги, то владыка Макарий поставил целью собрать вообще всю «чтомую» на Руси духовную литературу. Начал он свой труд по систематизации русской церковной литературы в 1529 г. Это начинание получило в истории именование Великие Макарьевские Четьи Минеи. Их первая редакция была вложена в новгородский Софийский собор в 1541 г., вторая в 50-х годах дана вкладом в кремлевский Успенский собор, а третью позднее получил первый русский царь. В Минеях собраны и отредактированы разные списки житий множества святых, гомилетическое, богословское и патриотическое наследие Русской Церкви.

Митрополит Макарий руководит работой не только редакторов-переписчиков, но и авторов духовных сочинений. Так, он повелевает протопопу из кремлевского храма Спаса на Бору Ермолаю написать книгу о Пресвятой Троице и житие епископа Василия Рязанскою. По инициативе святителя был создан первый систематический труд по русской истории — «Книга степенная царского родословия», непосредственно над составлением которой трудился царский духовник — протопоп Благовещенского собора Андрей (в монашестве Афанасий), будущий митрополит, преемник и продолжатель трудов святителя Макария. Особо близок, очевидно, к митрополиту Макарию был плодовитый писатель Древней Руси иерей Василий, в иночестве Варлаам, прославлявший своими гимнографическими и агиографическими трудами псковских святых.

Святитель Макарий стал покровителем печатного дела на Руси, при нем в Русском государстве впервые начинается печатание книг клириком церкви святителя Николы Гостунского в Кремле диаконом Иваном Федоровым. В послесловии Апостола 1564 г., вышедшей уже после кончины святителя, и в двух изданиях Часослова 1565 г. говорится, что они также напечатаны «благословением преосвященного Макария, митрополита всея Руси». Эти книги в то время не только читались в храмах, по ним еще и учились грамоте.

Святитель Макарий, столько сил отдавший прославлению русских святых, по милости Божией удостоился в своей повседневной деятельности постоянного общения с благочестивыми мужами, которые позднее были канонизированы Русской Церковью. По его благословению была основана обитель преподобным Адрианом Пошехонским (+1550; пам. 5 марта), которого митрополит сам рукоположил и дал ему грамоту на возведение церкви Успения Богоматери.

Современником святителя Макария был удивительный святой, которого москвичи называли нагоходцем,— Василий Блаженный (пам. 2 авг.). Он неоднократно молился на службах в Успенском соборе, совершаемых митрополитом. Знаменательно его обличение царя, когда после Божественной литургии в многолюдном храме блаженный удивил самодержца, помышлявшего во время службы о построении себе нового дворца, заметив, что «за литургией никого не было, но токмо трое: первый митрополит, вторая — благоверная царица и третий он, грешный Василий». Позднее святитель сам лично отпевал и погребал блаженного. «Преосвященный Макарий митрополит со священным Собором псалмы и песни надгробные певше над мощами святого, погребоша его честно»,— читаем в житии святого Василия.

3 февраля 1555 г. святитель Макарий поставляет на новую Казанскую кафедру святителя Гурия (+1563; 4 окт.), другого же своего современника, преподобного Макария Римлянина, Новгородского (ХVI в; пам. 19 янв.), еще раньше посвящает в игумены основанного им монастыря.

Особо следует остановиться на взаимоотношениях митрополита с великим русским подвижником XVI в. преподобным Александром Свирским (+1533; пам. 30 авг.). Преподобный Александр, которого Сам Господь почтил Тройческим снисхождением — посещением, был знаком митрополиту, чтившему его труды и подвиги еще с новгородского периода. Перед своей кончиной преподобный Александр поручил святителю Макарию заботиться о своей братии и основанном монастыре. Через 12 лет после кончины преподобного митрополит повелевает свирскому игумену Иродиону написать его житие, а еще через 2 года, т. е. всего 14 лет после кончины, на Соборе 1547 г., проходит канонизация святого. Преподобный Александр, таким образом принадлежал одновременно и к числу тех, кого канонизовал святитель Макарий, и к числу тех, с кем он общался в своей жизни. В Покровском соборе на Красной площади (храм Василия Блаженного) в 1560 г. святителем Макарием был освящен в честь преподобного Александра Свирского. С именами этих двух святых связно одно малоизвестное повествование игумена Иродиана. Он писал: «Во едину от нощей стоящу мне смиренному Иродиону в келлии своей во обычном своем правиле, и во молитве моей воздремавшуся возлегох на одре моем препочинути, и уснул: и абие явися внезапу в оконце келлии свет велий сияющ. Аз же воспрянух, преклонихся ко оконцу, увидеть хотя; и увидех лучу некую велию сияющу по всему монастырю, и от церкви святыя Богоматере честнаго ея Покрова видех грядуща преподобнаго отца Александра по монастырю круг церкви Святыя Троицы, и в руках несуща Животворящий Крест Господен: пред ним же идяху отроцы, в одежду белу оболчены, в руках несуще свещи горящия. И се слышах преподобнаго отца Александра гласом тихим глаголюща: «О Макарие, гряди во след мене, и покажу ти место на вратех монастыря, на немже хощу, да созиждется церковь Николаа, Мирликийских Чудотворца. Аз же прилежно внимах гласу том; и се видех два мужа зело светолепна во след святаго идуща и ведуща конь, впряжен в сани, и в них седяща Макариа, митрополита Московскаго (иже прежде бысть архиепископ Великаго Новаграда, знам же бяше тогда преподобному), в руках же своих держаща образ святаго Николаа Чудотворца, и око ему десное затворено бяше. Аз же сия видев, страха же и радости исполнен быв, текох скоро из келлии, и едва достигох Митрополита Макариа, и поклонихся ему, и вопросих его, глаголя: «О святый Владыко, повеждь ми, како тебе затворилося десное око?» И слыша паки преподобнаго Александра гласяща к себе митрополита, иже скоро грядуще во след преподобнаго. Егда же преподобный прииде ко дверем церкве Святыя Троицы, и знамена Честным Крестом, абие отверзошася двери, и внидоста оба в церковь; и паки затворится двери церкове, и ктому невидимы быша».

Это благодатное явление двух светильников духа, записанное агиографом, интересно для нас и тем, «что оно свидетельствует о несчастье, случившемся с митрополитом, о «затворенном его десном оке». Это несчастье с ним могло случиться во время великого пожара в Москве в 1547 г. Покидая Успенский собор, в котором он чуть не задохнулся от дыма, святитель вынес из него образ Богородицы, написанный чудотворцем Петром. За ним шел соборный протопоп с книгой церковных правил. Все лица, сопровождавшие митрополита, погибли от ожогов и удушья. Святитель же чудом спасся, но при пожаре, как записал современник «опалеста ему очи от огня», так что, очевидно, правое око его совсем перестало видеть.

После того пожара в Кремле ведутся большие восстановительные работы, восстанавливаются пострадавшие храмы, которые святитель освящает сам. По его указанию строятся также храмы в Костроме, Пскове, Тихвинском монастыре и других местах.

В 1555 г. на праздник апостолов Петра и Павла из Вятки в Москву приносится чудотворная икона святителя Николая Великорецкого. Промыслом Божиим поновлял эту великую святыню митрополит Макарий с благовещенским протопопом Андреем, «бе бо иконному писанию навычен». Святитель трудился со многим желанием и верою, постом и молитвою над поновлением святого образа великого чудотворца.

Митрополит Макарий постоянно заботился не только о всей пастве, но и о каждом человеке, милостивно относясь к отдельным, даже заблудшим, чадам Церкви. Так, однажды, в Успенском соборе, после вечернего богослужения некто «вражьим научением умысли кражу сотворити», но невидимой силой был удержан и не смог этого сделать. Утром его обнаружили и, когда пришел митрополит Макарий, ему рассказали, как в церкви застали вора. Однако святитель повели отпустить его, но земские судьи хотели по закону судить преступника. Тогда митрополит строго воспретил это делать и послал церковного сторожа проводить «татя» в безопасное место. Придя на Кулишки, к церкви Всех святых, тот стал ходить там с неистовым видом и вскоре умер. Некоторые роптали на митрополита за то, что вора отпустили безнаказанно, но святитель не досадовал на них, а тело умершего повелел предать погребению.

Основой добродетельной жизни митрополита Макария был повседневный труд подвижничества, поста и молитвы. Один из неизвестных его современников писал: «Митрополиту же святейшему Макарью на Москве неподвижно живущу и правящу Слово Божие истинное... от зольного воздержания и елико ему едва ходити, кроток же и смирен, и милостив по всему, гордости же отнюдь ненавидяще, но иным отсекаше и запрещаше, злобою отроча обреташеся умом всегда совершен бываше». О высоте его духовной жизни свидетельствуют и случаи прозорливости. Он предсказал взятие русскими войсками Казани в 1552 г. и Полоцка в 1563 г.

Известно, что митрополит провидел грядущие бедствия Русской земли, которые принесла ей опричнина, учрежденная царем вскоре после его блаженной кончины. «Не в кую нощную годину стояще святителю на обычной молитве и глагола великом гласом: «Ох, мне, грешному, паче всех человек! Како мне видети сие! Грядет нечестие и разделение земли! Господи, пощади, пощади! Утоли свой гнев! Аще не помилуеши ны за грехи наши, ино бы не при мне, по мне! Не дай, Господи, видети сего!» И слезы испущаше велии. И слышащу тогда его келейнику, некоему духовну, и удивися сему, и помышляше в себе: «С кем глаголет?» И не виде никого же и удивися о сем. И глагола ему духовно о сем: «Грядет нечестие, и кровоизлияние, и разделение земли». Это важное сообщение пискаревского летописца сближает образ митрополита Макария со вселенскими патриархами Геннадием (458-471; пам. 31 авг.) и Фомой (607-610; пам. 21 марта), которые усердно молились, чтобы Господь отвратил грядущие для Церкви бедствия, по крайней мере, во время их святительства.

Однажды попросил грозный царь митрополита Макария прислать ему душеполезную книгу. Получив же Чин погребения, он разгневался на святителя: «Прислал еси ко мне погребален, а в наши царьские чертоги такие книги не вносятца». И рече ему Макарий: «Аз, богомолец твой, послал спроста по твоему приказу, что еси велел прислати книгу душеполезную; и та всех полезней: аще кто ея со внимание[м] почитает, и тот во веки не согрешит».

В середине сентября 1563 г., на память мученика Никиты (+372; пам. 5 сент.), святитель совершал крестный ход, во времх которого сильно простудился и заболел. Вечером он «нача сказывати старцом своим, что изнемогает зелне, тело его студено со болезнью одержимо суть». Он повелел сообщить о своей немощи в место своего пострижения, в Пафнутиево-Боровский монастырь, и попросить игумена прислать ему старца духовного. К святителю был прислан старец Елисей, который, несомненно, знаменовал собой заболевшему иерарху самого преподобного Пафнутия, имевшего обычаи духовно утешать перед кончиной болящих, исповедуя их и подготавливая к отходу в иной мир.

4 ноября святитель в последний раз молился в Успенском соборе и во время молебна сам прикладывался к иконам и мощам великих чудотворцев Петра, Ионы и других преосвященных митрополитов, погребенных в соборе, при этом слезы сердечные из очей его текли, и много времени молитвенно воздыхал старец владыка перед образом Пречистой Богородицы Владимирской, так что все предстоящие дивились чудному его молению. Затем святитель у всех смиренно испросил прощения.

3 декабря к Митрополиту Макарию пришел царь просить благословения. Святитель поведал ему о намерении удалиться в место своего пострижения — Пафнутиево-Боровский монастырь, но царь уговорил его остаться на кафедре. Перед самой кончиной митрополит выразил желание царю об удалении в обитель, даже написал ему об этом в письме, но по воле царя вынужден был вновь от этого отказаться. Наступил праздник Рождества Христова, но жизнь святителя уже гасла. Он не мог больше сам читать Евангелие, что делал всю жизнь, и теперь Священное Писание читали по его просьбе близкие ему духовные лица.

И вот 31 декабря 1563 г., когда колокол ударил к заутрени, «преосвященный же дивный святитель и пастырь Русския митрополия Всея Русии предаде душу свою в руце Живаго Бога, Егоже возлюби из младых ногтей и взем ярем Его последова невозвратным помыслом». Когда перед выносом тела из митрополичьих покоев открыли его лицо, то оно было «яко свет сияя, за его чистое, и непорочное, и духовное, и милостивое житие и за прочая добродетели, не яко мертвецу, но яко спяща видети». Все дивились этому чудному видению, вознося славу Богу, прославившему Своего угодника. «Блаженны, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними» (Откр. 14, 3).

Отпевали святителя 5 архиереев в присутствии царя и множества народа. После этого была прочитана первосвятительская прощальная грамота, которую перед концом своей жизни написал митрополит, прося у всех молитв, прощения и даруя всем свое последнее архипастырское благословение.

Так кончил свою дивную жизнь великий устроитель Русской Церкви — Московский митрополит Макарий, почитание которого началось сразу же после его кончины. Вскоре на гробнице появилась и первая икона святителя. Известно, что, возвратившись из Литовского похода 1564 г., царь прикладывался в Успенском соборе к образам святителей Петра, Ионы и Макария, «любезно их целоваше».

Имя святителя начиная с XVII в., встречается в «Сказании о святых иконописцах», где говорится: «Святый, и предивный, и чудный Макарий, митрополит Московский и всея России чудотворец, писаше многие святые иконы, и книги, и жития святых отцев во весь год, Минеи Четьи, яко ин никто ж от святых российских написа и праздновати повеле российских святых, и на Соборе правило изложи, и образ Пресвятой Богородицы Успения написа».

Последние дни жизни, кончина и погребение святителя были описаны в особой повести, которая дошла до нас в 7-ми списках, причем ранние — в составе Хронографа. Сохранилось также и его рукописное житие.

Самое раннее прижизненное изображение святителя Макария находится на четырехчастной иконе 1547 г. в Благовещенском соборе в Кремле. В левой нижней части ее среди других известных лиц написаны царь и митрополит. Другое прижизненное изображение 1560 г. было создано в алтаре Успенского собора Свияжского монастыря на фреске «Да молчит всяка плоть человеческая...».

На иконах святитель изображается сухим, высоким, седым старцем. «Митрополит Макарий, стар и сед, в золотом саккосе и зеленом омофоре, на котором черные с золотом кресты; на голове святительская шапка, верх с разноцветными камнями; тушь белая, сбоку его надпись: «О агиос Макарий митрополит»; сияние над святителем празелень».

«С преподобным преподобен будеши, и с мужем неповинным неповинен будеши. И со избранным избран будеши (Пс. 17, 26-27)», - говорит псалмопевец и пророк Давид. Постоянно общаясь со святыми подвижниками, Митрополит Макарий явил пример веры и высоты архипастырского служения. Он заботился о духовном просвещении своей паствы. Прославив столько русских святых, он и сам ныне предстоит престолу Живоначальной Троицы.

Тот факт, что в нынешний период времени у людей складывается представление о язычниках, как о нацистских организации, склонных к радикализму и расизму, заставил меня отдельно рассмотреть религиозную позицию родителей фашизма и нацизма — Муссолини и Гитлера. Но прежде чем непосредственно перейти к рассмотрению событий, предшествовавших Второй мировой войне, я хотел бы рассмотреть события, которые способствовали ее историческому прецеденту.

Одной из могучих цивилизаций Европейского прошлого была Римская империя, она прошла сложный путь становления, и развития сформировавшись в период времени от правления Ромула и Рема (детей бога Марса) к Римской республики (509-27 до н.э.), которая после второго триумвирата превращается в Римскую империю (27 — 476 н.э.). Гай Октавиан Цезарь начинает развивать и обновлять Римскую империю, особый вклад он делает в создание более жестких моральных принципов, выступая против бесконтрольных вакханалий и за создание сильного государства, которое базировалось на благих семьях. С приходом христианства в Римской империи начинается жестокая внутренняя война между сектой галилеян (христиан), которая была изгнана из Иудеи, и языческой культурой, результатом чего стало падение Рима в V в. н.э. перед так называемыми варварами — северными и восточными народами.

Так закончилось время одной из самых могущественных цивилизаций Европы, но с приходом христианства оно, как и любая другая форма власти над людьми хотела восстановить былое могущество, которым владела языческая Римская империя пытаясь доказать свою истинность и превосходство над «ничтожными заслугами» язычества. Христианские тираны, поражены достижениями уничтоженной ими культуры, пытались восстановить Римскую империю уже с христианским Римом, и с этой целью была создана пародия на нее — «Священная Римская империя германской нации» (лат. Sacrum Imperium Romanum Nationis Teutonicae, нем. Heiliges Römisches Reich Deutscher Nation). Получив слишком длинное название, ее стали называть библейским словом «Reich», что значило «царство», в Отче наш «dein reich — царствие твое». Новая христианская Римская империя не имела отношение к Риму и его жителям, а подчинялась духовенству, избравшим Рим как свою штаб квартиру, большая часть же территорий Священной Римской империи германской нации состояла из германских земель, на которых будут зарождаться крестовые походы и уничтожаться достижения прошлого по всей Европе. Рейх став тенью Римской империи и на карте имел небольшую частичку земель, принадлежавших павшему государству, в действительности же и те земли были поделены и разграничены между феодалами, которые только и делали, что убивали или друг друга, или же магометан и еретиков в крестовых походах. Первый Рейх просуществовал с 962 года по 1806 год. Второй Рейх просуществовал с 1871 по 1918 год и проиграв Первую мировую войну пал. 1933 одним радикальным политиком национального направления была провозглашена Третья Священная Римская империя германской нации.

Среди многих недостатков Адольфа Гитлера, главными из которых были отсутствие чувства меры и человеколюбия, которые он превратил в свои преимущества перед другими политическими деятелями, была абсолютная открытость и фанатизм в своих речах. Свои заявления он произносил с абсолютной уверенностью в свой абсолют, не раз, на своих выступлениях призывая к «фанатичному и бескомпромиссному» уничтожению своих врагов — коммунистов и евреев. Еще за долго до своего прихода к власти он в своей книге «Моя борьба» описывает способ объединения германцев и воссоединение с Италией для борьбы со славянскими народами, которые он хотел полностью истребить. Никто не может знать, что представляет собой человек лучше его самого. На вопрос какую религию исповедовал Гитлер можно дать точный ответ.

«Мы не потерпим никого в наших рядах того, кто нападает на идеи христианства …, наше движение — христианское» (Гитлер. Выступление в Пассау, 27 октября 1928)

Будучи одержимым идеей уничтожения евреев он призывал весь мир и особенно христиан уничтожать евреев, в этом его поддерживали и представители других религий. В качестве почетного гостя Гитлер принимал муфтия Иерусалима Мохаммада Амина аль-Хусейни в ходе, этой встречи аль-Хусейни называет Гитлера «защитником ислама». Сразу после прихода к власти Гитлер запретил организации, поддерживавшие свободу вероисповедания, и организовал «движение против безбожников». В 1933 году он заявил:

«Мы начали борьбу против атеистического движения, и он не закончится теоретическими декларациями! Мы его искореним!

«Мои чувства указывают мне, как христианину, что мой Господь и Спаситель — боец. Они указывают на человека, который однажды, будучи одиноким и окруженным малочисленными последователями, распознал истинную сущность евреев, и призвал людей к борьбе против них, и Он (правда Божья!) Был Величайшим не только в страданиях, но и в борьбе. В безграничной любви, как христианин и просто человек, я вчитываюсь в отрывок, который рассказывает нам, как Господь, наконец, поднялся во всей своей мощи и, взяв кнут, выгнал из Храма выводок гадюк. Какая ужасная была Его борьба против еврейского яда! Сегодня после двух тысяч лет, захваченный сильными эмоциями, я еще более ясно понимаю тот факт, что именно для этого Он пролил свою кровь на Кресте. Как христианин, я обязан не поддаваться заблуждению, но быть борцом за истину и справедливость»

20 июля 1933 Гитлер заключает конкордат — договор между Папой римским и государством, обязуется четко выполнять предписания Ватикана. Согласно договору всем католическим общинам, школам, молодежным организациям гарантировалась защита государства — католицизм становится официальной религией Священной Римской империи германской нации, которая была и в двух предыдущих Рейхах. Подписав этот договор, фюрер начинает жестокую борьбу в первую очередь с атеистами, поскольку главные его политические враги были коммунисты, которые исповедовали то, что они называли «научный атеизм», но вместе с борьбой против безбожников он начинает кампанию и против еретиков. Права которых начинают притесняться, ведь полноценными правами в Третьем Рейхе пользовались только члены партии, а членом партии могли быть только католики.

Вы где-нибудь видели священника который приветствовал коммунистов их лозунгами или называл товарищами? Заслуги отца фашизма перед католицизмом еще больше, ведь он является основателем Ватикана. 11 февраля 1929 были заключены Латинские договоры между правительством Б. Муссолини и Папой римским Пием XI, которые ознаменовали создание государства Ватикан. В этом же году церковь получает исключительные права в воспитании детей, критика Папы римского становится уголовным преступлением и преследуется властями. Пий XI на посту Папы римского призвал духовенство католической церкви всячески поддерживать режимы фашизма. Через безжалостную внутреннюю войну с коммунистами Муссолини, как Гитлер, начинает всякими тоталитарными способами средневекового христианства ущемлять все организации не католического направления, которые классифицируются как языческие, атеистические и еретические. За этот период вводятся немалое количество теократических принципов католицизма большинство, из которых дожили и до сегодняшних дней, так во время власти Муссолини в Италии все школы без исключения обязаны во всех своих классах вешать распятие и преподавать предметы, разрешены католической церковью. Распятие и по сегодняшний день вешаются во всех Итальянских школах, несмотря на провозглашение свободы совести. В 30-х годах появляется еще одна католическая колония. Франко (фашистский диктатор Испании) вводит те же методы средневекового христианства, как и два других освященных Ватиканом лидеры Европы. При этом в Испании вновь внедряется официальная религия католицизм и запрещается свобода вероисповедания, сам же Франко проводит больше времени в монастырях общаясь с Иеговой, чем вместе со своими министрами восстанавливая разрушенную страну после жестокой гражданской войны. Рядом с собой он постоянно носит «святые» реликвии христианства, среди которых правая рука испанской Святой Терезы. В 1939 году на «святой» престол Ватикана становится Пий XII, который своей деятельностью на стороне новоявленных крестоносцев, что на костях создавали Третье Царство, вызвал ненависть всех евреев как во время Второй мировой войны так и по сегодняшний день — 19 октября 2008 Ватикан объявляет о намерении канонизировать Пия XII за что Израиль выступает с резкой критикой Ватикана и официальный визит Папы римского Бенедикта XVI в Израиль сначала отменяется, но потом он проходит в измененном режиме через протесты евреев, поскольку Ватикан собирался не только канонизировать человека поддерживавшего режим что виновен в уничтожении десятков миллионов жизней, но еще и сам Бенедикт XVI во время Второй мировой войны был членом гитлерюгенда и воевал на стороне нацисткой Германии, кроме этого складывается мнение о том, что если сейчас канонизируют людей, которые поддерживали нацистов и фашистов, то через 50 лет могут канонизировать фашистского основателя Ватикана и нацистского вождя, которого 6 мая 2009 в день Георгия Победоносца (перед Днем Победы) Патриарх Московский и Всея Руси Гундяев В.М. (Кирилл) фактически называет Божьим посланником против коммунистов-атеистов, который наказал советские народы за безбожие жертвой в 20 000 000 жизней:

«Народ наш, искупил грех богоотступничества, разрушения святынь, отказа от Бога, поругания всего святого и великого что было, кровью своей, но Господь принял эту жертву искупления, не допустил гибели страны нашей»

В этом он был полностью солидарен с Первоиерархом РПЦЗ митрополитом Грибановским (Анастасий), писавший министру Гансу Керлу: «В то время, когда Православная Церковь на нашей Родине подвергается беспрецедентным преследованиям, нас особенно трогает внимание Германского правительства и ваше лично, пробуждает в нас чувство глубокой благодарности германскому народу и его славному вождю Адольфу Гитлеру и побуждает нас к сердечной молитве за его и германского народа здоровье, благополучие и в Божественной помощи во всех их делах». После окончания войны и победы над фашистскими и нацистскими захватчиками этот же митрополит заявит, что Архиерейский Синод РПЦЗ «Никогда не предписывал молитв о победах Гитлера и даже запрещал их. При вторжений Германии в СССР митрополит Лукьянов (Серафим) приветствовал начало войны словами «Да благословит Всевышний великого Вождя Германского народа, поднявшего меч на врагов самого Бога …». 17.10.1942 года епископ Таганрога Чернов (Иосиф) приветствовал приход германских войск, вошедших в город по трупам солдат Красной армии — «… палачи русского народа навсегда бежали из Таганрога, в город вступили рыцари германской армии … Под их защитой мы, христиане, подняли поверженный крест, стали восстанавливать разрушенные храмы. Возродилось наше прежнее чувство веры, ободрились пастыря церкви и снова понесли людям живую проповедь о Христе. Все это стало возможным только под защитой германской армии» после этих слов отслужил литургию и возложил венок на могилы германских солдат. Подобно тому, как тысячу лет назад христианство пришло на Русь, так оно действовало и во время Второй мировой войны, без всякого попечения народом заботясь лишь о том, чтобы им строили побольше церквей и сгоняли в них паству, чтобы насадить христианскую болезнь как можно большему количеству людей думая, что от этого они сами станут святее. Даже тысяча шакалов не стоят одного волка. В сентябре 2009 года Синод РПЦЗ выступил с заявлением, в котором выразил свое несогласие с точкой зрения тех, кто считает генерала Власова предателем. Это заявление было положительным откликом на книгу протоиерея Георгия Митрофанова «Трагедия России. «Запретные» темы истории ХХ века». Попытки реабилитировать Власова РПЦ были приостановлены, ведь народы воевавшие против тех, кто собирался полностью истребить народы Восточной Европы не понимают, как можно генерала-предателя своей земли и своего народа называть героем, лишь по той причине, что он вместе с нацистами строил церкви на трупах людей, положивших свои головы за свою землю и своих родных. Хотя люди, которые знакомы с процедурами церкви по присвоению званий святых знают, что они происходят через 100 и более лет после смерти «святых» по причине необходимости того, чтобы люди, знавшие этих «святых» были уже мертвы, поэтому с канонизацией генерала Власова РПЦ придется подождать еще столько, сколько потребуется, чтобы народ забыл ту войну и настоящих (нехристианских) ее героев.
Если рассмотреть символику Третьей Священной Римской империи германской нации, то можно сразу заметить сходство с одним средневековым орденом, который находился на службе католицизма и пытался огнем и мечом насадить католицизм на восточных землях, где господствовало язычество и православие, этого же хотел и Гитлер за маленькой поправкой, он хотел не насадить католицизм славянам, а истребить их вообще, освободив так называемое «жизненное пространство» для так называемых арийцев-германцев. Это не есть что-то новое и даже геноцид не есть изобретение Гитлере, все это он почерпнул из «мудрости» иудо-христианской религии. В Третьем рейхе культивировался миф что Гитлер является следующим пророком Господа после Христа и Магомета и потому он хотел повторить деяния Библии. Так достаточно прочесть (Числа 31:1-18) и сразу видно что методы тотального уничтожения иудеями мадианитян, когда Моисей приказал истребить всех мужчин вплоть до детей и женщин что «познали мужа», ничем не отличаются от методов которыми Гитлер хотел уничтожить иудеев (еретиков что не приняли Христа) и славян для обретения «земли обетованной» — «жизненного пространства». Но в упорной борьбе славяне не стали мадианитянами для новоявленных иудеев и победили нелюдей. Методы расизма и восприятия себя как «богоизбранцев» что свойственны иудеям Гитлер точно копирует на арийцев провозглашая их новыми избранниками. Так что те кто верит в благость что несет Библия и страницы на которых рассказаны уничтожения целых народов им ничего не говорят, могут увидеть «благие» деяния своих пророков в хрониках Второй мировой войны. Нацизм и иудаизм – два сапога пара, они не отличаются ни по своей идеологии ни по своим деяниям.
Ораторское искусство Гитлера и Муссолини связано с речью на повышенных тонах, резким изменением интонации и темпа речи, непрерывной и импульсной жестикуляцией, доводя до состояния транса, которое продемонстрировало свое действие на массах, практикуется и по сегодняшний день пасторами различных новых и старых сект-церквей христианского толка.

Конечно же, нельзя игнорировать главную эмблему нацистской партии — свастику. Использованный Гитлером сакральный символ индоевропейской пракультуры, им по факту не является. Само слово «свастика» с санскрита означающая «приветствие, пожелания удачи», она использовалась во многих понятиях, но основным из них является образ Солнца, а именно движение Солнца. Как и в ведической культуре, так и в культурах многих индоевропейских народов практически все обряды связаны с любым движением, выполняются посолонь, то есть по часовой стрелке, этим повторяя движение Солнца по небу. Именно такая свастика золотого цвета изображена в языческих культурах народов Европы и Азии, символизируя движение Солнца, то есть жизни, при этом лучи солярного символа загибаются в противоположную движению сторону.

Почему «свастика Гитлера» стала символом именно католической Третьей Священной империи, а не способствовала возрождению языческой культуры можно понять из истории, а именно из истории, которую преподавали в Третьем рейхе и которую нацисты навязывали своим последователям.

В 1099 году Иерусалим находится в руках крестоносцев, которые выгоняют из него тех, кто не принял Христа — иудеев. В это время укрепляется новое государственное образование во главе с христианским духовенством — Первый Рейх, который контролируя деятельность исполнителей своей воли (тамплиерский, госпитальерский, тевтонский … ордена), начинает борьбу против язычников и еретиков.

Главным орудием, против которых после меча выступала Библия. В связи со своей абсурдностью и просто аморальной стороной, которая была создана для иудеев их рабовладельцами, она не могла донести ничего возвышенного здравомыслящим культурам, из-за чего мечи постоянно были не в ножнах, а костры с человеческих тел не затухали. Библия же постоянно переписывалась в попытке духовенства хоть как-то привести ее тексты к здравому пониманию и современный вариант Библии (сборники писаний разных авторов, которые часто противоречили друг другу) был написан в 1560 году на английском языке. Но и в данном варианте книги находится такое количество абсурдных фактов, что все попытки христианства трактовать ее как угодно наталкивались на здоровую логику людей, которые еще не стали слепыми рабами.Из-за чего в кругах христианских теологов появилось выражение «Библию своим умом не понять». Чьим именно умом надо понимать фанатичное и целевое уничтожение человеческой личности церковь не уточняет. Переписать же издания 1560 года было невозможно из-за значительного его распространения, ведь именно в это время происходит подъем печатного дела и уже не только монахи, но и аристократия имеют доступ к этой книге, слова из которой до этого доносились лишь из уст священников, которые трактовали ее как им угодно.

И здесь в 1933 году со становлением Третьего Рейха и явлением нового пророка монотеизма, которого признает католическая, православная церкви и чтит исламский мир, видя в нем и по сей день благословенного за его геноцид иудеев, христианству дается возможность снова изменить Библию, чтобы хоть немного подчистить концепцию морали вырванную из иудаизма, и развить новую концепцию контроля уже над христианами, а не над иудеями. Но процесс редактирования Библии оказался настолько трудным и запутанным через тысячелетнюю «писанину» до этого, что католические теологи делают гениальное по своей простоте и эффективности воздействия на массы «открытие».

«Иисус Христос был не евреем, а арийцем!»

Данная теория, несмотря на огромное количество абсурдностей, и несоответствий с прошлыми текстами давала невероятный простор для действий антиеврейского движения. Лидеры нацизма и духовенства начинают по новому трактовать Библию, словно великий арий Иисус сын Бога (еврейские корни Бога под которым понимается Яхве, Иегова, Тетраграмматон, Израильский бог тщательно скрываются) пришел к еврейскому племени для того чтобы наставить их на «путь истинный», а они его убили. Бросив подобную сказку в массы, нацисты получили народ ненавидящий всем сердцем иудеев, а католики получили новые толпы фанатиков, по — новому ослепленные истиной истинностью, которые готовы уничтожить любого, на кого покажет церковь. Так готовился новый двадцать второй крестовый поход под лозунгом «Нет бога кроме Бога». Новые толпы крестоносцев с присягой: «Перед ликом Бога я отдаю священную клятву в верности фюреру Германского рейха и народа Адольфу Гитлеру» и надписями на своих пряжках «Gott mit uns» (С нами Бог) идут уничтожать еретиков и безбожников. В то время христианство возобновляет свою давнишнюю борьбу с теми, кто не принял их ложь и на научном и религиозном уровнях начинается борьба против «убийц Христа», которая дошла до того, что в школах предметы делились на арийские и еврейские.

«Христос был арийцем» — вооружившись этой идеологией, Гитлер получает поддержку церкви в своей ярко антиеврейской пропаганде. И отсюда свастика, так же как и крест, который является сакральным символом практически для всех культур Европы и Азии, становится главным символом Христа и нацистской партии. Поскольку нацисты верили, что именно с этим символом пришел Христос к евреям и поэтому черная свастика занимает место рядом с черным крестом тевтонского ордена. К этому стремились и оккультные организации новоявленных крестоносцев, подобно орденам прошлого они искали христианские мистические артефакты и реликвии такие как «Копье судьбы», которым, якобы, убили Христа и предмет поиска всех христиан — «Святой Грааль», в котором содержится кровь христианского бога и который, якобы, обладает всевозможными волшебными свойствами. Под конец, разочаровавшись в «арийцах» и христианском боге, получая поражение от безбожников, Гитлер хотел забрать с собой как можно большее количество людей, в том числе своих соплеменников, — черта присуща только низким людям.

К нацизму свастика имеет такое же отношение как крест в христианство — никакого! Что такое нацизм? Нацизм — это не неоязычество, каким его хотят видеть христианские лицемеры, которые в очередной раз, маскируя юродство своего учения, перебрасывают вину на нехристей понимая, что потеряв тоталитарную власть над массами, что они имели во времена всех трех «царств» они не способны бороться с природой человека, а, следовательно, язычество-человечность как первородная естественная человеческая сущность победит, как больной выздоравливает от недуга. Нацизм — это неотевтонский орден, новый пагон монотеизма, к счастью человечества единственный из многих других фанатичных орденов христианства, которому удалось воскреснуть и напомнить те ужасы, которые происходили во времена христианских Царств Небесных.

Подобное не должно повториться!

Из книги «Иммунитет»

Позицию рейхсминистра Восточных земель Альфреда Розенберга можно сформулировать примерно так: «Уклад жизни русского народа веками формировался под влиянием Православия. Большевицкая клика лишила русский народ этого стержня и превратила его в ни во что неверующее, неуправляемое стадо. Столетиями русским вдалбливали с амвонов, что «всякая власть от Бога». Царская власть, не сумев обеспечить своим подданным достойный уровень жизни, смогла с помощью Церкви сформировать в народе сознание, что лишения, страдания и притеснения идут на пользу душе. Подобная проповедь обеспечивала правителям раболепскую покорность народа. Этот момент совершенно не учли большевики, и с нашей стороны было бы глупо повторять их ошибку. Поэтому, в наших же интересах реанимировать эти православные постулаты в умах народа, если мы хотим держать его в узде. Гораздо лучше, если в Восточных землях будут созданы автономные и неподотчетные друг другу церковные структуры, дабы исключить возможность возникновения единой мощной церковной организации».
Такова была позиция Розенберга, которая определяла отношение нацистов к РПЦ и которой руководствовались в той или иной степени нацистские чиновники. Основные ее положения были изложены в письме Розенберга к рейхскомиссарам Остланда и Украины от 13.5.1942 г. Их можно сформулировать так: Религиозные группы не должны заниматься политикой. Они должны быть разделены по признакам национальным и территориальным. Национальный признак должен особенно строго соблюдаться при подборе возглавления религиозных групп. Территориально же религиозные объединения не должны выходить за границы одной епархии. Религиозные общества не должны мешать деятельности оккупационных властей.53
Церковную политику Вермахта можно охарактеризовать как отсутствие какой-либо политики по отношению к Церкви. Собственный кодекс поведения, верность старым традициям способствовали распространению в среде немецких военных устойчивой антипатии к проявлениям нацистского фанатизма и расовой шизофрении. Только этим и можно объяснить тот факт, что фронтовые генералы и офицеры закрывали глаза на директивы и инструкции из Берлина, если те строились на теории об «унтерменшах». Сохранилось немало свидетельств и документов не только о радушном приеме российским населением немецкой армии, но и о «ненацистском» отношении германских солдат к населению занятых ими областей СССР. В частности, сохранились документы о приказах немецким солдатам помнить, что они находятся не на оккупированных территориях, а на земле союзника.54 Довольно часто солдаты и офицеры Вермахта демонстрировали искреннее дружелюбие и симпатии к народу, страдавшему в течение двух десятилетий под властью большевиков. В церковном вопросе такое отношение выливалось во всестороннюю поддержку восстановления церковной жизни.
Военные не только охотно поддерживали инициативы местного населения по открытию приходов, но и оказывали различную помощь в виде денежных средств и стройматериалов для восстановления разрушенных храмов. Сохранилось немало свидетельств и того, что немецкие военные сами проявляли инициативу по открытию церквей на подконтрольных им территориях и даже приказывали это делать.55 Так, например, в сохранившейся в материалах Управления пропаганды и агитации ЦК ВКП(б) докладной записке З. В. Сыромятниковой «О пребывании на территории Харьковской области, оккупированной немецкими войсками с 15 по 22 декабря 1941 г.» отмечалось: «Немецкое командование особое внимание обращает на работу церквей. В ряде сел, где не разрушены церкви, они уже работают... В селах, где они разрушены, дан приказ старостам немедленно подобрать помещение и открыть церкви».56
Иногда инициативность немцев принимала анекдотические формы. В том же фонде хранится и справка уполномоченного Себежской комендатуры от 8.10.1941 г.: «Дана настоящая в том, что немецкая власть, освободившая крестьянство от большевиков, ставит вопрос открыть богослужение в Ливской церкви, и поэтому уполномочиваю лично вас, Рыбакова Якова Матвеевича, з