Можно ходить в церковь в шортах. Можно ли мужчинам в церковь в шортах? Мнение богословов, священников и принципы общей морали

Любопытно, но даже современники не разобрались, что за человек был Филарет Дроздов. Либералы считали митрополита реакционером, консерваторы — вольнодумцем и человеком политически опасным. Это, пожалуй, лучше всего доказывает, что на самом деле Филарет не был ни тем, ни другим.

Статья основана на материале передачи «Братья» радиостанции «Эхо Москвы». Эфир провели Наргиз Асадова и Леонид Мацих. Полностью прочесть и послушать оригинальное интервью можно по ссылке .

Как писали о Филарете Дроздове, в детстве он был достаточно нежным и трогательным ребенком. «Казалось бы, чем больше росло в нем самосознание взрослого человека, тем сильнее должно было возрастать чувство самостоятельности. Но наблюдалось нечто обратное, — пишет его биограф. — И всякий раз, когда перед ним вставали материальные или моральные затруднения, он немедленно обращался за советом к своему родителю».

Надо сказать, что его отец был человеком непростым. Он оказывал на Филарета огромнейшее влияние, и до конца жизни они состояли в какой-то очень тонкой душевной связи, что редко бывает между отцом и сыном.

Вот одно из писем, которое перед постригом в монахи тогда еще Василий написал отцу: «Батюшка! Василья скоро не будет; но вы не лишитесь сына: сына, который понимает, что Вам обязан более, нежели жизнью, чувствует важность воспитания, знает цену Вашего сердца».

Филарет был человеком, трогательно привязанным к семье, хотя он с малолетства понял, что своей семьи у него не будет: он выбрал путь черного духовенства.

От природы Василий был изумительно одарен. Кроме того, у него была абсолютно фантастическая работоспособность еще с подростковых лет. Он в совершенстве выучил немецкий и французский языки. Писал отцу: «Папенька, хлеба сейчас трачу осьмушку в день, потому что все экономлю. Зато купил себе Канта».

Канта купил на немецком языке (книги эти стоили тогда очень дорого) и читал его в оригинале. Читал Филарет до конца своих дней очень много, и по количеству прочитанного не было ему равных в империи, а в церкви-то и подавно. Он был абсолютно ненасытным чтецом, «пожирателем» книг. Это было одной из его главных отрад.

Читал будущий митрополит и античных философов, и современников — теологов, историков религии — в том числе тех, с кем потом спорил. Превосходно знал языки. Кстати, Филарет был одним из считанных людей в тогдашней России, кто знал библейский иврит. (Этот язык знали только он и священник Герасим Павский, которые потом взялись за переводы Ветхого Завета на русский язык).

Филологическое чутье, необыкновенная текстологическая подготовка, умение мыслить богословскими категориями — все это проявилось очень рано, еще на студенческой скамье, и очень резко выделило Филарета Дроздова среди всех его однокурсников.

Филарет Дроздов был человеком, трогательно привязанным к семье

Как же так случилось, что он присоединился к «братству»? Как известно, в александровское время масонство было самым модным интеллектуальным поветрием. Не состоять в нем было как-то даже неприлично. «Кто же нынче не масон?!» — говорит один из героев сочинения Карамзина с некоторым осуждением. Но тогда так было принято. И Филарет, возможно, поддался и этому элементу тоже. Но его вели туда, конечно, и глубинные вещи. Он как человек необыкновенного ума очень быстро и хорошо все понимал: и всю слабость церкви как институции (об этом очень много говорили), и необходимость церковных реформ. Филарет считал, что должен охранять церковь, а охрана без реформ — дело обреченное.

Наш герой вступил в ложу Лабзина «Умирающий сфинкс», которая объединяла в себе все лучшее, модное, наиболее талантливое и креативное, что было тогда в Петербурге, в столице. Он вступил в ложу Сперанского «Полярная звезда», поскольку Сперанский в ту пору был фаворитом Александра. И он состоял в ложе «Соединенных друзей» — самой численно большой ложе Петербурга. То есть Филарет одновременно посещал собрания трех лож. И в масонстве, кстати говоря, он никогда не видел ничего дурного.

В первые годы царствования Александра I, «дней Александровых прекрасное начало», Филарет Дроздов был знаком с очень многими выдающимися масонами. Например, дружил с Лабзиным, помогал ему в издании знаменитого «Сионского вестника», приятельствовал с Голицыным, обер-прокурором Синода. С последним их сдружило то, что и Голицын, и молодой Филарет понимали необходимость реформ и сходились в одном очень важном пункте — духовенству не следует делать послаблений только на одном том основании, что эти люди носят рясу, они не должны быть освобождены от ответственности за свои проступки.

И Филарет всегда, всю свою деятельность, какие бы посты в церковной иерархии он не занимал, проводил одну и ту же линию — на ужесточение дисциплины, на увеличение требований, на неукоснительное соблюдение правил и уставов. Этим он снискал себе большое уважение. От многих реформаторов его отличало то, что он, как замечательно сказал его биограф, «проповедовал то, что исповедовал».

Митрополит Филарет в своей келье, 1850 год

Если говорить о петербургском периоде Филарета, то в 1812 году он был определен ректором Санкт-Петербургской Духовной академии. Тогда же он стал членом Библейского общества — совместного их с Голицыным детища. Филарет состоял в этом обществе вплоть до 1826 года, когда оно было закрыто. И надо сказать, что в 1814 году он стал директором Библейского общества, а в 1816 году — вице-президентом. И более того добавить, что в 1856 году, спустя 30 лет после закрытия Библейского общества, Филарет был человеком, который возобновил его деятельность: и организационную структуру, и главное дело своей жизни как ученого — перевод Библии на современный русский язык. Последнее — вообще настоящий научный подвиг.

После закрытия Библейского общества прекратили перевод и Священного Писания. В 1856 году дебатировался вопрос о новом открытии, о новом этапе и необходимости перевода Библии на русский язык. Надо сказать, что Александр II склонялся к мнению противников перевода на русский язык. И тогда Филарет Дроздов написал императору большое письмо, в котором переубедил его, и перевод был возобновлен.

Любопытно, как и кому пришла эта идея перевести Библию, которая тогда была написана на старославянском языке, на современный русский язык? Инициаторами были люди, приехавшие из Англии, потому что Библейское общество зародилось там, на родине протестантизма. Но идея показалась очень здравой, и Голицын, и Филарет Дроздов сразу поняли все выгоды, которые она сулит. Во-первых, можно было начать по-настоящему конкурировать с протестантскими исповедальнями, которые стали распространяться в России со все большей силой. Конкурировать не запретом, не административным ресурсом, как церковь всегда привыкла, а конкурировать реально. Кроме того, Филарет, следует учесть, был служителем Слова. Кстати, трактовку знаменитой фразы, которая вошла в фольклор, «В начале было Слово», предложил именно он.

Филарет Дроздов служил Слову всю свою жизнь: и слову воплощенному, как он называл Иисуса; и слову как логосу, т. е. некой философской категории, которая воплощала для него всю премудрость; и русскому слову, которым он великолепно владел и которому очень верил. Он не принимал простонародных выражений, площадных наречий, мог великолепно говорить на русском языке, был человеком исключительного красноречия и риторических навыков. Его звали в тех случаях, когда нужно было объяснить народу самые значимые, самые судьбоносные для народа вещи.

Известное нам Евангелие от Иоанна — перевод Филарета Дроздова

Филарет написал манифест от имени Александра I во время вторжения Наполеона. Знаменитые слова: «Мы не умедлим явиться во всей мощи величия царского» — его слова. Он же написал подписанный Александром манифест о строительстве Храма Христа Спасителя и уже при Николае участвовал в закладке камня, произносил там речь. Он успокаивал толпу, когда при Николае I стали сносить Алексеевский монастырь и случилось несчастье — с колокольни упал человек. Народ усмотрел в этом дурное предзнаменование. Кто вышел к толпе? Митрополит Филарет. И люди его послушались и разошлись, обошлось без кровопролития. Он написал манифест об освобождении крестьян.

Абсолютно неверно утверждать, что он был против крестьянского освобождения, он всегда был противником крепостного права. Просто Филарет полагал, что после длительного царствования Николая не следует быстро вводить такие радикальные новшества. Он вообще считал, что нужно торопиться медленно. Филарет был убежден, что если после такого «замораживающего эффекта», который Николай на всех оказывал, наступит резкая «оттепель», то это может привести к гибельным последствиям: народ может выйти из повиновения, начнутся бунты, мятежи, расколы, а он этого очень боялся. Кроме того, он был человеком пожилым, а в старости такие страхи увеличиваются. Но всю свою жизнь Филарет был сторонником медленных, последовательных действий, он не любил торопиться.

Митрополит Филарет. Портрет работы Владимира Гау, 1854 год

Возвращаясь к переводу Библии на современный русский язык. Для перевода был взят оригинал, разумеется, ивритский (в науке он называется «масоретский» (от евр. «масора» — «предание»). Но проблема была в том, что в России тогда практически никто не знал древнего иврита. И вот, когда писали очередной донос на Филарета, а он был абсолютным рекордсменом по числу доносов, которые вообще на одного человека можно написать, то некто Магницкий, масон-ренегат, написал, что «вот эти мерзавцы из Библейского общества задумали перевести с иврита, который только один священник Павский и знает». И на полях этого же доноса Филарет своей рукой сделал ремарочку: «Так вот в этом-то и ужас!» Он добивался того, чтобы российское духовенство было как можно более образованным. И в этом смысле не стеснялся говорить, что нам нужно догонять протестантское, особенно католическое духовенство по уровню средней образованности.

И он убедил всех, что Священное Писание нужно переводить не с перевода, а с оригинала. И Филарет работал, не покладая рук, так же, как и все остальные. А ведь противники еще имели наглость обвинять их в том, что перевод поручили каким-то студентам, которые в этом ничего не смыслят. Нет, работали самые квалифицированные знатоки, монахи-интеллектуалы — ученая элита, золотой запас, соль земли всего российского духовенства. И Филарет был, по-современному выражаясь, научным редактором. Он пытался сосредоточить их в одном месте — в московском Донском монастыре, из которого потихонечку стал делать интеллектуальный центр российского духовенства.

Митрополит Филарет одновременно посещал собрания трех масонских лож

Как же так случилось, что, несмотря на все подметные письма и огромное количество врагов, Филарет смог не только удержаться в высшей церковной иерархии, дожить до 84 лет, но даже получить от Николая орден Святого Андрея Первозванного? Он всем говорил правду, никогда не отступал от нее. Кроме того, за всю свою длиннейшую жизнь, при всех тяжелейших обстоятельствах он ни о ком никогда не сказал дурно. Это был уникальным человеком. Он никогда никого не обидел, хотя то, что о нем говорили разнообразные негодяи, завистники, «лучшие» представители рода человеческого, не поддается описанию. Но Филарет всегда умудрялся быть выше этого. И это очень всеми оценивалось. Он любил слова Державина: «И истину царям с улыбкой говорить». Державин говорил «с улыбкой», а он — с укорами, с осуждением. Но говорил так, что все цари его слушали, ссорились с ним, но понимали, что Филарет Дроздов — умнейший человек эпохи, и прибегали к его советам.

Несколько слов про врага Филарета, одиозного масона-ренегата Магницкого. Магницкий писал доносы с фантастической скоростью: даже сейчас было бы трудно писать в таком количестве, учитывая современную множительную технику. Он полагал (или делал вид, приписывая себе такую роль бдительного стража государственных интересов), что кругом бесы. Магницкий был дворянином польского происхождения из достаточно знатной шляхты. Вступил в две масонские ложи, за вздорность и склочность был изгнан. (Это случалось с «братьями», но далеко не все из них потом вступали на такой мерзкий путь доносительства и стука, как Магницкий).

Кроме того, он какие-то вещи писал (возможно, и правдивые), скажем, о порядках, существующих в ложах. Никаких страшных секретов он не открывал, но просто это было не принято: он же принимал присягу. Большая часть его измышлений была просто наветами, гнусной клеветой и какой-то чудовищной, полупараноидальной выдумкой. Кругом враги и т. д. Интересно, что Николай I, который был человеком здравомыслящим, при всем своем фельдфебельском уме, наложил такую резолюцию на очередной стопке, кипе доносов Магницкого: «У меня уже доносы от Вас на всю Россию». Вот так.

То есть цену ему знали. Но он в том числе писал и о злобных негодяях, которые окопались в Библейском обществе. Филарета, Голицына и всех остальных он представлял исчадиями ада.

Донской монастырь в 1882 году. Фото из альбома Н. А. Найденова

Интересно, как Филарет относился к Пушкину? Связывали ли их какие-то отношения в последние годы жизни поэта? Тут есть правда, и есть миф. Пушкин был человеком исключительного вольнодумства, и авторитетов для него было очень немного. А по молодости он писал и полупохабные стишата в вольтеровском духе о Библии: знаменитая «Гавриилиада», например, и прочие, которые не делают его гению чести. Но потом он переменился. Этому способствовали и беседы с масонами Вяземским и Чаадаевым, и влияние Филарета. С последним у них был своеобразный стихотворный диалог, лично знакомы они не были. Но кто был Пушкин тогда? Сочинитель! А Филарет был митрополитом Московским. Это сейчас для нас Пушкин — величина первостепенная, а все остальные — его современники. Но тогда это воспринималось по-другому: Филарет был князем церкви, а Александр Сергеевич — просто писакой.

Однако масштаб личности Пушкина Филарет прекрасно понимал, и он вступил с ним в стихотворный диалог. В свой день рождения Александр Сергеевич написал стихотворение «Дар напрасный, дар случайный…», и графиня Хитрово, дочь Кутузова, содержательница самых модных в Москве масонских салонов, принесла его Филарету. И тот, в тон Пушкину, написал стилизованный ответ:

Не напрасно, не случайно
Жизнь от Бога нам дана,
Не без воли Бога тайной
И на казнь осуждена.

Он опроверг пушкинский несколько младенческий, инфантильный пессимизм. И сделал это в великолепной поэтической форме и с абсолютно непоколебимой верой. И Пушкин, который приходил слушать проповеди митрополита, посвятил ему стихотворение «Стансы» — абсолютно великолепное произведение.

В часы забав иль праздной скуки,
Бывало, лире я моей
Вверял изнеженные звуки
Безумства, лени и страстей.

Но и тогда струны лукавой
Невольно звон я прерывал,
Когда твой голос величавый
Меня внезапно поражал.

Я лил потоки слез нежданных,
И ранам совести моей
Твоих речей благоуханных
Отраден чистый был елей.

И ныне с высоты духовной
Мне руку простираешь ты,
И силой кроткой и любовной
Смиряешь буйные мечты.

Твоим огнем душа согрета
Отвергла мрак земных сует,
И внемлет арфе Филарета
В священном ужасе поэт.

Очень немногие из священнослужителей, современников Александра Сергеевича, удостаивались от него такого почтения. Пушкин прислушивался к Филарету. Кстати, именно митрополит настоял на том, чтобы поэт венчался не там, где он задумал, в домовой церкви князя Голицына, а в церкви Большого Вознесения. И Александр Сергеевич к нему прислушался. Так что их связывали отношения очень необычные: это были отношения духовного наставничества. Пушкин к очень немногим людям так прислушивался, как к Филарету. Они взаимно понимали масштабы личности друг друга, и поэт, и святитель.

Стихотворение Пушкина «Дар напрасный…» побудило Филарета взяться за перо

Как уже говорилось выше, Филарет действительно прекрасно излагал свои мысли. У него масса замечательных фраз. Например, он сказал великолепную цитату: «Земные перегородки до неба не доходят». Вот так может сказать по-настоящему великий масон и великий деятель церкви. А вот еще одна прекрасная фраза из его репертуара: «Творческое слово есть адамантовый (бриллиантовый) мост, перекинутый над двумя безднами — над бездной непостижимости Бога и над бездной нашего собственного ничтожества. На сем мосту мы, как твари, и пребываем». Великолепно!

Интересно, что же случилось с врагами Филарета, Фотием и Магницким? Фотий помер в почетной ссылке в Юрьевском монастыре, который он обустроил для себя на деньги графини Орловой-Чесменской. А Магницкий умер, как обычный, никому не нужный, невостребованный чиновник. Они не были посрамлены, как нам бы этого хотелось, но ходу их подметные, мерзкие писания не получили. И Александр I, и Николай I прекрасно знали цену этим подлым душонкам и понимали высоту души Филарета Дроздова.

Икона свт. Филарета (Дроздова). Собор Иоанно-Предтеченского монастыря

Святитель Филарет (Дроздов), Митрополит Московский и Коломенский, происходил из семьи потомственных священнослужителей.Родословные корни святителя Филарета уходят в наследственный приход храма Богоявления-в-Гончарах, старинной коломенской церкви, которая находится рядом с железнодорожной станцией Коломна и известна всем как церковь, которая не была закрыта в советский период истории.

Самое древнее упоминание о родственниках святителя Филарета в Коломне относится к 1751 г.: в городских документах упоминается Афанасий Филиппов, священник церкви Богоявления в Гончарах, прадед Митрополита Филарета. В его семье родился дедушка святителя, Никита Афанасьевич. Он также стал священником Богоявленского храма.

Биографы донесли до нас замечательную, почти былинную черту в облике деда. :Закончено богослужение и требы. И вот иерей Никита садится, берет гусли, и под его быстрыми пальцами звучат тихие церковные напевы. Когда будущий святитель подрос, дедушка научил его извлекать стройные звуки из старинного инструмента.

Супруга иерея Никиты, Доминика Прокофьевна, была богомольной и работящей. Она вела хозяйство «по старине» и умение это передала дочери — матери будущего святителя.

Отец Митрополита, Михаил Федорович Дроздов, по окончании Коломенской семинарии был определен в 1780 г. учителем в той же семинарии. В 1782 г. он был посвящен в сан диакона и приписан к Коломенскому кафедральному собору с сохранением должности учителя.

Михаил Федорович имел собственную библиотеку и был начитанным человеком. Но главное, он был человеком искренним и благочестивым, глубоко религиозным и нравственным.

Не имея в Коломне собственного дома, архиерейский диакон и учитель семинарии пока устроился на жительство в доме тестя. Его супругой стала Евдокия Никитична. Она вышла замуж, когда ей не было еще 16-ти лет. Здесь-то, в материнском доме, рядом с Богоявленским храмом, и явился на свет будущий святитель.

Произошло это на великий праздник Рождества Христова, в пятом часу по полуночи с 25 на 26 декабря 1782 г. А на Новый год, 1 января 1783 г., на Васильев день, младенца крестили, дав имя в честь св. Василия Великого. Восприемником его был соборный ключарь Петр Васильев, а восприемницей — бабушка святителя по матери, жена иерея Никиты Афанасьевича, Доминика Прокофьевна.
Бабушка часто брала с собой в храм маленького Василия, и тот уже с юных лет полюбил церковь.

В начале 1783 г. отца святителя перевели на место священника в церковь Троицы-на Репне в Ямской слободе. Этот храм стоит на дороге, ведущей на Озеры. 13 января он был рукоположен в иерея, а с 27 февраля семья переехала уже в свой дом. Но в начале службы отца возникли трудности, и в этот сложный период младенца-сына сочли лучшим оставить в доме тестя. Так будущий святитель оставался при дедушке с бабушкой. Там, при церкви Богоявления, и складывались детские впечатления святителя. Здесь, собственно, и была заложена добрая почва в душе ребенка.

Среди детских игр и забав были у Василия игры особые. «Любимыми играми и развлечениями его в детстве, — пишет биограф святителя протоиерей А. Смирнов, — были: одеяние себя в одежды, подобные священническим, и подражание священнодействию. Возьмет, бывало, рассказывают родные, платочек, завяжет себе его около шеи и начинает петь или что-либо протяжно произносить; для подражания каждению привяжет какую-либо тяжесть к веревочке и начинает поводить ею взад и вперед; бывало также, что, сидя на печке, делает крестики из лучинок».

Позднее, когда наступила пора обучать отрока грамоте, его переселили в дом родителей, близ Троицкого храма. Но Василий не забыл древний храм Богоявления и часто навещал дедушку и бабушку.
Так быт именно дедовского дома оказал решающее влияние на детские годы свт. Филарета.

Шли годы. Наступило время учения.

Первые познания школьной мудрости были положены его отцом. В течение года или более до поступления в школу мальчик Василий был обучаем грамоте в домашней обстановке. Даровитый и прилежный отрок легко усваивал все то, что признавал отец его необходимым и посильным для малолетнего сына.

Биограф Н. Сушков ставит такой вопрос: «Кто же положил в детском еще разумении Василия Дроздова прочное основание его знанию?» И он же со слов самого святителя Филарета отвечает: «Бедный безвестный учитель грамматики в Коломенском училище». От грамматики шаг за шагом ученик дошел до логики и философии. Таково было значение отца в деле познания школьных наук его сыном. Сам, будучи любителем книжной мудрости, он приучал к тому же и Василия, воспитывая в нем любовь к философскому мышлению, усидчивости, самоуглублению.

Семинария была частью Архиерейского двора (ныне — Свято-Троицкий Ново-Голутвин женский монастырь, Коломенский кремль).

Коломенская семинария была достаточно скромным духовным учебным заведением. Ее история тогда была сравнительно невелика. Она была основана в 1739 г.

В семинарии существовало своеобразное самоуправление. Семинаристы, следившие за порядком, носили пышные древнеримские титулы эдилей, авдиторов. Весьма интересным установлением были дни, в которые воспитанникам полагалось говорить на определенном языке, например, на латыни или французском. Если кто-то забывался и невзначай проговаривался по-русски, то получал штрафные баллы.

Среди преподавателей семинарии был протоиерей Василий Михайлович Протопопов (1770-1810 гг.), настоятель Успенского собора, учитель риторики, поэзии и французского языка.

Уроженец Коломны, отец Василий Протопопов достиг больших высот в переводческом искусстве; он был признанным оратором и незаурядным поэтом. Наверное, талант протоиерея Василия не мог не оставить яркого следа в памяти его младшего тезки. Не отсюда ли идет склонность знаменитого архипастыря к высокому слогу и его поэтический дар?

Круг предметов, изучаемых в семинарии, был достаточно широк. Это, например, латинская грамматика, поэзия, риторика, всеобщая история, философия, философская и естественная история.
В семинарских ведомостях об ученике Дроздове писалось: «Дарований, прилежания, успехов похвальных». При этом внешне Василий не выделялся. Он был тихим, спокойным мальчиком, невысоким, худеньким, с негромким голосом.

Так проходило образование ума, но оно было лишь опорой для религиозного развития отрока. По-прежнему не оставлял юный Василий церковной молитвы. Он зорко всматривался в самую суть молитвы, стараясь понять ее, а не только почувствовать сердцем. Он читал в храме «Апостола», пел на клиросе. Тонкое понимание духовного пения и народных мелодий, привитое еще в раннем детстве, святитель сохранил до глубокой старости.

Наряду с духовным возрастанием в юноше развивалась наблюдательность, внимание к делам государственным и церковным. Будучи еще 14-летним подростком, он умел здраво судить о событиях внешней и внутренней политики бурного «века Екатерины».

В 1799 г. произошли изменения в церковном устроении: Владыку Коломенского Мефодия перевели в Тулу, туда же переводилась и семинария. Коломна перестала быть кафедральным городом.
После перевода Владыки Мефодия духовное окормление города было поручено Митрополиту Московскому Платону, к титулу которого с тех пор стали добавлять «и Коломенский».

Семинаристам, которые не успели закончить коломенскую духовную школу, Синод разрешил доучиваться по выбору в других семинариях.

По совету отца Василий поступает в Лавру: там образование было солиднее. В марте 1800 г. он становится воспитанником семинарии Троице-Сергиевой Лавры в Сергиевом Посаде.

С этого момента начинается следующий период в его отношениях с отчим домом и родным городом: период переписки и кратких, но памятных встреч.

Восемнадцатилетний юноша писал домой подробные письма, сообщая мельчайшие детали своего быта. Здесь находилось место и шутливым стихам, и грустным раздумьям. Отец вникал в мельчайшие моменты жизни сына и давал советы, как поступить.

Вскоре, в том же 1800 г., пришла приятная весть: отца назначили настоятелем Успенского собора в Коломне.

Тем временем даровитый ученик привлекает внимание Митрополита Платона, знаменитого церковного иерарха. Когда у Митрополита Платона просили согласия на назначение Дроздова священником в Коломну, он ответил, что бережет его на свое место.

Семинария окончена, и в ноябре 1803 г. Василий Дроздов был назначен преподавателем греческого и еврейского языков в лаврскую семинарию.

Один из составителей биографии святителя Филарета пишет: «Казалось бы, чем больше росло в нем самосознание взрослого человека, тем сильнее должно было бы возрастать чувство самостоятельности, но наблюдается нечто обратное: и всякий раз, когда перед ним встают те или иные материальные или моральные затруднения, он немедленно обращается за советом к своему родителю».

В своих посланиях он всегда с особой теплотой вспоминает своих родных. В письме отцу от 27 октября 1807 г. он писал: «Матушке, бабушке, сестрице — мое почтение, братцу, сестрице и прочим маленьким — мое целование. Вы все теперь в душе моей!!».

В августе 1804 г. Василию Михайловичу представился случай побывать в родном городе: в Коломенском Успенском соборе заканчивалась роспись, и туда ожидали на обновление храма Митрополита Платона. Посещение своего родного дома послужило святителю большим утешением и укреплением духовных сил.

После этой поездки преподавателю семинарии Василию Дроздову вновь довелось побывать в родном городе только в 1807 г. Тогда он еще не знал, что предстоят еще более долгие годы разлуки с родным домом и семейством.

В 1806 г. свт. Филарет становится учителем поэзии, а с 1808 г. — высшего красноречия и риторики.

Кроме того, с августа 1806 г. он был назначен лаврским проповедником. Заметив необыкновенный ораторский дар, Митрополит Платон просит Коломенского протоиерея Михаила разрешить сыну занять место проповедника. Конечно, отец дает согласие.

Так приближалась новая эпоха в жизни Василия Дроздова. Уже в 1806 г. Владыка Платон, полюбивший Василия Михайловича Дроздова настоящей отеческой любовью, советовал ему принять монашеский постриг. Василий Михайлович, повергнутый в сомнения, тут же пишет отцу, целиком полагаясь на его волю.

Но отец… впервые отказывает ему в совете. «Все зависит от способностей и склонностей каждого, — пишет он в ответ, — их можно знать самому».

Василий Михайлович долго принимал решение. В мир он не хотел, но и монашеская жизнь не была для него до конца известна.

Наконец, путь был определен. «Батюшка! — писал он в Коломну, — Василия скоро не будет; но вы не лишитесь сына: сына, который понимает, что Вам обязан более, нежели жизнью, чувствует важность воспитания, знает цену Вашего сердца».

16 ноября 1808 г. в трапезной церкви Лавры учитель Василий Дроздов был пострижен в монашество с именем Филарета (в честь святителя Филарета Милостивого).

Вскоре святителя Филарета направляют в Санкт-Петербургскую духовную академию в качестве инспектора, в 1812 году он становится ректором той же академии. Кроме трудной административной деятельности — богослужения, научные и богословские труды.

В ночь на 12 июня 1812 года французская армия перешла реку Неман и направилась в пределы Росии. 6 июля Александр I издал манифест, которым призывал все сословия и состояния к единодушному и общему содействию против замыслов врага. В дни бедствий, постигших Россию, архимандрит Филарет сохранял в себе дух спокойствия. И в то время, когда многие покинули город, он остался в столице. Вместе с ним остались и студенты академии.

В 1813 году Филарет произнес свое знаменитое слово на смерть Кутузова. В 1815 году, в видах борьбы с иезуитами, он написал «Разговоры между испытующим и уверенным о православии Восточной греко-российской церкви».

После направления в Санкт-Петербург свт. Филарет оказался еще в большем отдалении от родного дома. Но и в это сложное время молитвенная связь с Коломной не разрывается.
В 1815 г. святитель вновь посещает свой родной город в качестве инспектора духовных училищ.

Зимою 1816 г. свт. Филарету пришла скорбная весть: заболел отец. Святитель горячо молился о нем. Но вот, как рассказывал сам свт. Филарет, «нечто неведомое» подало ему весть о смерти отца. Вскоре из Коломны пришло подтверждение. 18 января скончался протоиерей Михаил Дроздов. Но святитель был уже готов к этому удару…

Смиренно полагаясь на Бога, свт. Филарет писал матери: «Да будет воля Его во всем! Должно и всем готовится вслед за тем, о ком теперь проливаем слезы. Господь наш, сущий воскресение и Жизнь, да дарует ему и нам благодать узреть друг друга в воскресении жизни!».

Отец святителя был похоронен на Петропавловском кладбище г. Коломны.

После смерти отца бремя забот о семье легло на плечи св. Филарета. Он никогда не оставлял заботу о родных.

В марте 1816 года, по указу Священного синода, святитель Филарет был определен настоятелем Московского Ставропигиального Новоспасского монастыря с оставлением его ректором академии. А в феврале этого года, как ректору академии, архимандриту Филарету было поручено следить за переводом священных книг на русский язык. К новым трудам он приступил с великой радостью и благоговейным чувством.

Святитель Филарет (Дроздов), Митрополит Московский и Коломенский

В августе 1817 г. будущий святитель был поставлен в епископа, возглавив Ревельскую епархию.Епископ Филарет жил в весьма скромной обстановке, довольствуясь самым необходимым для жизни. Не стремился он и к роскошному платью. Себя он показывал людям таким, каким он был в действительности. Гостей из-за границы принимал радушно, уважая в них человеческое достоинство, но в вопросах веры оставался всегда твердым.

В марте 1819 г. святитель Филарет назначен на Тверскую кафедру в сане архиепископа; он становится членом Священного Синода. В Твери он почти не жил, управляя епархией из Петербурга.

В сентябре следующего, 1820 г., он уже занимает Ярославскую кафедру. А в 1821 году архиепископ Филарет был назначен на Московскую кафедру.

Со времени назначения святителя Филарета на Московскую кафедру общественная деятельность его приобрела наибольшие размеры и не ослабевала до самой кончины.

17 сентября 1867 г. после ранней Литургии в домовой церкви в Лавре к святителю пришел архимандрит Антоний, наместник Лавры и духовник Владыки, с докладом о состоянии обители. Митрополит Филарет, едва только кончился доклад, обратился к архимандриту Антонию:

— Я ныне видел сон, и мне сказано: береги 19-е число.

— Владыко святый, — заметил ему архимандрит, — разве можно верить сновидениям и искать в них какого-то значения? Как же, потом, обращать внимание на такое неопределенное указаниее Девятнадцатых числе в году бывает двенадцать.

— Не сон я видел, — с сердечной уверенностью ответил старец-митрополит, — мне явился родитель мой и сказал мне те слова. Я думаю с этого времени каждое девятнадцатое число причащаться Святых Тайн.

— Это желание доброе, — сказал отец Антоний.

Под впечатлением им виденного святитель отправился в свой любимый Гефсиманский скит, чтобы здесь в уединении приготовить себя к блаженному исходу. Он обошел все пещеры, спустился в подземную церковь во имя Архистратига Михаила, где находилась чудотворная икона Черниговской Божией Матери. Облокотившись на свой посох, он долго стоял перед ней и молился Царице Небесной:
Через два дня, 19 сентября, святитель служил Литургию, служил и 19 октября.

Последние дни своей жизни Митрополит Филарет провел в Москве на Троицком подворье. Он не отказывал никому в приеме, но предупреждал, чтобы желавшие посетить его приходили непременно 19 числа. В конце октября последний раз был у Митрополита А. Н. Муравьев. Разговор зашел о преосвященном Иннокентии (Вениаминове), архиепископе Камчатском, и о его желании уйти на покой в Москву. Неожиданно Александр Николаевич спросил святителя: <А что бы вы сказали, если бы преосвященный Иннокентий занял после вас вашу кафедру?> Митрополит улыбнулся и радушно ответил: <Я был бы очень этим доволен, потому что особенно люблю и уважаю преосвященного Иннокентия>.

Наступило 19 ноября 1867 г. День был воскресный, Митрополит Филарет с двумя иеромонахами совершил в своей домовой церкви Божественную Литургию. <Лицо Митрополита Филарета, — рассказывают очевидцы, — всегда сияло и дух его ликовал при совершении Литургии. Все знали, что после обедни он был кроток и доступен; когда же сам совершал Святую Литургию, он обыкновенно плакал. Но при освящении Святых Даров в день своей кончины его умиление было исключительное и слезы его были обильны>.

После Литургии святитель принимал в своих покоях нового Московского губернатора и беседовал с ним довольно долго. Перед обедом сел заниматься письменными делами. Через 10 минут пришли напомнить ему об обеде и нашли его коленопреклоненным с опершимися в пол руками. Он уже не мог говорить, и на исходе второго часа праведная душа великого иерарха Русской земли мирно отошла ко Господу.
19 ноября 1867 г. Владыка скончался. Двенадцать ударов большого колокола Иоанновской колокольни возвестили и России о его кончине.

Святитель Филарет оставил земной мир, но духовно он всегда с нами.

Перечитывая надгробные речи, которые были произнесены у гроба почившего иерарха, нельзя не заметить одной характерной черты: почти все ораторы, отдавая Митрополиту Филарету дань глубокого почтения и любви как стражу Православия, обращались к нему с просьбой о его молитвенном ходатайстве перед Престолом Божиим за Русскую Церковь и всю Россию.

В 1993 г. Православная Церковь причислила к лику святых Митрополита Филарета. И теперь мы, когда тревожным мраком неизвестности окутаны ближайшие судьбы нашего Отечества, взываем ко Господу: «Молитвами святителя Филарета, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас».

Священник Вадим Маркин,
инспектор Коломенской Духовной семинарии в 1994 — 1998 гг.

Посещение церкви – особый повод, требующий особой одежды. Здесь имеет значение не мода и не личные вкусы, а религиозные требования к одежде прихожан, нарушение которых может считаться неуважением к другим верующим и священнослужителям.

Как одеваться в церковь женщине, а как мужчине – можете прочесть на сайте Штучка.ру.

Какой должна быть одежда для девочек, девушек и женщин при посещении церкви?

Задача одежды при посещении места, куда люди приходят ради духовных дел, — не та же, что «в миру». Здесь не нужно подчеркивать привлекательность внешности, как-либо привлекать к себе внимание и т.д. – хотя бы потому, что другие люди приходят в это место не вовсе ради разглядывания нарядов на присутствующих, и отвлекать их от молитв, раздумий и слушания службы своим броским внешним обликом весьма нежелательно. Излишняя нарядность и тем более сексапильность в образе считается моветоном .

И «верх», и «низ» должны прикрывать тело, а не эффектно его приоткрывать. Насколько длинным и закрытым должен быть женский наряд, зависит от конфессии и от строгости устава конкретного монастыря, собора, церкви и т.д. Иногда о требуемых ограничениях в одежде можно узнать из информационных табличек у входа на относящуюся к церкви территорию. Но зачастую это в точности не известно: например, если вы планируете осматривать церковную архитектуру в поездке, в другом городе, то одеться для церкви нужно заранее правильно.

Сайт сайт предлагает запомнить общие принципы, как одеваться в церковь девушке:

На венчание невесте, конечно, нужно венчальное платье. Оно необязательно должно быть белым (что отличает его от свадебного), но оно должно быть длинным, закрывающим плечи и область декольте. Родителям, родственникам и друзьям на венчальной церемонии можно присутствовать в нарядной, но не эпатажной одежде: например, дамы могут быть в платьях с рукавами ¾ и длины миди.

Как одеваться в церковь женщине на крестины? Для крестной матери на крестинах подойдет скромная светлая блузка и юбка, либо же платье с рукавами. А вот гости на крестинах могут одеваться без претензии на нарядность, по общим правилам церковного дресс-кода.

Спорный вопрос – можно ли заменять юбки и закрытые кофты подручными предметами – шалями, парео, большими платками и т.п. С одной стороны, так часто делают туристки, желая осмотреть какой-либо архитектурный объект религиозного назначения, и это позволяет им решить проблему дресс-кода. Но с другой стороны, для по-настоящему верующих прихожанок, которые целенаправленно собираются в храм с духовными целями, это неуместно – ведь можно сразу одеться в церковь правильно.

Как должны одеваться мальчики и мужчины?

Как одеваться в церковь мужчине? Желательно – в неброскую одежду классического стиля. Речь необязательно о костюме – ведь костюм нужен, только если речь об очень торжественных обрядах, таких как крестины или венчание. А в тех случаях, когда речь идет о посещении церкви по менее важному поводу, мужчина может надеть брюки, рубашку (длина рукава – по сезону и погоде), джемпер или жилетку. Допустимо даже приходить в храм в джинсах (конечно, не рваных).

Но абсолютно недопустимы такие предметы мужской одежды, как шорты, майки, а также обувь типа сандалиев и вьетнамок – все они даже могут стать причиной того, что посетителя в пляжном образе могут не пустить на территорию церкви или монастыря.

Не было бы правильно приходить в храм в спортивной или полуспортивной одежде – трикотажных штанах-«трениках» и т.п.

Нужен или нет головной убор?

Разумеется, ответ разный для мужчин и для женщин. Мужчина должен снимать любой головной убор (хоть шляпу, хоть шапку) как в православном, так и в католическом соборе, монастыре или церквушке.

Для женщин же, напротив, имеется необходимость покрывать голову. В идеале, на голове должен быть платок, который завязывают таким образом, чтобы волосы были по возможности прикрыты. Однако стремиться спрятать под платком буквально всю прическу, чтобы наружу не выбивалось ни единого волоска, в наше время необязательно – может быть видна коса, хвост, пучок, какая-либо прядка или другой элемент прически.

Кстати, о прическах – желательно все-таки делать под платок укладку без обилия выбивающихся на лицо прядей, а длинные волосы каким-либо образом заплетать, а не приходить с распущенной «гривой».

Можно ли заменять платок каким-то другим головным убором? В принципе, это разрешается – женщина может зайти в храм и в шапке, и в шляпке, и даже в бейсболке, и вряд ли ей сделают замечание. Зимой девушка может просто надеть капюшон своей верхней одежды – и дресс-код будет соблюден. Однако по стилю эти аксессуары на голову все-таки не очень уместны в стенах религиозного заведения. И конечно, это совсем не правильно, если вы думаете, как одеться на крестины в церковь или же на венчание.

А вот в католические и в большинство протестантских церквей посетительницы могут спокойно заходить без головного убора, и даже в брюках (например, если речь о туристках, а не о верующих, которые приходят слушать мессу).

И конечно, не забудьте о том, что в церквях не принято находиться с насыщенным макияжем на лице – во-первых, это просто неуместно, а во-вторых, накрашенными губами нельзя целовать иконы, принимать причастие и т.д. Если вы очень не привыкли ходить с совсем «голым» лицом, то можно легко накрасить ресницы и наложить на лицо легкий тон. Также допустимо маскировать проблемные места – например, прыщики, синяки и т.д.

Но главным принципом и в макияже, и в прическе, и в одежде должна быть скромность и пристойность, по какому бы случаю вы ни посещали церковь.

Можно ли в шортах заходить в церковь мужчине? Казалось бы, найти ответ на этот вопрос будет довольно просто. Но реальность такова, что каждый священнослужитель имеет собственный взгляд на эту дилемму, что приводит к некой неоднозначности. А потому давайте попытаемся найти ответ сами.

С точки зрения морали…

Большинство православных людей на вопрос: «Можно ли в шортах в церковь мужчине?» - скажут однозначно: «Нет!» Ведь в их сознании этот элемент гардероба ассоциируется с неподобающим видом, который сам по себе говорит о неуважении к Господу Богу. И в этом их можно понять, так как шорты являются «праздным» видом одежды.

Для лучшего понимания представим собеседование в крупную компанию. Вокруг царит деловая обстановка, люди в строгих костюмах ждут новых кандидатов на пост менеджера, и тут в двери вваливается мужчина, одетый в короткие пляжные шорты. Естественно, такого персонажа в лучшем случае попросят уйти, в худшем - выставят за двери. Ведь по факту он пренебрег всеми правилами приличия и попросту не захотел проявить уважение к другим.

Из этого следует вполне очевидное умозаключение: если люди привыкли соблюдать дресс-код при официальных встречах, то и при походе в дом Господа они также не должны его нарушать. А иначе получается, что верующий человек ставит мирские законы такта превыше духовных.

Мнение богословов и теологов

Библия также имеет некоторые указания касательно того, можно ли мужчинам в церковь в шортах. Естественно, об этом там говорится не прямым текстом, но главная идея святого послания просматривается более чем ясно. В качестве главного примера богословы часто приводят строки из Нового Завета, где описывается встреча апостола Петра и Иисуса.

В них читатель узнает о том, как Христос впервые подзывает к себе нового ученика, рыбачащего на берегу речки. Но тот не решается подойти к нему, так как стоит в воде полуголым. Лишь одевшись, Петр устремляется за Иисусом, не стыдясь своего внешнего вида (подробно об этом рассказывает 21:1-7). Эта история учит нас тому, что на встречу с Богом следует приходить лишь в достойной одежде, ведь это показывает искренность нашего почтения и веры.

К тому же существует множество строк из книги псалмов, которые говорят о том, можно ли мужчинам в церковь в шортах. В целом они настаивают на том, что любой поход в храм - это священное таинство. И внешний вид человека должен всецело соответствовать уровню этого события.

Как смотрят на этот вопрос православные священники?

На вопрос: «Можно ли мужчинам в церковь в шортах?» - служители Господа зачастую отвечают: «Можно». Это связано с тем, что им куда важнее вера человека, чем его внешний вид. Поэтому если даже мужчина придет в храм в шортах, он все равно получит благословение священника и его наставления.

Однако они все же не рекомендуют относиться к подобным вещам столь легкомысленно. Ведь даже в сильную жару человек может надеть легкие штаны, что сразу же решит данную проблему. Куда хуже то, что многие специально надевают короткую одежду, дабы выделиться на общем фоне. В этом случае их поступок является грехом, так как он основывается на гордыне и самолюбии.

Итак, можно ли мужчинам в церковь в шортах?

Подытожив все вышесказанное, можно с уверенностью сказать, что никто не запрещает мужчине ходить в церковь в шортах. Однако с точки зрения морали и духовных канонов такой поступок является, мягко говоря, опрометчивым. Ведь то, как человек одевается, показывает то, как он относится к пристанищу Бога на земле.

В виде исключения можно принять те ситуации, когда мужчина неумышленно поступает так. Например, выбравшись на прогулку в город, он волей судьбы оказывается возле храма. В этом случае внешний вид не должен останавливать верующего от желания поговорить с Творцом на его территории. Следует понимать, что искренность души всегда стоит на порядок выше внешности и одежды человека.