Заявление его святейшества далай-ламы о будущем тибета. Далай лама сделал заявление о ненужности религий
Хайдакхан Бабаджи
(1970-1984)
Шри Хайдакхан Вале Баба (Бабаджи), почитаемый как Махаватара самого Шивы, чудесным образом появился в 1970 году в облике 18-летнего юноши. Он явил себя в пещере, которая считалась святым местом уже много сотен лет — пещера находится у подножья кумаонской горы Кайлас, за священной рекой Гаутама Гангой, напротив глухой деревушки Хайдахан.
Его появления ждали. Этот приход был предсказан и древними текстами, и пророчествами Махендра Баба, святого, жившего в 20 веке. Ребенком Махендра Баба был исцелен видением Бабаджи и Божественной Матери. Потом он снова узрел Бабаджи в день своего рождения. Закончив учебу, Махендра встретил Бабаджи в одном из его предыдущих воплощений и учился у него йоге в течение шести дней. Когда Бабаджи оставил его, Махендра отправился на поиски своего Гуру — через Гималаи в Непал и Тибет. Проведя несколько лет в паломничестве, он стал известен как великий святой. Лишь через двадцать пять лет Махендра Баба вернулся на Кумаонские холмы, где Бабаджи явился к нему снова, в закрытой комнате в Алморе. После этого явления Бабаджи в 1949 году Махендра Баба начал готовить мир к возвращению Шри Бабаджи в человеческом теле: много лет он путешествовал по Индии, проповедуя, что Бабаджи вернется, чтобы изменить человечество. Он описал внешний вид Бабаджи и предсказал, что явление произойдет в 1970 году. Махендра возрождал старые ашрамы и храмы, строил новые и готовил религиозные службы, которые теперь используют преданные Бабаджи.
Махендра Баба говорил своим последователям, что Шри Бабаджи присутствует на земле с тех пор, как человек впервые узнал религию. Бабаджи много раз приходил в человеческом теле (но не рождался), чтобы учить йоге аскетов и религиозных учителей на протяжении всей человеческой истории.
И вот он появился. Святой юноша выглядел на 18 лет, и в первые годы казался больше духом, чем материей. Он почти не говорил и проводил часы в медитации. Многие испытывали перед ним благоговейный страх — таким неприступным он казался. А многие даже боялись посмотреть в его глаза — настолько велика была их сила. В сентябре 1970 года он поднялся на вершину горы и провел там, в маленьком храме, 45 дней в постоянной медитации. Он лишь изредка беседовал с людьми, и вскоре начал проповедовать послание, которое принес миру:
— Живите в Истине, Простоте и Любви
— Работайте, действуйте, служите обществу — практикуйте Карма Йогу
— Повторяйте Божественное Имя — практикуйте Джапа Нам
— Найдите религию в своем сердце и следуйте ей, поскольку все религии ведут к Единому Богу.
Истина, Простота и Любовь — главные принципы, на которых основано большинство религий. Бабаджи наставляет жить в соответствии с этими ценностями, идти все более высоким путем праведности и действия, привнося эти принципы во все наши дела. Он говорил, что только на этом пути можно осознать Божественность и получить ответы на любые вопросы.
Бабаджи велел постоянно повторять Имя Господа, любое, которое по душе — во время работы, прогулок, трапезы и даже во сне, обретая таким образом божественную защиту и очищение. Сам Бабаджи выделял и рекомендовал повторять своим ученикам Махамантру «Ом Намах Шивайя», что означает «я принимаю Твою волю, Господи» или «Я нахожу убежище в Боге».
Бабаджи настаивал, чтобы ученики концентрировались на его послании и очищении собственных сердец, а не на его имени и форме. Он говорил, что его тело, как и тела других людей — ничто. Он просил всех приходящих к нему воплощать его учение в жизнь и нести его всем людям. О себе он заявил: «Я — Бхоле Баба (Простой Отец). Я никто и ничто. Я лишь зеркало, в котором вы можете увидеть себя. Я подобен огню. Не отходите от огня так далеко, чтобы не потерять ощущения его тепла. Но и не слишком к нему приближайтесь, ибо вы можете сгореть. Научитесь соблюдать подходящее расстояние. Имя мое — Махапрабхуджи (Великий Господь)».
Большинство людей стекались к Бабаджи, ощущая его божественность и любовь. К нему приходили представители всех религий, необразованные жители деревень и индийская интеллигенция, иностранцы с запада и местные чиновники, включая губернатора штата. В Хайдакхане и в других местах Индии до сих пор есть люди, которые помнят прежнего Хайдахан Баба и признают, что он — тот же самый Бабаджи.
Он явился, наделенный божественной мудростью и могуществом для восстановления Санатана Дхармы — закона Истины и праведности. Этой цели вполне отвечает основанный Бабаджи ашрам, где и сейчас собираться искатели из разных стран для совместного духовного продвижения и изучения его послания. За короткое время его присутствия здесь были построены девять храмов. В настоящее время этот Ашрам — духовный оазис для искателей Истины, для всех, кто готов к очищению и духовному развитию. Хотя Бабаджи и нет с нами, он регулярно являет себя своим последователям для укрепления их веры и наставления. «Новый Мир начинается отсюда!», — говорил Бабаджи.
Но миссия Бабаджи — не только Ашрам, но еще и Международная Организация Хайдакхан Самадж, центры которой открыты в нескольких десятках стран мира. «Когда Бог принимает человеческий облик, не возникает вопросов о касте и вероисповедании. Вот истинное доказательство Бога: явившись в мир, Он объединил все религии мира в одну. Он сделал так, что в Самадже Хайдакхана в одной семье живут христиане, буддисты, индуисты и другие … Основная цель Самаджа — служение гуманизму, а это лучшее служение Богу. Наш девиз: работа — это богослужение. …Я хочу искоренить бездействие. …Мы должны работать до последнего вздоха», — так говорил Учитель об этом сообществе.
Бабаджи предсказал, что нынешняя эпоха, ознаменованная вырождением морали и торжеством зла, подходит к концу. Мир ожидают социальные и природные катастрофы, которые радикально изменят облик Земли, а уцелеть в этих катаклизмах смогут лишь те, кто перестроит свою жизнь по космическим законам Истины, Простоты и Любви. Спасение человечества Бабаджи связывал, прежде всего, с Россией, представляющей вместе с Индией главный оплот духовности на планете. По словам Шри Мунираджа, преемника Бабаджи, именно в России, в ее северных районах жили некогда легендарные риши, записавшие и принесшие в Индию священные Веды. Россия не только выживет в грядущих катастрофах, но и станет колыбелью новой расы людей, венцом грядущей Сатья-Юги или Золотого Века. В России же самым священным местом Бабаджи считал Сибирь, так как, по его мнению, ранее здесь находился Храм Ханумана, и в этих краях происходили события, описанные в эпосе «Рамаяна». Сейчас здесь, в поселке Окунево, в 240 км к северу от Омска находится главный российский ашрам Бабаджи «Омкар Шива Дхам» и центр Международной Организации Хайдакхан Самадж в РФ.
Благословляю вас.
Я здесь не для того, чтобы убеждать вас в чем-то. Я здесь не для того, чтобы меня признали.
Я не для шоу или развлечения.
Я здесь только для того, чтобы служить. Я здесь только для того, чтобы передать мое послание: Истина, простота, любовь и служение.
Я хочу, чтобы вы шли светлым путем. Я хочу, чтобы вы мыслили самостоятельно.
Я хочу, чтобы вы боролись за правду. Я хочу, чтобы вы вырвались из оков низшего «я», которое требует все больше и больше для того только, чтобы принести вам отчаяние и страдания.
Я никто. Я ничто. Я всегда с вами.
«Нети, нети…», — повторял иногда Бабаджи. «Нети, нети» означает «не то, не то» или «ни то — ни это». Эти слова повторяют на Востоке, сосредотачиваясь на трансцендентном, Божественном, Абсолютном. «Нети, нети»... — невозможно найти слова, чтобы полностью описать, понять и постигнуть самого Бабаджи.
История просветленного и бессмертного йога и Махаватара Бабаджи противоречива и загадочна. Есть многочисленные свидетельства о его чудесах: исцелении людей, воскрешении мертвых, пребывании одновременно в разных местах, кормлении большого числа людей малым количеством пищи.
Дата его рождения — 30 ноября 203 года — достоверно известна, но также известно, что с тех пор он не умирал и за прошедшие столетия многократно появлялся перед многими людьми и искателями.
С начала 19 века его помнили как «старого Хайдакхан Баба», а, например, в 1922 году Бабаджи, в присутствии учеников и многочисленной аудитории, включавшей даже короля Непала, заявил, что ему пришло время покинуть этот мир, прошествовал до середины реки и, превратившись в огненный шар, исчез. Он появился вновь, спустя некоторое время, и вновь исчез, а в 1970 году в Гималаях снова материализовал свое тело, но в 1984 году опять покинул физический план. И, поскольку первые сведения о Бабаджи Нагараджа относятся к… 203 году, в этом, 2003 году 30 ноября можно отмечать 1800-летие со дня его рождения!
Бабаджи Нагарадж родился в небольшой деревушке, расположенной недалеко от места впадения священной реки Кавери в Бенгальский залив (Тамилнаду) в семье браминов. Родители дали ему имя Нагарадж, означающее «Повелитель змей», что относится к Кундалини, нашей божественной потенциальной силе сознания. История его детства и юности интересна и таинственна. В пятилетнем возрасте его украли и продали в рабство, в 11 лет он становится учеником йогина Боганатара и в течение четырех лет учится у него медитации и концентрации. Пережив экстатическое состояние слияния с Божественным (это было видение Господа Муругана, сына Шивы), в 15 лет он постигает тайны крийя-йоги у легендарного Махариши Агастьяра, а после 18-месячной медитации в Бадринатхе — Гималайском храме, расположенном на высоте 3122 м, достигает просветления и преображается в Бабаджи.
С тех пор, как Бабаджи обрел Божественное сознание и стал Махасиддхом, его тело уже не подвергалось разрушительному действию болезней и не умирало. В отличие от Аватаров Вишну, пребывание которых на физическом плане ограничено, Бабаджи будет жить на Земле очень долго. Способ его существования превосходит человеческое понимание — он живет в световой форме, как источник Вселенской Любви и Истины и несет в наш невежественный мир ясный свет сознания, высшего мира и блаженства. Некоторые люди в разных странах, в том числе в России, и сегодня регулярно получают помощь Бабаджи на тонком плане. Миссия Бабаджи — подготовить планету и ее обитателей к великой трансформации. Время это близится.
За последние века он часто появлялся в образе 18-летнего юноши и давал посвящение многим аскетам и йогам, таким, как Ади Шанкарачарья (788-820), Кабир (1407-1518), Лахири Махасайя (1828-1895), Шри Юктешвар (1855-1936), Парамаханса Йогананда (1893-1952). Интересно, что Елена Петровна Блаватская идентифицировала Бабаджи, как Майтрею — Будду будущего и как Мирового Учителя новой эры.
Одно из последних появлений Бабаджи произошло в XIX веке, когда его в одно и то же время видели в облике седобородого старца, молодого человека с длинной бородой и прекрасного безбородого юноши. Двое человек, говоривших с ним одновременно, но в разных местах, описывали его по-разному. Он знал священные тексты и выказывал огромную мудрость, хотя не было никаких свидетельств того, что он получил образование. По рассказам очевидцев, Бабаджи месяцами мог ничего не есть, но его божественные силы и энергия всегда были безграничны. Именно тогда произошла встреча Бабаджи и индийского домохозяина Лахири Махасайя, детально описанная Йоганандой в «Автобиографии Йогина» вместе с множеством других чудес и лил Бабаджи: мгновенное оживление и исцеление мертвого, свободная дематериализация и воссоздание своего тела, сотворение в Гималаях Золотого дворца...
Бабаджи иногда называют Шива Баба или воплощением Муругана (Субраманья, Картикейи — в разных местах Индии старшего сына Шивы называют разными именами), но чаще всего — Махаватаром Шивы. Постоянно присутствуя на тонком плане, Бабаджи обладает способностью как воплощаться в человеческом теле (всегда мужском), так и развоплощаться. Особенно часто его появления отмечались в Гималаях. Последнее достоверно известное его воплощение — это Хайдакхан Бабаджи, когда в 1970 году он возник из энергетического шара у подножья Кумаонской горы Кайлас в северо-восточной Индии.
Шри Хайдакхан Вале Баба (Бабаджи), почитаемый как Махаватара самого Шивы, чудесным образом появился в 1970 году в облике 18-летнего юноши. Он явил себя в пещере, которая считалась святым местом уже много сотен лет - пещера находится у подножья кумаонской горы Кайлас, за священной рекой Гаутама Гангой, напротив глухой деревушки Хайдахан.
Его появления ждали. Этот приход был предсказан и древними текстами, и пророчествами Махендра Баба, святого, жившего в 20 веке. Ребенком Махендра Баба был исцелен видением Бабаджи и Божественной Матери. Потом он снова узрел Бабаджи в день своего рождения. Закончив учебу, Махендра встретил Бабаджи в одном из его предыдущих воплощений и учился у него йоге в течение шести дней. Когда Бабаджи оставил его, Махендра отправился на поиски своего Гуру - через Гималаи в Непал и Тибет. Проведя несколько лет в паломничестве, он стал известен как великий святой. Лишь через двадцать пять лет Махендра Баба вернулся на Кумаонские холмы, где Бабаджи явился к нему снова, в закрытой комнате в Алморе. После этого явления Бабаджи в 1949 году Махендра Баба начал готовить мир к возвращению Шри Бабаджи в человеческом теле: много лет он путешествовал по Индии, проповедуя, что Бабаджи вернется, чтобы изменить человечество. Он описал внешний вид Бабаджи и предсказал, что явление произойдет в 1970 году. Махендра возрождал старые ашрамы и храмы, строил новые и готовил религиозные службы, которые теперь используют преданные Бабаджи.
Махендра Баба говорил своим последователям, что Шри Бабаджи присутствует на земле с тех пор, как человек впервые узнал религию. Бабаджи много раз приходил в человеческом теле (но не рождался), чтобы учить йоге аскетов и религиозных учителей на протяжении всей человеческой истории.
И вот он появился. Святой юноша выглядел на 18 лет, и в первые годы казался больше духом, чем материей. Он почти не говорил и проводил часы в медитации. Многие испытывали перед ним благоговейный страх - таким неприступным он казался. А многие даже боялись посмотреть в его глаза - настолько велика была их сила. В сентябре 1970 года он поднялся на вершину горы и провел там, в маленьком храме, 45 дней в постоянной медитации. Он лишь изредка беседовал с людьми, и вскоре начал проповедовать послание, которое принес миру:
- Живите в Истине, Простоте и Любви.
- Работайте, действуйте, служите обществу - практикуйте Карма Йогу.
- Повторяйте Божественное Имя - практикуйте Джапа Нам.
- Найдите религию в своем сердце и следуйте ей, поскольку все религии ведут к Единому Богу.
Истина, Простота и Любовь - главные принципы, на которых основано большинство религий. Бабаджи наставляет жить в соответствии с этими ценностями, идти все более высоким путем праведности и действия, привнося эти принципы во все наши дела. Он говорил, что только на этом пути можно осознать Божественность и получить ответы на любые вопросы.
Бабаджи велел постоянно повторять Имя Господа, любое, которое по душе - во время работы, прогулок, трапезы и даже во сне, обретая таким образом божественную защиту и очищение. Сам Бабаджи выделял и рекомендовал повторять своим ученикам Махамантру «Ом Намах Шивайя», что означает «я принимаю Твою волю, Господи» или «Я нахожу убежище в Боге».
Бабаджи настаивал, чтобы ученики концентрировались на его послании и очищении собственных сердец, а не на его имени и форме. Он говорил, что его тело, как и тела других людей - ничто. Он просил всех приходящих к нему воплощать его учение в жизнь и нести его всем людям. О себе он заявил: «Я - Бхоле Баба (Простой Отец). Я никто и ничто. Я лишь зеркало, в котором вы можете увидеть себя. Я подобен огню. Не отходите от огня так далеко, чтобы не потерять ощущения его тепла. Но и не слишком к нему приближайтесь, ибо вы можете сгореть. Научитесь соблюдать подходящее расстояние. Имя мое - Махапрабхуджи (Великий Господь)».
Большинство людей стекались к Бабаджи, ощущая его божественность и любовь. К нему приходили представители всех религий, необразованные жители деревень и индийская интеллигенция, иностранцы с запада и местные чиновники, включая губернатора штата. В Хайдакхане и в других местах Индии до сих пор есть люди, которые помнят прежнего Хайдахан Баба и признают, что он - тот же самый Бабаджи.
Он явился, наделенный божественной мудростью и могуществом для восстановления Санатана Дхармы - закона Истины и праведности. Этой цели вполне отвечает основанный Бабаджи ашрам, где и сейчас собираться искатели из разных стран для совместного духовного продвижения и изучения его послания. За короткое время его присутствия здесь были построены девять храмов. В настоящее время этот Ашрам - духовный оазис для искателей Истины, для всех, кто готов к очищению и духовному развитию. Хотя Бабаджи и нет с нами, он регулярно являет себя своим последователям для укрепления их веры и наставления. «Новый Мир начинается отсюда!», - говорил Бабаджи.
Нашел в книге «Сэнсэй. Исконный Шамбалы» А. Новых интересную инфу про Далай Ламу приведу отрывок
“– Кто?! Далай-лама Бодхисатва?! Да это даже не пародия на Бодхисатву. Ведь кто такой Далай-лама по сущности своей… Впрочем, чтобы вы действительно поняли, я расскажу вам предысторию. Учение Будды первоначально было устным. Однако оно имело большой резонанс среди людей из-за простоты и доступности духовных практик, особенно «Цветка лотоса». Его философское учение, со слов его последователей, спустя, вдумайтесь только, почти 600 лет после его смерти, было впервые записано на пальмовых листьях (Трипитака) в 29 году до нашей эры. Это самый древнейший раннебуддийский сборник литературы, который уже писался в искаженном варианте, относительно настоящего Учения Будды. Поскольку писали его люди, преследующие свои личные цели обогащения на этих знаниях, а именно создания на этой почве религии. Кроме того, после смерти Будды между его учениками произошел раскол. Часть их придерживалась традиционных взглядов, так называемого направления хинаяна, что на санскрите означает «малая колесница», или «узкий путь» спасения. Это направление в первичной форме более-менее было ближе к истине, поскольку основное значение придавалось личным усилиям стремящегося освободиться из уз сансары (переход души из одной телесной оболочки в другую) путем восхождения к окончательному спасению (нирване). И то оно со временем было сильно искажено людьми, которые превратили его в сложный, пышный культ.
А вот как раз другое направление, махаяна, которое на санскрите означает «большая колесница», «широкий путь спасения», и есть начало нашей истории о Далай-ламе. Направление махаяны реформировало все стороны буддийского учения, превратив Будду из мудреца-Учителя в типичное божество, а «Бодхисатв» – в его эманации. По их разумению, Бодхисатвой мог стать любой желающий, добравшийся до правящей верхушки этой религии. Хотя в само слово Бодхисатва вложен совершенно другой смысл. Это слово, происходящее из Шамбалы.
«Бодхисатва», в точном переводе с санскрита, означает: «тот, чья сущность – знание». Будда ввел это понятие среди людей с учетом тогдашнего духовного уровня развития. Но даже в его определении расшифровка этого слова звучала так: «Бодхисатва – это существо Шамбалы, достигшее высшего Совершенства и вышедшее из нирваны, имеющее волю вновь погрузиться в нее, но отказывающееся от этого из-за Любви и сострадания к живым существам и стремления помочь им в совершенствовании». Так вот, что сделали эти липовые «бодхисатвы». Они убрали всего лишь несколько слов из определения Будды: «Шамбалы», «вышедшие из нирваны», «имеющие волю», а также «помочь в совершенствовании» и заменили своей трактовкой, благодаря чему изменили весь смысл слова, переделав его так, как было выгодно им.”
Далай лама.
Не могу пройти мимо очередной интернетовской бредятинки , распространяемой любителями цитат. В новостных лентах повсюду заголовок: «ДАЛАЙ-ЛАМА СДЕЛАЛ ЭПОХАЛЬНОЕ ЗАЯВЛЕНИЕ О НЕНУЖНОСТИ РЕЛИГИЙ». Далее идет текст: «Все мировые религии, придавая особое значение любви, состраданию, терпимости и прощению, могут способствовать развитию духовных ценностей, и делают это. Но реальность… такова, что привязывание этики к религии более не имеет смысла. Поэтому я всё больше убеждаюсь в том, что пришло время найти способ в вопросах духовности и этики обходиться без религий вообще».
Это действительно эпохальное заявление. Лидер нескольких миллиардов буддистов говорит о том, что он сегодня не видит в религиях современную духовную и этическую основу общества.
И это так! Человечество переходит из детского сознания во взрослое, и люди не хотят быть «рабами божьими». Растёт самоосознание, люди желают быть творцами своей жизни, а им предлагают тысячелетние догмы. И это уже не соответствует времени и эволюции «.
Что сказать? Здесь ляп на ляпе и ляпом погоняет. Еще в 1999 году отношение Далай ламы к теме этики и религии было подробно изложено в его книги «Этика нового тысячелетия». Не поменялось ничего. Никакого нового «эпохального заявления» он не делал. Но это же читать книгу надо. Это же сложно. Проще вырвать откуда-нибудь цитатку и шпулять ею по интернету .
И заголовок дать про ненужность религий. Где в этом тексте сказано, что они не нужны? Где у Далай ламы сказано, что религии не нужны? Он говорит, что в вопросах этики не стоит привязываться к религиям. И всё. Было бы странно, если бы религиозный лидер заявил о ненужности религий.
А еще любители цитат почему-то любят не только искажать значение цитируемого, но и добавлять к ним свои безграмотные комментарии. Веселит очень про несколько миллиардов буддистов. По разным оценкам в мире от 350 до 800 миллионов буддистов и для большинства из них Далай лама духовным лидером никак не является. Он — духовный лидер тибетских буддистов (и то не для всех).
А про «растет самосознание» и «творцы своей жизни» — это уже за гранью. Человечество стремительно тупеет (про миллиарды буддистов — в этом плане показательно), его оболванивают всеми возможными способами и, в том числе, всякой бредятиной в интернете. Но потребителям духовного фаст-фуда хочется думать, что они «творцы своей жизни» и «самосознание растет»… Если им от этого легче, то вай нот?
P.S. Настоящее отношение Далай ламы к тому нужна религия или нет очень хорошо прослеживается в его чайных метафорах: «Разница между этикой и религией похожа на разницу между водой и чаем. Этика без религиозного содержания является водой, которая жизненно необходима для здоровья и выживания. Этика, смешанная с религией — это чай, питательная и ароматическая смесь воды, чайных листьев, специй, сахара и, в Тибете, ещё щепотки соли.
Но как бы чай ни был приготовлен, основным ингредиентом всегда будет вода. В то время как мы можем обходиться без чая, мы не можем жить без воды. Точно так же, мы рождаемся свободными от религии, но мы не рождаемся свободными от потребности в сострадании».
Его Святейшество Далай-лама сделал важное заявление о своей роли и будущем Тибета, в котором он признался, что его вера в нынешнее китайское правительство «тает». Он также создает исторический прецедент, заявляя, что будущее Тибета «должен определять тибетский народ, а не я как индивидуум». В своей речи, произнесенной 26 октября в Дхарамсале, Индия, в месте, где расположена его резиденция, он выступил с критикой китайского правительства, заявив, что «мы не можем делать вид, будто ничего не знаем о происходящем [ - о мартовских протестах по всему Тибету и их жестоком подавлении].
Заявление Далай-ламы, которое было неверно истолковано некоторыми международными СМИ как его «отказ» продолжать оказывать давление на Китай для определения будущего Тибета, было сделано накануне ожидаемого восьмого раунда дискуссий между его посланниками и официальными лицами КНР. Далай-лама заявил: «Я не утратил веру в народ Китая, но моя вера в действующее китайское правительство тает, и это становится слишком сложным».
Далай-лама указывает в своих комментариях, что он готов к тому, что его подход «Срединного пути», который предполагает стремление к подлинной автономии Тибета в составе КНР, будет поставлен под сомнение, если тибетский народ считает, что он не приводит к результатам. Он говорит: «С самого начала, даже еще в своем Страсбургском предложении , сделанном в парламенте Европейского Союза, я заявлял, что окончательное решение будет принимать народ Тибета. В 1990-х… в 1993 году мы утратили связи с китайским правительством и провели общую встречу, на которой приняли решение продолжать следовать тем же путем. Сейчас, в это время, нет оснований придерживаться прежнего курса лишь потому, что мы следуем им [сейчас]. Будущее Тибета должен определить тибетский народ – а не я как индивидуум. Во-вторых, я искренне верю в активную демократию – я не похож на китайских коммунистов, которые говорят одно, например, рассуждают о демократии, но поступают совершенно по-другому».
В прошлом месяце Далай-лама призвал к проведению особого съезда, в котором примут участие Тибетское правительство в изгнании и представители тибетского сообщества, на котором будет пересмотрена нынешняя стратегия взаимодействия с китайским правительством. Говоря об этой встрече, Далай-лама отметил: «Нам нужно анализировать и совместно вырабатывать долговременное решение на основе понимания реальной, сложившейся ситуации». Встреча пройдет в Дхарамсале, Индия, с 17 по 22 ноября.
Ниже приводится полный текст выступлении Его Святейшества Далай-ламы о будущем Тибета в рамках празднования 48 годовщины Тибетской детской деревни в Дхарамсале:
«До сего дня мы следовали определенным путем – и в марте тибетцы по всему Тибету с огромным мужеством и ясностью продемонстрировали глубоко укоренившееся возмущение и враждебность. В их числе были не только простые тибетцы, но также члены партии, официальные лица, студенты … даже студенты, которые учатся в Университете Национальностей в Пекине. Вне зависимости от того, кем являлись эти люди – мужчинами или женщинами, монахами или мирянами, все они выражали свое возмущение.
В это время я возлагал большие надежды на правительство КНР. Поскольку представители правительства КНР осведомлены о реальной ситуации в Тибете, я надеялся, что, исходя из этого понимания, они проявят готовность найти решение. Однако, вместо этого, они прилепили к тибетским демонстрантам ярлык «политических повстанцев» и жестоко подавили их выступления. Мы не можем делать вид, будто ничего не знаем о исходящим.
До сего дня, мы шли по пути поиска взаимовыгодного решения, что получило значительную поддержку в мире, включая Индию, а также со стороны китайской интеллигенции. Однако этот путь не принес никаких результатов в плане достижения нашей главной цели – улучшения жизни тибетцев в Тибете.
С самого начала, даже еще в своем Страсбургском предложении, сделанном в парламенте Европейского Союза, я заявлял, что окончательное решение будет принимать народ Тибета. В 1990-х… в 1993 году мы утратили связи с китайским правительством и провели общую встречу, на которой приняли решение продолжать следовать тем же путем.
Сейчас, в это время, нет оснований придерживаться прежнего курса лишь потому, что мы следуем им [сейчас]. Будущее Тибета должен определить тибетский народ – а не я как индивидуум. Во-вторых, я искренне верю в активную демократию – я не похож на китайских коммунистов, которые говорят одно, например, рассуждают о демократии, но поступают совершенно по-другому.
У нас поистине уникальная культура, основанная на доброте и сострадании, которая может принести пользу всему миру. Борьба Тибета за справедливость ведется не только ради блага всех тибетцев, но ради всего мира в целом. В ней также заложена потенциальная возможность улучшить жизнь и китайского народа. Уничтожение религии и культуры Тибета будет огромной потерей для всех. Поэтому наша борьба – это борьба за благо обоих народов. Вот почему нам нужно обсуждать все это и найти способ продвижения нашей борьбы.
Китайское правительство обвинило меня в разжигании мартовских протестов внутри Тибета. Я сразу же пригласил их приехать и проверить мой кабинет, мои документы, а также прослушать записи моих бесед с вновь прибывшими тибетскими беженцами. Но никто так и не приехал, чтобы ознакомиться с этими материалами. Поэтому, похоже, я являюсь препятствием на пути решения тибетского вопроса. Тибетский вопрос – это вопрос, касающийся тибетского народа, и тибетскому народу его решать. Поэтому, при этих обстоятельствах, 14 сентября я сказал, что эта ответственность становится слишком обременительной, и нет смысла продолжать ее нести. Если бы я имел дело с людьми честными, тогда у меня не было бы никаких проблем, поскольку я мог бы выражать свою точку зрения и понимать причины. Но мы здесь не имеем дела с честностью.
Я заявлял ясно, в том числе зарубежным журналистам и другим людям, что не утратил веру в народ Китая, но моя вера в действующее китайское правительство тает, и это становится слишком сложным.
Поэтому мы проводим общую встречу [тибетцев], как было объявлено Кашагом (кабинетом министров) и Тибетским парламентом. Скорее всего, мы не сможем незамедлительно выработать каких бы то ни было решений, но нам нужно анализировать и совместно вырабатывать долговременное решение на основе понимания реальной, сложившейся ситуации. В этом цель нашей встречи.
Перевод с тибетского на английский.