Заявление его святейшества далай-ламы о будущем тибета. Далай лама сделал заявление о ненужности религий

Хайдакхан Бабаджи

(1970-1984)

Шри Хайдакхан Вале Баба (Бабаджи), почитаемый как Махаватара самого Шивы, чудесным образом появился в 1970 году в облике 18-летнего юноши. Он явил себя в пещере, которая считалась святым местом уже много сотен лет — пещера находится у подножья кумаонской горы Кайлас, за священной рекой Гаутама Гангой, напротив глухой деревушки Хайдахан.

Его появления ждали. Этот приход был предсказан и древними текстами, и пророчествами Махендра Баба, святого, жившего в 20 веке. Ребенком Махендра Баба был исцелен видением Бабаджи и Божественной Матери. Потом он снова узрел Бабаджи в день своего рождения. Закончив учебу, Махендра встретил Бабаджи в одном из его предыдущих воплощений и учился у него йоге в течение шести дней. Когда Бабаджи оставил его, Махендра отправился на поиски своего Гуру — через Гималаи в Непал и Тибет. Проведя несколько лет в паломничестве, он стал известен как великий святой. Лишь через двадцать пять лет Махендра Баба вернулся на Кумаонские холмы, где Бабаджи явился к нему снова, в закрытой комнате в Алморе. После этого явления Бабаджи в 1949 году Махендра Баба начал готовить мир к возвращению Шри Бабаджи в человеческом теле: много лет он путешествовал по Индии, проповедуя, что Бабаджи вернется, чтобы изменить человечество. Он описал внешний вид Бабаджи и предсказал, что явление произойдет в 1970 году. Махендра возрождал старые ашрамы и храмы, строил новые и готовил религиозные службы, которые теперь используют преданные Бабаджи.

Махендра Баба говорил своим последователям, что Шри Бабаджи присутствует на земле с тех пор, как человек впервые узнал религию. Бабаджи много раз приходил в человеческом теле (но не рождался), чтобы учить йоге аскетов и религиозных учителей на протяжении всей человеческой истории.

И вот он появился. Святой юноша выглядел на 18 лет, и в первые годы казался больше духом, чем материей. Он почти не говорил и проводил часы в медитации. Многие испытывали перед ним благоговейный страх — таким неприступным он казался. А многие даже боялись посмотреть в его глаза — настолько велика была их сила. В сентябре 1970 года он поднялся на вершину горы и провел там, в маленьком храме, 45 дней в постоянной медитации. Он лишь изредка беседовал с людьми, и вскоре начал проповедовать послание, которое принес миру:

— Живите в Истине, Простоте и Любви

— Работайте, действуйте, служите обществу — практикуйте Карма Йогу

— Повторяйте Божественное Имя — практикуйте Джапа Нам

— Найдите религию в своем сердце и следуйте ей, поскольку все религии ведут к Единому Богу.

Истина, Простота и Любовь — главные принципы, на которых основано большинство религий. Бабаджи наставляет жить в соответствии с этими ценностями, идти все более высоким путем праведности и действия, привнося эти принципы во все наши дела. Он говорил, что только на этом пути можно осознать Божественность и получить ответы на любые вопросы.

Бабаджи велел постоянно повторять Имя Господа, любое, которое по душе — во время работы, прогулок, трапезы и даже во сне, обретая таким образом божественную защиту и очищение. Сам Бабаджи выделял и рекомендовал повторять своим ученикам Махамантру «Ом Намах Шивайя», что означает «я принимаю Твою волю, Господи» или «Я нахожу убежище в Боге».

Бабаджи настаивал, чтобы ученики концентрировались на его послании и очищении собственных сердец, а не на его имени и форме. Он говорил, что его тело, как и тела других людей — ничто. Он просил всех приходящих к нему воплощать его учение в жизнь и нести его всем людям. О себе он заявил: «Я — Бхоле Баба (Простой Отец). Я никто и ничто. Я лишь зеркало, в котором вы можете увидеть себя. Я подобен огню. Не отходите от огня так далеко, чтобы не потерять ощущения его тепла. Но и не слишком к нему приближайтесь, ибо вы можете сгореть. Научитесь соблюдать подходящее расстояние. Имя мое — Махапрабхуджи (Великий Господь)».

Большинство людей стекались к Бабаджи, ощущая его божественность и любовь. К нему приходили представители всех религий, необразованные жители деревень и индийская интеллигенция, иностранцы с запада и местные чиновники, включая губернатора штата. В Хайдакхане и в других местах Индии до сих пор есть люди, которые помнят прежнего Хайдахан Баба и признают, что он — тот же самый Бабаджи.

Он явился, наделенный божественной мудростью и могуществом для восстановления Санатана Дхармы — закона Истины и праведности. Этой цели вполне отвечает основанный Бабаджи ашрам, где и сейчас собираться искатели из разных стран для совместного духовного продвижения и изучения его послания. За короткое время его присутствия здесь были построены девять храмов. В настоящее время этот Ашрам — духовный оазис для искателей Истины, для всех, кто готов к очищению и духовному развитию. Хотя Бабаджи и нет с нами, он регулярно являет себя своим последователям для укрепления их веры и наставления. «Новый Мир начинается отсюда!», — говорил Бабаджи.

Но миссия Бабаджи — не только Ашрам, но еще и Международная Организация Хайдакхан Самадж, центры которой открыты в нескольких десятках стран мира. «Когда Бог принимает человеческий облик, не возникает вопросов о касте и вероисповедании. Вот истинное доказательство Бога: явившись в мир, Он объединил все религии мира в одну. Он сделал так, что в Самадже Хайдакхана в одной семье живут христиане, буддисты, индуисты и другие … Основная цель Самаджа — служение гуманизму, а это лучшее служение Богу. Наш девиз: работа — это богослужение. …Я хочу искоренить бездействие. …Мы должны работать до последнего вздоха», — так говорил Учитель об этом сообществе.

Бабаджи предсказал, что нынешняя эпоха, ознаменованная вырождением морали и торжеством зла, подходит к концу. Мир ожидают социальные и природные катастрофы, которые радикально изменят облик Земли, а уцелеть в этих катаклизмах смогут лишь те, кто перестроит свою жизнь по космическим законам Истины, Простоты и Любви. Спасение человечества Бабаджи связывал, прежде всего, с Россией, представляющей вместе с Индией главный оплот духовности на планете. По словам Шри Мунираджа, преемника Бабаджи, именно в России, в ее северных районах жили некогда легендарные риши, записавшие и принесшие в Индию священные Веды. Россия не только выживет в грядущих катастрофах, но и станет колыбелью новой расы людей, венцом грядущей Сатья-Юги или Золотого Века. В России же самым священным местом Бабаджи считал Сибирь, так как, по его мнению, ранее здесь находился Храм Ханумана, и в этих краях происходили события, описанные в эпосе «Рамаяна». Сейчас здесь, в поселке Окунево, в 240 км к северу от Омска находится главный российский ашрам Бабаджи «Омкар Шива Дхам» и центр Международной Организации Хайдакхан Самадж в РФ.

Благословляю вас.

Я здесь не для того, чтобы убеждать вас в чем-то. Я здесь не для того, чтобы меня признали.

Я не для шоу или развлечения.

Я здесь только для того, чтобы служить. Я здесь только для того, чтобы передать мое послание: Истина, простота, любовь и служение.

Я хочу, чтобы вы шли светлым путем. Я хочу, чтобы вы мыслили самостоятельно.

Я хочу, чтобы вы боролись за правду. Я хочу, чтобы вы вырвались из оков низшего «я», которое требует все больше и больше для того только, чтобы принести вам отчаяние и страдания.

Я никто. Я ничто. Я всегда с вами.

«Нети, нети…», — повторял иногда Бабаджи. «Нети, нети» означает «не то, не то» или «ни то — ни это». Эти слова повторяют на Востоке, сосредотачиваясь на трансцендентном, Божественном, Абсолютном. «Нети, нети»... — невозможно найти слова, чтобы полностью описать, понять и постигнуть самого Бабаджи.

История просветленного и бессмертного йога и Махаватара Бабаджи противоречива и загадочна. Есть многочисленные свидетельства о его чудесах: исцелении людей, воскрешении мертвых, пребывании одновременно в разных местах, кормлении большого числа людей малым количеством пищи.

Дата его рождения — 30 ноября 203 года — достоверно известна, но также известно, что с тех пор он не умирал и за прошедшие столетия многократно появлялся перед многими людьми и искателями.

С начала 19 века его помнили как «старого Хайдакхан Баба», а, например, в 1922 году Бабаджи, в присутствии учеников и многочисленной аудитории, включавшей даже короля Непала, заявил, что ему пришло время покинуть этот мир, прошествовал до середины реки и, превратившись в огненный шар, исчез. Он появился вновь, спустя некоторое время, и вновь исчез, а в 1970 году в Гималаях снова материализовал свое тело, но в 1984 году опять покинул физический план. И, поскольку первые сведения о Бабаджи Нагараджа относятся к… 203 году, в этом, 2003 году 30 ноября можно отмечать 1800-летие со дня его рождения!

Бабаджи Нагарадж родился в небольшой деревушке, расположенной недалеко от места впадения священной реки Кавери в Бенгальский залив (Тамилнаду) в семье браминов. Родители дали ему имя Нагарадж, означающее «Повелитель змей», что относится к Кундалини, нашей божественной потенциальной силе сознания. История его детства и юности интересна и таинственна. В пятилетнем возрасте его украли и продали в рабство, в 11 лет он становится учеником йогина Боганатара и в течение четырех лет учится у него медитации и концентрации. Пережив экстатическое состояние слияния с Божественным (это было видение Господа Муругана, сына Шивы), в 15 лет он постигает тайны крийя-йоги у легендарного Махариши Агастьяра, а после 18-месячной медитации в Бадринатхе — Гималайском храме, расположенном на высоте 3122 м, достигает просветления и преображается в Бабаджи.

С тех пор, как Бабаджи обрел Божественное сознание и стал Махасиддхом, его тело уже не подвергалось разрушительному действию болезней и не умирало. В отличие от Аватаров Вишну, пребывание которых на физическом плане ограничено, Бабаджи будет жить на Земле очень долго. Способ его существования превосходит человеческое понимание — он живет в световой форме, как источник Вселенской Любви и Истины и несет в наш невежественный мир ясный свет сознания, высшего мира и блаженства. Некоторые люди в разных странах, в том числе в России, и сегодня регулярно получают помощь Бабаджи на тонком плане. Миссия Бабаджи — подготовить планету и ее обитателей к великой трансформации. Время это близится.

За последние века он часто появлялся в образе 18-летнего юноши и давал посвящение многим аскетам и йогам, таким, как Ади Шанкарачарья (788-820), Кабир (1407-1518), Лахири Махасайя (1828-1895), Шри Юктешвар (1855-1936), Парамаханса Йогананда (1893-1952). Интересно, что Елена Петровна Блаватская идентифицировала Бабаджи, как Майтрею — Будду будущего и как Мирового Учителя новой эры.

Одно из последних появлений Бабаджи произошло в XIX веке, когда его в одно и то же время видели в облике седобородого старца, молодого человека с длинной бородой и прекрасного безбородого юноши. Двое человек, говоривших с ним одновременно, но в разных местах, описывали его по-разному. Он знал священные тексты и выказывал огромную мудрость, хотя не было никаких свидетельств того, что он получил образование. По рассказам очевидцев, Бабаджи месяцами мог ничего не есть, но его божественные силы и энергия всегда были безграничны. Именно тогда произошла встреча Бабаджи и индийского домохозяина Лахири Махасайя, детально описанная Йоганандой в «Автобиографии Йогина» вместе с множеством других чудес и лил Бабаджи: мгновенное оживление и исцеление мертвого, свободная дематериализация и воссоздание своего тела, сотворение в Гималаях Золотого дворца...

Бабаджи иногда называют Шива Баба или воплощением Муругана (Субраманья, Картикейи — в разных местах Индии старшего сына Шивы называют разными именами), но чаще всего — Махаватаром Шивы. Постоянно присутствуя на тонком плане, Бабаджи обладает способностью как воплощаться в человеческом теле (всегда мужском), так и развоплощаться. Особенно часто его появления отмечались в Гималаях. Последнее достоверно известное его воплощение — это Хайдакхан Бабаджи, когда в 1970 году он возник из энергетического шара у подножья Кумаонской горы Кайлас в северо-восточной Индии.

Шри Хайдакхан Вале Баба (Бабаджи), почитаемый как Махаватара самого Шивы, чудесным образом появился в 1970 году в облике 18-летнего юноши. Он явил себя в пещере, которая считалась святым местом уже много сотен лет - пещера находится у подножья кумаонской горы Кайлас, за священной рекой Гаутама Гангой, напротив глухой деревушки Хайдахан.

Его появления ждали. Этот приход был предсказан и древними текстами, и пророчествами Махендра Баба, святого, жившего в 20 веке. Ребенком Махендра Баба был исцелен видением Бабаджи и Божественной Матери. Потом он снова узрел Бабаджи в день своего рождения. Закончив учебу, Махендра встретил Бабаджи в одном из его предыдущих воплощений и учился у него йоге в течение шести дней. Когда Бабаджи оставил его, Махендра отправился на поиски своего Гуру - через Гималаи в Непал и Тибет. Проведя несколько лет в паломничестве, он стал известен как великий святой. Лишь через двадцать пять лет Махендра Баба вернулся на Кумаонские холмы, где Бабаджи явился к нему снова, в закрытой комнате в Алморе. После этого явления Бабаджи в 1949 году Махендра Баба начал готовить мир к возвращению Шри Бабаджи в человеческом теле: много лет он путешествовал по Индии, проповедуя, что Бабаджи вернется, чтобы изменить человечество. Он описал внешний вид Бабаджи и предсказал, что явление произойдет в 1970 году. Махендра возрождал старые ашрамы и храмы, строил новые и готовил религиозные службы, которые теперь используют преданные Бабаджи.

Махендра Баба говорил своим последователям, что Шри Бабаджи присутствует на земле с тех пор, как человек впервые узнал религию. Бабаджи много раз приходил в человеческом теле (но не рождался), чтобы учить йоге аскетов и религиозных учителей на протяжении всей человеческой истории.

И вот он появился. Святой юноша выглядел на 18 лет, и в первые годы казался больше духом, чем материей. Он почти не говорил и проводил часы в медитации. Многие испытывали перед ним благоговейный страх - таким неприступным он казался. А многие даже боялись посмотреть в его глаза - настолько велика была их сила. В сентябре 1970 года он поднялся на вершину горы и провел там, в маленьком храме, 45 дней в постоянной медитации. Он лишь изредка беседовал с людьми, и вскоре начал проповедовать послание, которое принес миру:

  • Живите в Истине, Простоте и Любви.
  • Работайте, действуйте, служите обществу - практикуйте Карма Йогу.
  • Повторяйте Божественное Имя - практикуйте Джапа Нам.
  • Найдите религию в своем сердце и следуйте ей, поскольку все религии ведут к Единому Богу.

Истина, Простота и Любовь - главные принципы, на которых основано большинство религий. Бабаджи наставляет жить в соответствии с этими ценностями, идти все более высоким путем праведности и действия, привнося эти принципы во все наши дела. Он говорил, что только на этом пути можно осознать Божественность и получить ответы на любые вопросы.

Бабаджи велел постоянно повторять Имя Господа, любое, которое по душе - во время работы, прогулок, трапезы и даже во сне, обретая таким образом божественную защиту и очищение. Сам Бабаджи выделял и рекомендовал повторять своим ученикам Махамантру «Ом Намах Шивайя», что означает «я принимаю Твою волю, Господи» или «Я нахожу убежище в Боге».

Бабаджи настаивал, чтобы ученики концентрировались на его послании и очищении собственных сердец, а не на его имени и форме. Он говорил, что его тело, как и тела других людей - ничто. Он просил всех приходящих к нему воплощать его учение в жизнь и нести его всем людям. О себе он заявил: «Я - Бхоле Баба (Простой Отец). Я никто и ничто. Я лишь зеркало, в котором вы можете увидеть себя. Я подобен огню. Не отходите от огня так далеко, чтобы не потерять ощущения его тепла. Но и не слишком к нему приближайтесь, ибо вы можете сгореть. Научитесь соблюдать подходящее расстояние. Имя мое - Махапрабхуджи (Великий Господь)».

Большинство людей стекались к Бабаджи, ощущая его божественность и любовь. К нему приходили представители всех религий, необразованные жители деревень и индийская интеллигенция, иностранцы с запада и местные чиновники, включая губернатора штата. В Хайдакхане и в других местах Индии до сих пор есть люди, которые помнят прежнего Хайдахан Баба и признают, что он - тот же самый Бабаджи.

Он явился, наделенный божественной мудростью и могуществом для восстановления Санатана Дхармы - закона Истины и праведности. Этой цели вполне отвечает основанный Бабаджи ашрам, где и сейчас собираться искатели из разных стран для совместного духовного продвижения и изучения его послания. За короткое время его присутствия здесь были построены девять храмов. В настоящее время этот Ашрам - духовный оазис для искателей Истины, для всех, кто готов к очищению и духовному развитию. Хотя Бабаджи и нет с нами, он регулярно являет себя своим последователям для укрепления их веры и наставления. «Новый Мир начинается отсюда!», - говорил Бабаджи.

Нашел в книге «Сэнсэй. Исконный Шамбалы» А. Новых интересную инфу про Далай Ламу приведу отрывок
“– Кто?! Далай-лама Бодхисатва?! Да это даже не пародия на Бодхисатву. Ведь кто такой Далай-лама по сущности своей… Впрочем, чтобы вы действительно поняли, я расскажу вам пре­ды­сторию. Учение Будды первоначально было устным. Однако оно имело большой резонанс среди людей из-за простоты и доступности духовных практик, особенно «Цветка лотоса». Его фило­софское учение, со слов его последова­телей, спустя, вдумайтесь только, почти 600 лет после его смерти, было впервые записано на пальмовых листьях (Трипитака) в 29 году до нашей эры. Это самый древнейший раннебуддийский сборник лите­ратуры, который уже писался в искаженном вари­анте, относительно настоящего Учения Будды. По­скольку писали его люди, преследующие свои лич­ные цели обогащения на этих знаниях, а именно создания на этой почве религии. Кроме того, после смерти Будды между его учениками произошел рас­кол. Часть их придерживалась традиционных взгля­дов, так называемого направления хинаяна, что на санскрите означает «малая колесница», или «узкий путь» спасения. Это направление в пер­вичной фор­ме более-менее было ближе к истине, поскольку основ­ное значение придавалось личным усилиям стре­мящегося освободиться из уз сансары (переход души из одной телесной оболочки в другую) путем восхождения к окончательному спасению (нирва­не). И то оно со временем было сильно иска­жено лю­дь­ми, которые превратили его в сложный, пышный культ.

А вот как раз другое направление, махаяна, которое на санскрите означает «большая колесница», «широ­кий путь спасения», и есть начало нашей истории о Далай-ламе. Направление махаяны реформировало все стороны буддийского учения, превратив Будду из мудреца-Учителя в типичное божество, а «Бодхи­сатв» – в его эманации. По их разумению, Бодхисатвой мог стать лю­бой желающий, добрав­шийся до правящей вер­хуш­ки этой религии. Хотя в само слово Бодхисатва вложен совершенно другой смысл. Это слово, про­исхо­дящее из Шамбалы.

«Бодхисатва», в точном переводе с санскрита, означает: «тот, чья сущность – знание». Будда ввел это понятие среди людей с учетом тогдашнего ду­хов­ного уровня развития. Но даже в его опре­де­ле­нии расшифровка этого слова звучала так: «Бод­хисатва – это существо Шамбалы, достигшее выс­шего Совершенства и вышедшее из нирваны, име­ющее волю вновь погрузиться в нее, но отказы­вающееся от этого из-за Любви и сострадания к живым существам и стремления помочь им в совершенствовании». Так вот, что сделали эти липовые «бодхисатвы». Они убрали всего лишь несколько слов из определения Будды: «Шамбалы», «вышедшие из нирваны», «имеющие волю», а также «помочь в совершенствовании» и заменили своей трактовкой, благодаря чему изменили весь смысл слова, переделав его так, как было выгодно им.”

Далай лама.

Не могу пройти мимо очередной интернетовской бредятинки , распространяемой любителями цитат. В новостных лентах повсюду заголовок: «ДАЛАЙ-ЛАМА СДЕЛАЛ ЭПОХАЛЬНОЕ ЗАЯВЛЕНИЕ О НЕНУЖНОСТИ РЕЛИГИЙ». Далее идет текст: «Все мировые религии, придавая особое значение любви, состраданию, терпимости и прощению, могут способствовать развитию духовных ценностей, и делают это. Но реальность… такова, что привязывание этики к религии более не имеет смысла. Поэтому я всё больше убеждаюсь в том, что пришло время найти способ в вопросах духовности и этики обходиться без религий вообще».

Это действительно эпохальное заявление. Лидер нескольких миллиардов буддистов говорит о том, что он сегодня не видит в религиях современную духовную и этическую основу общества.

И это так! Человечество переходит из детского сознания во взрослое, и люди не хотят быть «рабами божьими». Растёт самоосознание, люди желают быть творцами своей жизни, а им предлагают тысячелетние догмы. И это уже не соответствует времени и эволюции «.

Что сказать? Здесь ляп на ляпе и ляпом погоняет. Еще в 1999 году отношение Далай ламы к теме этики и религии было подробно изложено в его книги «Этика нового тысячелетия». Не поменялось ничего. Никакого нового «эпохального заявления» он не делал. Но это же читать книгу надо. Это же сложно. Проще вырвать откуда-нибудь цитатку и шпулять ею по интернету .

И заголовок дать про ненужность религий. Где в этом тексте сказано, что они не нужны? Где у Далай ламы сказано, что религии не нужны? Он говорит, что в вопросах этики не стоит привязываться к религиям. И всё. Было бы странно, если бы религиозный лидер заявил о ненужности религий.

А еще любители цитат почему-то любят не только искажать значение цитируемого, но и добавлять к ним свои безграмотные комментарии. Веселит очень про несколько миллиардов буддистов. По разным оценкам в мире от 350 до 800 миллионов буддистов и для большинства из них Далай лама духовным лидером никак не является. Он — духовный лидер тибетских буддистов (и то не для всех).

А про «растет самосознание» и «творцы своей жизни» — это уже за гранью. Человечество стремительно тупеет (про миллиарды буддистов — в этом плане показательно), его оболванивают всеми возможными способами и, в том числе, всякой бредятиной в интернете. Но потребителям духовного фаст-фуда хочется думать, что они «творцы своей жизни» и «самосознание растет»… Если им от этого легче, то вай нот?

P.S. Настоящее отношение Далай ламы к тому нужна религия или нет очень хорошо прослеживается в его чайных метафорах: «Разница между этикой и религией похожа на разницу между водой и чаем. Этика без религиозного содержания является водой, которая жизненно необходима для здоровья и выживания. Этика, смешанная с религией — это чай, питательная и ароматическая смесь воды, чайных листьев, специй, сахара и, в Тибете, ещё щепотки соли.

Но как бы чай ни был приготовлен, основным ингредиентом всегда будет вода. В то время как мы можем обходиться без чая, мы не можем жить без воды. Точно так же, мы рождаемся свободными от религии, но мы не рождаемся свободными от потребности в сострадании».

Его Святейшество Далай-лама сделал важное заявление о своей роли и будущем Тибета, в котором он признался, что его вера в нынешнее китайское правительство «тает». Он также создает исторический прецедент, заявляя, что будущее Тибета «должен определять тибетский народ, а не я как индивидуум». В своей речи, произнесенной 26 октября в Дхарамсале, Индия, в месте, где расположена его резиденция, он выступил с критикой китайского правительства, заявив, что «мы не можем делать вид, будто ничего не знаем о происходящем [ - о мартовских протестах по всему Тибету и их жестоком подавлении].

Заявление Далай-ламы, которое было неверно истолковано некоторыми международными СМИ как его «отказ» продолжать оказывать давление на Китай для определения будущего Тибета, было сделано накануне ожидаемого восьмого раунда дискуссий между его посланниками и официальными лицами КНР. Далай-лама заявил: «Я не утратил веру в народ Китая, но моя вера в действующее китайское правительство тает, и это становится слишком сложным».

Далай-лама указывает в своих комментариях, что он готов к тому, что его подход «Срединного пути», который предполагает стремление к подлинной автономии Тибета в составе КНР, будет поставлен под сомнение, если тибетский народ считает, что он не приводит к результатам. Он говорит: «С самого начала, даже еще в своем Страсбургском предложении , сделанном в парламенте Европейского Союза, я заявлял, что окончательное решение будет принимать народ Тибета. В 1990-х… в 1993 году мы утратили связи с китайским правительством и провели общую встречу, на которой приняли решение продолжать следовать тем же путем. Сейчас, в это время, нет оснований придерживаться прежнего курса лишь потому, что мы следуем им [сейчас]. Будущее Тибета должен определить тибетский народ – а не я как индивидуум. Во-вторых, я искренне верю в активную демократию – я не похож на китайских коммунистов, которые говорят одно, например, рассуждают о демократии, но поступают совершенно по-другому».

В прошлом месяце Далай-лама призвал к проведению особого съезда, в котором примут участие Тибетское правительство в изгнании и представители тибетского сообщества, на котором будет пересмотрена нынешняя стратегия взаимодействия с китайским правительством. Говоря об этой встрече, Далай-лама отметил: «Нам нужно анализировать и совместно вырабатывать долговременное решение на основе понимания реальной, сложившейся ситуации». Встреча пройдет в Дхарамсале, Индия, с 17 по 22 ноября.

Ниже приводится полный текст выступлении Его Святейшества Далай-ламы о будущем Тибета в рамках празднования 48 годовщины Тибетской детской деревни в Дхарамсале:

«До сего дня мы следовали определенным путем – и в марте тибетцы по всему Тибету с огромным мужеством и ясностью продемонстрировали глубоко укоренившееся возмущение и враждебность. В их числе были не только простые тибетцы, но также члены партии, официальные лица, студенты … даже студенты, которые учатся в Университете Национальностей в Пекине. Вне зависимости от того, кем являлись эти люди – мужчинами или женщинами, монахами или мирянами, все они выражали свое возмущение.

В это время я возлагал большие надежды на правительство КНР. Поскольку представители правительства КНР осведомлены о реальной ситуации в Тибете, я надеялся, что, исходя из этого понимания, они проявят готовность найти решение. Однако, вместо этого, они прилепили к тибетским демонстрантам ярлык «политических повстанцев» и жестоко подавили их выступления. Мы не можем делать вид, будто ничего не знаем о исходящим.

До сего дня, мы шли по пути поиска взаимовыгодного решения, что получило значительную поддержку в мире, включая Индию, а также со стороны китайской интеллигенции. Однако этот путь не принес никаких результатов в плане достижения нашей главной цели – улучшения жизни тибетцев в Тибете.

С самого начала, даже еще в своем Страсбургском предложении, сделанном в парламенте Европейского Союза, я заявлял, что окончательное решение будет принимать народ Тибета. В 1990-х… в 1993 году мы утратили связи с китайским правительством и провели общую встречу, на которой приняли решение продолжать следовать тем же путем.

Сейчас, в это время, нет оснований придерживаться прежнего курса лишь потому, что мы следуем им [сейчас]. Будущее Тибета должен определить тибетский народ – а не я как индивидуум. Во-вторых, я искренне верю в активную демократию – я не похож на китайских коммунистов, которые говорят одно, например, рассуждают о демократии, но поступают совершенно по-другому.

У нас поистине уникальная культура, основанная на доброте и сострадании, которая может принести пользу всему миру. Борьба Тибета за справедливость ведется не только ради блага всех тибетцев, но ради всего мира в целом. В ней также заложена потенциальная возможность улучшить жизнь и китайского народа. Уничтожение религии и культуры Тибета будет огромной потерей для всех. Поэтому наша борьба – это борьба за благо обоих народов. Вот почему нам нужно обсуждать все это и найти способ продвижения нашей борьбы.

Китайское правительство обвинило меня в разжигании мартовских протестов внутри Тибета. Я сразу же пригласил их приехать и проверить мой кабинет, мои документы, а также прослушать записи моих бесед с вновь прибывшими тибетскими беженцами. Но никто так и не приехал, чтобы ознакомиться с этими материалами. Поэтому, похоже, я являюсь препятствием на пути решения тибетского вопроса. Тибетский вопрос – это вопрос, касающийся тибетского народа, и тибетскому народу его решать. Поэтому, при этих обстоятельствах, 14 сентября я сказал, что эта ответственность становится слишком обременительной, и нет смысла продолжать ее нести. Если бы я имел дело с людьми честными, тогда у меня не было бы никаких проблем, поскольку я мог бы выражать свою точку зрения и понимать причины. Но мы здесь не имеем дела с честностью.

Я заявлял ясно, в том числе зарубежным журналистам и другим людям, что не утратил веру в народ Китая, но моя вера в действующее китайское правительство тает, и это становится слишком сложным.

Поэтому мы проводим общую встречу [тибетцев], как было объявлено Кашагом (кабинетом министров) и Тибетским парламентом. Скорее всего, мы не сможем незамедлительно выработать каких бы то ни было решений, но нам нужно анализировать и совместно вырабатывать долговременное решение на основе понимания реальной, сложившейся ситуации. В этом цель нашей встречи.

Перевод с тибетского на английский.

Loading...Loading...