Можно ли православным молиться за католиков. Можно ли православным посещать католические храмы в паломничествах? Раскол между христианами

Может ли священник влюбиться?

Всегда считала священников не порочными людьми, а тут такое сложилось. Пригласила священника квартиру освятить, была на исповеди у него, потом состоялась беседа о православии, а после того, стала наблюдать что он начинает появляться возле меня в храме, всякий раз когда прихожу туда, то крест вынесет, то начнт туда-сюда ходить привлекая внимание....А он женат и детей куча и моложе меня лет этак на 17. Ходит икону целует напротив меня раза три, а потом круги нарезает....Жесть. Я понимаю, что он хочет сблизиться, и ожидает от меня чего-то, но я ничего не хочу вообще. Какое-то время не ходила, думала пройдет у него, потом пришла опять двадцать пять. Снова не буду ходить больше. Буду молиться дома для Духа своего и в Духе своем, в Евангелие сказано Храм не в брвнах, а в ребрах.Вот такая история, которая длится 6-ой месяц.Спаси Господи.

Любовь страшная сила. Кому то повезло в жизни и он испытал ее, а кому то не повезло и он всю жизнь сетует, что ее придумали. Хотите верьте, хотите нет, в одну мою одинокую знакомую с 2 детьми дошкольного возраста влюбился священник, не буду рассказывать подробности, это бесстселлер.

Итог, отрекся от сана, развелся с женой и теперь счастливо, в законном браке, живет, уже несколоко лет с этой женщиной / несмотря на хулу, что бог воздаст... / . Все мы люди.... Но прожить в обоюдной любви, короткую жизнь - это счастье. Может быть и предназначение человека прожить жизнь с любовью или ради любви! ?

Священник тот же человек, у него также есть и сердце и глаза и почему бы ему не влюбиться... Все подвержены чувствам.

В моем городе произошел случай, батюшка встретил свою первую любовь и бросил семью и конечно же службу и ушел к ней, вот она любовь какая...

Может, а что он не человек. У меня друг, так сильно влюбился, что ушл из Церкви, где был настоятелем. Они могли бы оформить свой брак и не покидая Церковь, но почему-то сделали так, он продолжил службу в милиции и стал не плохим ментом, завели детей, в общем вс как обычно, и внуков нянчат...

Священник может влюбиться как и все другие смертные, ничто человеческое и им не чуждо.Но по канонам святой жизни, он должен бороться со своим чувством, уйти от плотского наслаждения, ведь это большой грех, должен молитвами и постом убивать свою плоть и стараться не смотреть как колыхаются прелестные женские ягодицы. Но часто случается обратное, он не может убить в себе беса и покоряется земной жизни, заводит любовниц, занимается пьянством.И не знаешь Бог наказывает его или нет, или вс это тщательно скрывается...

Конечно же может, а почему же нет?

Возьмм для примера православного священника. Он должен быть женат, фактически это обязательное условие. Разве он не может влюбиться в свою собственную жену? Может. Допустим, когда-то он женился на ней, но было как-то не до влюблнности. Союз произошл на духовной основе. А через пару лет взял и влюбился. По-другому, с другой стороны на не посмотрел. Мне кажется, что такое священнику не возбраняется.

Кроме того, слово может по-разному можно понять. Это не должен ли и не обязан ли. Я, например, понимаю так: священнику тоже не чуждо что-то земное, бренное. В том числе и порочные влюблнности, например. Мораль священника - это одно, а влюблнность - это другое. Священники тоже грешны, всякое бывает и у них. Он не должен бы этого делать. Но может. Он же человек. Грешный человек.

Влюбиться может каждый. А вот жениться, это смотря к какому вероисповеданию относится этот священник. Православные батюшки, так те даже должны иметь жену-матушку. А вот католические священники дают специальный обет безбрачия, именуемый целибат.

Каждый человек живой,в том числе и священник.Конечно он может влюбиться.А что дальше.Если его сан тот,что не предусматривает брак,то здесь все сложно.Всю жизнь пускать слюни,если понравилась женщина и не иметь возможность с ней иметь какую - то связь.Конечно же,находятся всякие выходы из положения и священнослужители по сану выше попа выкручиваются из этой ситуации.Но,а так или иначе,ему нужно покидать свою епархию по уважительным причинам - влюбляться на стороне,где ЕГО никто не знает,даже создавать там семью.Но,представьте - какая это пытка - всю жизнь мучиться сознанием,что ты здесь,а твоя семья,которую ты создал не по праву - где то там.Так проще - снять с себя этот сан и жениться.Только в случае,если священник и поп - одно и тоже,то конечно - жениться - можно.А если сан,где как присяга - на то,чтоб всю жизнь без брака,то я уже писала.

Молиться лично -- безусловно, да.

Участвовать молитвой в службе. Тут сложнее.

Радикальный взгляд, по общему правилу, нельзя. Так как нельзя молиться с теми, кто молится не правильно. Т.е. там в службе могут содержаться формулы, с которыми православные не согласны.

Конкретно про католиков официальная позиция такова:

― Как православным следует относиться к Таинству Причастия в Римско-Католической Церкви, к его действенности и благодатности? Что объединяет нас в этом плане?

― Этот вопрос на сегодня не имеет однозначного и общепринятого ответа в Православной Церкви; существуют разные точки зрения в разных Поместных Православных Церквах, внутри одной Церкви и даже внутри одного прихода два священника могут по-разному относиться к вопросу действенности таинств у католиков и в других христианских общинах.

Существуют определенные правила и установки, которые можно считать официальной позицией Московского Патриархата, они изложены в «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию». Там не говорится о признании или непризнании действенности Таинств, но отмечается, что в диалоге с Римско-Католической Церковью мы должны исходить из того, что эта Церковь обладает апостольским преемством рукоположений. Кроме того, де-факто существует признание таинств Католической Церкви в случае, если католик, например, становится православным. Здесь нужно различать признание Таинства Крещения и признание других Таинств. Мы принимаем в Православие людей, не перекрещивая их, даже из протестантских конфессий, но при этом, если протестантский пастор перешел бы в Православную Церковь, то он бы принимался как мирянин. Если же католический священник или епископ перейдет в Православную Церковь, то он принимается как соответственно священник или епископ, то есть фактическое признание совершенного над ним Таинства в данном случае имеет место.

Другое дело ― как трактовать это Таинство. Здесь есть очень широкий спектр мнений. Могу сказать одно: евхаристического общения между православными и католиками не существует. Есть определенная церковная дисциплина, не позволяющая верующим Православной Церкви причащаться у католиков.

У католиков же есть официально принятый документ, что в случае крайней необходимости они могут причащаться в православном храме и, тоже, в случае крайней необходимости, они могут причащать православных.

Лично я думаю, что с католиками, англиканами можно молиться вместе не участвуя в службе. Также, лично я думаю, что и с армянами также, хотя тут, конечно, много возражений, но и аргументы за тоже есть. Думаю это все не то, за что нас осудит Бог.

Почему не молиться вместе, если есть, например, мой любимый гимн, который, кстати, в эти дни очень уместен. С праздником!

На греческом:

На русском:

На французском:

На испанском:

На английском: На сербском:

На арабском:

На албанском:

На грузинском:

На итальянском:

На румынском:

Ну и кто же запретит нам молиться вместе?)

Если православный человек путешествует по Западной Европе, может ли он с экскурсией посещать католические храмы? Как ему относиться к святыням не своей веры?

А может ли, например, православный христианин ходить в католический храм, если там, где он живет нет православных храмов?

Помещенные в этой статье ответы основаны на общепринятом церковном мнении и правилах Вселенских соборов.

Зачем православные посещают католические храмы

Во-первых, отметим, что специальных указаний о посещении православными католических храмов в православных церковных правилах нет. По общецерковному мнению, католический храм можно посещать лишь в некоторых случаях.

Ради поклонения святыням, которые почитаются, как в католицизме, так и в православии . К таковым к примеру, относятся мощи святых апостолов Петра и Павла, Иоанна Златоуста, Амвросия Медиоланского, равноапостольной Елены, великомученицы Варвары и др., которые находятся в католических храмах.

«Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого» (Евр. 4, 12). Так выглядит статуя Апостола Павла перед входом в римскую базилику

Ради познавательной цели, то есть ради знакомства с искусством — архитектурой, живописью, скульптурой, лепниной.

Однако ходить в католический храм, чтобы помолиться и причаститься Церковь запрещает согласно Документу РПЦ «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию».

В соответствии с 45 и 65 Апостольскими Правилами и с 33 Правилом Лаодикийского Собора евхаристическое общение (совместное участие в богослужении и в Таинстве причастия) между католиками и православными запрещено. Правда совместные моления православных и католических иерархов и священников иногда, как икономия (исключение) иногда проводятся у мощей святых которые почитаются, как католиками, так и православными.

Конечно это вопрос дискуссионный, поскольку по вышеупомянутым правилам таких молений быть не должно. Да и миряне такие моления проводить не должны. Однако есть такие католические храмы, в которых отведено место для православных, например, в Бари у мощей святителя Николая Мирликийского для паломников служат молебнов и даже литургии служат православные священники. В таких богослужениях православному не только можно, но и весьма желательно участвовать.

3 октября 2007 года Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II поклонился Терновому венцу Господа Иисуса Христа, хранящемуся в соборе Парижской Богоматери. Тогда православная общественность горячо обсуждала совместное православно-католическое служение. Позже Русская Православная Церковь опровергла совместное служение, заявив, что Патриарх провел лишь краткий совместный молебен

Посещение католических храмов ради молитвенного созерцания святынь может принести православному духовную пользу, если он не будет проявлять простое любопытство к самому храму, как к чуждому молитвенному зданию и сохранит свои религиозные чувства в незамутненности.

В других случаях разрешается помолиться про себя при поклонении святыне и скромно перекреститься на православную икону (если таковая в храме имеется).

Может ли православный ходить в католический храм, если там, где он живет нет православных храмов?

Священники в этом случае советуют создавать молитвенное место у себя в доме, а еще лучше создавать православную общину и отдельный молитвенный дом для совместных молений.

По церковным правилам миряне могут сами служить краткую литургию, так называемую обедницу, текст которой есть во многих молитвословах. А для причастия приглашать священника с запасными Святыми Дарами. Даже издалека, поскольку отказывать нуждающимся в причастии священники не должны.

Как вести себя православным в католических храмах

Входя в католический храм, православный христианин может перекреститься по своему обычаю. Но перекреститься не ради поклонения данного культового здания, а ради ограждения себя от нечистой силы.

В дверях католического храма обычно стоит емкость с освященной водой. При входе католики, согласно своему обряду, в эту воду опускают пальцы, тем самым подтверждая, что они крещены в католицизме

Требования католиков к внешнему виду прихожан не столь строгие, что и у православных. Тем не менее неприлично заходить в католический храм в шортах или же юбке, по длине похожей на короткие шорты. При этом женщины могут быть в брюках и с непокрытой головой. Мужчины же должны быть без головного убора.

В католических храмах принято сидеть. Для этого в нем имеются специальные скамейки, внизу которых есть небольшие ступени для преклонения коленей. Но православные преклонять колена в католических храмах не должны. Однако самостоятельно помолиться, перекреститься и поставить свечу у мощей общехристианского святого не возбраняется. Также можно перекреститься пред распятием, или у православной иконы.

У православных принято подавать в храмах записки о здравии и упокоении. Однако подать такие записки в католических храмах православные не должны. Ведь это означает пусть косвенное, но участие в их молитве.

В общем, если вы по каким-то причинам все же посетили католический храм, то надо уважать находящихся там католиков, не относиться с предубеждением к их святыням, хоть ми и не разделяем их религиозных убеждений. Главное — всегда и везде мы должны хранить в чистоте и исповедовать нашу Православную веру.

С еретиками под угрозой отлучения от церковного общения или извержения из сана содержится в 45 Апост. правиле:

«Епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен. Аще же позволит им действовать что-либо, яко служителям церкви – да будет извержен».

46 Апост. правило гласит:

«Епископа, или пресвитера, приявших крещение или жертву еретиков, извергати повелеваем. Кое бо согласие Христови с велиаром, или кая часть часть верному с неверными».

Отцы Лаодикийского Собора в 6 правиле повелевают:

«Не попускати еретикам, коснеющим в ереси, входити в дом Божий».

Авторитетный православный канонист епископ Никодим (Милаш) в своем толковании на 45 Апостольское правило относительно самого понятия «еретик» делает ссылку на 1 правило . По терминологии св. Василия Великого еретики – это те, кто расходятся с Православным вероучением в основных догматах; св. Василий Великий называет еретиками манихеев, валентиниан, маркионитов и подобных им – кого он предписывает принимать в Церковь чрез крещение; тем самым признается недействительным крещение, полученное ими в их еретических обществах. Принадлежащих к иным сообществам, отделившимся от Православной Церкви, св. Василий Великий обозначает как раскольников или самочинников, предусматривая в качестве чиноприема для первых миропомазание, а для вторых (самочинников) – покаяние.

Если сопоставить терминологию 1 правила Василия Великого с содержанием 95 правила Трулльского Собора, который суммировал правотворчество Древней Церкви по вопросу о приеме еретиков и раскольников, то окажется, что несториане и монофизиты (первые по буквальному смыслу правила, а вторые по контексту), принимаемые в Православную Церковь через покаяние, по третьему чину, в том смысле слова «еретик», в каком его использует св. Василий Великий в своем 1 правиле, еретиками не являются.

Хотя нельзя не отметить и то, что понятия «еретик» и «ересь» как в авторитетных древних текстах, так и в позднейшей христианской литературе употребляются в разных смыслах, обозначая в одной терминологической системе лишь фундаментальное искажение веры и приверженцев учений, искажающих веру в самых ее основах, а в другой – всякое догматическое заблуждение. В том же 95 правиле Трулльского Собора говорится, что несториан следует принимать по 3 чину, так, как предписывал св. Василий принимать самочинников, и в то же время условием их приема ставится «предание анафеме ереси своей, и Нестория, и Евтихия, и Диоскора, и Севира».

И все-таки, если следовать в истолковании 45 правила за епископом Никодимом Милашом, за его отсылкой к толкованию 1 правила Василия Великого , то окажется, что еретики, с которыми воспрещается общая молитва – это те, кого мы принимаем в Церковь чрез крещение, иными словами, применительно к современной практике – адвентисты, иеговисты, молокане и приверженцы новейших сект, а в последнее время обыкновенно называемых тоталитарными, с которыми общих молитв в практике нашей Церкви действительно нет.

Но есть и иные каноны, которые касаются общения в молитве с отделившимися от Церкви. Так, 10 Апостольское правило гласит:

«Аще кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме: таковый да будет отлучен».

Эту тему затрагивают также с разных сторон 11, 12, 32, 45, 48, 65 Апостольские правила, 5 правило I Вселенского Собора, 2 правило Антиохийского и 9 правило Карфагенского Соборов. Кого следует подразумевать под «отлученными от общения церковного»? Логически тут возможны два варианта ответа: либо тех, кто персонально был отлучен от общения, ввиду его личных грехов или из-за учинения раскола. В контексте современной жизни Русской Православной Церкви таковыми окажутся бывший митрополит Филарет, бывший епископ Иаков, бывший священник Глеб Якунин или бывший архимандрит Валентин Русанцов. При более широком понимании смысла этого правила и аналогичных с ним действие его будет распространяться на имеющих молитвенное общение со всеми, кто преемственно связан с отлученными от Церкви ересиархами и расколоучителями. В таком случае под действие этого правила попадут все молившиеся вместе с католиками, протестантами, монофизитами, старообрядцами, карловчанами, греческими старостильниками и т.д. Текст правила дает основания для обоих вариантов интерпретации его содержания; но если исходить из практики Церкви и при этом под молитвенным общением понимать не евхаристическое общение, а только то, что было сказано в каноне: «кто с отлученцем... помолится, хотя бы то было в доме», – то более жесткий вариант интерпретации этого правила окажется в разительном противоречии с практикой.

Наконец, в каноническом корпусе Православной Церкви есть еще 33 правило Лаодикийского собора, которое уже несомненно относится не только к молитвенному общению с еретиками или лицами, персонально отлученными от церковного общения, но ко всем вообще раскольникам:

«Не подобает молиться с еретиком или отщепенцем».

В подлиннике употреблено слово, обозначающее схизматика, раскольника. Но особенность этого правила в том, что в нем не содержится упоминание о санкции против нарушителя; сказано только «не подобает», но не сказано под угрозой какого прещения «не подобает». Таким образом правило носит скорее рекомендательный, чем строго юридический характер, в отличие от правил, воспрещающих молитвенное общение с еретиками и отлученными от общения, за что каноны предусматривают отлучение. Вероятно, отсутствие упоминания о санкции в этом правиле не случайно; и это обстоятельство дает основание полагать, что с канонической точки зрения молиться с еретиками и отлученными (при сопоставлении с 33 правилом Лаодикийского собора такая интерпретация 10 Апостольского правила представляется более конечной), с одной стороны, и с отщепенцами, или схизматиками, – с другой – это не одно и то же, хотя по мысли отцов Лаодикийского собора все-таки и со схизматиками, раскольниками «молиться не подобает».

Почему? Вероятно, по той же причине, по каковой не следует молиться с еретиками. Епископ Никодим (Милаш) в толковании 45 Апостольского правила ссылается на русского канониста архимандрита (позже епископа) Иоанна (Соколова) и пишет: «Весьма мудро замечает архимандрит Иоанн в толковании этого правила, говоря, что правила стремятся не только к их охранению православных от заразы еретическим духом, но и к охранению их от индифферентизма к вере и к Православной Церкви, который легко может возникнуть при близком общении с еретиками в делах веры». Толкование вполне убедительно. Стремлением противодействовать религиозному индифферентизму руководствовались, несомненно, и Отцы Лаодикийского Собора, издавая 33 правило.

Какие выводы можно сделать из канонов, процитированных здесь, применительно к современной практике? Очевидно, и ныне должно оставаться недопустимым молитвенное общение с еретиками в том смысле, в каком этот термин употребляет Василий Великий в своем 1 правиле (то есть иеговистами, приверженцами Богородичного центра, и подобными им), а также с лицами, подвергшимися отлучению лично, что, вероятно, целесообразно распространить и на всех схизматиков, персонально участвовавших в учении расколов.

Евхаристическое общение недопустимо со всеми вообще, кто не принадлежит к канонической Православной Церкви, потому что евхаристическое общение собственно и является самым полным выражением единства церковного, при наличии которого разногласия по вопросам церковно-административным и даже частичным богословским не в состоянии повредить единство церковное, пока они не приведут к разрыву общения.

Что же касается молитвенного общения с инославными, которые присоединяются к Православной Церкви по 2 и 3 чину, то есть теми, кто принадлежит Католической, Старокатолической, протестантским, нехалкидонским, старообрядческим Церквам; то, по мысли, лежащей в основе канонов, молитвенное общение с ними предосудительно в той мере, в какой оно способно породить или питать религиозный индифферентизм или, добавим, вводить в соблазн верных.

При этом следует учитывать и такие обстоятельства. В условиях современной жизни, когда Православная , с одной стороны, существует не в катакомбах, а вполне легально и в то же время в большинстве государств от государства отделена, нет ни возможности, ни, очевидно, большого смысла в том, чтобы заграждать вхождение в православный храм, даже во время богослужения каким бы то ни было лицам, в том числе неверующим, иноверцам. Было бы противоестественно и неразумно искусственным образом не впускать в храм инославных христиан или препятствовать им молиться в храме вместе с православными. Православные паломники с древних пор посещали неправославные, в частности, католические храмы, где хранятся православные святыни – храм святителя Николая в Бари, собор св. Петра в Риме и множество других католических церквей Рима. Присутствие православных в таких храмах во время католического богослужения при этом не представляется чем-то скандальным и выявляющим религиозный индифферентизм.

Что безусловно предосудительно и соблазняет многих – это участие в экуменических богослужениях, составленных по особому чину, который не идентичен чинопоследованиям, применяемым в самой Православной Церкви. Само существование таких особых экуменических богослужений способно вызвать подозрение, что ВСЦ или иные экуменические организации – это не форумы для встреч представителей разных Христианских Церквей, способствующие поискам ими церковного единства, а что ВСЦ уже в наличном своем состоянии несет в себе некие элементы церковности, является квази-"церковью», с чем невозможно согласиться по фундаментальным экклезиологическим соображениям. Богослужение существует ведь в Церкви и санкционируется .

В какой мере, когда и где допустимо, помимо присутствия за инославным богослужением в инославном храме или дозволения инославным находиться в православном храме, где ничто не в силах ему помешать молиться, специальное приглашение для присутствия за православным богослужением инославных мирян или клириков или принятие аналогичных приглашений православными священнослужителями или мирянами, то это вопросы, ответы на которые должны даваться исходя из церковно-политических, пастырских соображений, исходя из заботы о благе Церкви, о том, чтобы не послужить соблазну «малым сим» и в то же время не отталкивать ищущих сближения с Православной .

Что же касается молитвенного общения «в доме», то в условиях современной жизни у православных христиан часто бывает неизбежным бытовое общение с атеистами и иноверцами. Не в меньшей мере допустимо оно и с инославными христианами. И если, оказавшись за одним обеденным столом православный и католик или лютеранин, захотят помолиться, то одновременное чтение молитвы Господней едва ли будет каноническим преступлением. А вот совершение при этом какого-то особого чина, которого нет ни в Православной Церкви, ни инославных церквах, действительно способно смутить религиозную совесть как участвующих в таком «молитвословии», так и присутствующих при его совершении.

Проведение совместных конференций, диалогов христианами разных конфессий не может, вероятно, не начинаться с молитвы, но для православных приемлемо, чтобы это были молитвы, употребляемые в Православной Церкви, а не искусственно сочиненные для такого рода мероприятий.

В 2013 году на Межсоборное присутствие вынесена тема поминовения инославных. Она имеет множество нюансов: можно ли поминать на проскомидии, на молебнах, келейно, только живых, которые еще могут присоединиться к Церкви, или усопших тоже, как поминать инославных священнослужителей. Разбираемся в истории вопроса

Василий Великий совершает проскомидию (фреска кафедрального собора в Охриде), 11 век.

Поминовение инославных в современной церковной практике

Кому-то может показаться, что этот вопрос вполне однозначно решен. Кто-то может усомниться в его актуальности. Ведь христиане разных исповеданий имеют свои храмы и молитвенные дома, имеют возможность обращаться с просьбами о молитве к своему духовенству и своим единоверцам. Однако внимание к этой теме отнюдь не случайно.

Во-первых, многие православные христиане имеют родственников и друзей, принадлежащих к другим ветвям христианства. Особую драматичность вопрос приобретает в тех случаях, когда речь идет о уже почивших родителях или близких родственниках. Православным христианам тяжело мириться с невозможностью их церковного поминовения.

Во-вторых, многие инославные христиане в той или степени тянутся к Православной Церкви. Далеко не всегда такой интерес начинается с изучения православной догматики. Не редки случаи, когда возникает внутренняя потребность посетить православный храм, помолиться на службе. Осознание того, что для Православной Церкви они всё-таки не чужие, что за них там в той или иной форме тоже возносят молитвы, может иметь большое значение для дальнейшего самоопределения этих людей.

Отказ принять записку с «неправославным» именем зачастую воспринимается болезненно.

На многих приходах записки с такими именами - редкость. Но клирики, несущие служение в крупных городах, с многонациональным населением, периодически сталкиваются с такой проблемой.

Специфически протестантские или католические имена попадаются не так уж часто; нередко это имена людей, не имеющих никакого отношения к Католической церкви и протестантизму.

Возьмем к примеру имя Эдуард. В советское время были периоды, когда им нередко называли детей - родители, никогда не видевшие ни англиканского, ни католического священника и об английском короле Эдуарде Исповеднике не слышавшие. В православной церкви детей таких (или взрослых) крестили с другими именами. Например, Эдуард Лимонов в крещении Богдан, или Феодот. Часто те, кто хочет помянуть своих друзей, не знают их имя в крещении, и пишут то, которым привыкли их называть. Также, как в записках иногда пишут «Саша», «Таня»…

В Москве в прошлом году циркуляром патриаршего викария архиепископа Истринского Арсения было разрешено поминать православных, крещенных с именами, не встречающимися в русских святцах. Например, можно писать теперь православных сербов Драганов, православных англичан Эдуардов или Одри, и даже православных русских Светлан и Богданов не обязательно переделывать в Фотиний и Феодотов.

Значительно чаще на практике встречаются имена не католиков, а армян. Со стороны последних, как показывает практика, отказ принять записку или совершить требу нередко вызывает просто непонимание, и, как следствие, обиду.

На практике эта проблема решается по-разному. Во многих храмах люди, принимающие записки, бдительно следят за их содержанием. Как правило, это делается не по просьбе священников, а по инициативе самих верующих. «Неправославные» имена в таких случаях просто вычеркиваются. О такой практике с сожалением говорит митрополит Волоколамский Иларион, находя ее неоправданной.

Некоторые священнослужители, опасаясь, с одной стороны, впасть в самочиние, а с другой - погрешить против христианской любви, принимают в каком-то смысле «соломоново решение». Они сохраняют записки с именами инославных христиан и поминают их в келейной молитве. Такая практика, конечно, заслуживает уважения; келейное поминовение никогда не было запрещено, тем более, если речь идет о христианах.

Но является ли такой подход единственно возможным?

Различные подходы к молитве за инославных христиан

Вопрос о том, какими канонами регулируется поминовение инославных, остается открытым. Один из существующих подходов - применение канонов Древней Церкви по аналогии.

То есть те каноны, которые регулировали возможность молитвы о еретиках, применяются к представителям ныне существующих инославных христианских конфессий.

Конечно, такой подход не оставляет места ни для литургического поминовения на проскомидии, ни для возглашения имен инославных на ектении. Особенностью такого подхода является то, что решение канонического вопроса в этом случае целиком и полностью зависит от решения вопроса вероучительного.

А именно: насколько корректно соотнесение заблуждений современных христиан, не пребывающих по тем или иным причинам в лоне Православной Церкви, с последователями древних ересей? Это вопрос до сих пор является предметом обсуждений, причем порой весьма бурных.

Как отмечает, митрополит Волоколамский Иларион («Православие», том II), во время подготовки Поместного Собора 1917 года, когда шло обсуждение возможных форм поминовения инославных, высказывалось мнение, «что никаких древних канонических определений на этот счет не существует: правила, запрещающие молиться вместе с "отщепенцами" или "коснеющими в ереси", не имеют отношения к молитве за усопших инославных, хотя противники такой молитвы и ссылались на них».

Еще один подход характеризуется обращением к исторической практике, причем внимание уделяется в первую очередь относительно недавним прецедентам, когда вполне ясно, что речь идет именно об инославных христианах, а не в принципе о «еретиках».

Особенный интерес представляет здесь позиция святителя Филарета Московского. «Зная некоторых лютеран, - пишет святитель, - имевших уважение и веру к Православной Церкви, но скончавшихся вне соединения с нею, я дозволял о них молитву, не открытую в Церкви, с которою они открыто не соединялись в жизни, а поминовение на проскомидии и панихиды в доме».

Знаток церковного устава священноисповедник Афанасий (Сахаров), епископ Ковровский, обращаясь к тому же вопросу, ссылается уже на митрополита Филарета (на тот момент еще не прославленного в лике святых):
«Христианская любовь, побуждающая к молитве о заблудших братьях, найдет способы удовлетворить свою потребность без нарушения правил церковных: как на молитве домашней... так даже и при общественном авторитетным разрешением митрополита Филарета. Если же имена усоп¬ших неправославных могут быть произносимы на одном из важнейших поминовений — на проскомидии, то, значит, они могут быть вносимы и в помянники и возглашаемы наряду с прочими именами...»

Не будет преувеличением сказать, что в церковной практике такая позиция не закрепилась вовсе, и даже неоднократно подвергалась острой критике. Так, Патриарх Московский Сергий (Старгородский) указывает на тот момент, что поминовение на проскомидии по сути идентично допущению до причастия: «Чрез это поминаемые (на проскомидии - ред .) делаются причастниками Св. Тайн и пользуются плодами такого причастия. Таким образом, если поминовение на проскомидии не пустая проформа, никому ничего не приносящая, то поминать за проскомидией инославных значит допускать их до евхаристического общения, что возможно только после их присоединения к Церкви. Это несравненно важнее, чем помолиться за инославного в частной требе, хотя бы и в слух других богомольцев».

Однако, чуть более, чем через 30 лет после написания Патриархом Сергием этих слов, Синод издал известное постановление, разрешающее в исключительных случаях причастие католиков и старообрядцев: «В порядке разъяснения уточнить, что в тех случаях, когда старообрядцы и католики обращаются в Православную Церковь за совершением над ними Святых Таинств, это не возбраняется».

Отдельных указаний относительно церковного поминовения инославных, в том числе и на проскомидии, не было. Тем не менее, отчетливо прослеживается, что именно тот момент, из-за которого Патриарх Сергий считал невозможным поминовение инославных на проскомидии, а именно идентичность такого поминовения причащению, в постановлении оказывался снят: в отдельных случаях причащение возможно.

В 1986 году эта практика была прекращена, однако на Священном Синоде тогда не отменили это решение в принципе (то есть не признали его в принципе неверным, хотя многие на этом настаивали), а лишь «определили отложить применение синодального Разъяснения от 16 декабря 1969 года до решения этого вопроса Полнотой Православия», причем речь шла только о католиках, но не о старообрядцах.

Впрочем, сам Патриарх Сергий считал поминовение инославных возможным - не на проскомидии. Особенное внимание он уделял вопросу поминовения уже почивших инославных христиан, рассматривая опыт как других православных Церквей, так и Русской Церкви.

Патриарх вполне одобрительно отзывается об особом чине поминовения усопших инославных, установленный Греческой Церковью. Этот чин в 1869 году был установлен Константинопольским Патриархом Григорием VI и состоял из «Трисвятого, 17-й кафизмы с обычными в последовании погребения припевами, Апостола, Евангелия и малого отпуста». Не смотря на то, что даже этот чин подвергался критике за излишнюю «открытость» к инославию, Патриарх Сергий находит его «слишком скудным» и приводит в пример как более подходящее другое, на этот раз уже отечественное, чинопоследование, составленное незадолго до Поместного Собора 1917 года.

По мнению Патриарха, оно не имеет специально православного характера, то есть не содержит своего рода ручательства Церкви за почившего человека (такое ручательство невозможно, так как почивший к Церкви не принадлежал).

Перспектива развития вопроса

Таким образом, мы видим, что в истории Русской Церкви на протяжении последних 200 лет вопрос литургического и внебогослужебного поминовения инославных на практике решался по-разному. Причем от авторитетных церковных авторов звучали как компромиссные, так и диаметрально противоположные суждения.

Внесет ли ясность в этот вопрос рассмотрение проблемы комиссией Межсоборного присутствия? Вероятно, раз тема сформулирована и вынесена на обсуждение столь высокой инстанции, те или иные рекомендации будут приняты. Остается открытым вопрос о форме: будут ли это просто рекомендации, или же четкие предписания.

Сюрпризов, скорее всего, не предвидится. Русская Православная Церковь сейчас в гораздо более сдержанной форме участвует в любых видах экуменической активности. Во внимание принимаются также и настроения внутри самой Церкви, имеет место вполне обоснованное опасение внести в церковное сообщество разделение слишком радикальными решениями.