Учение о душе в буддизме. Душа в буддизме — какой смысл вкладывается в это понятие

О Душе Плазменные крылья душиГлава в работе. «Не сотворяй себе кумира, ты мне этим мешаешь человек!». (Из сборника, проклятий и сочинений Яхве и его бабы)Физиология души. Душа это неустойчивый плазмоид, без проектора - тела он не живёт долго. Душа живёт в ДНК. В один

Некоторые исследователи считают, что "буддизм отрицает существование тела, но и душа как самостоятельный субъект тоже отрицается. Ей придается лишь назывательная функция, функция обозначения.

В буддийских священных книгах душа исчезала, делясь на четыре элемента: ощущения, представления, желания и познание (или сознание). Исчезал в целом человек, в его сущность включалась помимо указанных элементов и телесность, но это не помогло целому возникнуть в качестве реально существующего явления.

Существуют и такие высказывания Будды, где прямо отрицается реальность личности и, следовательно, души. С разрушением тела, оказывается, гибнет не только несуществующее целое, исчезают и те элементы, которые составляют его действительное содержание. Смерть не просто естественна, она желанна. Познающий истину, стремящийся к Абсолюту должен, по учению Будды, подавлять в себе все чувственные ощущения, все краски и запахи земли. Вот почему смерть - необходимая ступень к Идеалу. Однако смерть еще не гарантирует достижения Абсолюта, ибо посмертная судьба человека зависит от его земной жизни.

После смерти человека могут ожидать три варианта судьбы: мгновенное перерождение (так называемое переселение душ, сансара), попадание в ад (до вселения в новое тело), уход в нирвану. Учение о переселении душ, еще до Будды существовавшее в брахманизме, говорит о том, что душа человека, согласно закону кармы, проходит бесконечный ряд переселений, причем воплощается не только в людях, но и в растениях, животных.

Умирая, личность (душа) распадается на сканды (составные элементы), но при следующем воплощении сканды вновь собираются определенным образом, сохраняя единство души. Правильная ее "сборка” обеспечивает непрерывность сущностного бытия личности, независимо от того, в какую материальную оболочку попадет душа после очередного перевоплощения.

Человек должен стремиться прервать цепь переселений, дабы слиться с богом-творцом Брахмой (в брахманизме), уйти в нирвану (в буддизме). Сделать "то можно только вступлением на "восьмеричный путь” праведной жизни. В промежутке между смертью и новым воплощением души грешников ждут суровые наказания в адских пещерах. Но и отбыв наказание в аду, душа не облегчает себе жизнь, ибо новые рождения - это не избавление от мук, а новые страдания.

Смерть и нирвана в учении Будды имеют двойственный характер. С одной стороны, нирвана - это такое качество мира, при котором исчезает вся привычная нам система координат и сенсорики бытия.

Поскольку нирвана - это конечная цель бытия, то и уходят в нее навсегда. Такая своеобразная черная дыра. С другой стороны, нирвана имеет информационную связь с вашим земным, чувственным миром;

Но еще парадоксальнее тот факт, что из нирваны можно вернуться в наш мир,- так делает сам Будда, возвращаясь из Махапаринирваны (великой совершенной нирваны) для нового воплощения на земле.

9.Основные положения буддизма как психотерапевтической системы.

Буддистская психология – изучение человеческого сознания, поведения и культуры психической деятельности для достижения высших состояний сознания на основе буддийского учения. Несмотря на то, что буддийское учение отрицает существование души, и поэтому классическое определение психологии как изучения «психе» (душа) к нему неприменимо, учёные используют термин «буддистская психология», исходя из современного понимания психологии как научной дисциплины, исследующей умственную деятельность и поведение. В настоящее время буддийская психология и буддийские психотерапевтические практики получили широкое распространение в различных направлениях академической и клинической психологии Запада. Буддистская психология включает в себя эпистемологические принципы, исследовательские методологии и психотехнические практики.

Как самостоятельная область академических исследований буддийская психология впервые в мире была выделена в учебной программе курса сравнительного религиоведения в Университете Махидол (Таиланд) в 1975 году.

Изучение психологического наследия буддизма имеет как теоретическое, так и практическое значение, так как в буддизме были выработаны эффективные методы психотренинга и психической саморегуляции. Особый интерес к психологическим аспектам буддизма обусловлен тем, что психология является ключевым функциональным элементом буддийского религиозного комплекса. Психология, а именно теория сознания, составляла главный предмет буддийского религиозно-философского учения с самых начальных этапов его развития, тогда как онтологическая проблематика либо целиком определялась сотериологическими целями и задачами, либо рассматривалась через призму психологии. С другой стороны, сама психология носила в буддизме онтологизированный характер и буддисты не рассуждали о мире как внеположном сознанию, рассматривая его исключительно как психокосм, т.е. в качестве присутствующего в сознании, "отраженного" в нем.

Обзор Абхидхаммы

Свод самых ранних буддийских текстов, дошедших до нас, известен под названием Трипитака. Он состоит из трёх частей, последняя из которых носит название Абхидхамма-питака.

Лама Анагарика Говинда выделяет два типа психологии – психология как «чистая наука» и практическая психология. К первому типу он относит создание системы, построенной на основе фактов переживания, но выходящей за пределы начальных данных и целиком зависящей от логических выводов и абстрактных принципов. Ко второму типу он относит психологию, которая остаётся в границах исходных данных, при этом логика служит только для придания формы и расположения материала. По мнению Ламы Анагарики Говинды, буддистская психология относится ко второму типу, причём размах указанных границ в ней чрезвычайно широк: они охватывают не только переживания обычного человека, но и такие уровни высочайших переживаний, на которые наука Запада в первой половине XX века не обращала внимания.

Теория личности в буддистской психологии

Представления о личности в буддистской психологии коренным образом отличаются как от индуистских представлений, так и от современных западных концепций. Питер Дж. Джиордано (заведующий кафедрой психологии Белмонтского университета), выделив доминирующие в западной психологии теории личности – психоаналитическую, бихевиористскую, гуманистически-экзистенциальную, когнитивную и теорию черт характера, – указал на их общее расхождение с буддистской традицией, которая считает идею о существовании независимого эго иллюзией, порождающей психические страдания. Йозан Дирк Мозиг (профессор психологии Университета Небраски) отметил, что подавляющему большинству направлений западной психологии присуще представление о некоем гомункулусе, обитающем внутри индивида и являющемся носителем мыслей, действий и ощущений (исключение составляет радикальный бихевиоризм, который рассматривает внутреннюю личность как пояснительную фикцию). Буддистская психология, в отличие от западной, базируется на представлении о несуществовании независимого индивидуального я. В соответствии с этим подходом, мысль существует без мыслителя, действие – без деятеля, ощущение – без того, кто ощущает.

Немаловажный момент состоит в том, что буддистская психология отрицает не только существование души или самости у человека, но и декларирует подобную позицию в отношении любого существа или вещи, будь то реки, горы, книги или автомобили. Буддистская психология разработала различные подходы к анализу личности, которые могут быть названы «моделями личности».

Агрегатная модель личности

Согласно агрегатной модели, индивид (пудгала) рассматривается как континуум (сантана) или цепь мгновенных комбинаций элементов - дхарм, конституирующих личность. Термин «сантана» является синонимом выражений «живое существо», «поток сознательной жизни», «поток сознания и его содержания». Дхармы объединяются в пять групп (скандх): рупа, ведана, самджня, санскара и виджняна.

Рупа (форма) - это телесная масса индивидов, состоящая из четырёх стихий (земли, воды, воздуха и огня) и обладающая примитивной сенсорикой. Эти стихии буддистская психология рассматривает как характеристики, определяемые на основе той чувственной реакции, которую они производят на органы чувств (индрии). Рупа противопоставляется всем остальным скандхам как нементальное (ачетасика) - ментальному (четасика). Она является аналогом бессознательного или, точнее, досознательного опыта.

Ведана (ощущение) в широком смысле понимается как любая психическая реакция на внешний раздражитель. Ощущение может быть приятным, неприятным или нейтральным, но, вместе с тем, ведана - это не просто приятное или неприятное ощущение, а то, что осознаётся как таковое и обусловливает привязанность человека к чувственному миру.

Самджня (восприятие) представляет собой более высокую ступень сознательности, связанную с процедурой, в современной психологии называемой распознаванием и включающей подведение под определённое понятие (нечто есть «длинное», а не «короткое», «синее», а не «белое» и т. д.) На самджне основана возможность сознательной жизни, так как иначе всё казалось бы одинаковым.

Санскара (формирующий фактор) служит элементом инерционного механизма, состоящего из бессознательных отпечатков-остатков предшествующих действий и программирующего психику человека по определённой схеме.

Виджняна (сознание) занимает высшее место в системе пяти скандх, определяя наличие объекта, субъекта и познание объекта субъектом.

Индивид не распадается на отдельные фрагменты, поскольку скандхи связаны в единое целое упаданой (привязанностью), являющейся главным фактором омрачённости индивида.

"Буддизм стоит особняком в истории человеческой мысли, отрицая существование таких вещей, как душа, индивидуальное "я" или атман. Согласно учению Будды, идея наличия индивидуального "я" является ошибочной, не соответствующей реальности, которая порождает вредные мысли о "моем", обо "мне", эгоистические желания, страсть, привязанность, неприязнь, тщеславие, эгоизм и иные нечистые мысли, скверны".

Но такие представления относятся только к Тхераваде, поскольку в Махаяне и Ваджраяне душа, вне всякого сомнения, существует.

Профессор Кеннет Чэн сообщает, что "в эпоху Хань (2 в. до н. э. — 3 в. н. э.) основными постулатами буддизма были неуничтожимость души и круговорота перерождений и карма".

Действительно, душа была одним из основных предметов нападок на буддизм со стороны конфуцианства и даосизма, когда буддизм стал распространяться в Китае. К примеру, Фаньчжень нападал на буддийскую концепцию неуничтожимости души, отстаивая конфуцианскую точку зрения о том, что если человек не знает даже жизни, каким образом он может что-то знать о смерти? Хуэй Линь в своем "Трактате о белом и черном" (кит. "Байхэй лунь") обвинял буддистов в попытке запугивания людей, создавая учение о рае и преисподней для человеческих душ. Защищаясь от этих нападок, мирянин-буддист 3 века Моу-цзы в своем "Трактате о разрешении сомнений" (кит. "Лихо лунь", построен в виде вопросов и ответов, первый на китайском языке оригинальный буддийский трактат) утверждал, что вера в существование души уже присутствовала в исходной (религиозной) практике китайцев. Знаменитый китайский буддийский наставник 4 века Хуэйюань в своем "Трактате о неучтожимости души" ("Шень буме лунь") цитировал Чжуан-цзы и Мэн-цзы, чтобы подкрепить буддийскую концепцию души. Другой знаменитый китайский наставник Даошэн вопрошал: "Если в сансаре отсутствует постоянное "я", то существует ли постоянное "я" в нирване? Если "я" не существует, то что тогда вступает в нирвану? " Вера в существование души также безоговорочно принимается Ваджраяной. К примеру, при великом освобождении, благодаря слушанию в переходном состоянии бардо ритуальных текстов, которые лама читает умирающему человеку и рядом с умершим в ритуале похорон (описание дается в "Тибетской книге мертвых), душу умирающего проводят через все фазы бардо от момента остановки дыхания до нового воплощения в надежде, что она, возможно, освободится и избежит самого воплощения в мире сансары. Ниже дается одно из наставлений по освобождению, которое лама учит душу умершего повторять за собой:

Во время блужданий в сансаре
Под властью сильнейших привязанностей
На сияющий лучезарный путь Мудрости Различия
Да выведет меня Бхагаван Амитабха,
Да охранит меня Божественная мать,
Облаченная в Белые Одежды,
Да миную я невредимо опасные пути бардо
И достигну царства Всесовершенного Будды.

Будда не заявлял категорически, что нет души. Иногда он упоминал пудгалу, или личность "я", порой он говорил о "не-я"; ибо бывали случаи, когда он не говорил ни о "я", ни о "не-я". Все школы буддизма, включая Тхераваду, согласны с 500 жизнями Будды Гаутамы. Через все эти 500 реинкарнаций прошло одно и то же "я". Будда ясно выразился, когда говорил о том, что в одной из этих реинкарнаций "я" по имени Сунетра был он сам.

Концепция души, или "я", также присутствует в важных текстах Тхеравады. Доктор Рюн Э. А. Йохансон сообщает, что "Дигха Никая" упоминает о большом разнообразии метафизических теорий, где особо затрагиваются проблемы природы души и мира природы добродетели и ее воздействия на дальнейшую судьбу человека, существования иного мира и обусловленности или нет души и мира".

Абхидхарма описывает восемь типов просветленных существ в виде восьми пудгал, или "я". Западный буддолог профессор Эдвард Конзе приходит к выводу, что "ортодоксальные учителя были вынуждены признавать эти высказывания, но одновременно они оговаривались, что сами эти высказывания не означают того, о чем там идет речь! ".

В приведенном ниже отрывке тхеравадинский ученый, профессор Джаятиллеке, избегает употреблять слово "душа" или "я", заменяя его выражением "бесплотный дух":

"Закон непрерывности, широко известный как закон перерождений, убеждает в сохранении динамического сознания личности после смерти физического тела. Если это подсознание не соответствует по нравственному и духовному развитию личности высшим мирам, то обычно говорят, что оно сохраняется в духовной сфере (петтивисая) в виде бесплотного духа, чтобы затем возродиться в человеческом облике".

Даже среди хинаянистов, берущих начало от школы Тхеравады, многие явно верят в существование души. Эти школы были известны под общим названием "Пудгалавадины" ввиду их несомненной веры в пудгалу, или "я". Пудгалавадины составляли существенную часть хинаянистов: знаменитый китайский путешественник Сюаньцзан в 7 веке насчитал 66000 пудгалавадинов-монахов среди общего числа 250000 монахов.

Почему же тогда Будда проповедовал учение о не-душе (анатмавада)? Без постижения высшей мудрости буддизма столь важное учение — ключевое для достижения высшей формы просветления — можно легко принять за свидетельство того, что буддисты не верят в существование души.

Будда проповедовал своим последователям учение о "не-я", чтобы помочь им иллюзорность "я" на трансцендентальном уровне, где "я", как и другие обособленные сущности не существуют, поскольку Конечный Абсолют неразличим. Однако то же "я", как и остальные обособленные сущности, существует на феноменальном уровне. По мнению махаянистов, тхеравадины из-за непонимания этой высшей мудрости, касающейся трансцендентальной реальности, воспринимают учение о "не-я" лишь на феноменальном уровне. Таким образом, они упускают из вида тот примечательный факт, что само учение о "не-я" — лишь временное подспорье, специально предназначенное для того, чтобы помочь буддистам преодолеть привязанность к собственному "я". Равным образом таким подспорьем служит и учение о страдании, помогающее буддистам освободиться от сансары. Если мы не поймем, что язык используется в этих двух учениях как временное подспорье, мы легко совершим ошибку, рассматривая эти учения как непререкаемую догму, согласно которой "я", или душа, не существует и что жизнь — это страдание.

Теперь Ваши вопросы о духе и душе. Вопрос этот вследствие неполных объяснений является сложным и запутанным в теософской литературе. Также и в разных Восточных Учениях число принципов, подразделения и сочетания их, входящие в определения духа и души, тоже варьируются. Но в действительности трудно совершенно отделить дух от души, ибо все такие подразделения по существу являются лишь различными качествами единой основной энергии, проявляющимися на разных планах и через разные центры и проводники. Так, во всех Учениях можно встретить подразделение человеческого существа на три основных начала - духовное, психическое и физическое - дух, душа и тело. В Восточных Учениях эти три основных начала расширяются для специальных целей, и мы уже встречаемся с четверичным, пятеричным, шестеричным и семеричным подразделением; последнее подразделение было принято и Великими Махатмами в Тайной Доктрине. Так, высший или основной синтетический принцип есть огненная энергия жизни или духа, разлитая во всём Космосе, требующая для своего фокусирования шестой принцип, или Буддхи (часто называемый духовной душой, в отличие от человеческой - животной души), образуя таким образом монаду, которая является первичным, несознательным воплощающимся Эго. Далее следует пятый принцип Манас - самосознание или мыслитель (высший разум), и эти три принципа составляют высшую триаду или уже сознательное бессмертное Эго человека, которое переживает в Девачане после распадения принципов, составлявших его земную личность или душу, или, как говорят восточники, его низшее Эго. Так, в Учении именно это высшее Эго, эта триада часто обозначается как дух или духовное начало, не имеющее самостоятельного непосредственного проявления на земле. Для проявления эта триада нуждается в четвёртом принципе. Так, человеческая душа должна включать четвёртый принцип, называемый Кама, через который проявляется желание, в двух аспектах, как Кама-Манас (ментальность или низший ум, интеллект, или в буквальном переводе ум желаний) и Форма (субъективная, форма ментальных и физических желаний и мыслей). Это есть мыслитель в действии; в связи с Манасом (высшим) и Буддхи образующий высшее тонкое тело или духовную душу духовно развитого человека. Так, Кама-Манас является как бы мостом, соединяющим высший Манас с Кама-Рупой - соединяя, таким образом, Манас и Форму, которые являются Кама-Манасическим телом или же человеческой душой. Именно, когда этот мост между Манасом и его низшим аспектом Кама-Манасом состоялся, то есть когда человек начинает получать запечатления от высшего Буддхи-Манаса, можно его назвать духовно развитым человеком и он начинает приближаться к бессмертию. Так, для достижения истинного бессмертия, иначе говоря, для сохранения сознания на всех четырёх планах бытия и чтобы стать Архатом, нужно именно в физическом теле соединить 4, 5 и 7-й принципы и слить их в шестом - Буддхи. Иначе говоря, все качества основной энергии, трансмутированные её огнём, должны сгармонизироваться и вылиться в её высшем качестве высокой психической энергии.

На Востоке способ сообщения между низшим и высшим Манасом называется Антахкарана, или мост, или тропа, и по этой тропе низшее Эго в свою очередь также передаёт высшему Эго все те впечатления и мысли, которые по природе своей могут быть ассимилированы неумирающей нашей сущностью, таким образом, тоже становясь бессмертными или теми накоплениями, которые хранятся в «чаше».

Таким образом, истинная индивидуальность человека будет заключаться в его причинном теле, или духовной душе, тогда как низшая душа - в его личности или в сменяющихся земных проявлениях, отсюда ясно, что душа есть понятие растущее и подлежащее изменению. В связи с этим пересылаю Вам выдержки из моей книги Основы буддизма. Я послала Вам её в английском переводе, но у меня остался неполный оригинал её, потому и посылаю Вам несколько страничек, затрагивающих понятие души.

Так, личное или низшее Эго, или человеческая душа, состоит из пяти принципов, тогда как дух, или высшее Эго, или истинная индивидуальность, или духовная душа, являет триаду из седьмого, шестого и пятого принципов.

Конечно, значение личности в развитии человека самодовлеюще, ибо это есть основа всей его эволюции, ибо лишь это проявление, в различных сочетаниях и вечно сменяющихся условиях, даёт нам возможность развить и утончить, и сгармонизировать все наши энергии или принципы через деятельность наших нервных центров. Так, четвёртый принцип играет огромную роль, ибо в нём заложено желание, этот стимул к жизни, который, успешно проходя через горнило жизни, трансмутируется в бесконечное огненное устремление или волю, без которых нет продвижения, нет и творчества. Так будем ценить каждое наше земное проявление, дающее нам возможность что-то улучшить, что-то добавить в «чашу» накоплений, собирающую нам Амриту. Сравнительно не так трудно для развитого человека отличать духов с большими накоплениями. Так, богатая индивидуальность будет всегда обладать синтетическим умом. Тогда как духов с малым багажом можно часто встретить среди узких специалистов. Дух с накопленной «чашей» легко понимает сущность вещей. Именно про них можно сказать, что они вкушают плоды, тогда как другие пересчитывают листья, которые сменяются каждою осенью.

Человек приносит с собою в новое воплощение те накопления, которые можно определить в нём как характер или наклонности. Чисто технические или физические способности, конечно, часто зависят от наследственности, тоже являющейся кармическим следствием. Случается, что дух с большими накоплениями в силу кармы, даже не так личной, как групповой или даже целого народа, попадает в несоответствующие условия, то есть тело, полученное им, не отвечает размаху его духа, и тогда такое несоответствие выражается иногда в идиосинкразиях, которые ввергают окружающих в недоумение. Даже в детях можно замечать иногда странные явления, например, беспричинный крик или плач, всё это можно объяснить несоответствием духа с полученной оболочкой. Ведь оболочка человека творится коллективными усилиями человечества, и, конечно, при низком уровне большинства легко можно понять, как трудно высоким духам выявляться в уготованных им оболочках. Вот почему так важно всячески подымать общий уровень человечества, чтобы дать возможность высоким духам проявить себя в возможно полной мере. Конечно, это обстоятельство и делает таким трудным распознавание истинной ценности человека. Вот почему так нужны снимки аур, которые явят истинную сущность человека. Такие свидетельства заставят многих призадуматься и устремиться к действенному улучшению своего паспорта.

Да, конечно, закон кармы очень сложен. И нужно стать Архатом, чтобы быть в состоянии проследить его действия. Ведь, в сущности говоря, ничего, кроме кармы, и не существует. Всё Бытие есть лишь нескончаемая цепь причин и следствий, причём последние, в свою очередь, становятся причинами последующих следствий и так далее.

Человек кончает свою карму на этой планете, чтобы продолжить её в других мирах. Окончание одного цикла кармы наступает для человека, когда все элементы или энергии, входящие в его существо, достигли состояния совершенства, положенного для этой планеты.

Ещё выдержка из Основ буддизма.

«Современные научные данные поддерживают теорию кармы, изложенную в буддизме. Современная наука учит, что каждое поколение людей является наследником отличительных особенностей предыдущих поколений, и не только в массе, но в каждом индивидуальном случае.

Психология находит себе полное основание в том исключительно сугубом внимании, которое Будда уделял мыслительным процессам, очищению и расширению сознания учеников, утверждая мысль первенствующим фактором эволюции всего сущего. Психологические процессы в буддизме тесно связываются с физиологией.

Философию буддизма можно назвать анализом отдельных элементов, вступающих в сочетание при образовании определённого индивидуального потока. Индивидуальный поток слагается и питается бесчисленными проявлениями человека на земле, в других планах и других мирах. Впитывая все особенности каждого проявления, поток этот растёт возможностями, видоизменяется, оставаясь вечно самодовлеющим. Истинная индивидуальность, истинное бессмертие заключается в осознании своего истинного Я, сложенного бесчисленными сочетаниями проявлений. Человек в буддизме не несчастный пигмей, каким он является в представлении западного мышления, но владыка миров. Будучи частью и отображением Космоса, он, подобно ему, безграничен в своих возможностях».

Следует иметь в виду, что часто утверждается, что седьмой и шестой принципы находятся вне нашего физического тела, и это до известной степени так, ибо, истинно, эти принципы или энергии выявляются в излучениях нашего электромагнитного поля, или ауры. Истинно, можно измерить величие духа по ширине излучаемой им ауры.

Всегда рада ответить на Ваши вопросы.

Послала Ваши две главы Н.К. в пустыню. Когда он получит их, трудно сказать, ибо почта очень нерегулярна.

Шлю Вам и семье Вашей всего самого светлого и радостного. Прилагаю веточку моруа.

Духом с Вами,

Елена Рерих

Послала Основы буддизма и Александру Ивановичу Клизовскому. Думаю, ему трудно будет справиться с английским текстом, потому, может быть, Вы не откажете дать ему прочесть приведённые выдержки по-русски.

Идея личного бога, спасающего человечество, являлась для буддистов неприемлемой, несовместимой с законом кармы и с пониманием необходимости совершенно личных усилий для своего освобождения.

«Если существует Бог, какую надежду можешь ты питать умилостивить его гимнами и поклонами? Поступки, совершённые тобою, есть поступки этого высшего существа. Если Бог делает и всё то, что худо, какую заслугу видишь в нём для твоего почитания? Если, ненавидя зло, Он не способен выявлять зло, то нелепо говорить, что всё сущее есть творение Бога. Мощь Бога должна быть основана на законе или же быть подчинена другой причине. В первом случае она является следствием закона, во втором мы должны назвать её рабством, а не владычеством».

Если вечно изменяющееся существование человека исключает гипотезу постоянной, неизменной сущности, то и Вселенная, этот комплекс комплексов, объясняется всецело без необходимости или даже возможности вводить в неё существо неизменяемое и вечное.

Две доктрины, особенно осуждавшиеся Буддою. 1) Утверждение вечной, неизменной души. 2) Уничтожение души после смерти. Обе эти доктрины опровергались законом причинного зарождения, устанавливающего, что все дхармы, в одно и то же время, являются причинами и последствиями.

Будда отрицал существование неизменной души в человеке и во всём, ибо в человеке и во всей Вселенной он видел лишь непостоянство и преходящее.

Тезис - беспрерывность потока феноменов и формула - причинность зарождения исключают существование вечной, неизменной души, как индивидуальной, так и мировой.

Понятие, связанное со словом <неизменная> душа, совершенно неприемлемо для буддиста, ибо представление, что человек может быть сущностью, отделённой от всех других сущностей и бытия всей Вселенной, не может быть доказано ни логикой, ни поддержано наукой. «В этом мире никто не независим. Всё, что существует, зависит от причин и условий». «Всякая вещь в зависимости от другой, и вещь, от которой она зависит, в свою очередь, не независима» (Бодхтарьяватара, 26-31).

Будда постоянно учил, что самостоятельного «я» нет, что нет и обособленного от него мира. Нет самостоятельных предметов, нет обособленной жизни - всё лишь неразрывные корреляты. Раз нет отдельного «я», то мы не можем сказать - моё то или другое, и этим самым уничтожается зачаток понятия собственности.

Если понятие постоянной и самостоятельной человеческой души должно быть отброшено, что же это такое в человеке, что даёт ему впечатление обладания постоянной личностью? Ответ будет - тришна, или неудовлетворённое желание бытия. Существо, породившее причины, за которые оно должно отвечать, обладая вожделением, получит новое рождение, согласно своей карме.

Рождается новое соединение сканд - элементов одного и того же комплекса элементов или дхарм, проявляющихся в данное время как одна личность, и после определённого промежутка времени - в виде другой, третьей, четвёртой и т. д. в бесконечность. Происходит не трансмиграция, а бесконечная трансформация комплекса дхарм или элементов, иначе говоря, перегруппировка элементов-субстратов, входящих в человеческую личность.

На качество нового соединения сканд - элементов новой личности оказывает большое влияние последнее, предсмертное устремление предыдущей личности, дающее направление освобождающемуся потоку.

Человек рассматривается в буддизме как индивидуальность, сложенная многочисленными существованиями, но лишь частично проявленная в каждом новом появлении на земном плане.

Индивидуальное существование, состоящее из целой серии жизней, которые начинаются, продолжаются и оканчиваются, чтоб снова начаться, и так нескончаемо, сравнивается с колесом или годом с 12-ю месяцами, неизменно повторяющимися. Самая цепь 12-и нидан становится уже не цепью, но колесом жизни с 12-ю спицами. Колесо жизни, колесо Закона, раз пущенное в ход, никогда не останавливается. «Колесо благого Закона в неизменном вращении неустанно дробит, неценные отбросы отделяя от золотого зерна. Рука кармы направляет колесо, его обороты отмечают биение её сердца».

Все эти смены форм или бытия ведут к одной цели - достижению Нирваны, т. е. полного развития всех возможностей, заложенных в человеческом организме. Но буддизм учит познавать и творить благо независимо от этой цели, ибо в противном случае это было бы абсолютным эгоизмом, и подобный спекулятор заранее осуждён на разочарование; как сказано, Нирвана есть синоним бескорыстия, полный отказ от всего личного во имя истины. Невежественный человек мечтает и стремится к Нирване, не имея ни малейшего представления об истинной её сущности. Творить добро с целью получения результатов или же вести указанную дисциплинированную жизнь для достижения освобождения не есть благородный путь, завещанный Готамою. Без мысли о каких-либо вознаграждениях и достижениях должна быть пройдена жизнь, и такая жизнь есть наивеличайшая.

Состояние Нирваны может быть достигнуто человеком в его земной жизни.

Буддизм не делает различия между физическим и психическим миром. Реальность, приписываемая действиям мысли, того же порядка, что и реальность предметов, познаваемых нашими чувствами.

Буддизм рассматривает все существующие феномены как единственную реальность. Физически и психически эти феномены суть дхармы, предметы нашего познавания. В нас и вне нас мы соприкасаемся лишь с дхармами, ибо в нас и вне нас существуют лишь дхармы. Слово дхарма одно из наиболее значительных и наиболее трудно переводимых в буддийской терминологии. Дхарма есть многообразный фактор, фактор сознания, с присущей ему особенностью определённого выявления. Наши органы доставляют нам чувствования, которые обращаются в дхармы действием познавания. Идеи, представления и все интеллектуальные процессы, прежде всего, дхармы. Для нашего сознания дхармы то же, что цвет, форма и звук для зрения и слуха. Дхармы существуют для нас своим воздействием. «Синий цвет существует, поскольку мы получаем ощущение синего».

Само учение Будды принято называть Дхарма, ибо дхарма также обозначает закон, <долг>.

Субъективные или же объективные феномены беспрерывно изменяются. Они реальны, но реальность их моментальна, ибо всё, что существует, есть лишь вечное развитие - дхармы появляются в один момент, чтоб измениться в следующем. Эта доктрина вечного потока всех вещей была настолько основной характеристикой учения, что оно получило даже наименование «Теория моментального разрушения».

Дхармы (трансцендентальные носители определенного качества) вовлечены в поток вечного изменения. Сочетания их определяют особенности предметов и индивидуумов. Неизменно лишь то, что находится вне сочетаний. Древнее учение знало лишь одно понятие, которое не было составным, условным и было вечно, - это Нирвана.

Каждая дхарма является причиной, ибо каждая дхарма есть энергия. Если эта энергия присуща сознательному существу, она выявляется двояко: внешне она проявляется как непосредственная причина феноменов, внутренно она изменяет породившего ее и заключает в себе последствия, обнаруживающиеся в более или менее далёком будущем.

Если взять человека, мы найдём, что его физическое и психическое строение есть лишь сочетание пяти групп агрегатов - сканд, которые подразделяются на физические качества, форму - рупа; чувствования - ведана; представления - санжна; силы - самскара; сознание - вижнана. Все пять одинаково неустойчивы и двойственны. Самскара суть наклонности и творческие силы, объясняющие настоящие дхармы предыдущими дхармами и которые в настоящих дхармах подготовляют дхармы будущего.

«самскара - накопления, оставленные прошлыми чувствованиями и сообщающие аромат будущим чувствованиям». Из этого определения самскара-сканд ясно, что эта группа элементов является как бы впитывающей в себя все особенности прочих сканд. Сканда вижнана и отчасти санжна дают окраску или характер прочим сочетаниям и потому являются причиной, определяющей последующее существование, в смысле устремлений, наклонностей.

Ни один элемент из одного существования не переходит в другое, но ни один не достигает нового существования, не имея причины в предыдущем бытии. Когда старое сознание перестаёт существовать - это смерть. Когда сознание возвращается к существованию, получается новое рождение. Нужно понимать, что не из старого сознания возникает настоящее сознание, но что оно своим настоящим видом обязано причинам, заложенным в предыдущем бытии.

От одной жизни к другой нет передачи, но как бы отсвет, солидарность.

«Человек посеявший - не тот самый, который жнёт, но он и не другой».

Содержание сознания состоит из дхарм. Дхармы - это мысли. Мысли эти так же реальны, как и четыре элемента или органа чувств, ибо с момента, как о вещи подумали, она уже существует. Человек есть комплекс сочетаний, и в каждый момент его природа определяется числом и характером частиц, которые его составляют. каждое изменение в его сочетаниях делает из него новое существо. Но это изменение не исключает последовательности, ибо движение сканд не совершается случайно и вне закона. Вовлечённые в вечный прилив и отлив агрегаты изменяются в одном направлении более, нежели в другом, ибо условия каждого нового сочетания определяются причиной, и причиной этой является качество предшествовавшей причины. Каждое последующее сочетание пожинает плод предыдущих сочетаний и закладывает семя, которое оплодотворится в будущем сочетании.

Человек есть комплекс сочетаний и, в то же время, он - звено. Он - комплекс, ибо в каждый момент он содержит большое число сканд; он представляет из себя звено, ибо между двумя последующими состояниями есть одновременно различие и солидарность. «Если не было бы разницы, молоко не изменилось бы в простоквашу. И если не было бы солидарности, не было бы необходимости в молоке, чтоб иметь простоквашу».

Поясним ещё примером. Физиологически человеческий организм совершенно изменяется каждые семь лет, и тогда как человек А в сорок лет совершенно тождествен с восемнадцатилетним юношей А, всё же, благодаря постоянному разрушению и восстановлению его тела и изменениям в уме и характере, он другое существо. Человек в старости является точным следствием мыслей и поступков каждой предыдущей стадии своей жизни. Подобным образом новое человеческое существо, будучи предыдущей индивидуальностью, но в изменённой форме, в новом соединении сканд-элементов, справедливо пожинает следствия своих мыслей и поступков в предыдущих существованиях.

Сознание и его вечно изменяющееся содержание едины. «Нет постоянного «я», которое оставалось бы неизменным». «Нужно, чтоб эмбрион умер, для того чтоб родился ребёнок, нужна смерть ребёнка, чтоб родился мальчик, и смерть мальчика выявляет юношу» (Шикшасамуччая, стр. 358).

Принято эволюцию человеческого существа сравнивать с ожерельем, каждая буса которого - одно из физических проявлений. Но ближе представить себе эволюцию эту как сложную настойку, в которую с каждым новым проявлением на земном плане прибавляется новый ингредиент, который, конечно, изменяет весь состав.

Каждое новое проявление ограничивается физическими элементами - сканда-рупа.

Энергия, стремящаяся создать новое существо и направляемая кармой, называется тришна - стимул, жажда бытия.

___________________________
1.^ Астральное тело, в отличие от эфирного двойника, часто называемого низшим астралом. - Пометка Е.И. Рерих.
2.^ В представлении определённого цикла, но не в Беспредельности. - Пометка Е.И. Рерих.

ПЕИР, Елена Рерих Рихарду Рудзитису

Главный буддийский иерарх России о самых злободневных вопросах души и тела: трусливых чиновниках, водке в дацане, овцах на пастбище и о том, как душа уходит в пятки

Досточтимый пандито Хамбо лама, каковы итоги прошедшего года Быка?

Несмотря на кризис, в целом очень благоприятные. В первую очередь, Иволгинский дацан и Бурятию по приглашению сангхи посетил президент России. Это историческое событие. Его визиту способствовали даже небесные стихии - не было каких-то серьезных катаклизмов. Благоприятные последствия его визита будут сказываться еще очень долгое время. У буддистов в администрации президента России теперь есть специальный человек, который занимается нашими вопросами.

Наверное, теперь после визита президента РФ к вам не зарастает чиновничья тропа?

Как ни странно, все наоборот. Больших республиканских начальников как отрезало! Если чиновник стал воровать или занимать антибурятскую позицию, он перестает ко мне ходить. Я это четко знаю. Как он будет смотреть мне в глаза? Я же ему об этом прямо скажу!

В 2007 году, по данным опроса экспертно-аналитического центра администрации президента РБ, 27 процентов населения причисляли себя к православным, 26 - к буддистам и всего два процента - к шаманистам и столько же к католикам и протестантам. При этом 58 процентов населения республики симпатизировали буддизму, 11 - православию, 11 - шаманизму, 13 - католикам и протестантам. Как бы вы прокомментировали эти цифры?

Вообще буддисты не занимаются целенаправленным миссионерством. Как мы проверяем человека? В первый раз он приходит к нам с любопытством. Мы ему говорим: иди отсюда! Он обижается и уходит. Если он, победив гордыню, приходит во второй раз, мы снова говорим ему: иди отсюда! И вот в третий раз он приходит вполне осознанно. Тогда мы ему говорим: ты наш человек!

Досточтимый пандито Хамбо лама, обязательно ли приносить водку в дацан?

Это традиция. Ведь когда к вам приходят гости, вы выставляете на стол лучшее, что у вас есть. В том числе и спиртное. Вот и божествам приносят лучшие подношения, в том числе и водку. Конечно, символически.

А можно ли ограничиться молоком или другой белой пищей, допустим, кумысом или молочной водкой?

Можно, но только в том случае, если это будет равноценная замена.

Хамбо лама, вы активно занимаетесь возрождением скотоводства и связанного с ним образа жизни бурят. Но ведь вряд ли можно горожан вернуть в село?

Речи о возвратной миграции нет, речь идет о тех, кто еще живет в деревне. Каждый бурят должен иметь в среднем 50 овец, двух выездных коней, три кобылы и пять голов крупного рогатого скота. Я попросил помощи у Дмитрия Медведева в развитии овцеводства, потому что это основа хозяйства народа, его образа жизни. В идеале надо оставить цивилизацию и вернуться в юрты. Я знаю, куда вести мой народ.

Скажите, пожалуйста, когда в 2010 году будут дни поклонения нетленному телу Хамбо ламы Итигэлова?

13 февраля, 25 марта, 28 апреля, 27 мая, 15 июля, 12 сентября, 29 октября, 1 декабря 2010 года и 2 февраля 2011 года.

Как вы относитесь к поголовному безбрачию лам? Учитывая, что буряты и без того малочисленный народ, у нас много незамужних женщин, вынужденных в итоге создавать семьи с теми же китайцами?

Если человек не принял обет безбрачия, то это возможно. Раньше бурятские семьи были многодетными и принято было одного из сыновей отдавать в хувараки. Сейчас рожают мало. И если мы запретим, то кто пойдет в дацаны? Я считаю, что мы придем к полному безбрачию лам. Но постепенно. В этом вопросе не нужно спешить.

Досточтимый пандито Хамбо лама, в Индии монастыри с большим количеством монахов разрушили мусульманские захватчики, в Тибете и у монгольских народов - коммунисты. Не лучше ли активно практикующие миряне?

Каждый должен заниматься своим делом.

Но есть же, например, институт шабганса?

Да, это очень ценная практика, когда женщины, вырастив детей и внуков, принимают обеты. Мы будем постепенно возрождать эту практику.

Досточтимый пандито Хамбо лама, проблема сохранения окружающей среды в нашем регионе стоит очень остро. Особенно в связи с планами освоения месторождений полезных ископаемых.

Действительно, это актуальный вопрос. Например, на моей малой родине в Красночикойском районе Забайкальского края собираются добывать уран.

Месторождение очень незначительное, всего около 2,2 тысячи тонн урана. В СССР оно считалось нерентабельным, т. к. содержание урана на одну тонну породы не превышает 0,1 процента. В Красночикойском районе живут в основном староверы, они занимаются таежным промыслом. Стоит ли ломать огород и подвергать неоправданному риску население Забайкальского края, южной и центральной части Бурятии и экосистему озера Байкал? Ведь зараженная рыба спустится по течению в Селенгу. Власти, экологи и население республики должны очень серьезно отнестись к этому вопросу.

Вы летаете в салоне эконом-класса. Почему?

Для меня бизнес-класс - непозволительная роскошь. У меня просто нет таких средств.

Не боитесь летать?

Летать не боюсь. Для этого существуют молитвы Белозонтичной Таре, которые охраняют человека, и мантры Хамбо ламы Итигэлова.

Как вы лично справляетесь с такими страстями, как гнев, необузданность?

Гнев без причины очень опасен для здоровья. Сердиться нужно только по действительно значимым причинам и желательно недолго. Отходчивость - хорошее качество. Но лучше не доводить себя до гневного состояния. Можно быть внешне во гневе, а внутри спокойным. У нас есть божество Махакала, гневный внешне, но внутри него есть сострадание.

Ваше имя постоянно склоняют в Интернете. Как вы к этому относитесь?

Я отношусь к этому спокойно и не обращаю внимания на разные выпады. Я не занимаюсь личным обогащением, не ворую, работаю ради своего народа и религии, а это главное.

В настоящее время у вас есть духовный учитель?

Это Хамбо лама Итигэлов, за состоянием которого мы ежедневно следим. Вчера хранитель тела Бимба лама увидел рядом с ним двери старого дугана. Они открываются. Очевидно, Хамбо лама Итигэлов подсказывает: можно открыть двери старого дугана, если это буквально воспринимать.

А вы сами встречали просветленного человека?

Мне повезло. Мои учителя в буддийском университете в Монголии были просветленными, удивительными людьми. Они были выше обычных житейских привязанностей.

В чем разница между просветленным и непросветленным?

По-бурятски говорят: мэргэн - знающий человек, он силен в тактике. Сэсэн - мудрый человек, он мыслит стратегически и видит далеко вперед.

Досточтимый пандито Хамбо лама, кем вы себя ощущаете - простым буддийским монахом или буддийским начальником?

Охранником священной книги Ганжур на моей малой родине и нетленного тела Хамбо ламы Итигэлова в Иволгинском дацане.

Какого распорядка дня вы придерживаетесь?

Ранний подъем и поздний отход ко сну. Ежедневная практика - поклонение своему идаму утром и вечером - дакине.

Как определить момент, когда, как говорят, улетела душа?

Когда улетела - это тогда, когда уже наступила смерть, правильнее будет сказать «душа отошла». Дело в том, что душа может перемещаться в теле по определенному маршруту. Не зря же говорят: «Душа в пятки ушла».

Обычно душа уходит в результате испуга, страха и стресса. Для того чтобы вернуть ее, нужно провести специальные обряды.