Какой праздник 21.09 православный. События Рождества Пресвятой Богородицы

Виды священных облачений.

Если для мирских дел, при важных торжественных случаях, одеваются не в обычные повседневные одежды, а в лучшие то тем более естественно, что при служении Господу Богу священно- и церковнослужители облачаются в особые одежды, назначение которых - отвлекать ум и сердце от всего земного и возносить их к Богу. Особые богослужебные одежды были введены для священнослужителей еще в Ветхом Завете. Было строго запрещено входить в скинию и Иерусалимский храм для служения без особых риз, которые после служения должны были сниматься при выходе из храма. И в настоящее время священно - церковно служители во время совершения церковных служб облачаются в особе священные одежды, которые, сообразно трем степеням церковной иерархии, разделяются на диаконские, священнические и епископские. По учению Церкви, каждая высшая степень церковной иерархии заключает в себе благодать, а вместе с тем права и преимущество низших степеней. Это наглядно выражается тем, что священные одежды, свойственные низшим степеням, принадлежат и высшим. Поэтому и порядок в облачении таков: сперва надевают одежды, принадлежащие низшему чину, а потом уже высшему. Так епископ облачается сперва в одежды диакона, потом в одежды иерея и затем уже в принадлежащие ему как епископу. Иерей тоже сначала облачается в одежды диаконские, а потом уже иерейские.

Одежды чтеца или певца.

Это краткая фелонь (верхнее облачение священников для богослужения в виде парчового, вытканного золотом или серебром одеяния без рукавов), которая в теперешнее время надевается на чтеца лишь при его посвящении. Она имеет вид фелони священнической, но отличается от нее тем, что весьма коротка, едва покрывая плечи. Ее надевают в знак посвящения на служение Богу. Ныне свое служение чтец совершает в одежде, которая называется стихарем.

Стихарь

– это длинная прямая одежда с широкими рукавами. Так как иереи и архиереи носят стихарь под другими ризами, то их стихарь немного изменен по форме и называется подризником. Стихарь делают преимущественно из белой или светлой материи, чтобы напомнить носящему его о той чистоте жизни, какая требуется от него. Стихарь знаменует также «ризу спасения и одежду веселия», т. е. спокойную совесть и исходящую из этого духовную радость.

К одежде иподиакона и диакона, прилагается еще и орарь. Это длинная широкая лента, которой иподиакон опоясывается крестовидно, а диакон носит ее на левом плече. Опоясание орарем служит знаком того, что иподиакон смирением и чистотою сердца должен служить Богу и людям. При посвящении иподиакона в диакона архиерей возлагает орарь на его левое плечо. Только на Литургии после молитвы «Отче наш», диакон препоясывается орарем крестовидно, приготавливая этим себя к приобщению Святых Таин Тела и Крови Господней. Обычно при возглашениях ектений и других возгласах он поднимает конец ораря, держа его тремя пальцами правой руки. В древности диакон орарем вытирал уста причащающихся. Слово «орарь» происходит от латинского «ого» - прошу, или молюсь. Орарь знаменует крылья ангельские, потому что диаконское служение символизирует собой служение ангелов у Престола Божия. Поэтому на ораре иногда вышивается ангельская песнь: «Свят, Свят, Свят». При возложении на себя ораря диакон не читает никакой молитвы.

К одеждам диакона принадлежат поручи, или «нарукавницы». Они употребляются для того, чтобы стянуть края рукавов нижней одежды – как бы укрепить руки, сделать их более способными для священнодействования. Поручи напоминают священнослужителю, что он должен надеяться не на свои силы, а на силу и помощь Господа. Поручи напоминают о тех узах, которыми были связаны пречистые руки Спасителя.

К одеждам иерея принадлежат: подризник (стихарь), епитрахиль, поручи, пояс и фелонь. Есть также еще две принадлежности, не входящие в число обязательных одежд священника – это набедренник и палица. Они являются наградами, которые возлагает архиерей на заслуженных священников.

Епитрахиль

– это не что иное, как диаконский орарь, обернутый вокруг шеи так, чтобы оба конца его спускались спереди. В древности при посвящении диакона в иереи епископ, вместо того чтобы возлагать на него епитрахиль, переносил только задний конец ораря на правое плечо так, чтобы оба конца свисали спереди. На это указывает и сама форма епитрахили представляющая как бы вдвое сложенный орарь. Епитрахиль означает сугубую благодать священства, данную иерею. Иерей без епитрахили, как и диакон без ораря, не совершает ни одной службы. Менее торжественные службы он совершает в одной епитрахили.

Пояс

– лента, которой иерей препоясывается по вверх подризника и епитрахили для того, чтобы удобнее было священнодействовать. Пояс напоминает препоясание Господа Иисуса Христа перед Тайной Вечерей и символизирует силу Божию и одновременно готовность к священнослужению.

Набедренник и палица

– это одежды, которые иерей получает в качестве награды, причем набедренник – это первая иерейская награда, а палица принадлежит уже к архиерейским одеждам. Она дается также некоторым протоиереям, архимандритам и игуменам. Набедренник представляет собой четырехугольный продолговатый плат, носимый на бедре священнослужителя на длинной ленте, перекидываемой через плечо, а палица – четырехугольный равносторонний плат, делаемый в виде ромба. Набедренник и палица символизируют собой меч духовный, духовное оружие, которое есть Слово Божие. Набедренник – награда введенная в Русской Церкви. На Востоке известна только палица. Набедренник надевается на правое бедро, а когда дается палица, то набедренник перевешивается на левое бедро, а палица возлагается на правое.

Фелонь (риза)

– означает «всепокрывающая одежда». Это длинная широкая, покрывающая все тело одежда без рукавов с отверстием для головы. Фелонь надевают поверх других одежд и покрывает их. Украшенная многими крестами фелонь называлась еще «полиставрион» - «крещатая риза». Фелонь символизирует собой ту одежду, в которую облекли Господа ругавшиеся над Ним воины, и напоминает иерею, что он в служении изображает Господа, принесшего Себя в жертву за оправдание людей. В фелонь иерей облачается при более торжественных богослужениях. При этом по Уставу иерей во время богослужения несколько раз облачается и снова разоблачается, что в приходских храмах теперь далеко не всегда соблюдается по причине различных сокращений, введенных в богослужение.

Монашествующие носят особые головные уборы – клобук, камилавку и скуфию - черного цвета, а священникам белого духовенства даются в виде отличия или награды скуфии, а затем и камилавки фиолетового цвета. Название «скуфия» происходит от слова «скифос» - чаша, ибо формой своей она напоминает чашу. «Камилавка» происходит от названия того материала, из которого раньше на Востоке ее делали и который изготовляли из шейной шерсти верблюда.

Архиереи, кроме священнических одежд (епитрахили, подризника, пояса и поручей), имеют также одежды, свойственные их сану: саккос, омофор, митру и крест с панагией.

Саккос

– «одежда печали, смирения и покаяния». Это верхняя архиерейская одежда, похожая по форме на стихарь но короче его, несколько шире в объеме и украшена звонцами. Саккос имеет то же значение, что и фелонь. В древности только некоторые архиереи облачались в саккос, в основном все носили фелонь. Звонцы у саккоса символизируют благовествование Слово Божие, исходящие из уст епископа.

Омофор

– одежда, носимая архиереем на плечах. Это длинный и широкий плат, напоминающий собой диаконский орарь, но только шире и длиннее. Омофор возлагается по верх саккоса, одним концом спускаясь вперед на грудь, а другим назад, на спину епископа. Без омофора архиерей ни совершает ни одной службы. Омофор делали раньше из волны (шерсти), что знаменовало заблудшую овцу, т.е. грешный род человеческий. Архиерей с омофором символизирует собою Доброго Пастыря – Христа Спасителя несущего заблудшую овцу на Своих плечах. В следствии такого значения омофора, его во время служения Литургии несколько раз снимали и снова надевали. В те моменты, когда архиерей символизирует собою Христа, он бывает в омофоре; когда же читает Евангелие, совершает великий вход и пресушествление Святых Даров, омофор с архиерея снимают ибо в Евангелии и Святых Даров является молящимся Сам Христос. Обыкновенно после первого снятия омофора с архиерея с нова на него надевают уже другой омофор, меньших размеров, поэтому его называют малым омофором. Малый омофор ниспадает обоими концами спереди на грудь архиерея, и он существенно короче первого великого омофора.

Митра

– (с греч.-«связываю»), означает «повязка», «диадема», «венец». В богослужебных книгах митра называется шапка. Это царское украшение даруется архиерею потому, что он в служении изображает Царя – Христа. В месте с тем митра служит и знаком власти архиерейской. Самому архиерею она должна напоминать о терновом венце, который воины возложили на главу Христа, а также о сударе, которым была обвита Его глава при погребении.

В Русской Церкви митра дается архимандритам и некоторым протоиереям. В определенные моменты богослужения митру снимают. Архиерей снимает митру во время великого входа, перед Символом веры, на все время, когда веют над Святыми Дарами воздухом, от слов «Примите, ядите…» - до приложения Святых Даров, во время причащения, а также, когда он сам читает Евангелие (но не тогда, когда слушает чтение). Архимандриты и протоиерее снимают митру на все то время, когда Типикон предписывает стоять с непокрытыми головами.

Мантия

Есть монашеская одежда, покрывающая собою все тело, кроме головы. Она изображает крылья ангелов, по тому называется ангельской одежды. Обнимая собой все тело, мантия символизирует всепокрывающую силу Божию, а также строгость благоговение и смирение монашеской жизни. Монашествующие при совершении богослужений должны быть в мантиях.

Обыкновенная монашеская мантия – черного цвета и не имеет на себе никаких украшений.

Архиерейская мантия

– лилового цвета, на ней нашиты так называемые скрижали и источники. Скрижали имеются также и на мантии архимандрита.

Скрижали

– это четырехугольные платы, обыкновенно темно – красного цвета (а у архимандритов – зеленого), которые нашиваются к верхним и нижним краям мантии. Они олицетворяют собой Ветхий и Новый Завет, откуда священнослужители должны почерпать свое учение. На скрижалях нашиваются еще иногда кресты или иконы, вышитые золотом или цветными нитками. Источники – это ленты разных цветов, большей частью белого и красного, которые нашиваются вдоль мантии и изображают струи учения, вытекающего из уст архиерея. На мантии архиерея есть и звонцы, как были они на верхней одежде иудейского первосвященника. По обычаю в некоторых Поместных Церквах высшие архиереи, например, патриархи и митрополиты, носят мантии зеленого и голубого цветов. Все монашествующие, не исключая и архиереев, служат в мантии во всех тех случаях когда не положено по Уставу облачатся в полное облачение.

Орлецы

– небольшие круглые коврики с изображением орла, летящего над городом, символизирующим врученную епископу область управления. Орел знаменует чистоту учения, сияние – свет богословских знаний и благодатное дарование. Орлецы полагаются во время богослужения под ноги епископа и напоминают ему о том, что он должен своими помыслами и делами быть выше всего земного и стремится к небу подобно орлу.

Cегодня 21 сентября (8 сентября по старому стилю),
православная церковь празднует:

РОЖДЕСТВО ПРЕСВЯТОЙ ВЛАДЫЧИЦЫ НАШЕЙ БОГОРОДИЦЫ И ПРИСНОДЕВЫ МАРИИ
Преподобных Иоанна (1957) и Георгия (1962), исповедников (Груз.). Иконы Софии Премудрости Божией (Киевской). Икон Рождества Пресвятой Богородицы: Изяславской; Сямской (1524); Глинской (XVI); Лукиановской (XVI); Исааковской (1659). Икон Божий Матери: Холмской, Курской-Коренной "Знамение" (1295); Почаевской (1559); Леснинской; Домницкой (1696).

Рождество Пресвятой Богородицы и Девы Марии

Великий, двунадесятый, вселенский, сообразно важности события. Празднуя Рождество Богородицы, церковь и святые отцы прославляют высшую степень приближения Божества к благодатному единению с человечеством.
Рождество Пресвятой Девы Марии празднуется Святой Православной Церковью как один из великих праздников 8 сентября (21 сентября по новому стилю).
В настоящее время Рождество Пресвятой Богородицы, которое до сих пор отмечается Церковью 8 сентября, имеет один день предпразнства (7 сентября) и четыре дня попразднства, а также отдание (12 сентября).
Праздник 21 сентября - Рождество Пресвятой Богородицы - начало всех христианских праздников. И не только потому, что это первый двунадесятый праздник нового церковного года (1/14 сентября церковное новолетие), но и начало исполнения обещанного Богом спасения рода человеческого от тяготевшего над ним проклятия. Это праздник всемирной радости: родилась Та, Которая чудесным образом подарила миру Спасителя.

Празднование Рождества Пресвятой Богородицы. Родителями Пресвятой Богородицы были святые Иоаким и Анна, из еврейского народа, люди благочестивые. Жили они в маленьком городе Назарете. Иоаким происходил из царского Давидова рода, а Анна - из священнического Ааронова. Они дожили до старости, не имея детей. Не иметь детей считалось тогда у евреев немилостью Божией, и поэтому Иоаким и Анна тяжко скорбели, но не отчаивались и молились, чтобы Господь даровал им детей, как Аврааму и Сарре. Они обещали, что если Бог даст им дитя, то посвятят его Богу, то есть, как было тогда в обычае, отдадут его в храм для служения до совершеннолетия. Наконец Господь услышал молитву праведных Иоакима и Анны и даровал им дочь, однако сначала еще раз испытал их терпение. Однажды Иоаким пришел в храм и принес дар. Священник не принял от него дара и сказал, что он недостоин принести дар, потому что бездетен; а бездетством наверняка наказан за какие-нибудь грехи. «Не пойду домой, - сказал Иоаким, - а пойду в пустыню и буду там молиться и поститься, пока Бог не обещает мне детей». Так же была огорчена и Анна. Служанка упрекнула ее такими словами: «Тебя Бог не любит и не дает тебе детей». В скорби вышла Анна в сад и села под деревом. На дереве она увидела птичье гнездо с детенышами. Это еще больше огорчило Анну. «Вот у птиц есть дети, а у меня их нет», - сказала она и заплакала. Тут ангел явился ей и сказал: «Не плачь, Бог даст вам дочь. Ступай и встречай мужа». В то же время явился ангел Иоакиму и сказал: «Бог услышал вашу молитву. Он даст вам Дочь, о Которой возрадуются все люди. Ступай домой». Анна пошла и встретила мужа, и они пересказали друг другу, что Бог через ангела обещал им дочь, и возблагодарили Бога. И действительно, через год, 8 сентября родилась у них дочь. Они назвали ее Марией.

Иконы Пресвятой Богородицы

Почаевская икона Пресвятой Богородицы находится в Почаевской лавре в волынской епархии на Почаевской горе. Сама гора получила свое название от села Почаева. В XIV в. в пещере Почаевской горы спасались два инока. В 1340 г. они однажды увидели Пресвятую Богородицу, стоявшую на камне на вершине горы в огненном столбе. Взойдя на гору, иноки увидели, что на камне, где стояла Пресвятая Богородица, остался вдавленный оттиск Ее правой стопы, наполненный прозрачной водой как будто камень растаял под стопой Богородицы и начал источать воду. Этот след сохраняется доселе, по-прежнему наполненный водой, которая никогда не убавляется и не переливается. У этого источника стали совершаться чудеса. В 1537 г. Константинопольский митрополит Неофит посетил дом некой панны Гойской и благословил ее иконой Богоматери. Скоро начали происходить чудеса от этой иконы. Тогда в 1597 г. Гойская отнесла икону на Почаевскую гору и отдала инокам, обитавшим там в пещере. На горе была выстроена церковь, число иноков стало увеличиваться, и таким образом была основана Почаевская лавра. В 1675 г. по молитве иноков перед иконой обитель была спасена от нападения турок. Почаевскую икону почитают не только православные, но и католики; на поклонение к ней приходят из отдаленных концов России. Икона богато украшена. Богородица и Богомладенец на ней в коронах, окруженные святыми, среди которых пророк Илия, первомученик Стефан, преподобная Параскева и др.

Холмская икона Богоматери находится в городе Холме, в соборе. Полагают, что она написана евангелистом Лукой и привезена из Константинополя святым князем Владимиром. Икона была и в руках татар, которые нанесли ей две видные доселе раны, и поляков. Икона сия, подобно Киево-Печерской, помещается над царскими вратами и опускается на шнурах. Она привлекает к себе бесчисленное множество богомольцев.

«Знамение» Курская «Коренная» икона Богородицы находится в Курске, в монастыре. В 1295 г. она была найдена при корне одного дерева, обращенная лицевой стороной к земле, отчего и получила название Коренной. Когда подняли икону, то на месте, где она лежала, образовался источник воды. Князь Рыльский-Шемяка соорудил в городе храм Рождества Богородицы и поставил икону. Но икона неоднократно возвращалась на место своего явления, и тогда там соорудили часовню. В 1383 г. татары хотели было сжечь часовню, но не смогли; икону же раскололи и забросили. Впоследствии икона была найдена и склеена. В 1612 г., когда поляки осаждали Курск, жители города видели особенную помощь Богородицы и дали обещание устроить среди города монастырь во имя чудотворной иконы Знамения. Монастырь был устроен, и в 1618 г. икону перенесли в него. С того времени ежегодно, в пятницу 9-й недели после Пасхи, чудотворная икона с крестным ходом переносится из Курска на место ее явления и остается там до 13 сентября. Почтить ее приходят многие паломники. Курские жители, по молитвам перед иконой, видели спасение и от голода еще при Годунове, и от французов в 1812 г.

Исааковская икона Пресвятой Богородицы находится в Исааковской обители в Ярославской епархии. Икона явилась в селе Исаакове в 1659 г. Обитель устроена в 1662 г. На этой иконе стоят рядом иеромонах, архиерей, священник и диакон; священник держит в руках икону Богородицы - без Богомладенца.

Сямская икона Богородицы прославилась в XVI в. В 1524 г. Пресвятая Богородица явилась во сне вологодскому крестьянину Родионову, лежавшему два года в расслаблении, и повелела отправиться в Сямскую волость Вологодской епархии и сказать, чтобы там построили обитель во имя Ее Рождества. За исполнение повеления ему было обещано исцеление от болезни. Родионов исполнил повеление и выздоровел. Поселяне, увидев чудо исцеления, основали обитель, где храмовая икона сделалась чудотворной и стала известна под именем Сямской.

Икона Софии - Премудрости Божией существует в нескольких вариантах.
Иконы в Софийских храмах в Константинополе (который был построен императором Юстинианом и, по взятии Константинополя турками, обращен в мечеть) и в Киеве (который построен Ярославом) написаны так: представлен дом или храм, в котором под сенью, поддерживаемой двумя столпами, стоит Богоматерь в хитоне с покрывалом на голове. Руки и длани Пресвятой Богородицы распростерты, стопы утверждены на серповидной луне. При персях Ее на десной руке - Младенец, благословляющий правой рукой и держащий скипетр в левой. Над сенью написаны слова: Премудрость созда себе дом, и утверди столпов седмъ. Над домом вверху в сиянии лучей - Бог Отец и Дух Святой, а подле Них - Церковь Небесная, и в облаках предстоят семь архангелов. На ступенях дома, подле Богоматери, представлена Церковь Божия земная: изображены ветхозаветные праотцы и пророки.
Икона Софии - Премудрости Божией в Софийском Ногородском храме написана так: Господь Вседержитель в далматике (царской одежде), с огненными крылами, яко Велика Совета Ангел (Ис. 9:6), на огненном престоле о семи столбах. Вокруг Него голубое небо со звездами, по сторонам Богоматерь с иконой Иисуса Христа и св. Иоанн Креститель - ближайшие свидетели воплощения Сына Божия. В вышине - Спаситель в огненном круге и надпись: Премудрость Божия; еще выше опять голубое небо, и на золотом престоле Евангелие, перед которым стоят три коленопреклоненные ангела. Иконы Софии являют Матерь Божию, послужившую воплощением Премудрости, то есть Сына Божия, или самую воплотившуюся Премудрость. Посему празднование этой иконе совершается в Богородичные дни: в Киеве - в день Рождества Богородицы, в Новгороде, Москве и других местах - в день Успения.

Домницкая икона Пресвятой Богородицы явилась на берегу реки Домницы Черниговского уезда, в 12 верстах от города Березны, в 1696 г. Гетман Мазепа устроил тут монастырь.

Сегодня православный церковный праздник:

Завтра праздник:

Ожидаются праздники:
15.03.2019 -
16.03.2019 -
17.03.2019 -

Православные и Церковные праздники в сентябре.

Торжествуй, природа, потому что воздается честь Жене;
ликуй, род человеческий, потому что прославляется Дева.
(Послание к Римлянам святого апостола Павла 5:20)

Праздник установлен Церковью в IV веке и является первым
двунадесятым праздником церковного года, ибо по старому
стилю церковный год начинается 1 сентября.
Об обстоятельствах, связанных с этим событием,
поведало нам Предание.

В небольшом галилейском городе Назарете жила
престарелая супружеская пара - Иоаким и Анна.
Оба супруга были праведны и благочестивы. Святые
супруги Иоаким и Анна долгое время были бездетны и
плакали о том, что у них нет детей. Однажды Иоаким в
большой праздник принес в Иерусалимский храм дары
Господу Богу. Но священник не захотел принять даров
Иоакима, потому что он был бездетен, а дети считались
благословением Божиим.

Тем временем жена его, бывшая дома, тоже услышала,
что первосвященник в храме отказался принять их дары
из-за бездетности. Она узнала также, что муж ее, скорбя
и плача, ушел в пустыню, и сама заплакала. Анна пошла
в свой сад, села под лавровым деревом, вздохнула и,
взглянув на небо полными слез глазами, заметила вверху,
на дереве, гнездо, в котором пищали маленькие птенцы.
«Даже птицы имеют детей, а у нас нет такого утешения
в старости», - подумала Анна.

Внезапно ей явился ангел Господень. Он сказал:
«Ты зачнешь и родишь Дочь, благословенную, превыше
всех. Через Нее получат благословение Божие и все земные
народы. Через Нее будет дано всем людям Спасение.
Имя Ей будет Мария».

В то же самое время ангел явился в пустыне и Иоакиму.
Он сказал: «Иоаким! Бог услышал твою молитву, и Он
благоволит даровать тебе Свою благодать. Твоя жена Анна
зачнет и родит тебе Дочь, которая будет радостью для всего
мира. Вот тебе знак, что я говорю тебе правду: иди к храму
в Иерусалим, и там, у Золотых ворот, найдешь свою супругу
Анну, которой я сказал то же самое».

Удивленный Иоаким, благодаря всем сердцем Бога,
с радостью поспешно отправился в Иерусалим, к храму.
Там, как сказал ему ангел, он увидел Анну, молящуюся
Богу у Золотых ворот, и рассказал ей об ангеле. Она
также рассказала мужу обо всем, что видела и слышала
о рождении Дочери. Помолившись Господу и поклонившись
Ему в храме, супруги вернулись домой.

(Зачатие праведной Анны,
икона XV века)

По случаю Ее рождения Иоаким принес Богу большие
дары и жертвы, получил благословение первосвященника,
священников и всех людей за то, что удостоился
благословения Божия. Потом он устроил в своем доме
большой пир, и все веселились и славили Бога.

(Вход в монастырь святой Анны, находящийся, по
православному преданию, на месте дома святых
Иоакима и Анны, в котором родилась Богородица.
Старый город Иерусалима.)

Святая Церковь справедливо называет Иоакима и Анну
Богоотцами, потому что от Пресвятой их Дочери девы
Марии родился Иисус Христос.

Рождество Богородицы

Средь гор, в глубокой котловине,
храня преданья древних лет,
еще красуется доныне
священный город Назарет.

В трудах, молитве непрестанной
здесь доживал свой тихий век
благочестивый человек -
Иоаким с женою Анной.

Уже давно в их волосах
сребрятся старости седины,
давно потух огонь в очах,
чело прорезали морщины.

Слабеют силы; но опоры -
увы, - для старцев честных нет,
и, может быть, придется скоро
бездетным им покинуть свет,

И не увидит поколенье
их дней пришествия Христа,
когда свершится искупленье, -
пророков светлая мечта.

И сердце старцев постоянно
болело тайною тоской,
и слезы горькие порой
лила тоскующая Анна.

Но вот настали дни иные
для бедных старцев - наконец
над ними сжалился Творец, -
у них родилась дочь - Мария.

Младенца чудного рожденье
казалось старцам сладким сном,
как будто райское виденье
их осенило мирный дом.

Казалось, ангелы витали
средь этой мирной тишины
и сердцу тайно навевали
святые, радостные сны.

Их жизнь была, как путь без цели,
пуста, уныла и темна: -
у этой детской колыбели
вдруг изменилася она.

Забыты горе и печали,
забыты скорби прежних дней;
чредою быстрою бежали
теперь их дни, зари ясней.

Свящ. А. Ушаков

(«Радость всей Вселенной»)

Сила молитвы ко Пресвятой Владычице нашей Богородице
и Приснодеве Марии

Неусыпно молится у Престола Господня Матерь Божия,
Ходатаица о нашем спасении.

Если много может усиленная молитва праведного (Иак. 5, 16),
то тем более сильна молитва Пресвятой Богородицы.
Она еще во время Своей земной жизни обрела благодать у
Господа и обращалась к Нему с ходатайством за тех, кто
просил Ее помощи и заступления.

Особенной же благодати и близости к Престолу Божию
Пресвятая Богородица удостоилась после Своего преславного
Успения. Она преселилась на Небо не только для того, чтобы
пребывать в сиянии и величии Божественной Славы Своего
возлюбленного Сына, но и для того, чтобы Своими молитвами
ходатайствовать о нас пред Ним. "Радуйтесь! Я с вами во
все дни", - сказала Она, явившись святым апостолам.

Пресвятая Дева, живя на земле, сама испытала те же лишения,
нужду, беды и напасти, которые испытываем и мы.
Она пережила скорбь крестных страданий и смерти
Своего возлюбленного Сына.

Она знает наши немощи, нужды и скорби. Каждый наш грех
причиняет Ей страдание, и в то же время каждая наша беда
находит у Нее сочувствие. Какая мать не заботится о своих
детях и не болеет сердцем от их несчастий? Какая мать
оставляет их без своей помощи и внимания? Матерь
Божия всегда готова подать нам благовременную помощь.

Матерь Божия подобно солнцу светит и согревает нас лучами
Своей любви и оживотворяет наши души данною Ей от Бога
благодатью. Духом Своим Она всегда пребывает на земле.
Когда блаженный Андрей юродивый подобно апостолу
Павлу был восхищен духом в Небесные обители и узрел
там Господа, он стал скорбеть, не видя Пречистой Богородицы.
Но Ангел сказал ему, что Она удалилась в мир помогать людям.

Все мы обременены скорбями, жизненными невзгодами,
болезнями и напастями, ибо все согрешаем. Слово Божие
говорит, что нет человека, который бы пожил на земле и не
согрешил (см.: 2 Пар. 6, 36). Но Бог есть высшая Любовь
(1 Ин. 4, 8), и по любви к Своей Матери и к нам Он принимает
Ее молитвы. Мы веруем в Ее постоянное предстательство и
ходатайство за нас, грешных, пред Милостивым и
Человеколюбивым Богом и в силу Ее молитв. Будем прибегать
к Ней как к тихому и доброму пристанищу и усердно призывать
Ее всесвятое и всепетое имя.
И Она не оставит нас нечаянной радостью спасения.

Молитва пред иконою Рождества Пресвятой Богородицы

Икона - Рождество Пресвятой Богородицы

Пред иконой Рождества Пресвятой Богородицы молятся о
спасении заблуждших душ и наставлении их на путь правый

О, Пресвятая Богородице! Призри с благосердием на моления
нас, грешных и смиренных рабов Твоих, и умоли Бога Сына
Твоего, да низпослет нам и всем, притекающим к Тебе,
здравие душевное и телесное и вся, яже к вечней и временней
жизни потребная, да простит нам всякое согрешение вольное
и невольное; да избавит нас от всяких скорбей и болезней, и
напастей и всякаго злаго обстояния. Ей, Царице наша Преблагая,
Надеждо наша несокрушимая и Заступнице необоримая! Не
отврати лица Твоего от нас, за множество прегрешений наших;
но простри нам руце Матерняго милосердия Твоего, и сотвори
с нами знамение во благо. Яви нам богатую помощь Твою и
благопоспеши во всяком деле благом; от всякаго же начинания
греховнаго и промышления лукаваго отврати нас, да выну
славим Пречестное имя Твое и покланяемся честному образу
Твоему; и величаем Бога Отца, и Единороднаго Сына Его,
Господа нашего Иисуса Христа и Святаго Духа, со всеми
святыми, во веки веков. Аминь.

О значении праздника Рождества Пресвятой Богородицы.

Основой почитания Марии в Церкви всегда было
послушание Ее Богу, свободное доверие, оказанное
Ею по-человечески неслыханному призыву.
Православная Церковь вообще всегда подчеркивала
эту связь Марии с человечеством и, если так можно в
ыразиться, любовалась Ею как лучшим, чистейшим,
возвышеннейшим плодом человеческой истории,
человеческого искания Бога, и в Нём - последнего
смысла, последнего содержания самого человечества.
Если на Западе, в западном христианстве, в центре
почитания Марии всегда стоял образ Ее как Девы,
девство Которой не нарушено было материнством,
то для православного Востока такой сердцевиной
любви его к Марии, созерцания Ее и - повторяю еще
раз - радостного любования Ею с самого начала было
и остается ее Материнство, Ее кровная связь с
Иисусом Христом.

Народные обычаи и приметы на
Рождество Пресвятой Богородицы

21 сентября – вторые Осенины, день Рождества
Пресвятой Богородицы. Рано утром женщины и девушки в
ыходили к берегам рек, озер и прудов встретить матушку
Осенину овсяным хлебом и киселем. В сознании русского
человека ее образ сливался с образом Богородицы,
посему обращались к ней: "Богородица Пречистая,
избави от маеты, надсады, от других отведи,
мое житие-бытие освети!"

По обычаю в этот день все родные и знакомые ходили в
гости к новобрачным, чтобы "поучить их уму-разуму".
Молодая хозяйка готовила особый круглый пирог:
"К нашей хлеб – соли милости просим!" После сытного
обеда молодая хозяйка показывает дом, а молодой
хозяин двор, амбар, сарай, сад. Гостей угощали пивом
своего производства.
Все вместе собором чествовали Солнце.

С 21 сентября считалось, что всякому лету – Аминь.
Осень вступила в свои права. По сути это религиозный
праздник астрономического осеннего равноденствия.
Вторые Осенины соединяют как бы два праздника:
земной и духовный. По своей земной сути – это праздник
урожая, сопровождающийся играми и песнями, а по своей
духовной, небесной природе – день рождения Девы Марии,
Матери Иисуса Христа.
По русскому календарю, 21 сентября – еще и Аспасов день.
На него встречали матушку-Осенину.

Осенина в Древней Руси праздник не только урожая,
но и Лады и Лели, матери и дочери – богинь плодородия,
любви, брака. Ходили к берегам рек, озер и прудов
овсяным хлебом встречать матушку-Осенину.
Старшая стояла с хлебом, а молодые пели вокруг нее
обрядовые песни. Хлеб разламывали и раздавали всем
присутствующим.
Как и в день весеннего равноденствия, в этот день
обновлялся в избах огонь – старый гасили, а новый
зажигали.
Во избежание порчи от дурного глаза и болезней жгли
старую одежду и обувь. Детей обливали на пороге водой.

21 сентября - Рождество Пресвятой Богородицы. Этот праздник установлен Церковью еще в IV веке и празднуется как день всемирной радости.

21 сентября - большой праздник - Рождество Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии. Праздник Рождество Пресвятой Богородицы - первое событие, связанное с Евангелием, вспоминаемое в наступившем новом церковном году, первый из двенадцати главных церковных праздников. В этот светлый день, на рубеже Ветхого и Нового заветов, родилась Преблагословенная Дева Мария, предуставленная от века Божественным Промыслом послужить тайне воплощения Бога Слова - явиться Матерью Спасителя мира, Господа нашего Иисуса Христа.

В этот день, по словам молитвы, "Бог престол свят на земле Себе предуготовал", так как Дева Мария, став Матерью Божией, стала как бы престолом Божиим на земле.

Пресвятая Матерь Божия родилась у родителей весьма почтенного возраста. Иоаким и Анна были праведны перед Богом, чисты сердцем, соблюдали заповеди Божии и всем были известны своим смирением и милосердием. Но прошло 50 лет их брачной жизни, а у них так и не было детей.

Пресвятая Дева Мария родилась в небольшом Галилейском городе Назарете. Родителями Ее были праведные Иоаким из рода пророка и царя Давида и Анна из рода первосвященника Аарона. Супруги были бездетны, так как святая Анна была неплодна. Достигнув преклонных лет, Иоаким и Анна не теряли надежды на милость Божию, твердо веря, что Богу все возможно, и Он может разрешить неплодство Анны даже в ее старости, как некогда разрешил неплодство Сарры, супруги патриарха Авраама. Святые Иоаким и Анна дали обет посвятить Богу для служения в храме дитя, которое им пошлет Господь. Бесчадие считалось в еврейском народе наказанием Божиим за грехи, поэтому святые и праведные Иоаким и Анна терпели несправедливые поношения от своих соотечественников. Но святые Иоаким и Анна не теряли надежды на милость Божию, веря, что Господь может даровать им чадо и в старости. Они горячо молились Богу и со слезами просили Его даровать им дитя, которое они обещали посвятить на служение Ему в Иерусалимском храме.

В один из праздников старец Иоаким принес в Иерусалимский храм свою жертву в дар Богу, но первосвященник не принял ее, назвав Иоакима недостойным, ввиду его бесчадия. Святой Иоаким в глубоком горе ушел в пустыню и там со слезами молился Господу о даровании дитяти. Святая Анна, узнав, что произошло в Иерусалимском храме, горько плакала, однако не роптала на Господа, а молилась, призывая на свою семью милосердие Божие. Господь исполнил их прошение, когда святые супруги достигли преклонного возраста и приготовили себя добродетельной жизнью к высокому званию - быть родителями Пресвятой Девы Марии, будущей Матери Господа Иисуса Христа. Архангел Гавриил принес Иоакиму и Анне радостную весть: молитвы их услышаны Богом, и у них родится Преблагословенная Дочь Мария, через Которую будет даровано спасение всему миру. Пресвятая Дева Мария Своей чистотой и добродетелью превзошла не только всех людей, но и Ангелов, явилась живым храмом Божиим.

Через девять месяцев у Анны родилась Дочь, чистейшая и благословеннейшая. Выше всего, что было когда-нибудь создано, начало нашего спасения, наша заступница пред Богом. О рождестве Ее радовались небо и земля. По случаю Ее рождения Иоаким принес Богу большие дары и жертвы, получил благословение первосвященника, священников и всех людей за то, что удостоился благословения Божия. Потом он устроил в своем доме большой пир, и все веселились и славили Бога.

Пресвятая Дева Мария родилась в то время, когда люди дошли до таких пределов нравственного упадка, при которых их восстание казалось уже невозможным. Лучшие умы той эпохи сознавали и часто открыто говорили, что Бог должен сойти в мир, чтобы исправить веру и не допустить погибели рода человеческого. Сын Божий восхотел для спасения людей принять человеческое естество, и Пречистую Деву Марию, единственную достойную вместить в Себя и воплотить Источник чистоты и святости, Он избирает Себе Матерью.

Рождество Божией Матери ознаменовало наступление времени, когда начали исполняться великие и утешительные обетования Божии о спасении рода человеческого от рабства диавола. Это событие приблизило на земле благодатное Царство Божие, царство истины, благочестия, добродетели и бессмертной жизни. Матерь Перворожденного всея твари является и всем нам по благодати Матерью и милосердной Заступницей, к Которой мы постоянно прибегаем с сыновним дерзновением.

“Сегодня, наконец, воссиял тот желанный день, так давно предопределенный Богом, так страстно ожидаемый людьми, столь плодотворный для земли и столь страшный для ада., - говорится в Похвальном слове на Рождество Богородицы Илии Минятия, - день, в который буква ослабевает и усиливается дух, преходит клятва и настает благодать.

Каждому из избранных благодать дана отчасти, Марии же – вся полнота благодати, говорит блаженный Иероним.

Итак, счастлив и преблажен человеческий род, от корня которого произошел столь святой и благодатный плод. Древние, приветствуя новорожденных царских детей, говорили: “Радуйся, младое чадо!” Соберемся же и мы сегодня, когда рождается этот царственный младенец, Владычица и Богоотроковица Мария, и, совокупив все наши радостные голоса, будем приветствовать ее словами: “Радуйся, новый свет человеческого спасения, утро благодати, вечер греха. Ты рождаешься, как утро, украшенное цветом небесных добродетелей, возрастаешь, как солнце увенчанная лучами Божественной благодати, и живешь среди рожденных женами, как феникс, единственное чудо природы”. День рождения Пресвятой Богородицы глубоко почитается в Русской Церкви. Именно в этот день русское воинство под водительством св. Дмитрия Иоанновича одержало победу на Куликовом поле. Длится праздник 5 дней, с 20 по 25 сентября в храмах и домашних молебнах возглашается тропарь: "Рождество Твое, Богородице Дева, радость возвести всей вселенней: из Тебе бо возсия Солнце правды Христос Бог наш, и разрушив клятву, даде благословение, и упразднив смерть, дарова нам живот вечный".

Праздник 21 сентября - Рождество Пресвятой Богородицы - великий, двунадесятый, вселенский, сообразно важности события. Празднуя Рождество Богородицы, церковь и святые отцы прославляют высшую степень приближения Божества к благодатному единению с человечеством.

И еще есть причина той радости, которую испытываем мы в день Рождества Пресвятой Богородицы. Слабые душой и телом, мы всегда имеем нужду в помощи и покровительстве. А разве можно найти лучше покровителя, чем тот, который на небесах ходатайствовал бы о нас ко Господу, был бы готов делать это непрестанно, и чье ходатайство было бы приятно Богу. И вот такую заботливую Покровительницу, Мать, обнимающую в Своей любви всех и каждого, усердную Заступницу, неотступную Ходатаицу ныне даровал Господь земле в лице назаретской Девы, теперь окруженной на небесах славою Царицы Небесной.