иерей Евгений Веселов
Учение о тысячелетнем царстве Христовом в современном баптизме

Веселов Евгений, иерей Известно, что в древней Церкви были отдельные сторонники учения о тысячелетнем царстве Христа со святыми. Однако на Втором Вселенском соборе данная доктрина была осуждена . В наше время хилиазм нашел широкое распространение среди баптистов. О том, какое место и смысловое наполнение получило учение о тысячелетнем царстве Христовом в баптизме, рассказывается в статье иерея Евгения Веселова.

Учение о грядущем земном тысячелетнем царстве Иисуса Христа (премилленаризм, или хилиазм) в настоящее время широко распространено в баптистской среде. Оно находит свое отражение в исповеданиях веры («Вероучение евангельских христиан-баптистов» 1985 и 1997 гг., «Исповедание веры Одесской богословской семинарии ЕХБ» 1993 г.), в богословских сочинениях, учебниках догматического богословия, комментариях к Библии , в многочисленных публикациях в периодической печати.

Для баптистов-премилленаристов именно тысячелетнее царство стало сутью благовестия Спасителя: «Евангелие Царства – это Благая Весть о том, что Христос грядет, чтобы установить Свое Царство на земле, и те, которые во время великой скорби примут Его верой, будут наслаждаться благословениями Тысячелетнего Царства» .

Такое понимание, конечно, существенно отличается от общепринятого и не имеет серьезных аналогов в древности. Известно, что в древней Церкви были отдельные сторонники учения о 1000-летем царстве Христа со святыми. Вместе с тем, баптистское учение существенно отличается от хилиастических взглядов древних. Так, св. , по утверждению митр. Макария (Оксиюка), «смотрел на земное царство Христа, как на одну из стадий постепенного восхождения праведных людей к Богу, общение с Которым, созерцание Которого и подобие Которому составляет высшую ступень небесного блаженства» . Вместе с тем, уже начиная с IV в. Церковь не знает святых-хилиастов. Более того, ряд древних и современных святых отцов убедительно пишут против идеи грядущего тысячелетнего царства. И если, например, сочинения свт. Дионисия Александрийского на эту тему дошли лишь фрагментарно, то тем более важным для нас является развернутое учение об этом прп. Ефрема Сирина .

Современные премилленаристы воспринимают тысячелетнее царство как пищу и питие, а вовсе не как праведность и мир и святость во Святом Духе (), причем эта пища и питие предназначены преимущественно для иудеев. В этом смысле заслуживает внимание отмеченная Л.И. Писаревым разница между хилиазмом мужей апостольских и хилиазмом раввинистов и эвионитов. для всех праведников ожидали «будущего века», который будет продолжаться тысячу лет (ап. Варнава) и придет на смену «веку настоящему» – веку борьбы за идеалы христианства. Напротив, раввинисты и евиониты учили о хилиазме националистическом: «В зависимости от воззрений на личность Мессии, как Царя-завоевателя, будущее царство Христово у тех и других вырисовывается со всеми признаками царства политического, – “плотского” в полном смысле этого слова и по его строю, и по определяющим этот строй мотивам. Тысячелетнее царство Мессии-Христа иудаистов – это в полном смысле политическая утопия, проникнутая идеей политической теократии, построенной в духе крайнего национализма» . Иными словами, иудеи смешивали представления о мессии (мессиологию) и эсхатологию вплоть до полного отождествления . Вместе с тем, в древности сами иудеи первоначально не считали царство машиаха в Иерусалиме ограниченным во времени. Напротив, еще у пророков оно предполагалось вечным (, , ) . Впоследствии, сравнительно незадолго перед Рождеством Христовым (и, возможно, под персидским влиянием), оно стало пониматься временным – перед концом этого мира, судом и воскресением мертвых. В этом своем виде иудейские представления повлияли на древних хилиастов, а затем и на современных протестантов.

В современной концепции премилленаристов главным основанием концепция тысячелетнего царства имеет отрывок и связанные с ним ветхозаветные пророчества (; ; ).

Изложим основные пункты аргументации премилленаристов. В этом царстве они видят исполнение Божиих обетований Аврааму и Давиду. Так, Господь сказал Аврааму: «Потомству твоему даю Я землю сию, от реки Египетской до великой реки, реки Евфрата» (). По убеждению премилленаристов, это был не двусторонний договор, а личное обещание Бога Аврааму о его потомках, т.е. их праведность или неправедность не могла впоследствии отменить Божиего обещания. Мы видим, что Господь Сам проходит между рассеченными животными, но не принуждает к тому же Авраама (). Таковы же по содержанию и так же еще не исполнены обетования Божии Давиду: «Когда же исполнятся дни твои, и ты почиешь с отцами твоими, то Я восставлю после тебя семя твое, которое произойдет из чресл твоих, и упрочу царство его. Он построит дом имени Моему, и Я утвержу престол царства его на веки. Я буду ему отцом, и он будет Мне сыном; и если он согрешит, Я накажу его жезлом мужей и ударами сынов человеческих; но милости Моей не отниму от него, как Я отнял от Саула, которого Я отверг пред лицем твоим. И будет непоколебим дом твой и царство твое на веки пред лицем Моим, и престол твой устоит во веки» (). Ч. Райри восклицает: «Сейчас Израиль не владеет всей обетованной землей целиком и навеки; это время наступит в будущем. Премилленаристы считают, что это произойдет в эпоху тысячелетнего Царства. Итак, завет с Авраамом является серьезным свидетельством в пользу премилленаристского подхода к эсхатологии» . Правда, он не поясняет, почему ожидаемое вечное царство Израиля будет иметь временный (тысячелетний) характер.

Как видно, Г.К. Тиссен и другие премилленаристы вынуждают Бога создать вечное царство для евреев, делают его заложником якобы несбывшегося обещания. Но нет и не было вечного израильского царства в Палестине. Тем более евреи не занимают всей территории от некоей реки египетской (ее местоположение неясно) до Евфрата, и даже во времени Соломона им не принадлежал весь Синайский полуостров до Египта. Следовательно, по мнению премилленаристов, эти обетования Божии Израилю должны осуществиться.

Во многом по этим причинам премилленаристский диспенсационализм проводит резкую грань между евреями и . Церковь – это «эпизод в исполнении Божиего замысла, касающегося Его отношений с Израилем» . Именно евреи будут играть главенствующую роль в тысячелетнем царстве , и даже храм с богослужением будет восстановлен; Палестина будет разделена между 12 коленами Израилевыми, в Израиле будут судьи, евреи будут евангелизировать язычников . Изменится и живая природа (в частности, природа хищных животных; восстановится плодородие почвы, на землю будет проливаться обильный дождь, «а неурожаи постигнут только тех, которые не придут в Иерусалим с поклонением ()»), что, однако, не лишит ее законов роста и умирания. Равно и люди будут рождаться, болеть и умирать, впрочем, жить они будут дольше и болеть меньше. Сила и слава Христа в этом царстве «будут оказывать очень заметное преображающее влияние на всех людей». Пребывать Он будет по-прежнему «на престоле Своей вечной славы в обителях неба», хотя и будет иногда являться людям .

Единственное сходство между тысячелетним царством и для премилленаристов видится в том, что в промежутке времени от Пятидесятницы до восхищения Церкви внутреннее содержание царства созидается из Церкви, точнее, из людей, образующих ее.

Чувствуя недостаток библейских обоснований в пользу такой позиции, диспенсационалисты нередко даже Елеонскую беседу Спасителя считают обращенной не к Церкви, а к Израилю , хотя это противоречит и ее содержанию, и обстановке произнесения: Господь противопоставляет апостолов и иудеев (), обещает прийти лишь к избранным ученикам (14:18) и лишь им дает Свой мир, любовь и радость (14:27, 15:9,11, 16:33), только к ним обещает послать Святого Духа (14:16,26), и т.д.

Премилленаристы полагают, что в этот период будут восстановлены храмовые жертвоприношения. Так, У. Макдональд утверждает: «В ясно говорится, что некоторые жертвы в период тысячелетнего царства будут приноситься для искупления». Конечно, такое представление входит в конфликт с христианской сотериологией, представлением о единственной и уникальной жертве Христа, после которой все остальные жертвы не нужны и недопустимы. В содержится ясное учение о преходящем значении закона в целом и жертв в частности: «Невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи… Всесожжения и жертвы за неугодны Тебе… Освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа… Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых» (). У. Макдональд таким образом разрешает это противоречие: «Жертвоприношения в истории Израиля предвещали совершенную и полную жертву Христа. Жертвы в тысячелетнем царстве будут приноситься в память о том, что Он совершил на Голгофе… То, о чем говорится в Послании к Евреям, не исключает возможности церемониальных жертвоприношений в будущем. Автор хочет лишь подчеркнуть, что жертвоприношения сами по себе неэффективны для искупления грехов – ни в прошлом, ни в будущем» . Как видно, прямое указание новозаветного текста об отмене жертвоприношений (наряду с другими, не менее ясными указаниями о преходящем значении закона, особенно в Гал. и Рим.) подвергается интерполяции ради идеи иудейского тысячелетнего царства. Декларируется неэффективность этих жертв, но сама их необходимость не подвергается сомнению.

В. Хендриксен на примере пророчества Михея () показывает несостоятельность методологии толкования соответствующих пророчеств. По его мнению, современные премилленаристские толкователи не учитывают исторический контекст: «Главный смысл этих стихов состоит в следующем: придет время, когда Израиль, благодаря рождению Христа в своей среде, станет духовным благословением для всех народов и передаст обильный мир всем, кто примет его живой верой». В подтверждение своих слов он ссылается на соседние несколько стихов: , где говорится о Рождестве Христа, и на («И будет Он мир»). Выражение «в последние дни» не обязательно относится к концу мира, но может означать просто будущее, «грядущие дни» .

Среди ветхозаветных прообразов тысячелетнего царства премилленаристы называют ходившего перед Богом Ноя («верный остаток еврейского народа», тогда как другой ходивший перед Богом Енох – «символизирует церковь, восхищенную на небо до начала Великой Скорби»); пророчество Иакова Завулону, субботний покой, праздник Кущей, царство Соломона и т.д. В свою очередь, и некоторые новозаветные обетования относят к тысячелетнему царству, например притчу о неводе (). Апостолы займут «влиятельное положение» также именно в этом царстве: «Награды в Новом Завете взаимосвязаны с занимаемыми местами в системе управления Тысячелетнего Царства» . Даже проклятие смоковницы оказывается не иллюстрацией бесплодия всего иудейства, а лишь предсказанием о разрушении Иерусалима, тогда как остаток будет приносить свои плоды во время великой скорби и тысячелетнего царства.

Толкуя («Духом уст Своих убьет нечестивого»), А.В. Карев предполагает, что Христос «силою Своего божественного Слова будет убивать грех и нечестие в людях нечестивых». Именно поэтому, по его мнению, пророк говорит, что «не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море» () . Как это соотнести с представлением о свободе воли человека – вопрос остается открытым. Очевидно, в этом царстве неделание зла будет результатом эффективной системы наказаний, а не личного свободного выбора каждого.

Премилленаризм не предлагает убедительного ответа на вопрос о том, почему царство, обещанное Давиду вечным (в подтверждение вечности этого царства обычно ссылаются на ; ; ), все-таки оказывается конечным, тысячелетним, да еще и с таким трагическим исходом, как восстание против Бога и битва при Армагеддоне. Однако ясно, что признание конечности царства наследников Давида ведет к отрицанию премилленаристского якобы буквального толкования соответствующих библейских обетований: как раз буквально речь идет именно о вечном характере царства.

Любопытно, что «придерживающиеся исключительно буквально метода толкования» премилленаристы все-таки иносказательно («образно»), но в свою пользу толкуют предсказание прор. Захарии «В то время даже на конских уборах будет начертано: “Святыня Господу”, и котлы в доме Господнем будут, как жертвенные чаши перед алтарем» (). Впрочем, чудесное изменение животного мира в («волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе… и младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи») понимается все-таки буквально, хотя в этот период не отрицается .

Важным доказательством в пользу ожидаемого тысячелетнего царства премилленаристы считают : «Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время». Они усматривают следующие свидетельства в пользу того, что сатана сейчас не связан: он является князем мира сего (), князем, действующим в воздухе (), и богом века сего (). Ап. Петр говорит: «Противник ваш диавол ходит как рыкающий лев, ища кого поглотить» (). «Конечно,– заключает Г.К. Тиссен,– он еще не на цепи… Если образы означают что-то, то непременно устранение сатаны из сферы его прежних действий, а также потерю благоприятной возможности и способности продолжить свое дело» .

Думается, что премилленаристские толкования лишь показывают отсутствие духовной трезвости у толкователей, полное незнание ими науки о борьбе со страстями – аскетики. Если посмотреть библейские места о власти в нашем мире, то мы увидим в них противопоставление неверующих, находящихся под властью сатаны, и верующих, которые могут с ним бороться и побеждать. Лев ищет, кого поглотить, но сам этого сделать не может; князь мира осужден; князь действует в воздухе (о чем и говорит учение о мытарствах), но не в душах людей; он бог века сего, но для неверующих .

Сами баптисты, пока не идет речь о тысячелетнем царстве, спокойно замечают: «Мы все еще живем во время благодати, когда дверь спасения открыта каждому» . Но если она открыта каждому, то как же можно говорить о какой-то власти сатаны? Неужели он хочет нашего спасения? Господь дает апостолам, а с ними и всем верующим, власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью (), изгонять именем Его бесов () и вообще творить всякие чудеса, что мы знаем не только из апостольского времени, но и вообще из двухтысячелетней истории Церкви. Господь видел сатану, спадшего с неба, как молнию (). Конечно, сатана пытается препятствовать нашему спасению, но не может, и именно потому, что скован. Таким образом, желание какого-то чрезвычайного сковывания приводит к тому, что баптисты не хотят видеть очевидного.

Премилленаристы утверждают, что в течение тысячелетнего царства природа человека не изменится, наследственная испорченность у него останется, и она станет источником греха в этот период. Но какой же может быть в царстве Христа? В том царстве, где все и каждый грешат, царем является грех (). Дерево познается по плодам; плодом тысячелетнего царства, согласно премилленаристам, является воцарение антихриста, для чего вновь потребуется пришествие Христово. Какое странное мнение! Как оно противоречит самому духу Писания! Стоит только сравнить с библейским учением о настоящем вечном Христовом Царстве, в которое не войдет «ничто нечистое и никто преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в книге жизни» ()! По слову Самого Спасителя, баптисты и здесь, как и везде, заблуждаются, не зная Писаний, ни силы Божией (), и весьма заблуждаются ().

Обосновывая учение о еврейском тысячелетнем царстве, премилленаристы игнорируют новозаветные свидетельства о невозможности отождествления истинного Израиля с еврейским народом. Так, ап. Павел пишет: «Но не то, чтобы слово Божие не сбылось: ибо не все те Израильтяне, которые от Израиля; и не все дети Авраама, которые от семени его, но сказано: в Исааке наречется тебе семя. То есть не плотские дети суть дети Божии, но дети обетования признаются за семя» (). В той же главе ап. Павел цитирует прор. Исаию, противопоставлявшего сынов Израилевых и остаток, который спасется (, ). Поэтому слова о том, что весь Израиль спасется (), надо понимать именно как избранных, остаток из еврейского народа. В описывается видение 144 тысяч запечатленных из 12 колен сынов Израилевых – не всех иудеев, но лишь того самого остатка. А мы знаем, что в Церкви всегда были иудеи по плоти, начиная с Божией Матери и апостолов, среди них были и святые и христиане последующих времен, как свт. и прп. Роман Сладкопевец , и даже до сего дня в Церкви есть евреи. Все они, вместе с уверовавшими последних времен, и составляют названное в символическое число .

При таком понимании места Церкви в истории домостроительства спасения и истории человечества нет необходимости и возможности вновь пытаться ввести особые отношения для Бога и Израиля, тем более говорить о восстановлении храмового богослужения и жертвоприношений, а значит, с ними и остального закона, который есть лишь тень будущих благ, а не самый образ вещей (). Более того, Писание ясно говорит об отмене жертв (). Как же можно учить об их восстановлении?

В одной из премилленаристских работ задается вопрос: «Почему, упоминая об осуществлении нового завета, новозаветные священнописатели умалчивают об обетовании возвращения Израиля в его землю?» Ответ авторов сводится к следующему: «Богословие завета с готовностью относит обетования нового завета к сфере духовного и считает, что в Церкви они исполняются не в буквальном смысле» . Тем самым Бога они представляют лживым (), не способным ясно сказать о Его собственной Церкви, т.е. внятного ответа на собственный вопрос не дают. Это и неудивительно: ветхозаветные обетования уже исполнились в Новом Завете, мы больше не должны ждать их осуществления.

Премилленаризм не может дать ясного ответа на вопрос, который свт. Григорий Нисский обращал еще к древним хилиастам: «Разве мы баснословим о трех воскресениях?» (письмо 3 Евстафии, Амвросии и Василисе). Премилленаристы учат о нескольких ожидаемых пришествиях Христовых, нескольких воскресениях и судах, тогда как Священное Писание не дает для этого оснований (ср. , , и т.д.) .

Таким образом, нет необходимости последовательно, стих за стихом, опровергать ошибки премилленаристов. Корень их заблуждений – в неправильном учении о Церкви и непонимании сути нашего спасения как обожения, избавления не от наказания, а от власти греха. Прот. Н. Афанасьев, рассматривая эсхатологию как единое учение с экклезиологией, противопоставляет христианское и иудейское учения о мессианском царстве. Если иудеи ожидали конца прежнего эона (века) и наступления нового в мессианском царстве, то для христиан со дня Пятидесятницы одновременно в мире существуют два эона – старый и новый. Этот новый эон и есть начавшийся эсхатологический период. Наглядную иллюстрацию этого прот. Н. Афанасьев видит в притче о пшенице и плевелах (). В первой же проповеди ап. Петр говорит, что Церковь принадлежит к «последним дням» (). Сам Дух есть «залог» нового эона, который дается в Церкви, а через Церковь – каждому в ней пребывающему .

К сожалению, как и во многих других случаях, «буквальное» толкование таинственных мест Писания лишь обнаруживает неумение протестантов видеть Библию в целом. Если бы в действительности учение о тысячелетнем царстве было от Святого Духа, оно, несомненно, открыто излагалось бы во многих местах. Особенно о нем писали бы те апостолы, которые оставили нам главные сведения о последних временах, в первую очередь – апостол Павел. Но в его посланиях нет ясного указания на некое грядущее тысячелетие.

Все это показывает, что ожидаемое тысячелетнее царство в баптизме – не полноценное церковное учение, а вырванный из контекста и неправильно истолкованный отрывок из . Премилленаризм противоречит и духу евангельского учения, духу любви. Христос единожды пострадал за нас, и однажды Он придет воздать любящим и ненавидящим Его. Он выпил чашу страданий до конца, и так же Он ожидает от нас, что мы претерпим и будем спасены (ср.

В Евангелии от Матфея мы читаем несколько притч, которые Иисус рассказывает народу и своим ученикам о Царстве Небесном. Некоторые из них описывают то, как Бог дарует и возвещает это Царство (например, притча о сеятеле и о плевелах – Мф 13:3-8 и Мф 13:24-30 соответственно). Некоторые рассказывают о том, как будет устроен Суд перед приходом Царства (например, притча о должнике или брачном пире – Мф 18:23-35 и Мф 22:2-14 соответственно). Но есть три притчи, которые стоят совершенно обособленно, идут одна за другой и описывают то, как человек принимает даруемое Господом Царство Небесное. Это притчи о сокровище на поле (Мф 13:44), жемчужине (Мф 13:45-46) и неводе (Мф 13:47-48). Всего 5 стихов, но в них сказано так много! Практически вся суть христианской жизни раскрывается в этих пяти стихах, если, конечно, взять на себя смелость и попробовать истолковать их, рассмотрев с разных сторон.

Приведем эти три притчи полностью:

«Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое, найдя, человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет, и покупает поле то.

Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который, найдя одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел, и купил ее.

Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон» . (Мф 13:44-48)

Прежде всего, обратим внимание на то, что в этих притчах есть общего. Во-первых, все они описывают приход человека к Царству Небесному в результате поиска (впрочем, не всегда осознанного). Во-вторых, все они аллегорически описывают Царство Небесное, как нечто имеющее высокую цену (впрочем, не всегда определенную и всегда разную). И наконец, в-третьих, все они описывают Царство Небесное, как нечто изначально скрытое от человека. Сокровище в первой притче скрыто в земле. Жемчужина во второй притче скрыта в раковине (об этом не сказано в тексте, но такова природа жемчуга). Рыба в третьей притче скрыта в неводе.

Итак, во всех трех случаях мы видим, что изначально Царство Небесное закрыто для человека. Оно уже здесь. Оно уже даровано, найдено, но оно закрыто. Человек уже ударил лопатой о крышку сундука, человек уже держит раковину в руках, Христос уже достал невод, но Царство еще не видно, оно скрыто от нас. Особенно важно, что лишь в первых двух случаях оно добывается поиском человека, то есть его активным действием, а в третьем случае (в притче с неводом) – человек уже ничего не в силах изменить. Невод второй раз закинуть не удастся. Господь откроет его – Царство Небесное – и тогда станет ясно, каков улов и какова его участь.

Теперь можно перейти к главному – толкованию. Можно разделить эти три причти на три этапа познания и принятия Царства Небесного человеком.

Первый этап – начальный. Это вера . Показательно, что человек покупает «все поле», а не его часть. При этом лишь в одном месте его находится сокровище. Это первые дни жизни христианина, когда он принял Слово Божие. Его вера уже спасает его, но он все еще оперирует всем полем, общим, картиной в целом, стремясь все-таки заполучить лишь сокровище. Он покапает поле не ради обладания полем, но ради этого сокровища. Так и мы поглощаем множество информации, тонем в мире семейных забот, работы, отдыха и церковной жизни. Это все – наше поле. Но на самом деле мы нуждаемся не в поле, а в сокровище, в нем сокрытом. У каждого из нас есть возможность найти сокровище. Рынок божественной земли никогда не иссякает, а скачков цен на нем не бывает. Поля хватит для всех. Путь к сокровищу – един для всех.

Кроме того, нужно отметить еще две важных детали. Во-первых, на первом этапе человека призывает Бог. Человек не сам ищет, но призван к поиску. Ведь не специально находит человек сокровище на своем поле. А во-вторых, человек даже не догадывается, какова стоимость сокровища. Мы не знаем, из чего оно состоит, его размер, его состав, его цену. Это просто «сокровище». Человек лишь понимает, что нашел нечто удивительное, лучшее из того, что видел в жизни, и поэтому он спешит купить все поле.

Второй этап – определяющий. Это любовь . На этом этапе человек принимает Истину, открытую Христом. Он отдает все, что у него есть, то есть подчиняет свою жизнь полностью желанию Спасения. И делает он это сознательно. Это по сути обмен всего, чем обладает человек в жизни на Царство Небесное и вечную жизнь. Для этого нужна абсолютная любовь к Богу. Лишь любовь может двигать человеком на этом этапе, лишь благодаря ей он оказывается способным обменять все, что у него есть, на одну жемчужину. Только в любви можно отказаться от благ этого мира ради мира иного, ведь Царство Божие «не от мира сего» (Ин. 18:36). Как и на первом этапе, человек делает шаг навстречу Царству Небесному, от него требуется это активное движение, мощное и целенаправленное решение.

И опять-таки, следует отметить две важные детали. Во-первых, теперь в отличие от притчи с сокровищем, человек (купец) ищет жемчужину. Он уже знает, чего ищет и делает это осознанно. В этом осознанном поиске уже заложена возможность находки. И когда человек находит ее – лучшую из жемчужин – он уже готов к тому, чтобы отдать за нее все. Во-вторых, в отличие от притчи с сокровищем на поле, мы знаем цену жемчужины. Ведь если размер и ценность сокровища неизвестна, когда человек покупает все поле, то во второй притче человек приобретает конкретную жемчужину с конкретной ценностью (неизвестной в сущности, но в аллегорическом плане – поддающейся измерению) и конкретной целью. Так, на втором этапе, благодаря любви, Царство Небесное становится более ясным, конкретным и желанным.

Третий этап – финальный. Это надежда . Уже ничего не зависит от решений человека. Невод вытащен. И у человека остается лишь надежда на то, что его веры и любви достало для праведной жизни и следования за Христом. Наступает Суд и воцаряется Царство Небесное.

Интересны и, как мне кажется, очень важны также две небольшие детали. Во-первых, речь уже идет не о поиске. У человека есть вера и любовь. Он принял Истину Христа. И постепенно он начинает понимать, насколько он ведом милостью Божьей и Его любовью. Ему уже не нужны сокровища и не нужна жемчужина. Их он уже обрел, они уже сыграли свою роль (аллегорически). Теперь же он ожидает пришествия Царства Небесного, он ожидает вечной жизни со Христом – ожидает, когда вынут из воды невод. Во-вторых, речь в третьей притче идет уже не о неописанном и, скорее всего, неописуемом сокровище и даже не об одной – пусть и лучшей – жемчужине, но просто о рыбе. Это тоже ценность, для многих во времена Христа – единственное пропитание, то, без чего выживание становилось невозможным. И если невод оказывается полным мусора, водорослей и негодной рыбы («худого») – это означает голод и смерть. Жизнь, вечная жизнь, возможна лишь тогда, когда невод полон рыбы. Но все-таки, в отличие от сокровища и жемчужины, это всего лишь рыба! Как удивительна эта метафора. И хотя Папа Григорий I Великий говорил, что эту последнюю из трех притч следует больше бояться, чем толковать, толкование ее может и должно показать логическую завершенность маленького цикла из трех притч о Царстве Небесном.

Помимо всего вышесказанного, данный «триптих» притч можно трактовать также и с точки зрения трех таинств Церкви – важнейших таинств для всякого христианина. Первая притча о сокровище на поле – Крещение. Человеку даровано Слово-Истина о Христе и Спасении. Человек «исповедует единое крещение во отпущение грехов», как произносит каждый христианин в молитве Символа Веры. В таинстве Крещения он принимает эту Истину – «покупает все поле», в котором таится «сокровище». В этом и проявляется вера. Вторая притча о жемчужине – Евхаристия. В Причастии человек соединяется со Христом. Он отдает все, чтобы купить единственную жемчужину. В этом и проявляется любовь. Третья притча о неводе – Покаяние. Христос говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 4:17). Приблизилось время, когда вынут невод. Все худое выбросят, а доброе сложат в «сосуды». В этом и проявляется надежда и упование.

Как видим, все три притчи действительно объединены в одно целое. Они объединены не только основной темой Царства Небесного, но и идеей Спасения, а также идеей праведной христианской жизни. Так, всего в 5 стихах заложена благая весть о Царстве Небесном, о вере, надежде и любви, о путях и этапах Спасения, о таинствах Церкви.

Николай Сыров

Сектантская сходка в Перми. 11 ноября 2015 г. В помещении церкви «Виноградник».
Пермский край славится своим религиозным многообразием. И не столько обширным влиянием традиционных для России конфессий, сколько наличием огромного количества разнообразных сект. Особенно это касается христианской линии. Ряды неопятидесятников в регионе исчисляются тысячами. Неделю назад на гастроли к нам приехала очередная новоделанная церковь «Шагающее Царствие Иисуса Христа». Три дня «божья благодать» снисходила на пермяков и два – на жителей Чайковского.

Всё это дело называлось не иначе как «практические семинары по технике божественного исцеления, пророческим дарам и чудотворению» . Программа обещала быть насыщенной:

«На протяжении семинара мы будем проводить:

- практически тренинги по технике Божественного исцеления, где вы научитесь исцелять других и самих себя;

- пророческие практики, где вы научитесь и закрепите своих сверхъестественные способности которые дает нам Святой Дух»

Сходил так на семинар и получил практические навыки по Божественному исцелению и управлению силой Святого Духа. А что, заманчиво звучит!

Руководят турнэ хорошо подготовленные молодые люди. Свои тренинги они начинают со слов «Отключите ваши мозги». Дальше ничего не подозревающие люди впадают в транс, кричат «Слава Иисусу», а некоторые, соединившись с энергией «Святого Духа», падают на пол в припадках «благодати».

Уровень бреда «Шагающего Царствия» не знает предела. Вот одна из записей с их странички «Вконтакте»

Само название «Шагающее Царствие Иисуса Христа», очевидно, должно адресовать нас к библейскому сказанию о втором пришествии Христа. А молодые люди себя, наверное, возомнили новыми апостолами.

"Благодать" снизошла на Нижний Новгород. Фото с сектантской странички «Вконтакте»

Гастроли у этого цирка запланированы по всей России, и, к сожалению, зрители находятся. Возникает вопрос: почему же люди идут на столь очевидный бред? Главная причина – это потеря смыслов, отсутствие жизненных ориентиров, созданное потребительским обществом. А создание таких ориентиров – задача и общества, и государства. По Конституции РФ граждане имеют право на свободу вероисповедания. Я согласен, но это же не означает, что надо скатываться в маразм. Необходимо на государственном уровне ограничивать деятельность подобных деструктивных организаций в нашей стране. Забота о духовном здоровье народа должна стать одной из первоочередных задач в государственной политике, иначе добром это не кончится.

(Kingdom of Christ, God, Heaven). Терминология.

"Царство Божье" упоминается четыре раза у Матфея (12:28; 19:24; 21:31; 21:43), 14 раз у Марка, 32 раза у Луки, два раза у Иоанна (3:3, 5), шесть раз в Деян, восемь раз в посланиях ап. Павла, один раз в Откр (12:10). "Царство небесное" встречается 33 раза у Матфея, один раз у Иоанна (3:5), один раз в апокрифическом Евангелии евреев (11). Слово "Царство" мы находим девять раз (напр., Мф 25:34; Лк 12:32; 22:29; 1 Кор 15:24; Откр 1:9); встречается также "Царствие Твое" (Мф 6:10; Лк 12:31; 1 Фес 2:12); "Царство их (моего) Отца" (Мф 13:43; 26:29); "Евангелие Царствия" (Мф 4:23; 9:35; 24:14); "слово о Царствии" (Мф 13:19); "царство отца нашего Давида" (Мк 11:10). Дважды говорится о царстве спасенных (Откр 1:6; 5:9).

"Царство Божье" и "Царство небесное" выражают одно и то же понятие. У иудеев выражения "небо" и "царство небесное" часто употреблялись как синонимы "божества" (Лк 15:21; Мф 21:35; Мк 14:61; 1 Мак 3:50; Пирке Авот 1:3). Матфей сохранил семитский вариант этой идиомы, в то время как другие евангелисты отдают предпочтение ее греческому эквиваленту. Свидетельством идентичности этих двух выражений может служить Мф 19:2324.

Царство Божье это и Царство Христа. Иисус говорит о Царстве Сына Человеческого (Мф 13:41; 16:28); "Царство Мое" находим в Лк 22:30; Ин 18:36. См. "Царство Его" (Лк 1:33; 2Тим. 4:1); "ЦарствиеТвое" (Мф 20:31; Лк 23:42; Евр 1:8); "Царство Сына Его возлюбленного" (Кол 1:13); "Царство Его Небесное" (2Тим 4:18); "вечное царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа" (2Пет 1:11). Бог завещал Царство Христу(Лк 22:29). Когда правление Сына завершится, он вернет Царство Отцу (1Кор 15:24). Поэтому его называют "Царством Христа и Бога" (Еф 5:5). Земля призвана стать "Царством Господа нашего и Христа Его" (Откр 11:15). Нет никакого противоречия между " силой и царством Бога нашего и властью Христа Его" (Откр 12:10).

Светское употребление. Basileia может обозначать, вопервых, царскую власть и, вовторых, владение, на к-рое эта власть распространяется.

Абстрактное значение. В Лк 19:12 некий человек высокого рода отправлялся в дальнюю страну, чтобы получить себе "царство", т.е. царские полномочия. В Откр 17:12 говорится о десяти царях, крые еще не получили царства, но "примут власть как цари" на один час. Эти цари отдадут свое "царство", т.е. власть, зверю (Откр 17:17). Блудница великий город, имеющий "царство", т.е. царствующий над земными царями(Откр 17:18).

Конкретное значение. Царство это и владение, на к-рое распространяется царская власть. Такое значение мы находим в Мф4:8 = Лк 4:5; Мф 24:7; Мк 6:23;Откр 16:10.

Царство владычество Божье. Царство Божье означает, прежде всего, правление Бога, Его царские полномочия.

Употребление в ВЗ. Евр. слово malekUt, как и греч. basileia, несет в себе скорее абстрактное, нежели конкретное значение. О времени царствования того или иного царя часто говорится "в такойто год его царствования" (malekUt, 1 Пар 26:31; Дан 1:1). Установление царствования Соломона (1Цар 2:12) означало закрепление его господства. Когда Давид принимает царство (malekUt)Саула(1 Пар 12:23), речьидето том, что он принимает на себя царские полномочия. Абстрактный характер этого выражения очевиден там, где оно соседствует с такими абстрактными понятиями, как власть, владычество, сила, слава (Дан 2:37; 4:34; 7:14).

Когда malekdt употребляется применительно к Богу, то почти всегда имеется в виду власть или господство Царя Небесного (см. Пс 21:28; 102:19; 144:11,13; Авд 21; Дан 6:26).

В НЗ. Царство Божье божественная власть и господство, данные Отцом Сыну (Лк 22:29). Христос будет осуществлять это господство, пока все, кто противостоит Богу, не подчинятся Ему. Когда же Он "низложет всех врагов под ноги Свои ", то вернет Царство свою мессианскую власть Отцу (1 Кор 15:2428). Царство (как власть), осуществляемое ныне людьми в противовес Богу, станет Царством Господа нашего и Христа Его (Откр 11:15), и "Он будет царствовать во веки веков". В Откр 12:10 "царство Бога" употребляется в одном ряду с такими словами и выражениями, как "спасение", "сила" и " власть Христа Его ".

В евангелиях "Царство" явно употребляется в этом абстрактном значении. В Лк 1:33 вечное Царство Христа означает Его царствование.Когда Иисус говорил, что Царство Его не от мира сего (Ин 18:36), Он имел в виду не "Свои владения", но хотел сказать, что унаследовал свою власть не от земных правителей, а от Бога, и будет править не по земным законам, а согласно с промыслом Божьим. То Царство, к-рое люди должны принять, как дети (Мк 10:15; Мф 19:14; Лк 18:17), к-рое они должны искать (Мф 6:33; Лк 12:31), к-рое Христос обещает ученикам (Лк 22:29), это владычество Божье.

Сотериологический аспект. Цель Божьего правления заключается в спасении человечества и в его освобождении от власти зла. В 1 Кор 15:2328 об этом говорится совершенно ясно. Правление Христа означает победу над всеми враждебными силами, последняя из крых смерть. Царство Божье это правление Бога во Христе, сокрушающее все, что враждебно божественной власти.

НЗ указывает на враждебное царство, восстающее на Царство Божье. "Царство мира" противостоит Царству Божьему и должно быть побеждено. Царства мира находятся во власти Сатаны (Мф 4:8; Лк 4:5). В Мф 12:26 и Лк 11:18 говорится о царстве Сатаны, чья власть над людьми выражается в их одержимости бесами. Этот мир (или этот век) противится делам Царства Божьего; забота века сего заглушает слово о Царствии (Мф 13:22). Об этом противостоянии двух царств обобщенно говорится в 2 Кор 4:4. Сатана называется здесь богом века сего, крый осуществляет свою власть над людьми, ослепляя их умы и держа их во мраке неведения. Это утверждение следует сопоставить с другим: Бог остается Царем веков (1 Тим 1:17; Откр 15:3).

Царство Божье искупительное царствование Бога во Христе, поражающее Сатану и силы зла и освобождающее людей от власти зла. Оно несет людям " праведность и мир и радость во Святом Духе" (Рим 14:17). Войти в Царство Христа значит освободиться от власти тьмы (Кол 1:13) и получить новое рождение(Ин 3:3,5).

"Динамизм" Царства. Царство не абстрактное понятие; Царство приходит. Это власть Бога, активно вторгающаяся в царство Сатаны. Приход Царства, как его проповедовал Иоанн Креститель, должен был означать, что Бог придет в этот мир крестить людей Св. Духом и огнем (Мф 3:1112). Бог явит свое всевластие во Христе, свершая через Него спасение и суд.

Царство приходит в конце времен. Иоанн ожидал, что искупление и суд свершатся одновременно, как единый акт Бога. Иисус разделял настоящее и грядущее пришествие Царства. Речь идет о втором (эсхатологическом) пришествии Царства в конце времен. В молитве, заповеданной Иисусом,есть слова: "Да приидет Царствие Твое" (Мф 6:10). Когда Сын Человеческий придет во второй раз, то воссядет на престоле славы. Тогда грешники пойдут в муку вечную, а праведники унаследуют Царство (Мф 6:10). Об этом же разделении в конце времен говорится в Мф 13:3643. Эсхатологическое пришествие Царства будет означать "пакибытие" (греч.palingenesia, Мф 25:3146), обновление и преображение всего материального.

Царство пришло в историю. Иисус учил, что Царство, грядущее во славе в конце времен, уже пришло в историю в Нем самом, в Его служении. Искупительное правление Божье вошло в царство Сатаны, дабы освободить людей от власти зла. Изгоняя бесов, Иисус утверждал присутствие и силу Царства (Мф 12:28). Хотя окончательное низвержение Сатаны произойдет со вторым, славным, пришествием Сына Человеческого, Сатану уже победил Христос. Сильный (Сатана) связан Сильнейшим (Христом), и теперь людям предстоит окончательное избавление от зла (Мф 12:29). Когда ученики, исполняя служение, изгоняли бесов именем и силой Христа, это означало, что они низвергают власть Сатаны (Лк 10:18). Т.о., Христос могговорить, что Царство Божье присутствует среди людей(Лк 17:21). Вмессианском служении Христа, предсказанном в Ис 35:56, Царство являет свою силу (Мф 11:12;греч. biazetai здесь, скорее всего, стоит в медиальном залоге).

Царство сверхъестественно. Будучи живым проявлением Божьего владычества, Царство сверхъестественно. Оно есть действие Бога. Только сверхъестественный акт Бога может сокрушить Сатану, победить смерть (1 Кор 15:26), воскресить мертвых и сделать их нетленными, дабы они могли наследовать блаженство Царства (1Кор 15:50 и дал.) и преобразить весь мировой порядок (Мф 19:28). Та же сверхъестественная власть Бога вошла в царство Сатаны, дабы освободить людей от поработившей их сатанинской тьмы. Притча о семени, к-рое всходит и растет само по себе, подтверждает эту истину (Мк 4:2629). Земля производит плод сама собою. Люди могут посеять семя, проповедуя Царство (Мф 10:7; Лк 10:9; Деян 8:12; 28:23, 31); они могут говорить и "удостоверять" о Царстве (Деян 19:8), но не могут строить его, это дело Бога. Люди могут принимать Царство Божье (Мк 10:15; Лк 18:17), но нигде не говорится, что они его могут устанавливать. Люди могут отвергнуть Царство, отказаться принять его или войти в него (Мф 22:13), но они не могут его разрушить. Они могут ожидать его (Лк 23:51), молиться о его приходе (Мф 6:10), искать его (Мф 6:33), ноне могут его привести. Царство всецело относится к деятельности Бога, хотя она совершается в человеке и через человека. Люди могут чтото делать, дабы приблизить Царство (Мф 19:12; Лк 18:29), трудиться ради него (Кол 4:11), страдать за него (2 Фес 1:5), но они не могут воздействовать на само Царство. Они могут наследовать его (Мф 25:34; 1 Кор 6:910; 15:50), но не могут передавать егодругим.

Тайна Царства. Присутствие Царства в истории тайна (Мк 4:11). Это божественный замысел, веками остающийся сокрытым от человека, но раскрываемый под конец (Рим 16:2526). ВЗ пронизан ожиданием Царства Божьего, когда Божья слава распространится по всей земле. В Дан 2 говорится о четырех земных царствах, после крых наступит Царство Божье.

Тайна Царства состоит в следующем: до эсхатологического завершения, до низвержения Сатаны, до прихода нового века Царство Божье входит в духе в этот век и вторгается в царство Сатаны, чтобы заранее принести людям благодатные дары прощения (Мк 2:5), жизни (Ин 3:3) и праведности (Мф 5:20; Рим 14:16), принадлежащие будущему веку. Праведность Царства есть внутренняя, совершенная праведность (Мф 5:22,48), края может быть реализована, только когда посылается Богом.

Это новое откровение выражено в притчах, крые находим в Мф 13. Излагая какуюнибудь историю из нашего повседневного опыта, притча в то же время иллюстрирует одну основополагающую истину; в отличие от аллегории, детали здесь не важны. Царство Божье пришло в мир, но это не та сила, края требует, чтобы все пали перед ней на колени. Скорее его можно сравнить с зерном, к-рое может дать или не дать всходы в зависимости от того, на как ую землю оно попадет (Мф 13:38). Царство пришло, но существующий порядок вещей пока не разрушен; сыны Царства и сыны лукавого будут расти на земле бок о бок вплоть до жатвы (Мф 13:2430,3643). Действительно, Царство Божье пришло к людям не как новый, высший порядок, но как горчичное зерно из известной притчи. Тем не менее важность его невозможно преуменьшить. Это же самое Царство станет когданибудь могучим деревом (Мф 13:3132). Царство присутствует в мире почти неразличимо, как закваска, положенная в тесто. Однако потом оно заполнит землю, как поднявшееся тесто заполняет весь сосуд. Идея медленного роста или созревания в этих двух притчах не так уж важна Господь больше нигде об этом не говорит. В Св. Писании естественный рост может указывать на сверхъестественный (1 Кор 15:3637).

То, что Царство Божье пришло не в славе, а в уничижении, стало совершенно новым и потрясающим откровением. Однако Христос говорит, что люди не должны обманываться. Хотя теперь Царство явлено в уничижении Тот, Кто принес его, осужден на смерть как преступник, оно не перестает быть Царством Божьим, и за него, как за скрытое сокровище или драгоценную жемчужину, стоит заплатить любую цену (Мф 13:4446). Действие Царства в этом мире активизирует не только силы добра, но и силы зла, но это не должно смущать нас. Именно в этом Царстве Божьем в последний, Судный день должно произойти окончательное эсхатологическое разделение добра и зла (Мф 13:4750).

Царство как сфера действия искупительной благодати Божьей. Любое царство подразумевает, что есть некая область, на крую распространяется его власть. Применительно к Царству Божьему можно говорить о сфере действия благодатной власти Бога. Здесь следует разделять Царство настоящее и Царство будущее.

Царство будущее. Бог призывает людей войти в Его Царство и славу (1 Фес 2:12). В этом веке сыны Царства должны претерпеть скорби и страдания (2 Фес 1:5; Деян 14:15), но Бог избавит их от всякого зла и спасет их для своего Небесного Царства (2 Тим 4:18). Чтобы заслужить вход в Царство Христа, надо приложить много усилий (2 Пет 1:11). Ап. Павел часто говорит о Царстве как о наследии (1 Корб: 910; 15:50; Гал 5:21; Еф5:5).

В евангелиях эсхатологическое спасение описывается как вхождение в Царство Божье (Мк 9:47; 10:24), в будущий век (Мк 10:30), в жизнь вечную (Мк 9:45; 10:17,30; Мф 25:46). Эти три выражения означают одно и то же. Установление Царства связывается с пришествием Сына Человеческого во славе. Сатана будет повержен (Мф 25:41), мертвые воскреснут нетленными (1 Кор 15:4550) и неподвластными смерти (Лк 20:3536), дабы унаследовать Царство Божье (1 Кор 15:50; Мф 25:34). Перед смертью Христос обещал ученикам новый союз в своем Царстве (Мф 26:29), где они снова будут рядом с Ним и смогут разделить с Ним Его власть (Лк 22:2930).

Относительно этапов установления Царства существуют разные мнения. В евангелиях это установление связывается с одним событием, Вторым пришествием Христа, к-рое принесет воскресение праведникам (Лк 20:3436) и наказание грешникам (Мф 25:3146). В Откр дается более развернутая картина. По возвращении Христа на землю Сатана будет скован и низвергнут в бездну, произойдет первое воскресение, и воскресшие святые будут царствовать с Христом тысячу лет (Откр 20:15). В тысячелетнее правление Христа и Его святых исполнится то, что сказано в Откр 5:10; 1 Кор 6:2; Мф 19:28; Лк 22:30. Только по истечении этого тысячелетия Сатана будет ввержен в озеро огненное (Откр 20:10) и смерть будет окончательно низложена (Откр 20:14).

По одной интерпретации, это описание понимается реалистически, исходя из чего в исполнении Божьего плана спасения выделяются два будущих этапа, соответствующих началу и концу тысячелетия. Этот взгляд, согласна к-ром у Второе пришествие Христа предшествует его тысячелетнему правлению, получил название премилленаризма. Премилленаризм рассматривает эсхатологические ожидания, содержащиеся в евангелиях, в перспективе общебиблейского откровения. В Дан 2 ничего не говорится о веке Церкви; евангелия не упоминают о тысячелетнем царствовании; только Откр дает полную картину эсхатологического свершения.

Другая точка зрения заключается в том, что исполнение произойдет в один этап и что пришествие Христа ознаменует начало нового века. Победа над Сатаной согласуется с тем, что сказано в Мф 12:29; "первое" воскресение будет не физическим, а духовным (Ин 5:25; Рим 6:5); а царствование Христа и Его святых уже существующая духовная реальность (Откр 3:21; Евр 1:3; Еф 2:56). Такая интерпретация носит название амилленаризма, поскольку отрицает тысячелетнее царствование Христа после Его Второго пришествия. Тысячелетие символически обозначает весь период уже начавшегося царствования Христа, осуществляемого через Его Церковь.

Часто забывают, однако, что оба эти взгляда подтверждают одно окончательное установление Царства Божьего в будущем веке. Спор идет лишь об этапах исполнения Божьего замысла, а не о нем самом.

Царство настоящее. Поскольку живая власть Бога вошла в этот век зла, постольку она уже создала то духовное Царство, в к-ром действует Божья благодать. Верующие уже избавлены от власти тьмы и приведены в Царство Христа (Кол 1:13). Сам он говорит, что от дней Иоанна Крестителя Царство Божье благовествуется и всякий усилием входит в него (Лк 16:16). Меньший в этой новой жизни больше, чем величайший в жизни прежней (Мф 11:11), поскольку ему дарованы великие блага, крые Иоанну еще неведомы. Другие высказывания о вхождении в настоящее Царство благословения в Мф 21:31;23:13.

Неразрывная связь между настоящим и будущим аспектами Царства утверждается в Мк 10:15. Царство уже вошло в этот мир, и великие блага его явлены людям во Христе. Тот, кто принимает это Царство с полным доверием, как дети, войдет в будущее эсхатологическое Царство жизни.

Царство и Церковь. Царство не Церковь. Апостолы проповедовали Царство Божье (Деян 8:12; 19:8; 28:23); в этих отрывках невозможно заменить "Царство" на "Церковь". Однако между ними существует неразрывная связь. Церковь это общность людей, принявших обещанное Христом Царство, подчинившихся Его закону и вошедших в Его благодать. Царство было предложено израильтянам (Мф 10:56), крые в силу прежнего завета с Господом были " сынами Царства" (Мф 8:12), его естественными наследниками. Однако предложение Царства было обращено скорее к каждому отдельному человеку (Мк 3:3135; Мф 10:3537), чем к роду или нации. Поскольку Израиль отверг Царство, оно было отнято и отдано другому народу Церкви.

Т.о., можно сказать, что Царство Божье создает Церковь. Искупительное правление Бога порождает новый народ, принимающий благословения Царства Божьего. Власть Бога проявилась и в осуждении Израиля. В индивидуальном плане Царство означает спасение или осуждение; в плане историческом власть Царства способствует созданию Церкви и разрушению Израиля (Мф 23:3738). Так, вероятно, следует понимать Мк 9:1. Царство Божье явило свою силу уже при жизни апостолов в историческом осуждении Иерусалима и в создании нового народа Церкви. Ап. Павел предрек отвержение Израиля и спасение язычников (1 Фес 2: 16; Деян 28:2628). Однако Израиль отвержен не навсегда. После того как Бог придет к язычникам, Израиль будет вновь привит к народу Божьему. "Весь Израиль спасется" (Рим 11:2426), получит Царство Божье и получит его великие блага (см. Мф 23:39; Деян 3:1920).

Царство являет себя и через Церковь. Апостолы проповедовали Царство Божье и являли знамения Царства (Мф 10:78; Лк 10:9,17). Сила Царства действовала в них и через них. Христос сказал, что даст Церкви ключи от Царства Небесного и власть "связывать" и "разрешать" (Мф 16:1819). Смысл слова "ключи" иллюстрируется в Лк 11:52. Законники забрали себе ключ познания, т.е.правильного толкования ВЗ. Ключ разумения промысла Божьего был некогда вверен Израилю; но законники так исказили посылавшиеся им пророчества (Рим 3:2), что, когда Мессия пришел с новым откровением о Царстве Божьем, они и сами не вошли в него и помешали войти другим. Эти ключи, вместе с благодатью Царства, передаются новому народу Божьему, крый, благовествуя о Царстве, будет способствовать разрешению человека от греха. На самом деле апостолы уже пользовались этими ключами и употребляли эту власть, несущую людям дар мира или произносящую над ними приговор Божий (Мф 10:1315). Царство это Бог в действии. Оно пришло в мир во Христе и действует в мире через Церковь. Когда Евангелие Царствия будет проповедано Церковью по всей вселенной, во свидетельство всем народам, Христос вернется (Мф 24:14) и принесет с собой Царство в славе.

G.E. I_ADD(nep. Т. В.) Библиография: G. Dalman, The Words of Jesus; G. Vos, The Teaching of Jesus Concerning the Kingdom of God and the Church; W. G. Kiimmel, Promise and Fulfillment; R.H. Fuller, The Mission and Achievement of Jesus; A.M. Hunter, Introducing New Testament Theology; K. L. Schmidt et al" TDNT, I, 564 ff.; B. Klappert,NIDNTT, II, 373 ff.; A. Robertson, Regnum Dei; R. Otto, The Kingdom of God and the Son of Man; H. Ridderbos, The Coming of the Kingdom; G. Lundstrom, The Kingdom of God in the Teaching of Jesus; G.E. Ladd, Crucial Questions About the Kingdom of God and Jesus and the Kingdom; R. Hiers, The Kingdom of God in the Synoptic Tradition.

Отличное определение

Неполное определение ↓

Джорж Лэдд.

Современные ученые практически единодушно придерживаются мнения, что Царство Божье - основная идея послания Иисуса. Марк начинает рассказ о миссии Иисуса словами: «После же того, как предан был Иоанн, пришел Иисус в Галилею, проповедуя Евангелие Царствия Божия и говоря, что исполнилось время и приблизилось Царствие Божие: покаетесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1:14–15). Матфей подводит итоги этого служения так: «И ходил Иисус по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя Евангелие Царствия» (Мф. 4:23). Лука в своем введении не упоминает Царства Божьего, но цитирует пророчество Исайи о пришествии Царства, после чего передает высказывание Иисуса: «Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами» (Лк. 4:21).

Толкования Царства Божьего.

Существует множество разных толкований Царства Божьего с бесконечным количеством разных деталей и подробностей. В период от Августина до реформаторов преобладающее представление о Царстве так или иначе было связано с церковью. Сейчас так мало кто думает, даже среди ученых–католиков. Церковь - это народ Царства, но отождествляться с самим Царством она не может.

Среди ученых нет единого мнения по поводу значения basileia (евр. malkut). Многие считают, что basileia - это «эсхатон», конечный эсхатологический порядок. Если принять это за отправную точку, то трудно представить себе, как эсхатон может быть и будущим, и настоящим; он должен быть исключительно будущим. Однако еврейское слово несет в себе абстрактное представление о царстве, правлении, владычестве. «Да проповедуют славу царства Твоего, и да повествуют о могуществе Твоем… Царство Твое - царство всех веков, и владычество Твое во все роды» (Пс. 144:11,13). «Господь на небесах поставил престол Свой, и царство Его всем обладает» (Пс. 102:19).

В позднем иудаизме Царство Божье обозначало Божье правление или власть. Такая отправная точка помогает также понять евангелия. В RSV basileia несколько раз переводится на английский язык как «царственность» или «царская власть» (в синод.: «царь», «царство» - Лк. 19:12; 23:2; Ин. 18:36; Отк. 17:12). В других отрывках очевидно значение «правление». Пришествие Царства, о котором мы молимся, когда произносим молитву Господню, обозначает то, что свой план Бог совершит на земле, т.е. совершенную реализацию Его власти (Мф. 6:10). «Царство», для которого Иисус избрал Своих учеников (Лк. 22:29), - это «царское правление».

Для толкования послания Иисуса это важно, потому что одна из основных проблем - как Царство Божье может быть одновременно настоящим и будущим. Если Царство - прежде всего эсхатон, эсхатологический век спасения, трудно представить себе, как такое будущее царство может существовать в настоящем. Между тем мы видели, что как в Ветхом Завете, так и в раввинском иудаизме Царство Божье - Его правление - может иметь не одно значение. Бог Царь уже сейчас, но Он должен еще стать Царем. Вот ключ к проблеме евангелий.

Выражение «Царство Небесное» встречается только у Матфея, где оно используется тридцать два раза. Несколько раз у Матфея и во всех других книгах Нового Завета говорится о «Царстве Божьем». «Царство Небесное» - это семитическое выражение, в котором небеса заменяют имя Бога (см. Лк. 15:18). Так как евангельская традиция показывает, что Иисус сознательно не избегал слова «Бог», возможно, выражение «Царство Небесное» свойственно для иудейско–христианской среды и скорее сохраняет евангельское предание Матфея, чем отражает подлинные слова Иисуса. Возможно, Он пользовался обоими выражениями, а в евангелиях, которые писались для язычников, опускались семитические идиомы, не имевшие для них смысла.

Следует заметить, что оба эти речения - как «Царство Божье», так и «Царство Небесное» - до времен Иисуса встречаются в иудейской литературе редко. Иеремия подчеркивает, что в учении Иисуса много фраз о basileia, не использовавшихся в литературе того времени, - этот факт заслуживает внимания, которого ему пока что не уделяли.

Эсхатологическое царство

Мысль Иисуса основана, в первую очередь, на эсхатологическом дуализме двух веков. Это приближающееся Царство Божье (Мф. 6:10) или его явление (Лк. 19:11), которое положит конец этому веку и откроет Век Грядущий. Однако важно заметить, что basileia может обозначать как проявление или пришествие царского правления Бога, так и эсхатологическое царство, в котором будет править Бог. В этом плане унаследовать вечную жизнь и войти в Царство Божье - то же самое, что войти в Грядущий Век. Когда богатый юноша спросил Иисуса, что он должен сделать, чтобы унаследовать жизнь вечную, он имел в виду эсхатологическую жизнь из Дан. 12:2. Иисус ответил, что богатому трудно войти в Царство Божье. Затем, повернувшись к Своим ученикам, Он заверил их, что они, оставившие свои дома и семьи, чтобы последовать за Ним, получат жизнь вечную в Грядущем Веке (Мк. 10:17–31).

Пришествие Царства Божьего будет означать полное и окончательное уничтожение дьявола и его ангелов (Мф. 25:41), создание искупленного общества, не запятнанного злом (Мф. 13:36–43), совершенное общение с Богом на мессианском пиру (Лк. 13:28–29). В этом смысле Царство Божье - синоним Грядущего Века.

От иудейского учения учение Иисуса, наверное, отчетливее всего отличается универсализацией концепции. И в Ветхом Завете, и в иудаизме Царство всегда относится к Израилю. В Ветхом Завете иногда говорится о язычниках, которые будут покорены Израилем (Ам. 9:12; Мих. 5:9; Ис. 45:14–16; 60:12,14), иногда они изображаются обращенными (Соф. 3:9,20; 2:2–4; Зах. 8:20–23). Но Царство всегда принадлежит Израилю. Поздний иудаизм в этом отношении еще более замкнут, и Царство Божье стало означать владычество Израиля над его политическими противниками: «Тогда ты, о Израиль, будешь счастлив, и перед тобой склонится шея и крылья орла… и ты будешь смотреть сверху вниз на врагов и видеть их в геенне, и ты узнаешь их и возрадуешься» (Усп. Моис. 10:8–10).

Мы видели, что Иоанн Креститель отказался от такого узко иудейского отношения к Царству и считал, что и самые благочестивые иудеи нуждаются в покаянии, чтобы войти в него. Иисус определил реакцию на Свою собственную личность и послание как решающий фактор для проникновения в эсхатологическое Царство. Фактически, Иисус утверждал, что Израиль, природные «сыны Царства», могут его лишиться, и их место займут другие (Мф. 8:12). Истинные «сыны Царствия» - те, кто откликнется на призыв Иисуса и примет Его слово (Мф. 13:38). Чтобы попасть в эсхатологическое Царство, человек должен принять весть о Царстве Божьем с абсолютной детской верой (Мк. 10:15).

О присутствие Царства с определенностью говорится в Лк. 17:20. На вопрос фарисеев о том, когда наступит апокалиптическое Царство, Иисус довольно загадочно отвечал, что Царство уже среди них, но они его не ожидали видеть таким. Пришествие Царства не сопровождалось никакими видимыми знамениями, которых ждали фарисеи и без которых они не могли быть удовлетворены. Выражение entos путдп означает «внутри вас», т.е. в ваших сердцах или «среди вас». В Мк. 10:15 ясно говорится, что человек должен принять Царство в сердце своем; вряд ли Иисус хотел сказать фарисеям: «Царство Божье внутри вас». Оно было рядом с ними, в лице Иисуса, что более соответствует всему контексту учения.

Джорж Лэдд. Богословие Нового Завета: Пер. с англ. - СПб.: Христианское общество «Библия для всех», 2003. - 800 с.