Почему храм василия блаженного. Главный символ россии — храм василия блаженного

Летопись сообщила о заключении русскими князья­ми четырех договоров с Византией в 907, 911, 944 (945) и 971 гг. Первый договор дошел до нас не в подлинном тексте, а в пересказе летописца.

Византийские источники не содержат никаких изве­стий об этих договорах, и потому вопрос об их происхож­дении и источниках, об их соотношении издавна был пред­метом оживленного спора.

Часть исследователей, в частности норманисты, считали, что русско-византийские договоры являются позднейшими подлогами. Первона­чально мнение о подложности договоров 911 и 945 (944) гг. было высказано немецким историком А.Шлецером в его исследовании «Нестор*. Шлецер основывался на том, что договор 911 г. написан от имени трех византийских императоров: Льва, Александра и Константина. Он утвер­ждал, что таких трех императоров единовременно не су­ществовало ни в 911 г., ни в другое время. Доказатель­ством подложности договоров было, по Шлецеру, и TO, что византийские источники не упоминали о таких догово­рах. Доказательством считалось также то, что рассказ о походе князя Олега на Константинополь в византийских источниках имел баснословный характер (Шлецер А. Л. Нестор. Русские летописи на древнеславянском языке. СПб, 1816. - Т. И. С. 694, 751, 758-759; Т. ПІ. С. 90, 208-209 и др.). O подложности русско-византийских договоров говорили и представители так называемой скептической школы в русской исторической науке - М. Т. Каченовский и В. Виноградов.

Однако с течением времени мнение о подложности русско-византийских договоров подверглось критике. Так, в исследованиях, посвященных византийской хронологии, было установлено, что Александр и при жизни Льва име­новался императором; Константин же, еще будучи мла­денцем, уже был коронован - следовательно, упоминание в договоре 911 г. сразу о трех византийских императорах вовсе не является анахронизмом, договор мог быть подпи­сан от их имени (Krug P. Kritischer Versuch zur

Aufklarurig der Byrantischen Chronologie mil besonderer Riichsiht auf die fiuhre GescUihte Russlands. S.P., 1810). Затем было исчерпывающим образом доказано, что текст русско-византийских договоров был переведен на русский язык с византийского (греческого) языка, причем при под­становке греческих слов многие обороты речи и смысл отдельных фраз могли быть легко поняты. Надо отметить заслуги H. А. Лавровского, посвятившего этим вопросам специальное исследование (Лавровский H. O византийском элементе в языке договоров русских с греками. СП6Д853). После работы Ламбина, доказавшего в основном историч­ность похода князя Олега на Византию в 907 г., последние сомнения в подлинности договоров должны были отпасть- (Ламбин. Действительно ли поход Олега под Царьград - сказка// Журнал Мин. народ, просв. 1873, VII).

B настоящее время можно считать совершенно опро­вергнутыми взгляды о подложности русско-византийских договоров. Рядом работ было доказано, что никаких не­сообразностей в их тексте нет. A молчание византийских источников о русско-византийских договорах находит свое объяснение в том, что византийские хроники содержат пробелы в отношении тех лет, когда договоры были зак­лючены.

Однако, отрицая подложность русско-византийских договоров, трудно настаивать на том, что их текст дошел до нас без всяких изменений. Несомненно, что за три­ста - четыреста лет их списывания переписчиками лето­писей текст их мог подвергнуться более или менее значи­тельным изменениям. Возможно, что имеются и пропуски в тексте.

Если вопрос о подлинности или подложности русско- византийских договоров считается окончательно решен­ным, то происхождение некоторых договоров до сих пор все еще не выяснено.

Наибольшие трудности представляет вопрос о происхож­дении договора 907 г. Так, H. М. Карамзин и К. H. Бесту­жев-Рюмин считали, что в 907 г. был заключен совершенно самостоятельный договор. Г. Эверс, Тобин, А. В. Лонгинов не соглашались с Карамзиным и признавали договор 907 г. только предварительным соглашением, на осно­ве которого позднее (в 911 г.) был заключен формаль­ный мирный договор. А. А. Шахматов вообще отрицал существование договора 907 г. и считал текст летопи­си об этом договоре сознательной интерполяцией лето­писца.

Более поздний исследователь М. Д. Приселков дал свое объяснение тому, что в договоре 907 г. содержатся в кратком пересказе те же постановления, которые получи­ли подробную регламентацию в договоре 911 г. Он пред­положил, что князь Святополк Изяславович предоставил Нестору для составления «Повести временных лет» воз­можность пользоваться княжеской казной, где хранились договоры русских с греками, причем эти договоры не на­ходились в должном состоянии: часть текстов была ут­рачена, тексты были разрознены. B том числе часть дого­вора 911 г. была оторвана от остального текста, что и дало Нестору повод считать оторванный кусок за остаток текста более раннего договора с Византией. При этом сре­ди документов был и другой, полный экземпляр договора 911 г., который Нестор привел в своей летописи целиком. Взгляд М. Д. Приселкова был принят и крупнейшим ис­следователем Древней Руси В. В. Мавродиным.

Ho следует отметить, что предположения М. Д. При­селкова малоубедительны. Рассказ о Несторе, пишущем «Повесть временных лет», и князе Святополке Изяслави- че, якобы предоставившем летописцу пользоваться каз­ной, где был неполный текст с оторванным куском и текст полный, ничем не подтвержден.

Более обоснованно мнение А. А. Шахматова о том, что особого договора в 907 г. не было заключено или, вернее, было заключено только соглашение о мире и о контрибуции. В. И. Сергеевич, на наш взгляд, также пра­вильно указывал, что греки должны были добиваться ско­рейшего удаления воинов князя Олега со своей террито­рии и что с этой целью они должны были поспешить дать выкуп, который Олег у них потребовал, а не возбуждать переговоров, которые могли только замедлить очищение их земли.

Анализ летописного рассказа о договоре 907 г. пока­зывает, что в этом рассказе имеются явные повторения и вставки, которые прерывали последовательное течение мысли. Составитель, несомненно, имел в своих руках раз­нообразный материал, из которого он и старался постро­ить нечто целое, но это ему не удалось. Bo всяком случае, следы пользования летописцем текстами договоров 911 и 944 гг. (ограничительные статьи) несомненны.

Договор 911 г. рассматривался исследователями как документ вполне достоверный. Он был разбит издателя­ми, в частности М. Ф. Владимирским-Будановым, на 15 статей. B начале договора указывается, что перечислен­ные поименно послы Олега, великого князя русского, к императорам Льву, Александру и Константину в целях укрепления любви, существовавшей издавна между хрис­тианами (греками) и Русью, заключили данный договор. Далее идет декларация о ненарушимости состоявшегося мирного договора.

Большая часть содержания договора 911 г. посвяще­на уголовному праву, причем статьи, относящиеся к это­му разделу, перемешаны со статьями иного содержания.

Статьи 9, 10 и 11 касались положения пленников, проданных в Русь или в Грецию. Этими статьями уста­навливалось взаимное обязательство и право выкупать и возвращать пленников на родину, а также взаимное обя­зательство отпускать на родину военнопленных. По дан­ному договору в случае, если русские полоняники прибы­вали на продажу к христианам (т. e. к грекам) из какой-нибудь иной страны, а христианские (т. e. гречес­кие) полоняники таким же образом попадали в Русь, то они продавались по 20 золотых и отпускались на родину. Te из освобожденных пленников или военнопленных, ко­торые пожелали служить византийскому императору, могли это сделать.

Одна из статей договора 911 г. говорит о взаимной помощи при кораблекрушении (ст. 8). Статья имела в виду отмену так1 называемого берегового права. Вместо захвата потерпевшего от аварии судна и его имущества договаривающиеся стороны обязывались взаимно помо­гать в спасении судна и имущества и в доставке его до границ земли (Руси или Византии). B случае каких-либо насилий и убийства виновные^цолжны были понести на­казание согласно тем статьям договора, которые предус­матривали наказание за эти преступления.

B литературе давно был поставлен вопрос о соотно­шениях договора 911 и договора 944 гг. Обстановка, при которой был составлен договор 944 г., оказала влияние на его содержание. Положение князя Игоря было иным, нежели князя Олега. Игорь потерпел поражение в пред­шествующем походе^ и, хотя греки нашли целесообраз­ным заключить мир при организации им второго похода, тем не менее он принужден был пойти на ряд ограниче­ний по сравнению с договором 911 г. и на принятие ряда обязательств.

Договор 944 г. не являлся повторением договора 911 г. Ero статьи имели характер уточнения и развития статей предыдущего договора. A главное, в нем имелся довольно значительный новый текст. Как и в договоре 911 г., боль­шая часть статей договора 944 г. посвящена уголовному праву. B нем нет статей, посвященных военной службе русских у греков, статей о наследстве, о выдаче преступни­ков. Ho зато в договоре 944 г. имелись статьи, определяв­шие права торговли русских в Византии, уточнявшие по­ложение русских купцов в Константинополе, а главное - статьи, относившиеся к внешней политике Руси и Ви­зантии.

B начале договора сообщалось, что его заключили посол великого князя Игоря Ивор, послы от великокня­жеского дома, послы других князей, послы бояр, а также купцы, посланные «обновити ветхий мир» и «утверди любовь межю Греки и Русью».

Первым пунктом этого договора устанавливалось пра­во со стороны русских, в частности со стороны великого князя и его бояр, отправлять в Грецию корабли в желае­мом ими количестве с послами и гостями. 0 посылке кораблей следовало извещать греков особой грамотой. Если русские прибывали без грамоты, то они задерживались и об их прибытии сообщалось великому князю. Если же русские, прибывшие в Грецию без грамоты, окажут сопро­тивление, то они будут убиты. Великий князь обязывался запретить своим послам и русским гостям (купцам) тво­рить бесчинства в Византии.

Пришедшие для торговли русские послы и гости, со­гласно договору, поселялись в особом предместье Констан­тинополя, близ храма Св. Мамы. Имена их записывались и после этого они получали месячину (послы - «слеб- ное», а гости - «месячное»), продовольствие («бражню») и лодьи на возвратный путь. Для производства торговых операций русские допускались в Константинополь груп­пами, не более 50 человек сразу, без оружия, в сопровожде­нии «царского мужа», который должен был их охранять и разбирать споры между ними и греками. Устанавлива­лось также, что вошедшие в город русские не имели права закупить паволок (драгоценных шелковых тка­ней) свыше дозволенной нормы, т. e. свыше чем на 50 золотников. Русские послы и купцы не имели также права зимовать в предместье Константинополя, около храма Св. Мамы.

Внешнеполитические обязательства Руси были изло­жены в следующих статьях, касавшихся Херсонской (Kop- сунской) страны. По статье 8 русские князья отказыва­лись от притязаний на эту территорию. При исполнении этого пункта («и тогда аще») князь русский имел право в случае необходимости просить у византийского императо­ра вспомогательное войско. По статье 10 Русь принимала на себя обязательство не делать никакого зла корсуня- нам (херсонесцам), ловящим рыбу в устье Днепра. Русь принимала также на себя обязательство не зимовать в устье Днепра, в «Белбережи и у Св. Елферья». По статье 11 князь русский принимал на себя также обязательство защищать Корсунскую страну от нападений на нее «чер­ных» болгар.

Статья о помощи при кораблекрушении в договоре 944 г. дана в иной редакции, чем в 911 г. B этой статье (ст. 9) говорилось лишь следующее: «Если русские най­дут корабль, потерпевший крушение, то они обязывались не причинять ему никакого зла. Если же все-таки они грабили этот корабль или порабощали или убивали лю­дей с этого корабля, то они должны были нести наказание по закону русскому и греческому*.

B договоре 944 г. имелась также статья о выкупе плен­ных, причем существовало различие в соотношении с поло­жениями по этому вопросу договора 911 г. Разница заклю­чалась в том, что цена выкупа пленных была понижена с 20 золотников до 10 золотников и ниже (в зависимости от возраста пленников) и устанавливалось различие в цене по­купаемого пленника. Если пленник был русский и, следова­тельно, покупался греками, то цена изменялась в зависимос­ти от возраста (10, 8 и 5 золотников). Если же пленник был грек и выкупался русскими, то за него уплачивалось 10 зо­лотников независимо от его возраста.

Неоднократно исследователями была высказана мысль, что договор 944 г. был только дополнительным к договору 911 г., а потому содержал только добавочные статьи, дополнявшие или изменявшие статьи договора Олега. C этой точки зрения, статьи договора 911 г., не измененные договором 944 г., продолжали действовать, хотя и не были повторены. Ho В. И. Сергеевич правиль­но, на наш взгляд, отвел эти соображения. Он указал, что в обоих договорах есть постановления, в которых нельзя усмотреть никакого различия. Если в одном случае на­шли нужным повторить старое правило, отчего же не сде­лано этого и в другом? «Кроме того, - говорил Сергеевич, договор - 944 года ссылается иногда на прежний мир, прямо подтверждая его статьи. Если такой подтверди­тельной ссылки нет, это значит, что составители нового договора не находили нужным настаивать на сохранении той или другой статьи первого мира» (Сергеевич В. И. Лекции и исследования. С. 622-623). Несомненно, речь шла не о дополнении к прежнему договору 911 г., а об обновлении его.

Что касается договора 972 г., то никаких сомнений по вопросу о его происхождении в настоящее время не высказывается.

Обратимся теперь к вопросу о том, какое право ле­жит в основе русско-византийских договоров. По этому вопросу высказывалось много разных мнений Так, В. Ни­кольский считал, что в русско-византийских договорах было отражено варяжско-византийское право, К. Г. Стефанов- ский - что это было отражение славяно-греческого права, В. И. Сергеевич видел в них чисто греческое право, Д. Я. Самоквасов - чисто славянское право. Ряд исследователей, например, П. Цитович и Г. Ф. Шершене- вич, отказывались признавать в этих договорах элементы того или иного национального права и видели в них на­личие особого договорного международного права.

Несомненно, мнение В. И. Сергеевича о том, что в договорах было положено в основу греческое право, не может быть принято, поскольку в самом тексте их гово­рится о применении норм «Закона русского* (о взыска­нии с вора троекратной стоимости вещи, ударах мечом и пр.). Кроме того, санкция за некоторые преступления не являлась специфичной для греческого права (например, смертная казнь за убийство).

Нельзя принять и мнение о том, что в договорах от­разилось чисто славянское право. Прежде всего, само по­нятие «славянское право» является голой абстракцией, так как система права отдельных славянских народов в IX-X вв. значительно различалась. Ho если соотнести с договорами положения Русской Правды, которая являет­ся памятником, в наиболее полном виде отразившим си­стему права восточного славянства, то оказывается, что между нормами Русской Правды и нормами русско-визан­тийских договоров имеется большое различие (например, за кражу взыскивалось не вознаграждение в размере тро­екратной стоимости вещи, а заранее установленные уро­ки).

Нельзя принять и взгляд, что в русско-византийс­ких договорах получило отражение «договорное», меж­дународное право, которое не было ни славянским, ни византийским. Дело в том, что трудно представить, что в X в. могла сложиться такая абстрактная система права, оторванная от национальной основы. A главное, в ca- мом тексте имеются нормы, которые надо счесть норма­ми русского права (ссылки на «Закон русский») или нор­мами, в которых проявились основные положения гре­ческого права.

Отказ видеть в русско-византийских договорах или чисто греческое или чисто славянское или так называе­мое «договорное», «международное» право, должен повлечь за собой признание наличия в них смешанного права, нормы которого были установлены в результате компромисса между договаривавшимися сторонами. Составители дого­воров сделали, на наш взгляд, довольно искусную попыт­ку приспособить греческое (византийское) право, харак­терное для развитого феодального общества, к русскому праву («Закону русскому»).

Ho что собой представляло это русское право - «За­кон русский»? Является ли оно «славянским» правом, т. e. некоей абстракцией, или правом восточного славянства? Мы уже указали, что представление о «славянском», или, вернее, «общеславянском» праве не может быть принято, поскольку славяне в X в. находились на разных ступенях общественно-экономического развития, и, следовательно, в системах их права должны были существовать большие различия. Ho и восточное славянство также не было од­нородно по своему общественно-экономическому развитию. Достаточно вспомнить существование такого племени, как вятичи, которые и к XII в. не вышли еще из стадии родо­племенных отношений. Следовательно, не могло быть ка­кой-то единой системы права племен восточного славян­ства. Вероятно, «Закон русский» означает систему права, сложившуюся в основных центрах Руси. Несомненно, круп­ных различий между отдельными центрами Руси не было, и, следовательно, могла возникнуть единая система рус­ского права, которую можно противопоставить системе греческого права.

B числе авторов первых комментариев текста русско- византийских договоров были В. И. Сергеевич, М. Ф. Вла­димирский-Буданов, А. В. Лонгинов. Изучением языка русско-византийских договоров занимался С. П. Обнорс­кий, который привел в специальной статье, посвященной этому вопросу, исчерпывающие доказательства того, что перевод русско-византийских договоров был первоначаль­но сделан с греческого на болгарский (т. e. перевод был сделан болгарином), а затем был исправлен книжниками.

Русско-византийские договоры имеют большое зна­чение в истории русского права. Они не только являются бесспорными памятниками прочных экономических, по­литических и культурных связей Киевского государства с Византией, но и дают возможность установить уровень правосознания и правовой мысли в IX-X вв. A самое глав­ное, они показывают, что уже в ранний период существо­вала относительно целостная система русского права («За­кона русского»), которая предшествовала системе права Русской Правды.

12 июля 2016 г. исполняется 455 лет одному из самых знаменитых архитектурных памятников Москвы - собору Покрова Пресвятой Богородицы на Рву, который мы знаем как собор Василия Блаженного.

В этом знаменитом соборе, с его мощными стенами и сводами, раньше делали тайники. В стенах подклета были устроены глубокие ниши, вход в которые закрывали металлические двери. Там стояли тяжелые кованые сундуки, в которых богатые горожане хранили свое ценное имущество - деньги, украшения, утварь и книги. Там же хранилась царская казна. Какие еще легенды и тайны сегодня хранит храм, который мы называем собор Василия Блаженного.

Откуда взялось название «храм Василия Блаженного»?

Несмотря на то, что собор был построен в 1554 году в честь побед Ивана Грозного над Золотой Ордой, он получил в народе имя Василия Блаженного, по названию придела, пристроенного к собору с северо-восточной стороны в 1588 году. Построен он был по указу сына Ивана Грозного - Федора Иоанновича над могилой блаженного Василия, который умер в 1557 году, и был захоронен у стен строящегося собора. Юродивый зимой и летом ходил нагим, в железных веригах, москвичи очень любили его за незлобивый нрав. В 1586 году при Федоре Иоанновиче прошла канонизация Василия Блаженного. С пристройкой церкви Василия Блаженного богослужения в соборе стали ежедневными. Ранее собор не отапливался, так как был, в большей степени, мемориальным, и службы в нем шли только в теплое время года. А придел Василия Блаженного был теплым и более просторным. С этих пор Покровский собор и знают больше как храм Василия Блаженного.

Правда ли, что Иван Грозный выколол глаза строителям храма?

Самый распространенный миф о соборе - это леденящая доверчивые души история о том, что царь Иван IV якобы приказал ослепить его строителей Постника и Барму, чтобы они уже никогда не смогли построить ничего другого, что могло бы превзойти и затмить только что возведенный архитектурный шедевр. Между тем, никаких реальных исторических свидетельств нет. Да, строителей храма действительно звали Постник и Барма. В 1896 году служивший в храме прото­иерей Иоанн Кузнецов обнаружил летопись, в которой говорилось, что «Благочестивый царь Иоанн пришед с победы казанския в царствующий град Москву… И дарова ему Бог двух мастеров русских по имени Постник и Барма и быша премудри и удобни таковому чудному делу…». Так впервые стали известны имена строителей собора. Но про ослепление в летописи нет ни слова. Более того, Иван Яковлевич Барма после завершения работ в Москве принимал участие в строительстве Благовещенского собора в Московском Кремле, Казанского кремля и других знаковых сооружений, о чем есть упоминания в летописях.

Правда ли, что собор изначально задумывался таким пестрым?

Нет, это ошибочное мнение. Нынешний вид Покровского собора сильно отличается от первоначального облика. У него были белые стены, строго раскрашенные под кирпич. Вся полихромная и растительная роспись собора появилась только в 1670-е годы. К этому времени собор уже претерпел существенные перестройки: были пристроены два больших крыльца - с северной и южной стороны. Также была перекрыта сводами внешняя галерея. Сегодня в убранстве Покровского собора можно увидеть фрески XVI века, темперную роспись XVII века, монументальную масляную живопись XVIII-XIX веков, редкие памятники русской иконописи.

Правда ли, что Наполеон хотел перевезти храм в Париж?

Во время войны 1812 года, когда Наполеон занял Москву, собор Покрова Богородицы настолько понравился императору, что он решил перенести его в Париж. Технологии того времени не позволяли это осуществить. Тогда французы сначала устроили в храме конюшни, а позже просто заложили в основание собора взрывчатку и зажгли фитиль. Собравшиеся москвичи молились о спасении храма, и произошло чудо - начался проливной дождь, который потушил фитиль.

Правда ли что Сталин спас Cобор от разрушения?

Храм чудом уцелел во время Октябрьского переворота - на его стенах долго оставались следы от попадания снарядов. В 1931 году к собору был перенесен бронзовый памятник Минину и Пожарскому - власти освобождали площадь от лишних строений для проведения парадов. Лазарь Каганович, который так преуспел в разрушении Казанского собора Кремля, Храма Христа Спасителя и ряда других храмов Москвы, предложил полностью снести и Покровский собор, чтобы дополнительно расчистить место для демонстраций и военных парадов. Легенда гласит, что Каганович приказал изготовить подробный макет Красной площади со снимающимся храмом и принес его Сталину. Пытаясь доказать вождю, что собор мешает машинам и проведению демонстраций он неожиданно для Сталина сорвал макет храма с площади. Удивленный Сталин якобы в тот момент произнес историческую фразу: «Лазарь, поставь на место!», так что вопрос о сносе собора был отложен. Согласно второй легенде, своим спасением собор Покрова Богородицы обязан известному реставратору П.Д. Барановскому, который посылал телеграммы Сталину с призывом не разрушать храм. Легенда гласит, что Барановский, который был приглашен по этому вопросу в Кремль, встал перед собравшимися членами ЦК на колени, умоляя сохранить культовое строение, и это неожиданно подействовало.

Правда ли что Собор служит сейчас только музеем?

Историко-архитектурный музей в соборе возник в 1923 году. Однако и тогда, в советское время, богослужения в соборе все равно продолжались. Шли они вплоть до 1929 года, и возобновились вновь в 1991 году. Сегодня собор находится в совместном пользовании Государственного исторического музея и Русской Православной Церкви. Богослужения проводятся в храме Василия Блаженного еженедельно по воскресеньям, а также в престольные праздники - 15 августа, в день памяти Василия Блаженного, и 14 октября, в день Покрова Пресвятой Богородицы.

Собор Василия Блаженного в Москве на Красной площади - главный храм столицы России. Поэтому для многих жителей планеты он является символом России, так же как Эйфелева башня для Франции или Статуя Свободы для Америки. В настоящее время храм является филиалом Государственного Исторического музея . С 1990 года он входит в Список объектов Всемирного наследия ЮНЕСКО в России.

Из истории собора Василия Блаженного в Москве на Красной площади

1 октября 1552 года, в праздник Покрова Божией Матери начался штурм Казани , который закончился победой русских воинов. В честь этой победы по указу Ивана Грозного был заложен храм Покрова Божией Матери, известный сейчас как собор Василия Блаженного.

Раньше на месте храма стояла церковь во имя Троицы. По преданию, в толпе среди гуляющих часто можно было видеть юродивого Василия Блаженного, который ушел из дома еще в юности и скитался по столице. Он был известен тем, что обладал даром исцеления и ясновидения и собирал деньги на новый Покровский храм. Перед смертью он отдал собранные деньги Ивану Грозному. Похоронили юродивого у Троицкой церкви. Когда же Покровский храм построили, его могила оказалась у самой стены храма. Позже, через 30 лет, по указанию царя Федора Иоанновича был сооружен новый придел, освященный в честь Василия Блаженного. С тех пор храм стал называться этим же именем. В старину Покровский собор был красно-белым, а купола золотыми. Куполов было 25: 9 основных и 16 маленьких, расположенных вокруг центрального шатра, приделов и колокольни. Центральная главка имела такую же сложную форму, как и боковые купола. Роспись стен храма была более сложной.

Внутри храма помещалось совсем мало народу. Поэтому во время праздников богослужения проводились на Красной площади . Покровский собор служил алтарем. На лобное место выходили служители церкви, а куполом служило небо. Храм имеет высоту 65 метров. До постройки Ивановской колокольни в Кремле был самым высоким в Москве. После пожара в 1737 году храм был реставрирован, а во второй половине 18 века 16 маленьких глав вокруг башен убрали, а колокольню соединили с храмом, который стал разноцветным.

За свою историю несколько раз храм был на краю гибели. По преданию, Наполеон держал в храме своих лошадей и хотел перевести сооружение в Париж . Но в то время это сделать было невозможно. Тогда он решил взорвать храм. Внезапно поливший дождь погасил зажженные фитили и спас сооружение. После революции храм закрыли, колокола переплавили, а его настоятеля протоиерея Иоанна Восторгова расстреляли. Лазарь Коганович для открытия автомобильного движения и проведения демонстраций предложил снести здание. Только мужество и упорство архитектора П.Д. Барановского спасло храм. Знаменитая фраза Сталина «Лазарь, поставь на место!» и решение о сносе было отменено.

Сколько куполов на Соборе Василия Блаженного

Храм строился в 1552-1554 гг. в то время, когда шла война с Золотой Ордой за покорение Казанского и Астраханского царств. После каждой победы строилась деревянная церковь в честь того святого, день памяти которого отмечался в этот день. Также некоторые храмы были построены в честь знаменательных событий. К окончанию войны на одной площадке оказалось 8 церквей. Святитель Московский митрополит Макарий посоветовал царю построить один храм в камне с общим основанием. В 1555-1561 гг. зодчими Бармой и Яковлевым были построены на одном фундаменте восемь храмов: четыре из них осевые и четыре поменьше между ними. Все они разные по архитектурному убранству и имеют луковичные купола, украшенные карнизами, кокошниками, окнами, нишами. В центре возвышается девятая церковь с маленькой главкой в честь Покрова Божией Матери. В 17 веке была построена колокольня с шатровым куполом. Учитывая этот купол, на храме – 10 куполов.

• Северная церковь освящена во имя Киприана и Устины, а позже – во имя святого Андриана и Наталии.
• Восточная церковь освящена во имя Троицы.Южная церковь - во имя Николы Великорецкого.
• Западная церковь освящена во имя Входа в Иерусалим в память о возвращении войска Ивана Грозного в Москву.
• Северо-восточная церковь освящена во имя Трех Патриархов Александрийских.
• Юго-восточная церковь - во имя Александра Свирского.
• Юго-западная церковь - во имя Варлаама Хутынского.
• Северо-западная - во имя Григория Армянского.

Восемь глав, построенных вокруг центральной девятой, в плане образуют фигуру, состоящую из двух квадратов, расположенных под углом в 45 градусов и представляющую собой восьмиконечную звезду. Число 8 символизирует день Воскресения Христа, а восьмиконечная звезда - символ Пресвятой Богородицы. Квадрат означает твердость и постоянство веры. Его четыре стороны означают четыре стороны света и четыре конца креста, четыре апостола-евангелиста. Центральный храм объединяет остальные церкви и символизирует покровительство над всей Россией.

Музей в соборе Василия Блаженного в Москве на Красной площади

Сейчас храм открыт как музей. Его посетители могут подняться по винтовой лестнице и полюбоваться иконостасами, в которых находятся иконы 16-19 веков и увидеть узоры внутренней галереи. Стены украшены масляной живописью и фресками 16-19 веков. В музее представлена портретная и пейзажная живопись, а также церковная утварь 16-19 веков. Есть мнения, что надо сохранить храм Василия Блаженного на Красной площади в Москве не просто как памятник необыкновенной красоты, но и как православную святыню.

1.Почему построили Покровский собор на Красной площади
2.Кто строил Покровский собор на Красной площади
3.Постник и Барма
4.Архитектура Покровского собора на Красной площади
5.Почему Покровский собор на Красной площади называют храмом Василия Блаженого
6.Василий Блаженный
7.Культурный слой у Покровского собора на Красной площади
8.Колокольня и колокола
9.Дополнительные сведения о колоколах и звонах
10.Покровский собор на Красной площади. Фасадные иконы
11.Главы Покровского собора

Собор Покрова Пресвятой Богородицы, что на Рву или, как его чаще называют, – это уникальный памятник древнерусской архитектуры. С давних пор он служит символом не только Москвы, но всего государства Российского. С 1923 года собор является филиалом исторического музея. Он был взят под охрану государства в 1918 году, а службы в нём прекратились в 1928 году. Однако в 1990-е годы прошлого века богослужения возобновились и в церкви Василия Блаженного проводятся каждую неделю, в других церквях собора – в престольные праздники. Службы проходят по субботам и воскресеньям. В воскресенье службы проходят с 10 примерно до 13 часов. По воскресным дням и по религиозным праздникам экскурсии в церкви Василия Блаженного не проводятся.

Почему построили Покровский собор на Красной площади

Собор возвели в честь завоевания Казанского ханства. Победа над Казанью воспринималась в ту пору как окончательная победа над Золотой Ордой. Отправляясь в казанский поход, Иоанн Грозный дал обет: в случае победы поставить храм в честь оной. Строительство храмов в честь важнейших событий и воинских побед было давней русской традицией. В то время скульптурные памятники, колонны, обелиски были неведомы на Руси. Однако, памятные храмы ставили с самой глубокой древности в честь важных государственных событий: рождения наследника престола или военной победы. Победу над Казанью ознаменовали строительством храма-памятника, освящённого во имя Покрова. 1 октября 1552 года начался решительный штурм Казани. Это событие совпало с празднованием большого церковного праздника – Покрова Пресвятой Богородицы. Центральную церковь собора освятили во имя Покрова Богородицы, что и дало название всему собору. Первое и главное посвящение храма – это обетная церковь. Второе его посвящение – это взятие Казани.

Кто строил Покровский собор на Красной площади

Возведение памятного храма благословил митрополит Макарий. Возможно, он является автором идеи храма, ведь царь Иван IV Грозный в то время был ещё очень молод. Но утверждать это категорически нельзя, поскольку до нас дошло очень мало письменных источников.

На Руси часто случалось так, что, поставив храм, записывали в летописи имя храмоздателя (царя, митрополита, знатного человека), а имена строителей забывали. Долгое время считалось, что Покровский собор поставили итальянцы. Но в конце XIX века обнаружили летопись, из которой стали известны истинные имена строителей собора. Летопись гласит следующее: «Благочестивый царь Иоанн, пришед с победы Казанские в царствующий град Москву, вскорее поставиши церкви каменные близ Фроловских ворот надо рву (Фроловские – ныне Спасские ворота) и потом дарова ему Бог дву мастеров русских по реклу (т.е. по имени) Постника и Барму и вышепремудрие и удобне таковому чудному делу» .

Постник и Барма

Имена зодчих Постника и Бармы появляются в источниках, рассказывающих о соборе, лишь в конце XIX века. Древнейший источник, повествующий о храме Покрова, что на Рву – это Степенная книга царского родословия, написанная под руководством митрополита Афанасия в 1560-63 годах. В ней сказано об обетном строительстве Покровского собора. Не менее важен и Лицевой летописный свод. В нём говорится о закладке собора, его строительстве и освящении. Самый главный, наиболее подробный исторический источник – это житие митрополита Ионы. Житие создано в 1560-1580-е годы. Это единственный источник, где упоминаются имена Постника и Бармы.
Итак, официальная версия на сегодняшний день звучит так:
храм Покрова, что на Рву воздвигли русские зодчие Барма и Постник. По неофициальной версии этот собор строили иностранцы, причем неизвестного происхождения. Если раньше упоминались итальянцы, то теперь такая версия подвергается большому сомнению. Без сомнения, приступая к строительству собора, Иван Грозный, призывал опытных зодчих. В XVI веке в Москве работало много иностранцев. Возможно, Барма и Постник учились у тех же итальянских мастеров.

Покровский собор на Красной площади. Архитектура

Покровский собор – это не одна огромная церковь, как может показаться на первый взгляд, а несколько совершенно самостоятельных церквей. Он состоит из девяти храмов на едином основании.

Главы собора Покрова Богородицы, что на рву

В центре возвышается шатровая церковь. Шатровыми храмами на Руси считаются, те, что имеют не сводчатое, а пирамидальное завершение. Вокруг центральной шатровой церкви располагаются восемь малых церквей с большими красивыми куполами.

Именно с этого собора начал складываться ансамбль Красной площади, к которому мы привыкли сейчас. Завершения кремлёвских башен были надстроены в XVII веке, их надстраивали с оглядкой на Покровский собор. Шатёр на Царской башне-беседке слева от Спасской башни повторяет шатровые крыльца собора.

Южное крыльцо Покровского собора с шатром Царская башня Московского Кремля расположена напротив Покровского собора

Восемь церквей окружают центральный шатровый храм. Четыре церкви большие и четыре малые.

Церковь святой Троицы – восточная. Церковь Александра Свирского – юго-восточная. Церковь св. Николы Великорецкого – южная.. Церковь Варлаама Хутынского – юго-западная. Церковь Входа Господня в Иерусалим – западная. Церковь Григория Армянского – северо-западная. Церковь Киприана и Иустины – северная. Церковь Василия Блаженного, позади её – церковь Трёх Патриархов Константинопольских – северо-восточная.

Четыре большие церкви сориентированы по сторонам света. Северный храм выходит на Красную площадь, южный – на Москва-реку, западный – на Кремль. Большая часть церквей была посвящена церковным праздникам, дни празднования которых приходились на наиболее важные события Казанского похода.
Служба в восьми боковых церквях шла только по одному разу в год – в день престольного праздника. В центральной церкви служили с Троицына дня до её престольного праздника – 1 октября.
Поскольку Казанский поход приходился на летнее время, то и все церковные праздники также пришлись на лето. Все церкви Покровского собора строились как летние, холодные. Зимой их не отапливали и службы в них не велись.

На сегодняшний день собор имеет тот вид, который он имел в XVI-XVII веках.
Вначале собор был опоясан открытой галереей. Вокруг всех восьми церквей по второму этажу идёт пояс окошечек.

В древности галерея была открытой, перекрытий над ней не было, наверх вели открытые лестничные сходы. Перекрытия и крыльца над лестницами возвели позже. Собор выглядел и воспринимался совершенно иначе, нежели мы его воспринимаем в наши дни. Если сейчас он кажется огромной многоглавой церковью непонятной конструкции, то в древности этого ощущения не возникало. Было видно, что на изящном лёгком основании стоят девять устремлённых ввысь церквей.

Высота в то время ассоциировалась с красотой. Считалось, что чем выше храм, тем он краше. Высота была символом величия, и в те времена Покровский собор был виден за 15 верст до Москвы. До 1600 года, когда была надстроена колокольня Ивана Великого в Кремле, собор был самым высоким сооружением в городе, да и во всей Московии. Вплоть до начала XVII века он служил градостроительной доминантой, т.е. самой высокой точкой Москвы.
Все церкви соборного ансамбля объединены двумя обходными галереями: внешней и внутренней. Перекрытия над гульбищем и крыльцами сделали в XVII веке, потому что в наших условиях иметь открытые галереи и крыльца оказалось непозволительной роскошью. В XIX веке галерею застеклили.
В том же XVII веке на месте звонницы к юго-востоку от храма построили шатровую колокольню.

Шатровая колокольня Покровского собора

Наружные стены собора реставрируют примерно раз в 20 лет, а интерьеры – раз в 10 лет. Иконы осматривают каждый год, поскольку климат у нас суровый и иконы не застрахованы от вздутий и иных повреждений красочного слоя.

Почему Покровский собор на Красной площади называют храмом Василия Блаженого

Напомним, что собор состоит из девяти церквей на едином основании. Однако, над храмом возвышается десять разноцветных глав, не считая луковицы над колокольней. Десятая зелёная с красными шипами глава находится ниже уровня глав всех остальных церквей и венчает северо-восточный угол храма.

Глава церкви Василия Блаженного

Эту церковь пристроили к собору после окончания строительства. Её возвели над могилой очень известного и почитаемого юродивого того времени, Василия Блаженного.

Василий Блаженный

Человек этот был современником Ивана Грозного, жил он в Москве, про него ходило множество легенд. (О чудесах Василия Блаженного рассказано в статье ) С нынешней точки зрения юродивый – это что-то вроде сумасшедшего, что, по сути, абсолютно неверно. В Средние века на Руси юродство было одной из форм подвижничества. Василий Блаженный не был юродивым от рождения, он – юродивый Христа ради, который стал им совершенно сознательно. В 16 лет он решил посвятить жизнь Богу. Служить Господу можно было по-разному: уйти в монастырь, стать отшельником, а Василий решил стать юродивым. Более того, он выбрал подвиг нагоходца, т.е. ходил без одежды и зимой и летом, жил на улице, на паперти, питался подаянием и говорил непонятные речи. Но сумасшедшим Василий не был и, если он хотел быть понятым, говорил вразумительно и люди его понимали.

Несмотря на такие суровые условия жизни, Василий Блаженный прожил очень долгую жизнь даже по нынешним временам и дожил до 88 лет. Похоронили его рядом с собором. Захоронение рядом с храмом было обыденным делом. В то время, согласно православной традиции, у каждого храма существовало кладбище. На Руси юродивых всегда почитали и при жизни, и после смерти и хоронили ближе к церкви.

После кончины Василия Блаженного причислили к лику святых. Как над святым, над его могилой в 1588 году поставили церковь. Случилось так, что эта церковь оказалась единственной зимней во всём соборе, т.е. только в этом храме службы шли каждый день круглый год. Поэтому название этой маленькой церкви, построенной почти на 30 лет позже самого храма Покрова Богородицы на Рву, было перенесено на весь Покровский собор. Его стали звать храмом Василия Блаженного.

Культурный слой у Покровского собора на Красной площади

Интересную деталь можно заметить с восточной стороны храма. Там растёт рябина в… горшке.

Посадили дерево, как и полагается, в грунт, а не в горшок. За многие годы вокруг собора образовался культурный слой изрядной толщины. Покровский собор как бы “врос в землю”. В 2005 году решено было вернуть храму его первоначальные пропорции. Для этого “лишний” грунт сняли и вывезли. А рябина к тому времени уже росла здесь не один десяток лет. Чтобы не губить дерево, вокруг него сделали деревянный чехол.

Колокольня и колокола

С 1990 года собор находится в совместном использовании государства и РПЦ. Здание Покровского собора принадлежит государству, поскольку его финансирование поступает из госбюджета.

Колокольню храма построили на месте разобранной звонницы.

Соборная колокольня действующая. Сотрудники музея звонят сами, их обучал один из ведущих звонарей России Коновалов. Музейные работники сами обеспечивают сопровождение церковной службы колокольным звоном. Звонить в колокола обязательно должен специалист. Музейщики никому не доверяют собрание колоколов Покровского собора.

Фрагмент колокольни Покровского собора

Не умеющий звонить человек, даже хрупкая женщина, может неправильно послать язык и расколоть колокол.

Дополнительные сведения о колоколах и звонах

Древняя соборная звонница была трёхъярусной, трёхпролётной и трёхшатровой. В каждом пролёте на каждом ярусе висели колокола. Звонарей было несколько и они все находились внизу. Система звонов была очепнАя или очЕпная. Колокол намертво крепился к балке и звонили в него, раскачивая не язык, а сам колокол.

Колокола Покровского собора не подтачивали под определённый звук, у них было только три основных тона – один тон внизу юбки, второй – в середине юбки, третий – наверху, а также были десятки обертонов. На русских колоколах сыграть мелодию просто невозможно. Наш звон ритмичный, а не мелодичный.

Для обучения звонарей существовали характерные ритмичные попевки. Для Москвы: «Все монахи воры-воры, все монахи воры-воры, а игумен – плут, а игумен-плут». Для Архангельска: «По-чём трес-ка, по-чём трес-ка, две копейки с половиной, две копейки с половиной». В Суздале: «Голяками припекали, голяками припекали». Для каждой местности был характерен свой ритм.

До последнего времени самым тяжёлым колоколом в России был ростовский колокол «Сысой» весом 2000 пудов. В 2000 году в Московском Кремле заговорил «Большой Успенский» колокол. У него своя история, каждый государь отливал свой собственный Большой Успенский, часто переливая тот, что существовал до него. Современный весит 4000 пудов.

Когда в Кремле звонят колокола, то звонит и колокольня, и звонница. Звонари находятся на разных уровнях и не слышат друг друга. На ступеньках Успенского собора стоит главный звонарь всея Руси и хлопает в ладоши. Его видят все звонари, он отбивает им ритм, как бы дирижирует звонами.
Слушать русские колокола для иноземцев было мукой мученической. Наш звон не всегда был ритмичным, часто – хаотичным, звонари плохо попадали в ритм. Иностранцы от этого страдали – звонили повсеместно, голова раскалывалась от неритмичного какофонического звона. Иноземцам больше нравился западный звон, когда раскачивали сам колокол.

Покровский собор на Красной площади. Фасадные иконы

На восточной внешней стене Покровского собора находится фасадная икона Божьей Матери. Это самая первая фасадная икона, которая появилась здесь в XVII веке. К сожалению от письма XVII века почти ничего не осталось из-за пожаров и многократных поновлений. Икона называется Покров с предстоящими Василием и Иоанном Блаженными. Она написана на стене храма.

Покровский собор относится к Богородичным храмам. Все здешние фасадные иконы были написаны специально для этого собора. Икона, которая с момента написания находилась на южной стороне колокольни, к концу ХХ века пришла в ужасное состояние. Южная сторона больше всего подвержена разрушительному воздействию солнца, дождя, ветра и перепадов температуры. В 90-е годы образ сняли для реставрации и с огромным трудом восстановили.
После реставрационных работ, оклад иконы не поместился на прежнем месте. Вместо оклада сделали защитный бокс и повесили икону на прежнее место. Но из-за больших перепадов температуры, свойственных нашему климату, икона вновь начала разрушаться. Через 10 лет её вновь пришлось реставрировать. Сейчас икона находится в Покровской церкви. А для южной стороны колокольни написали копию прямо на стене.

Икона на колокольне Покровского собора

Копию освятили когда отмечали 450-летний юбилей собора, на Покров день в 2012 году.

Главы Покровского собора

Завершения церквей, которые мы называем куполом, на самом деле именуется главой. Купол – это перекрытие церкви. Его видно изнутри храма. Над купольным сводом есть обрешётка, на которой закреплена металлическая обшивка.

По одной из версий, в старину на Покровском соборе главы были не луковичные, как сейчас, а шлемовидные. Другие исследователи утверждают, что на таких тоненьких барабанах, как у собора Василия Блаженного, шлемовидных куполов быть не могло. Поэтому, исходя из архитектуры собора, купола были луковичные, хотя доподлинно это не известно. Зато совершенно точно установлено, что изначально главы были гладкими и монохромными. В XVII веке их ненадолго раскрасили в разные цвета.

Главы были покрыты железом, покрашенным в синий или зелёный цвета. Такое железо, если не было пожаров, выдерживало лет 10. Зелёные или синие краски получали на основе окислов меди. Если же главы покрывали немецким лужёным железом, то они могли быть серебристого цвета. Немецкое железо жило лет 20, но не более.

В XVII веке в житии митрополита Ионы упоминаются «фигурные главы разны образцы». Однако все они были монохромными. Пёстрыми они стали с XIX века, может быть чуть раньше, но подтверждения этому нет. Почему главы разноцветные и разной формы, по какому принципу их раскрашивали, сейчас никто не может сказать, это одна из загадок собора.

В 60-е годы ХХ века при масштабной реставрации хотели вернуть собору первоначальный вид и сделать главы монохромными, но кремлёвские чиновники приказали оставить их цветными. Собор узнаваем, в первую очередь, по своим полихромным главам.

Во время войны Красную площадь охраняло сплошное поле аэростатов, чтобы защитить её от бомбёжек. При разрывах зенитных снарядов осколки, падая вниз, портили обшивку глав. Повреждённые главы немедленно ремонтировали, ведь если оставить пробоины, то сильный ветер мог бы полностью «раздеть» купол за 20 минут.

В 1969 году купола покрыли медью. На главы пошло 32 тонны листовой меди толщиной в 1 мм. Во время недавней реставрации обнаружили, что главы находятся в идеальном состоянии. Их всего лишь пришлось перекрасить. Центральная глава на Покровской церкви всегда была позолочена.

В каждую главу, даже в центральную, можно войти. К центральной главе ведёт особая лестница. В боковые главы можно войти через наружные люки. Между перекрытием и обрешёткой есть пространство высотой в человеческий рост, там можно свободно ходить.
Различия в размерах и цветах глав, принципы их украшения пока не поддаются историческому анализу.

Знакомство с Покровский собором продолжим внутри храма, .





Статья составлена по материалам лекции, проведённой методистом Государственного Исторического музея в феврале 2014 года.

Храм Покрова Богородицы «на Рву» July 13th, 2016

Храм Покрова Богородицы «на Рву», называемый также собором Василия Блаженного, высится на Красной площади Москвы, рядом с Кремлем, напротив Спасской башни. Он был поставлен здесь в 1561 году в память о взятии русским войском Казани - столицы могущественного ханства, грозившего России и через столетия после окончания татаро-монгольского ига.

Второе (народное) имя храму дано в честь погребенного под его папертью почитаемого москвичами святого, современника постройки собора.

А ведь изначально храм выглядел не так как сейчас! Вот смотрите...

Что стояло раньше на месте Покровского собора точно не известно. Русские летописи содержат отрывочные и противоречивые сообщения о деревянных и каменных церквях. Это порождало немало догадок, версий и легенд.

По одной из версий, вскоре после возвращения Ивана IV Грозного из Казанского похода 1552 г. на месте будущего храма Покрова на Рву на бровке Москвы-реки, на возвышенности была заложена деревянная церковь во имя Живоначальной Троицы с семью приделами.
Святитель Московский митрополит Макарий посоветовал Ивану Грозному создать здесь каменную церковь. Митрополиту Макарию принадлежала и основная композиционная идея будущего храма.

Первое же достоверное упоминание о возведении храма Покрова Богоматери относится к осени 1554 г. Считают, что это был деревянный собор. Он простоял немногим более полугода и был разобран перед началом строительства каменного собора весной 1555 г.
Покровский собор возводили русские зодчие Барма и Постник (есть версия о том, что Постник и Барма - имена одного человека). По легенде, чтобы зодчие не смогли создать нового лучшего творения, царь Иван IV по завершении строительства выдающегося шедевра архитектуры велел их ослепить. Впоследствии была доказана несостоятельность этого вымысла.

Строительство храма велось всего 6 лет и только в теплое время года. В летописи содержится описание "чудесного" обретения мастерами девятого, южного престола, после того, как все сооружение было практически завершено. Однако четкая симметрия, присущая собору, убеждает в том, что у зодчих изначально было представление о композиционном строении будущего храма: предполагалось поставить восемь приделов вокруг центральной девятой церкви. Храм строили из кирпича, а фундамент, цоколь и некоторые элементы декора были выполнены из белого камня.

Уже к осени 1559 г. собор был в основном завершен. В праздник Покрова Богоматери освятили все церкви, за исключением центральной, так как "болшая церковь средняя Покров того году не совершена".

Приставка "на Рву", встречающаяся в летописных свидетельствах о соборе, связано с тем, что через всю площадь, названную впоследствии Красной, вдоль кремлевской стены c XIV века шел глубокий и широкий оборонительный ров, который был засыпан в 1813 г.

В первозданном виде собор просуществовал до 1588 г. Тогда с северо-восточной стороны к нему была пристроена десятая церковь над могилой юродивого Василия Блаженного, который проводил много времени у строящегося собора и завещал похоронить себя рядом с ним. Известный московский чудотворец умер в 1557 г., а после его канонизации сын царя Ивана IV Грозного, Федор Иоаннович повелел соорудить церковь. В архитектурном отношении она представляла собой самостоятельный бесстолпный храм с отдельным входом.

Место обретения мощей Василия Блаженного обозначили серебряной ракой, которая впоследствии была утеряна во времена Смуты, в начале XVII в. Богослужения в церкви святого вскоре стали ежедневными, а начиная с XVII столетия, имя придела переносится постепенно и на весь собор, становясь его "народным" наименованием: Храм Василия Блаженного.

В конце XVI века появились фигурные главы собора - взамен первоначального сгоревшего покрытия.

В 1672 г. с юго-восточной стороны к собору пристроили одиннадцатую церковь: небольшой храм над могилой Иоанна Блаженного - чтимого московского юродивого, похороненного у собора в 1589 г.

Собор имел необычную архитектурную композицию - 9 самостоятельных храмов были построены на едином основании - подклете - и соединены между собой внутренними сводчатыми переходами, окружающими центральный храм.

Архитектура храмов сводится к трем видам: шатровому, башенным большим и башенным малым. Все они объединены использованием единого композиционного приема «восьмерик на четверике» - это значит, что восьмигранник ставится на кубическое основание. Но объемы помещений разные, да и сочетания их необычны. Как пишет один из основных исследователей собора, А.Л. Баталов, «подобие и различие, единство и обособленность - примирение этих противоречивых начал становится главной темой в архитектуре собора и отвечает основной идее его программы».

Наиболее живое и яркое высказывание об этом храме принадлежит 20-летнему Михаилу Лермонтову: «…за самой стеной, которая вправо спускается с горы и оканчивается круглой угловой башнею, покрытой как чешуею зелеными черепицами; немного левее этой башни являются бесчисленные куполы церкви Василия Блаженного, семидесяти приделам которой (это, конечно, не так - А.К.) дивятся все иностранцы, и которую ни один русский не потрудился еще описать подробно».

Экзотическим «букетом» увидел этот собор почти через 100 лет художник Аристарх Лентулов.

Немецкий естествоиспытатель первой половины XIX века Иоганн Генрих Блазиус, посетивший Россию в 1840 году, вначале принял его за группу скал или колоссальное растение. Но вот что открылось ему потом: «Только взобравшись наверх, начинаешь мало-помалу понимать, что все части храма расположены симметрично…».

И - закономерный финал: «Вместо запутанного нестройного лабиринта это ультранациональное архитектурное произведение являет полный смысла образцовый порядок и правильность» (!). В устах педантичного немца такая оценка, бесспорно, - высшая похвала.

Посмотрим на собор сначала сверху, с куполов. Сколько их?

Произвольное нагромождение куполов исключается, это всего лишь сознательно подготовленный создателями храма обман зрения. К тому же, узорные главы - не изначальны. Они в конце XVI века заменили пострадавшие при пожаре значительно более строгие и более скромные «шлемы».

Начнем от главы над центральным шатром. Сразу видно, что вокруг основного шатра по диагоналям стоят 4 маленьких главы на низких барабанах, под которыми расположены три ряда полукруглых кокошников «вперебежку». Представим себе на мгновение, что больших, стоящих рядом с ними глав нет. И вот, перед нами пятиглавый храм, отличающийся лишь резко повышенной центральной частью: 1 + 4 = 5.

А теперь посчитаем остальные купола. Их всего 4, и расположены они по сторонам света вокруг главного шатра, что тоже восходят к традиционному для византийских и русских храмов пятиглавию, хотя и значительно более редкому, чем первое. И здесь: 1 + 4 = 5.

Не принимаем в расчет небольшой низкий купол слева от алтаря - это главка придела над мощами святого Василия Блаженного, он появился здесь позже, в 1588 году. Точно так же придется исключить из него и шатровую колокольню, построенную в 1683 году вместо прежней звонницы справа от алтаря. И тогда оказывается, что впечатление невероятного, непостижимого многоглавия достигнуто простым соединением двух традиционных пятиглавых храмов, как бы вставленных один в другой. При этом глав получается, конечно, не 10, а 9 - центральный шатер «работает» на оба пятиглавия.

Но рисунки, сделанные иностранцами, а также древние описи собора позволяют сказать, что куполов здесь было гораздо больше.

Снаружи по периметру главного шатра располагалось еще 8 (!) совсем маленьких главок. 4 такие же главки стояли вокруг самого большого, Входоиерусалимского придела, находящегося в центре западного фасада собора, напротив Спасской башни. Увы, при ремонте 1780-х годов они были разобраны - видимо, эпохе классицизма этот лес куполов (9 + 8 + 4 = 21!!!) показался «архитектурным излишеством». А жаль…

источники