Почему бог ненавидит меня. За что Бог любит людей? II

Инна Стромилова: Здравствуйте, отец Нектарий. В земной жизни Спасителя обращает на себя внимание то, что вокруг Него, помимо уверовавших учеников и последователей, было столько противников. Но разве Воплотившийся Бог, пришедший спасти мир, – это не Тот, Которого невозможно не любить?

Дело в том, что – если бы мир был праведен и свят, то, наверное, это сопротивление Богу было бы противоестественно. Но поскольку Господь пришел обличить мир во грехе – во грехе, что не веруют в Него, то вряд ли этот самый неверующий и от Бога бегущий мир мог радоваться и торжествовать.

Потому что действительно мир и тогда лежал во зле, да и сегодня во зле лежит, по слову апостола (Ин. 5, 19) – и вот это самое зло, которое люди возлюбили, как возлюбили тьму более, чем свет, и становилось в их сердце главным препятствием к тому, чтобы возлюбить Бога.

Мы можем посмотреть на то, что происходит в окружающей нас жизни, когда человек, всем сердцем преданный какой-то страсти, кем-то от этой страсти отлучается: что-то встает между человеком и возможностью удовлетворять эту страсть.

То, что встает между человеком и его страстью, становится его самым страшным и самым лютым врагом. И человек порою бывает готов на что угодно и как угодно готов поступить с этим препятствием, лишь бы вновь получить возможность своей страсти служить. А когда в мир пришел Господь, Он обличил самые сокровенные, тайные страсти, живущие в человеческих сердцах: и страсть властолюбия, и страсть гордости, и страсть тщеславия.

И могли ли люди, в которых Господь самим фактом Своего существования эти страсти обличал, любить его? Могли ли они принимать Его? Конечно же, они становились Его противниками. Господь, по сути, Своим учением – и более того, не столько даже учением, сколько самой жизнью Своей – опровергал все то, что эти люди привыкли считать в жизни незыблемым, главным, основополагающим.

Они стремились к власти, они стремились к первенству – а Господь вдруг говорит о том, что тот, кто хочет быть бо льшим среди людей, должен быть им слугой (Мк. 10, 43–44). И наоборот: тот, кто хочет быть всем, порою становится ничем.

Конечно же, это вызывало страшное раздражение, и поскольку никто из этих людей не хотел меняться, не хотел становиться лучше, не хотел принимать слово Христа, единственный путь, который они видели для себя в этой ситуации – это заставить Христа молчать. А заставить Христа молчать они могли, только лишь умертвив Его. Собственно поэтому их ненависть и дошла до состояния богоборчества, которое привело к богоубийству.

– Поражает то, что простой народ – мы не говорим сейчас об иудейской элите – встречал Христа как Царя, когда Он въезжал на ослике в Иерусалим; встречал криками «Осанна!» – и меньше чем через неделю эти же люди с таким же рвением кричали «Распни!». Откуда эта перемена и почему она такая молниеносная?

– Можно было бы не поверить в реальность всего этого, если бы мы в своей собственной жизни не встречали достаточно регулярно подобные же примеры – когда люди сначала превозносят кого-то, а потом ниспровергают ими превознесенного со всей бесчеловечностью, на которую только оказываются способны.

Человек склонен превозносить того, на кого он возлагает надежды. Надежды какого рода? Не надежды на блаженство в вечной жизни, не надежды даже на саму эту жизнь вечную, а надежды чисто земные, мирские. На самом деле есть очень мало людей, которые способны думать о вечности – большинство людей ищет благополучия, ищет радости, счастья, как они его понимают, именно в этой жизни.

И они почитают того, кто может им всё это дать сейчас. Но чаще всего не того, кто может им все это дать, а того, о ком они думают, что он может это все им дать. И как только люди видят, что на самом деле они очередной раз обманулись, то место любви занимает ненависть, место восхваления занимает поношение.

Все это мы можем видеть в земной жизни Христа Спасителя. Большая часть людей, которые Христа в Его земной жизни окружали, чаяли утешения Израилева (См.: Лк. 2, 25): это были люди, которые надеялись, что вот пришел тот, кто вернет народу иудейскому его славу.

А оказалось все совершенно не так. Оказалось, что никто не обещает им ни земного господства, ни превосходства над другими народами, что Царство Христа – это Царство не от мира сего (Ср.: Ин. 18, 36), а царство не от мира сего не было никому нужно. И поэтому так легко любовь сменяется ненавистью, поэтому так легко вместо криков «Осанна!» раздаются крики «Распни!». Это было страшное озлобление: «Мы-то думали, а оказывается…».

Мне вспоминается такой эпизод из жития священномученика Поликарпа, епископа Смирнского. Когда его привели на судилище и требовали, чтобы он похулил Христа, он, будучи уже глубоким старцем, сказал: «Я уже столько десятилетий служу Ему и никогда ничего плохого от Него не видел, как же я могу Его похулить?».

Эти люди тоже от Христа ничего плохого не видели. Они видели только хорошее: они видели, как Он исцелял, они видели, как Он изгонял бесов, они видели даже, как Он воскрешал умерших,– и при этом всем они видели Его любовь, они видели Его милосердие, они видели Его сострадание.

И, тем не менее, Его возненавидели. Почему – а вот потому как раз, о чем говорит апостол: значит, все-таки их сердца более полюбили тьму, нежели свет (См.: Ин. 3, 19).

Это тайна, это страшный выбор, который совершается в глубине человеческого сердца. И, наверное, когда мы говорим о том, что нам очень трудно постигнуть, как это происходило, то слава Богу, потому что постигнуть это можно только лишь опытным путем.

Тот, кто это понимает во всей полноте, как раз и есть тот человек, который способен вместо «Осанна!» кричать «Распни Его!» – может быть, даже понимая, о Ком он это кричит. А мы, когда недоумеваем, в глубине сердца понять этого не можем.

И это очень большое утешение для нас: значит, все-таки, наши сердца больше любят свет, нежели тьму, значит, наши сердца способны стремиться к Богу, невзирая на то, что Господь и обличает наши страсти, и препятствует их исполнению. И не обещает нам того благополучия, которого нам по нашей человеческой немощи хотелось бы достигнуть в этой жизни – значит, невзирая на всё на это, мы все-таки стремимся быть с Ним и Он для нас дороже всего прочего.

Путь к предательству открыт для каждого из нас, и по этому пути очень легко пройти, не заметив этого. Каждый компромисс, на который мы идем, каждый случай, когда мы поступаем против нашей совести, каждый раз, когда вдруг мы понимаем, что Господь ждет от нас сейчас определенного поступка, а мы совершаем иной поступок, – это все нас удаляет от Бога и ставит в положение, в котором очень легко в конечном итоге совсем предать.

И, безусловно, обязательно нужно смотреть за тем, как мы поступаем по отношению к людям. Потому что мы можем много себе всякого напридумывать. Человек порой может запутаться в трех соснах – тем более он может запутаться в помыслах, в чувствах, в переживаниях.

Но вот есть конкретные люди, нас окружающие, которые нуждаются в нашей помощи, защите, поддержке – и от того, как мы ведем себя с ними, как мы поступаем в отношении их, и зависит, по большому счету, истинный суд о том, христиане мы или же нет.

Почему Господь говорит о том, что Страшный Суд – это будет суд, прежде всего рассматривающий, как мы относились к людям, к нашим ближним, к тем, кого более всего любит Господь? Потому что если мы видели в них Христа, значит, мы всю жизнь жили со Христом и служили Ему, а если мы в них видели просто какую-то помеху, просто какие-то случайные обстоятельства своей жизни, то значит, мы всю жизнь мимо Христа проходили, хотя бы мы всю жизнь творили молитву Иисусову и хотя бы нам даже казалось, что мы в ней преуспели.

– Скажите, а возможно ли возвращение на путь вот этого шествия к свету для такого человека, сердце которого выбирает тьму?

– На самом деле, как говорится в Священном Писании, приступит человек, и сердце глубоко (Пс. 63, 7), то есть никому не дано постигнуть эту глубину кроме единого Бога. И мы можем видеть людей, которые и восставали против Христа, а потом обращались к Нему, как апостол Павел.

Но в случае с апостолом Павлом в основе и восстания против Христа, и обращения к Нему было одно и то же – стремление к правде Божией, которую первоначально апостол не понимал, но после явления Христа она ему открылась.

Если же человек видел от Христа что-то доброе, видел свет, который Он принес в мир, и которым Он был Сам, а потом против Него восстал, то тут, наверное, сложнее говорить о возможности изменения, покаяния.

Но я убежден, что и такие случаи тоже были, потому что если уж Иуда, предавший своего Учителя, раскаялся и плакал, и удавился в конечном итоге от тех мук совести, которые были нестерпимы, то, наверное, были и другие люди, которые не были столь же близки Христу, которые, может быть, и кричали, увлекаемые общим примером, «Распни!», а потом уходили, как сказано в Евангелии, бия себя в грудь (Лк. 23, 48), и думали: «Что же такое мы натворили, что же мы наделали?». Думаю, что наверняка такие примеры были.

Когда мы говорим о такой страшной вещи как ненависть человека к Богу, нужно, наверное, вспомнить и о том, что порой человеческое сердце действительно уподобляется самой настоящей адской бездне.

И как говорит Блаженный Августин о том, что сердце человека – это некая бездна, которую может наполнить только бездна Божества; так вот если Господь не становится наполнением человеческого сердца, то человек пытается наполнить свое сердце зачастую чем-то страшным, чем-то темным, чем-то совершенно ужасным,– потому что человек ищет ощущения полета, а полет может быть либо полетом ввысь, восхождением, вознесением, либо может быть падением.

Человек к этому ощущению полета стремится, и если он не достигает его одним образом, то старается достигнуть его образом другим, таким вот страшным. А в глубине этого падения – именно та ненависть к Богу, которая непонятна, которая неестественна, но которая тем не менее столь часто может нами наблюдаться.

Я не так давно столкнулся с такой ситуацией: в храм пришел некий молодой человек, который нашел меня как настоятеля и задал вопрос: «А что нужно сделать для того, чтобы отречься?». Я спрашиваю: «Отречься от чего – от веры?». – «Ото всего – от веры, от Церкви и от Бога».

Я понял, что ему, наверное, очень плохо, присел, чтобы с ним побеседовать и попытался его расспросить, в чем причина такого страшного желания. Он сказал, что знает, что Бог есть, и в этом уверен.

«Но я, – сказал он, – Его ненавижу за то, что Он дал мне эту жизнь. Мне эта жизнь не нужна, я ее не хочу; более того, я знаю, что если покончу с собой, то потом будет другая, вечная жизнь, в которой я тоже буду мучиться. И я за все это Бога ненавижу, мне ничего этого не нужно. Я ненавижу Его за то, что Он любит нас, я ненавижу Его за то, что Он поддерживает мою жизнь. Единственное, что я от Него хочу – это небытия. Может быть, можно как-то так отречься от Бога, чтобы больше не быть?»

Потом он расплакался, я пытался его успокоить, утешить, он как-то пришел в себя, но по-прежнему стоял на своем. Он не производил впечатления сумасшедшего, он не производил впечатления больного человека, он вполне сознательно говорил обо всем этом – и вот это, наверное, и являлось каким-то самым страшным, самым крайним выражением отвержения Бога.

Человек, все понимая, все видя, настолько не хотел пользоваться от Бога ничем, что вся его жизнь превратилась в единый комок ненависти к Богу. У него ярко выраженное желание наслаждаться жизнью – а жизнью наслаждаться не удается, жизнь не является неким непрекращающимся праздником, как бы он этого хотел; надо что-то потерпеть, надо как-то потрудиться, а он категорически ничего этого делать не хочет.

И за то, что Бог дал ему именно такую жизнь, он Его ненавидит. И еще в большей степени ненавидит Его за то, что от Него нигде и никак нельзя скрыться. А любые слова о любви Божией, о дарах Божиих, о самом даре бытия вызывают у него еще большее раздражение и еще большую злобу.

И, наверное, тайна спасения и заключается как раз в том, чего хочет человек, и определяет его бытие. Он хочет либо жизни с Богом и Бога как единой истинной Жизни – либо хочет жизни какой-то другой, которая нравится ему, и в которой Богу места нет. Собственно говоря, это желание жизни другой, в которой Богу места нет, это и есть желание, которое приводит человека в ад.

Потому что ад – это место, в котором нет Бога. Но, в то же время, Бога не может не быть где бы то ни было, потому что Он все сотворил. И поэтому ад и называется неким местом забвения, и мука адская заключается в том, что там человек постигает все-таки, что Бог есть всё и во всём, но это и вызывает у него мучения.

Благодать и любовь Божия мучают там человека, а не радуют, потому что он не хочет ее принимать – так же, как этот молодой человек, о котором я говорил. Этот человек ведь, что ему ни дай, куда его ни помести, для него везде будет ад, потом что он не хочет быть с Богом.

– Отец Нектарий, мы говорили о причинах ненависти ко Христу, а ненависть к Церкви Христовой имеет те же причины или здесь что-то еще?

– Есть очень разные люди, которые по очень разным причинам Церковь ненавидят. И среди этих людей, наверное, можно найти тех, кто искал в Церкви святости, чистоты, непорочности – искал этой чистоты, святости и непорочности не в Церкви как таковой, а в людях, которые Церковь составляют, в том числе и в нас с вами.

И, не найдя, ожесточился, озлобился, решил, что стал жертвой какого-то страшного обмана, и это явилось причиной сначала раздражения, досады, огорчения, а потом, может быть, даже и ненависти к Церкви. Я допускаю, что такие люди есть. Я не говорю о том, что они правы, я не говорю о том, что их чувства имеют какое-то действительное оправдание, но, тем не менее, это – одна категория людей.

И есть совсем другая категория людей – это люди, которые ненавидят Церковь не за то плохое, что в ней в человеческом плане обретается, а за то, что она – Христова, которые ненавидят ее по тем же самым причинам, по которым иудеи ненавидели Христа.

Дело в том, что Церковь, даже если она молчит, даже если она не проповедует, а живет своей собственной жизнью, не пытаясь оценивать происходящего ни в политической плоскости, ни в социальной, ни в какой-то иной, просто сам факт ее существования становится обличением для того зла, которое буквально разлито в этом мире.

Потому что Церковь являет собой некий недостижимый этим миром идеал, и даже если этого идеала опять-таки не достигают сами члены Церкви воинствующей, то есть мы, православные христиане, то, тем не менее, этот идеал постоянно просвечивает через все то, что является жизнью Церкви.

Он является в богослужении, он является в молитвах Церкви, он является в ее Таинствах, он является в ее учении. И поэтому Церковь, конечно же, вызывает страшное раздражение. Кроме того, есть люди, которые ждут от Церкви – точно так же, как иудеи, следовавшие во множестве за Христом – либо исцеления, либо изменения своей здешней земной участи; кто-то ищет от Церкви выгод политических, экономических, социальных, пытается ее использовать тем или иным образом – а оказывается, что ее таким образом использовать нельзя.

Попыток таких бывает много, но в конечном итоге Церковь идет своим путем, который вне политики, вне экономики, вне социума даже в каких-то ситуациях, потому что социум – это что-то земное, а Церковь – это все-таки совершенно другое измерение: Церковь – это то, что должно человека от здешней земной жизни перевести к жизни вечной, жизни небесной.

И поэтому эти люди, ожидания которых в отношении Церкви тоже оказываются «обманутыми», потому что они первоначально в отношении ее заблуждались, тоже могут Церковь ненавидеть – точно так же, как их предшественники ненавидели Христа.

– Церковь в ХХ веке в России была гонима, но номинально как бы не за Христа, а за контрреволюционную деятельность, как обычно говорили. Тем не менее мы почитаем жертв террора как новомучеников. Почему?

– Потому что, наверное, Церковь была гонима все-таки не за контрреволюционную деятельность, которой она по преимуществу не занималась, а была гонима именно за то, что она – Церковь.

Можно, конечно, говорить о том, что для кого-то Церковь ассоциировалась с царским режимом, для кого-то Церковь ассоциировалась с возможностью реставрации монархии в России, но по преимуществу Церковь была гонима все-таки за то, что дух христианской жизни и дух той жизни, который воцарился – в России, а потом в Советском Союзе – были взаимоисключающими друг друга, противоположными.

И поэтому Церковь была гонима не только как идеологический противник – я уж не говорю, не только как политический,– но и как противник собственно духовный. А это и есть гонение за Христа: когда тебя гонят за то, что ты не того духа, нежели этот мир; когда ты являешь в себе что-то, этому миру противное и князю этого мира неприятное. Именно это с Церковью и происходило.

– Если вернуться к рассмотрению последних дней жизни Спасителя, то мы увидим, что Христа предали Его ученики: Иуда из-за сребролюбия, остальные из страха. Им – самым близким, самым верным – просто не хватило любви?

– Наверное, говорить о предательстве можно только лишь в случае с Иудой, потому что он предал Христа в полном смысле этого слова: он фактически предал Его врагам. Если же говорить о прочих учениках, то они, скорее, проявили некое малодушие и слабость: они разбежались, они побоялись вместе с Ним пойти на смерть.

“Отречение Петра”. Дмитрий Васильев

Хотя тоже, наверное, не совсем правильно так говорить. В каком-то смысле они были готовы вместе со своим Божественным Учителем умирать. Мы видим апостола Петра, который извлекает меч и бросается на пришедшего взять Христа; мы слышим до того слова апостола Фомы, который говорит: пойдем и мы умрем с Ним (Ин. 11, 16).

Но все это было человеческим, все это было еще не просвещено пониманием того, Кого же они перед собою видят. На их глазах происходит ниспровержение того, во что они уже, казалось бы, уверовали, в чем они, казалось бы, убедились – но только лишь «казалось бы».

Они были такими же людьми, как и мы, и мысль о том, что Сын Божий может быть предан в руки грешников, может от них пострадать и быть ими судимым и убитым, была невместима для их сознания. Они были этим потрясены, они были поражены. И, наверное, именно в этом надо искать причину того, что они оказались в какой-то момент столь малодушны.

Потому что до того подобного малодушия мы все-таки в них не находим: они боялись, они страшились, но они во многом были готовы пойти до конца. А здесь поражен пастырь, и рассеялись овцы – то, о чем говорил Господь (См.: Мф. 26, 31). Поэтому я все-таки не стал бы называть это ни в коем случае предательством – не хотелось бы согрешить и перед Богом, и перед святыми апостолами, перед теми, благодаря чьим трудам, собственно говоря, мы сегодня являемся теми, кем мы являемся.

– Отец Нектарий, за фигурами учеников Христа немного теряются образы Божией Матери, Марии Магдалины и еще нескольких женщин, которые как раз не побоялись, последовали за Христом на Голгофу и присутствовали при казни. Они – пример чего?

– Они, скорее, даже в данном случае свидетельство, нежели пример. Потому что ученики, как я говорил, пытались понять происходящее, и их ум изнемогал от невозможности этого понять, а что касается Матери Божией, что касается Марии Магдалины и прочих праведных жен, следовавших за Христом в дни Его земной жизни, они не пытались ничего понять – они действовали по велению сердца.

И зачастую веление сердца в такой ситуации приводит человека к гораздо более правильному решению. Ими владела в этот момент боль, вызванная их любовью к Тому, Кто подвергался опасности, Кто умерщвлялся, и поэтому они больше ни о чем не думали. Они просто шли за своим чувством.

А апостолы размышляли, рассуждали, и эти размышления и рассуждения породили в них этот малодушный страх. Хотя в данном случае можно говорить все-таки и о примере, который мы можем из этой ситуации для себя извлечь, потому что в Священном Писании заключена жизнь фактически каждого из нас, и там каждый из нас действительно может найти примеры или же ответы на вопросы, которые ставит перед нами жизнь.

И в нашей жизни порой происходят какие-то события, когда мы через других людей можем либо послужить Христу и оказаться рядом с Ним, либо в лице этих людей Его отвергнуться и оказаться без Него и вне Его. Очень часто бывает так, что при нас кого-то неправедно гонят, кого-то неправедно преследуют – и порой именно за правду неправедно гонят и преследуют.

И в этой ситуации, оказавшись как бы в стороне, мы оказываемся в числе тех, кто стоял в стороне от Креста. А заступаясь за человека, защищая человека, неправедно гонимого, мы оказываемся рядом со Христом, оказываемся как раз в числе этих праведных жен, которые, невзирая на страх, готовы были за Ним последовать.

Человек, который подвергается опасности, который подвергается гонениям, который несправедливо притесняется и уязвляется, никогда не должен стать для нас каким-то второстепенным фактором нашего бытия. Нет, это ситуации, в которых в этом человеке мы обязательно должны увидеть Христа. И либо оказаться вместе с Ним, либо оказаться в далеко отстоящей от Него толпе – молчащей, а может быть, и кричащей «Распни!».

Наверное, имеет смысл сказать еще о праведном Иосифе и о Никодиме. Такая вот удивительная вещь: на протяжении всего земного служения Христа Спасителя, они были Его тайными учениками, и именно «страха ради иудейска» – они боялись себя обнаружить, поставить в уязвимое положение среди своих соотечественников.

А апостолы в то же самое время следовали за Христом без страха; при этом они видели, что злобные взоры, которые обращены к их Учителю, безусловно, готовы испепелить и их.

А потом – ученики бегут, а Иосиф и Никодим, забыв страх, идут к Пилату и просят тело Христа. И понятно, что они обрекают себя в этот самый момент на то, чтобы стать изгоями в своем роде, на то, чтобы стать навсегда людьми второго сорта, быть гонимыми, а может быть даже и погибнуть сразу.

Но они об этом совершенно не думают, потому что в этот момент переживают самую страшную потерю: они лишаются Того, Кого они любили; они лишаются Того, Кто был для них дороже всех на этой земле – и это становится им понятно именно в тот момент, когда они лишаются.

Порою человек бывает вынужден что-то подобное пережить в своей жизни – понять, что потеря Христа есть то, страшней чего ничего быть не может – и после этого становится совершенно уже бесстрашным, потому что ничто другое его уже настолько не страшит и он готов на что угодно, только бы быть вместе со Христом.

– Почему искупление человечества было столь тяжелым? Неимоверные физические страдания в течение нескольких дней усугублялись душевными – тоской, борением в Гефсиманском саду; мы знаем, что капли кровавого пота, которые выступили на челе Спасителя во время ночной молитвы – это, по медицинским свидетельствам, результат повреждения стенок сосудов, которое происходит при очень сильном психическом напряжении; все это усугублялось ощущением полного одиночества, когда оставив Его, все бежали, и самое страшное, наверное – усугублялось ощущением богооставленности…

– Наверное, здесь, в земной жизни, мы никогда не сможем для себя найти ответа на вопрос о том, что же совершалось тогда в Гефсиманском саду, в мгновения этой молитвы и того борения, о котором Вы говорите.

Мы не сможем понять во всей полноте и того, что произошло на Голгофе, только в вечности эта тайна откроется для нас. Мы знаем, насколько бывает трудно хотя бы за одного человека в жизни отвечать, хотя бы одного человека в полном смысле этого слова на себе понести. Пусть это будет сын, дочь, брат, отец, мать, просто близкий человек – это очень трудно. И себя-то самого сил нести не хватает.

А здесь Господь подъемлет на себя весь род человеческий – и тех, кто был прежде, и тех, кто будет потом. Понять, как это происходит, как это подъятие совершается, мы не можем, а то, о чем мы говорим – и это борение, и это страдание – это и есть результат подъятия на свои плечи этого огромного количества заблудших овец. Мы только можем всматриваться и опять-таки вчувствоваться в это сердцем – настолько, насколько нам это дано.

Но очень важно, об этом думая и в это всматриваясь, понимать, что в этом огромном грузе присутствует и наша собственная тяжесть. Я понимаю, что это, может быть, чудно как-то слышать, потому что это уже совершилось, а мы живем ныне. Но ведь время – это то, что воспринимается как нечто разделенное на прошедшее, настоящее и будущее только нами, а для Бога время – это нечто совершенно иное – это категория здешнего бытия. А Господь и тогда видел нашу жизнь нынешнюю, и тогда страдал за нас нынешних, и мы нынешние имеем некую свободу выбирать: в большей степени Господь страдал лично за нас или чуть меньше, потому что мы готовы Его страдания уменьшить – там, на Кресте…

– Спасибо, отец Нектарий. О последних днях жизни Спасителя, о Крестной жертве и причинах ненависти к Богу сегодня мы говорили с руководителем информационно-издательского отдела Саратовской епархии, настоятелем Петропавловского храма Саратова игуменом Нектарием (Морозовым). Спасибо за внимание, до свидания.

Спрашивает Анатолий
Отвечает Александра Ланц, 01.08.2011

Вопрос: "За что Бог любит людей? Ведь даже среди христиан многие зациклены только на своих семьях,бизнесе и т.д. Я уже не говорю о неверующих".

Мир вам, Анатолий!

Ваш вопрос задан от земли. Вы, как и подавляющее большинство людей, населяющих землю и постоянно взирающих друг на друга, вы задаёте вопрос исходя их собственного понимания любви. Как любят люди? Всегда за что-то. Нет на земле ни одного человека, который любил бы просто так, без каких-либо условий. Поэтому нам так трудно понять наличие без условной любви, когда не важна внешность того, кого мы любим, не важно, как этот человек к нам относится, не важно, какие у него привычки или характер. Пожалуй, только маленькие дети могут любить так, почти безусловно, т.е. почти безо всяких условий. Мама и папа для них, даже если некрасивые, даже если не успешные, не умные, не добрые, всё равно - лучшие. Но так любят только совсем маленькие дети. Я думаю, что Творец намеренно заложил в них эту способность, чтобы хоть как-то открыть нам суть Своей любви.

Он любит нас без каких-либо условий. Ему не важно, как мы выглядим и как себя ведём. Он склоняется в Своей любви над каждым из нас и предлагает спасти нас от того, что мучает нашу жизнь, наши сердца. "Бог есть свет", "Бог есть любовь" - непостижимо яркий свет, невероятная по своей глубине и силе любовь. "Придите ко Мне" , - зовёт эта любовь всех убогих и покалеченных жизнью, всех разочарованных и уставших от блужданий по болотам греха. - "Придите ко Мне, и Я успокою вас, научитесь у Меня жить, прощать, любить, сиять чистотой нового сердца".

Это любовь, готовая протягивать руку помощи даже тем, кто вбивает в неё гвозди. Эта любовь, которая никогда не перестаёт, даже если те, к кому она обращена плюют ей в лицо и издеваются над нею. Она не гордится, не завидует, не ищет своего, но только бы дать вечную жизнь и вечное счастье тем, на кого она обращена.

Почему мы отвергаем Его любовь? Проблема в том, что она очень сильна, и поэтому она обязательно начинает менять человека, если тот решается войти в неё. Эта не та земная, мирская любовь, которая готова гладить по голове того, кто поступает неправильно, человека, избравшего путь самоуничтожения. Человеку, который цепляется за своё место под солнцем, за своё "я" и "я хочу", очень трудно находиться в присутствии любви Бога, потому что она, сама будучи свободной от какого-либо эгоизма, ярким светом высвечивает в человеке всё, что неправильно () . Она, будучи настоящей любовью, никогда не станет мириться с тем, что тот, кто был создан быть мудрым, проматывает эту свою способность, тот, кто был предназначен быть совершенным, разрушает в себе последние остатки совершенства, тот, кто должен быть справедливым и верным, склоняется перед грехом, теряя облик настоящего человека. Божья любовь никогда не станет мириться с этим. Поэтому многие из нас предпочитают сатанинскую любовь, девиз которой: "исполняй похоти свои и будь счастлив здесь и сейчас" () .

Если бы Бог любил нас за что-то, он НЕ любил бы нас вообще. Почему? Потому что мы - прах, бунтующий против Него прах ( ; ) . Если мерить стандартами совершенства, которым обладает БОГ, то ни один, даже самый лучший человек не может быть возлюблен БОГОМ, если, конечно, БОГ любит людей за что-то . Потому что даже самые добрые и правильные дела, которые мы совершаем, не идут ни в какое сравнение с тем, какими они вообще должны быть. Какими мы должны быть и какими наши дела должны быть? Такими, как Иисус. Он - СТАНДАРТ того, каким должен быть человек, начиная с Его мыслей и чувств и заканчивая его делами... и прославленным телом, а не той ужасной, разлагающейся от болезней и смерти оболочкой падшей плоти.

БОГ любит вас, меня, любого человека не за что-то, а потому что ОН Сам есть средоточие любви. Это его природа такая - "Бог есть любовь" () .

С уважением,

Саша.

Читайте еще по теме "Бог есть любовь!":

20 ноя

Любит ли Бог Люцифера? (Денис) Вопрос: Говорят что Бог это любовь и он любит всех. Насколько я помню дьявол был падшим ангелом т.е его созданием, который пал из-за своей гордыни. Почему же Он перестал его любить ведь он был его творением? и деклари...

12 мар

А в чем смысл жизни? Зачем мы нужны Господу? Какова цель нашего существования? (Илья) Илья спрашивает: А в чем смысл жизни? Зачем мы нужны Господу? Какова цель нашего существования? Мир вам, Илья,Смысл жизни человека в поиске Бога. В возрастании в любви к Всевышнему, в приобщении к Его божественному существованию, через при...

Сегодня мы поговорим о проблеме, которая затрагивает всех христиан. Иногда вы можете увидеть эту проблему в себе - и, впав в недоумение, не найдете никакого объяснения ей.

В таких случаях мы часто прибегаем к противоестественным мыслям и действиям и ссоримся с людьми и даже с Богом.

Как известно, Бог-Человеколюбец создал людей равными. Другими словами, перед Богом люди равны, между ними нет разницы в их ценности, то есть нет сверхценных и лишенных ценности людей. Люди - разные сосуды не по своей природе, а по степени вместимости и благодати. Один имеет одну благодать, другой - другую. Это богатство благодати есть дар Божий. Если бы Бог создал людей одинаковыми, то мы все были бы как пешки в шахматах. Не было бы различий, через которые проявляется мудрость Божия. Как Бог создал людей равными, с равными правами перед Богом (Бог дал одни и те же заповеди, которые все люди должны соблюдать), так Он дает (всем) и Свою предваряющую благодать.

Прежде всего нужно сказать, что есть два способа дарования Богом Своей благодати. При первом это делается полностью даром. Божья благодать приходит, обогащает и извещает человека, что Бог существует и что Он может жить в человеке. Второй дар приходит через борьбу и труд человека. Когда нисходит первая благодать, она не может оставаться постоянно в человеке. Почему? Потому что человек неспособен сохранить ее. Отцы называют этот дар “несправедливым”. Бог одарил нас нашей человеческой природой безо всяких усилий с нашей стороны, но Он дал нам и свободу воли, чтобы мы могли внести свой вклад в эту борьбу, содействовать Богу и участвовать в Его благодеяниях. Бог делает это для того, чтобы мы наслаждались в большей степени Его благами и чтобы получение Божьего дара было не пассивным, а активным. Такова Его великая мудрость. Человек не может получать даром благодать - полностью даром, - безо всякого усилия с его стороны, и считать, что эта благодать постоянна. В конце концов он будет огорчен, ибо не сможет ее воспринять и сохранить. Бог будет выужден взять ее обратно. Отцы называют этот уход Божьей благодати “богооставленностью”. Есть два способа увидеть ее в себе.

Первый вид богооставленности является следствием наших собственных падений и небрежности. Св. Диадох Фотикийский говорит, что она приходит из-за грехов человека, а не причинена Богом. Бог отвергает человека, отмеченного грехом, и не может жить вместе с ним. Как только Он ощутит эту греховность, благодать удаляется от человека.

Почему Бог отнимает благодать у человека? Для того, чтобы пробудить его, чтобы он задумался и увидел, что не может жить собственными силами, ибо если он останется хотя бы на малое время сам, то дойдет до отчаяния и сумасшествия. Таким образом через уход благодати человека ведут к покаянию. В его душе наступает страшная засуха и ему некуда обратиться. Он обращается к благам мира, но ничто его не удовлетворяет - и рано или поздно познает Бога.

Но существует еще один вид удаления благодати, когда сам Бог скрывается. Он не отвергает человека, но скрывается от него. Сегодня мы поговорим об этом виде удаления благодати, чтобы понять, что нужно делать, когда благодать удаляется от нас.

Пусть никто не говорит, что нет благодати. Человек, впервые познавший Бога, видит это богатство благодати, которое вошло в его душу. Эта первая благодать - дар Божьего благоволения, а не награда за наши усилия. Это великий дар и человек должен его удержать, если хочет, чтобы было продолжение. Это значит, что он должен быть в со-трудничестве с Богом. В тот момент, когда он перестанет быть со-работником Бога, он мгновенно его потеряет. Поэтому многие христиане, которые вначале познают Бога, воодушевляются, приступают к какому-нибудь духовному делу, начинают славословить, молиться, читать, поклоняться, заниматься благотворительностью. Это результат их впечатленности посещением Бога, Который нисходит даром. Бог делает это, чтобы мы почувствовали сладость Его присутствия, чтобы, когда наступит момент лишиться этого, человек вспомнил бы о сладости Бога и стал способным трудиться, чтобы приобрести ее снова.

Отцы обычно дают пример матери и грудного ребенка. Когда ребенок играет с грудью матери и не хочет есть, мать начинает беспокоиться, потому что ребенок должен есть, чтобы жить. Тогда она скрывает грудь и оставляет его на некоторое время голодным. Ребенок начинает плакать и мать снова дает ему грудь, чтобы он начал кормиться и расти. Бог делает это, когда по какой-либо причине человек попирает Божьи заповеди и отдаляется от Бога.

Так же, как наше бытие даровано Богом, так и этот талант, т.е. благодать, нисходит даром от Бога. Мы, однако, должны ее умножить. Недостаточно одной конфетки, которую Бог нам дает по пути, нужно найти источник сладости. Недавно я слышал, что открыто какое-то растение, которое в 300 раз слаще, чем сахар, но не имеет калорий. Бог всегда находит альтернативные решения там, где создается пресыщение. Так и с Божией благодатью. Когда что-то заставляет нас пресытиться, Бог являет что-то другое, которое и безопаснее, и слаще. Это, однако, бывает только тогда, когда человек этого хочет.

Через какое-то время, которое зависит от Бога, а не от нас, богатство, которое нам дается в виде подготовительной благодати, уходит от нас. Причина и цель этого ухода трудно объяснимы для обычного здравого смысла. Нужно, чтобы человек исследовал духовную жизнь, вошел в реальность духовной жизни, чтобы понять, почему Бог оставил его.

Старец Софроний (Сахаров) открывает нам причину этого, говоря “о тех, которые прошли подготовительную стадию, воодушевились тем, что пережили, и одновременно ощутили это как благословение”. Опираясь на свой опыт, он говорит о воспитании, которое Бог применяет к невоспитанному и несовершенному человеку. Он называет это воспитание богооставленностью. Благодать удаляется от человека и он тотчас понимает, каким незаслуженным было чувство, которое он до сих пор испытывал. После удаления благодати человек на какой-то период времени может даже дойти до неверия. До маловерия - непременно. Он чувствует, что земля уходит из-под его ног и начинает жить собственной жизнью, как говорит св. Максим Исповедник, жизнью своей собственной природы. Не видя нигде того света, который ранее ощущал, он сразу же начинает смотреть на результаты и не ищет причин удаления благодати. Он начинает видеть причины там, где эти причины отсутствуют. Каковы последствия этого? Он чувствует в себе боль, скорбь, внутреннюю пустоту. Когда он живет с другими людьми, он считает их причиной этой пустоты. Он их обвиняет:

Я не реагировал бы так, если бы ты не поступил несправедливо со мной!

Так создается противоборство. Человек считает, что причина в другом, потому что не знает истинной причины. Иногда уровень внутреннего невежества у людей таков, что они упрекают Бога. Сколько раз мы говорим в своей жизни:

Почему все это случается со мною? Что я такого сделал, что Бог удалился и покинул меня?

Он не спрашивает:

Где же я ошибаюсь? Какова причина того, что Бог оставил меня?

Вместо этого он начинает считать, что Бог несправедлив, не любит его, что Бог не таков, каким открывается в Евангелии и Писаниях. Парадокс в том, что человек избегает, скрывает или не знает истинной причины случившегося и перекладывает ее на другого человека, на обстоятельства или даже на Бога.

Старец Софроний продолжает: ”В начале своей жизни [с Богом] многие приняли изобильную благодать - до такой степени, что доходили даже до совершенной благодати”.

У человека появляется ощущение, что он совершенен. Вспоминаю время, когда я познал сознательно Бога. С малых лет я посещал церковь, но сознательно познал Бога в возрасте 16 лет. Следующие восемь лет были годами великой благодати. Я дошел до такого радостного чувства, что говорил себе: “здесь - рай!”, не зная, что меня, бедного, ждет в будущем. Пока я служил в армии, я чувствовал себя на небесах. И хотя в казарме было столько искушений, я не поддавался им. Но как только я демобилизовался и поступил в монастырь, то почувствовал, что что-то уходит от меня. Я дошел до такого состояния, что говорил себе:

Не стоит верить. Где Бог, о котором говорим, что Он любовь, радость, мир и внутреннее ликование?

Я, конечно, жаловался брату, с которым мы вместе жили. Говорил:

Георгий, почему сейчас я чувствую себя так? Какова причина этого?

Он не знал, что сказать. В шутку я говорил:

Лучше бы Бог сделал меня смоковницей, а не человеком!

Понимаете, до чего доходит богооставленность? Когда я поступал в монастырь, то говорил себе:

Как я сейчас войду в этот ад?

Открывая двери монастыря, я спрашивал себя: как я буду жить здесь столько времени? Я был со своим духовным наставником, и он в конечном счете укрепил меня - я увидел свое будущее в совсем ином свете. Но эти четыре года - с 24 до 28 лет - были для меня очень болезненными. Два очень тяжелых и два менее тяжелых года. Эти четыре года были единственными годами моей жизни, о которых я считал, что теряю их. Но в действительности это было не так. Эти годы подготовили меня к будущему. Когда я стал духовником, начал служить и попадал в разные ситуации, испытания стали приходить извне, а не изнутри.

Итак, богооставленностть скрывает что-то важное в своей глубине. Мы не можем сказать, что в ее основе - наши видимые грехи. Есть и тайные грехи. И о них говорит старец Софроний:

”Когда мы достигаем вершины благодати, дарованной благодати, мы в какой-то момент начинаем чувствовать, что благодать уменьшается, уменьшается, уменьшается и в конце концов понимаем, что у нас ничего нет. Только когда немного помолимся, причастимся, мы чувствуем в себе что-то. Но затем начинаются трудности.

Вначале человеку было дано веселиться в сладости Божьего присутствия и видеть райский сад, быть причастником Божьего бытия, неописуемого человеческими словами, и одновременно участником небесного и нетленного утешения. Затем сила этой жизни и любовь, вдохновленная Божьей жизнью, уходят от него. Остается только воспоминание о прошлом и чувство опустошения, пустоты, смерти и потери благодати. Вспоминаем, как мы жили и что потеряли, и видим в себе пустоту, видим в себе путь к смерти. Верующий теряет первую и великую благодать, данную ему даром, потому что его природа все еще не со-образна открытому ему духовному созерцанию.

Главнейшей причиной утраты благодати человеком является то, что его природа без-образна по отношению к Божьему благообразию. Они не отвечают друг другу, а ведь человек должен сделаться подобным Богу, чтобы Бог мог войти в человека. Лишение благодати и наступление периода искушений совершается по Божьей воле; оно находятся в согласии с Божьим домостроительством. Почему? Ради того, чтобы человеческая природа преобразилась и стала со-образной воле его возрожденного ипостасного начала”.

Старец Софроний говорит здесь об очень глубокой идее. Она трудна для понимания, но мы постараемся ее понять.

Нам нужно преобразиться и вернуться в изначальное состояние, данное Богом человеку. В начале не было лучшего творения, чем человек. В своем падении он потерял ту древнюю красоту, о которой говорят отцы. Но когда нисходит первая благодать, эта красота всплывает из его глубин. Она не задерживается долго на поверхности и поэтому человек должен сделать ее постоянным состоянием; должно наступить преображение. Сам человек не может сделать этого и поэтому Бог является ему совсем даром, давая ему понять, что он призван жить более возвышенной жизнью, чем жизнь в страстях и падении. Это делается для того, чтобы мы восстали против старого человека, чтобы возродился новый человек, обновленный во Христе; для того, чтобы и Бог мог его видеть, возлюбить и пребывать постоянно с ним.

То, что не совершается сразу, Бог дает на какое-то время даром, приглашая нас потрудиться вместе с Ним. Если же человек проявляет небрежность, Бог скрывается от него. Если человек осознает, что это удаление есть причина внутренней пустоты, которую он чувствует в себе, то он должен начать взывать, где бы ни находился: “Боже, не оставляй меня, грешного! Не оставляй меня, Господи Боже мой!”, как говорится в Шестопсалмии. “Не удаляйся от меня! Не уходи от меня, а приди на помощь, помоги мне! Не оставляй меня!” Это надо говорить часто. Каждый час и каждый миг, когда мы чувствуем эту богооставленность, мы должны обращаться к Богу: “Господи, в гневе Своем не обличай меня! Не оставляй меня! Приди и вселись в меня!” Нет иного пути. Мы должны молиться так на пути приобретения благодати, говоря в то же время Богу: “Прости мне мои грехи и причисли меня к Своему стаду, где находятся Твои святые и праведники”.

Человек должен преобразиться, совершить это со-изображение нашей природы, чтобы достигнуть цели, для которой сотворен. Это и есть ипостасное начало. Другими словами, человек вступает на путь обожения, на путь совершенства, чтобы стать богом - вот это и есть цель его изначального сотворения Богом. Ипостасное начало - начало пути к Богу. В раю человек не был совершенным, он был потенциально совершенным. Он не был падшим, но и не был совершенным. Однако перед ним был удобный и открытый путь: трудиться вместе с Богом и достичь совершенства. Богоуподобление - ничто иное, как эта древняя красота. Это - ипостасное начало, способность человека трудиться вместе с Богом и достичь богоподобия, преобразовать себя так, чтобы стать достойным чадом своего Отца.

Старец Софроний продолжает:

”Он должен понести это воспитание как законное воспитание (наказание) Богом и в то же время как воспитание, которое дается подлинным сыновьям, Его детям”.

Что говорится в Писании? Если отец жалеет розги, то он не любит своего сына. Если хочет, чтобы сын уподобился ему, то не должен лишать его воспитания, как, к сожалению, сейчас делают многие родители и учителя. Они не интересуются, преуспеет ли их ребенок в жизни, лишь бы он не беспокоился ни о чем. В другом месте Писания говорится, что тот, который не наказывает своих детей, ненавидит своего сына и не любит его.

Можете себе это представить? В современном мире, в современную эпоху это немыслимо. Если учитель решит наказать построже ребенка, все сразу зашумят: “Как можно говорить строгие слова ребенку?” Даже если родитель скажет что-то строгое ребенку, закон беззаконных государственников станет на сторону ребенка. Государство присвоило себе право вмешиваться даже в воспитание детей родителями.

Конечно, это так не только потому, что дети неразумны и не знают, как себя вести, но и потому, что есть много родителей, которые переходят границы разумного в наказаниях. Под наказанием я не подразумеваю истязание, унижение личного достоинства, а воспитание человека в духе свободы, в результате которого он сможет преуспеть в жизни. В тот момент, когда мы увидим, что ребенок не воспринимает наказания, нужно его оставить, как Бог оставляет нас. В тот момент, когда человек перестает воспринимать Божье воспитание, Бог оставляет его - не временно, а постоянно. Или хотя бы до тех пор, пока человек не одумается.

Воспитание дается детям, чтобы передать тайну закона усыновления. Таким образом человек научается понимать, что значит быть сыном Божиим. Иначе как бы он это понял?

”Пока благодать Святого Духа не соединится с человеческой природой, человек неспособен постичь всю истину и вынести богатство Божьей любви”. Иногда это кажется нам мучительным. Это как у человека с больным зрением: блеск солнечного света причиняет ему боль и он избегает его, в то время как чистый глаз радуется ему. Но больной глаз он не радует. Что делать? Надо осмелиться пойти по пути Креста, по пути боли и воспитания, иначе наши глаза останутся слепыми, иначе мы всегда будем в темноте и у нас не будет надежды получить Божию благодать. Вот почему сегодняшние люди не выносят наказаний. На кого-то возлагают епитимью и он говорит:

Какая тяжелая епитимья!

Тяжелая епитимья - 15 поклонов? 33 поклона? А какой же она должна быть? Не употреблять постного масла в среду? Тогда какая епитимья действительно тяжела?

В прошлом действительно были тяжелые епитимьи. Вспоминаю преподобного Давида. Навпактский епископ посылал его ходить пешком от Навпакта до Арты. Это расстояние автомобиль проезжает за несколько часов. Тогда автомобилей не было и все ходили пешком. Была большая бедность. Преподобный Давид не имел ботинок. Однажды, когда он шел в Арту, чтобы выполнить какое-то поручение митрополии, один христианин пожалел его и купил ему ботинки. Преподобный Давид взял ботинки, не имея благословения своего старца, и вернулся радостный, что ему сделали подарок. Старец, однако, был строгий. К кому? К своему сыну. Не к рабам. С рабами мы строгие, нас не интересует, будет ли им больно. Но нас интересует воспитание нашего сына. Поэтому старец сказал ему:

Ты взял ботинки без благословения? Сейчас ты возьмешь ботинки и отнесешь их обратно босой. Вернешь их и придешь обратно!

Епитимья… И он с радостью сделал это, а не с негодованием! Летел как на крыльях. Поэтому и стал преподобным. Святые не случайные люди. Они не совершали поступков, которые мы совершаем, когда с усилиями хотим стать хорошими людьми. Мы должны принести себя в жертву Богу, принести в жертву ветхого человека, чтобы Божия благодать могла войти в нас и обновить нас.

Может ли Бог одарить нам богатством Своей любви, можем ли мы вынести это небесное богатство, если мы немощны?

Старец Софроний говорит, что это богатство непременно должно вырасти и созреть, когда мы подвергаемся Божьему воспитанию и учимся Его совершенной воле.

Кроме недоступной нам причины богооставленности, которая содержится в Божьем промысле, относится к премудрому Божьему замыслу и которую мы не можем исследовать, а просто должны проявить послушание, существуют и другие причины, как упоминалось. Будьте внимательны к этим причинам.

Они в самом человеке. Согласно старцу Софронию, наиболее существенная и главная причина богооставленности - гордость как очевидная и ошибочная склонность к самообожествлению. У нас есть чувство, что мы над всеми и можем достичь всего, даже и собственного спасения. Я спасусь. Мне не нужен никто - ни ближний, ни Спаситель Бог. Таким образом дьявол ворует у нас чувство, что мы нуждаемся в Боге, чтобы спастись и обожиться. Вот что говорит старец Софроний:

”Властный Дух Божий настолько утончен, чувствителен и благороден, что не переносит ни гордости и тщеславия, ни самовольного обращения ума человека к самому себе”.

…Ни даже внутреннего поворота нашего духа к тому, чтобы угодить себе. Иными словами, когда человек говорит себе:

Я, знаешь ли, хороший человек! Я добрый человек!

Как много христиан говорят себе:

Я не сделал ничего плохого, я хороший человек!

И особенно, когда мы смотримся в зеркало, то, если Бог дал нам красоту, говорим:

Вот какой я красивый! Значит, я и в душе такой!

Лицемерим перед другими - и притом будучи христианами, а не так, как нехристиане, у которых есть основания ощущать себя так, ибо у них нет ничего. А у нас нет такого права, ибо предполагается, что мы уповаем на нашего Спасителя, Который хочет войти в нас и жить вместе с нами постоянно, не отсутствуя ни одной минуты. Да, но когда? Когда мы не вынуждаем благородного Духа Божия оставить нас. Следовательно, Божья мудрость допускает это удаление и мы не можем исследовать ее; но существуют и причины в нас самих, которые мы должны изучить для того, чтобы, избежав их, стремиться к возврату благодати Божьей.

Это нелегко. Самое трудное для человека - оставить самого себя. Без самооставленности обязательно придет богооставленность. В тот самый час, когда человек предаст себя полностью в руки Божьи и будет настоятелен в этом, Бог обогатит его изобилием Своей любви. Тогда человек поймет, какую славу он скрывал в себе еще с момента своего сотворения; поймет блеск человеческой природы и бытия - но только тогда, когда Бог войдет в него. А если Бог не войдет в человека, всем будет казаться, что этот человек очень ценен, но это будет только внешним призраком, иллюзией.

С другой стороны, Бог удаляется от человека, чтобы наказать его за грехи или духовную леность. Все мы понимаем это. В тот самый момент, когда мы грешим, Бог уходит от нас, не желает иметь связи с нами, ибо мы содействуем диаволу.

Старец Софроний излагает систематически учение о богооставленности и утверждает его богословски, основываясь на жизни Господа Иисуса Христа. Поскольку богооставленность была частью пути, по которому прошел Господь, чтобы исцелить человека, то и для каждого из нас естественно пережить ее.

Думаю, стало ясно, что в человеке может существовать только одно: либо богатство Божье, к которому человек должен подготовиться, либо нищета диавола, которая кажется богатством, но на самом деле создает громадную пустоту в уме и сердце человека. Одновременно эта же пустота запутывает и всю жизнь человечества. Мы свободные люди, православные христиане, и пусть каждый из нас выберет дорогу, по которой хочет идти. Если пойдем по пути Господа, придется пройти через то, о чем мы говорили. Если же хотим идти по легкому пути диавола, придется вынести внутреннюю пустоту, которая невыносима и не похожа на внешние испытания по своей боли и трудности. Для человека, у которого здоровая внутренняя жизнь, внешние искушения и испытания - это ступени, по которым он восходит наверх. Внутренние трудности, порожденные небрежностью человека, создают в нем громадную боль, пустоту, отчаяние и в конце концов ведут его к смерти - не к телесной смерти, через которую мы все пройдем, а к смерти души, к самому болезненному, что может совершиться с человеком, если он будет невнимательным. В таком случае он будет существовать вечно в этом тоннеле смерти, где он не будет видеть света Христова, который утешает, освящает, поддерживает и увековечивает человеческую природу. Ту самую природу, за которую распялся и отдал Себя Христос - чтобы мы могли жить не просто здесь и сейчас, а вечно.

Почему люди ненавидят Бога

Во-первых, мы должны помнить, что мы живем в эпоху отступления от Бога.

Большинство людей безбожники, атеисты, хотя многие еще верят.

Теплохладность и дух мира сего завладели ими.

Где причины этого? Нет любви к Богу и сожаления к другим людям.

Зададим себе вопрос: «Как случилось так, что люди стали не просто игнорировать Бога, но фанатически ненавидеть Его?» Но вопрос вот в чем.

Никто не может ненавидеть то, что не существует. Поэтому можно сказать, что люди верят в Бога больше, чем когда-либо за всю историю человечества. Люди знают Священное Писание, Учение Церкви и Божие мироздание и уверены, что Бог есть.

Человечество не видит Бога и поэтому ненавидит Его. И, в действительности, люди воспринимают Бога как врага. Отрицание Бога — это месть Богу.

Почему люди становятся атеистами или остаются верующими?

(Why do people become atheists?)

(Copyright by Adrian BARNETT.
Translated and reprinted
by permission of the author.)
(Авторские права принадлежат
Адриану БАРНЕТТУ
Переведено и публикуется
по разрешению автора.)

1. Причины

Люди становятся атеистами по многим причинам.

Изучая Библию, можно быстро определить, что она делит неверующих людей на три основных группы. Существует еще третья, обособленная — еретики. Но они все же верят в Бога, хоть и исковеркано с иных точек зрения. Вот три эти группы: эллины, иудеи и язычники. Безотносительно к реальной национальной принадлежности, древние христианские писатели рассматривали их то как неверующих, то как заблуждающихся, но верующих во что-то. Но коли речь идет о неверии, то оно и станет обсуждаемым.Эллины. Как прежде тысячи лет назад, так и сегодня христианство усматривает в них людей очень умных, начитанных, высокообразованных и в своем знании очень гордых. Они поклоняются своим порокам, главным образом гордыне. Всеми силами эллины стараются достичь высот в интеллектуальном труде, возводя ум в ранг своего собственного божества. В беседах о божественном они опираются на научные факты и личные наблюдения.

В то время как ученые доказывают, что вера может успокаивать боль, выдающийся психолог Дороти Роу (Dorothy Rowe) изучает аргументы за и против религии.

Я не религиозна, но я размышляла о религии всю свою жизнь. Моя мать никогда не ходила в церковь, однако она настояла, чтобы я посещала церковь святого Андрея - холодное недружелюбное место, которое наполняли холодные недружелюбные люди. Дома отец вслух зачитывал нам отрывки из рассказов Роберта Ингерсолла (Robert Ingersoll), воинствующего атеиста 19 века.

Проза Ингерсолла не уступала в музыкальности и величественности Библии короля Якова. Мне нравился язык обеих книг. Я научилась использовать логику Ингерсолла, чтобы исследовать учения Библии. Я безгранично осуждала жестокость и тщеславие пресвитерианского Бога, а Иисус мне нравился: он представлялся мне добрым и любящим человеком, как мой отец.

Одни считают, что вера в бога — это вопрос личного предпочтения, другие искренне доказывают, что без веры человек не может быть полноценной личностью, а третьи предпочитают не затрагивать данный вопрос ввиду глубокого убеждения, что веру в бога люди придумали себе сами, и она не имеет никаких оснований. Мнения эти противоречивы, но за каждым из них стоит своя позиция, отражающая взгляд человека на веру в создателя в принципе.Итак, люди верят в бога потому что:

— Родились в религиозной семье. При этом вероисповедание зависит в большинстве своем от местности, в которой семья живет. А это значит, что вера подобна национальности – если человек родился, к примеру, в Индии, то быть ему индусом, если в России — православным. Обычно такая вера не прочна и люди живут и верят «как все».

— Чувствуют потребность в боге. Люди из этой категории осознанно проявляют интерес к религии и творцу, ища то, что подходит именно им по внутренним ощущениям.

Причин того, почему многие люди не верят в существование Бога есть много. Например, склонность отвергать Бога для некоторых людей коренится в философии, которая превозносит чистый разум. По мнению Чарлза Дарвина, мир природы лучше обьясняется «естественным отбором», чем существованием Творца. Правда, Дарвин в своей теории хотя и предположил, как развивались различные формы жизни, но не обьяснил, как возникла жизнь и в чем ее смысл.Еще одной причиной неверия в Творца является наличие на земле страданий, хаоса, беззакония, голода, войн, стихийных бедствий и т. д. Наблюдая за происходящим в мире, многие не понимают, почему Творец — если он существует – не изменит жизнь к лучшему. Однако Библия на этот вопрос дает четкие ответы. Просто многие люди к сожалению не знают Библии. В этой книге обьясняется, почему Бог временно допустил существование на земле страданий.

Многие отвергают Творца потому, что просто не хотят верить в него.

Почему люди верят в бога? И почему верить в бога не стоит?Почему люди верят в бога?

И почему верить в бога не стоит?

Человек никогда не станет свободным, пока он не изгонит Бога из своего разума. © Дени Дидро

Сегодня многие люди попросту не задумываются о том, почему, несмотря на наличие современных знаний, некоторые до сих пор продолжают верить в наличие души, в бога, в загробную жизнь. Ведь на самом деле для веры в наличие души, в бога и загробную жизнь попросту НЕ существует никаких оснований, кроме древних суеверных заблуждений и невежественных домыслов.

1. Возникновение идеи души и идеи духовной сущности.

Древнему человеку, в отличие от современного, было очень трудно постичь суть происходящих природных явлений. Не зная природы многих явлений и событий, древний человек мог их воспринимать по большей части эмоционально, нежели разумно.

Вера – это право каждого человека. Мы живем в современном, научно развитом обществе, где человеческое тело, разум, окружающий нас мир изучаются досконально. Однако никакие факты, говорящие об истинном варианте сотворения мира и отсутствии в нем религиозных чудес, не могут заставить человека отвернуться от его веры. Далее рассмотрим несколько причин того, почему человек верит в Бога и другим людям.

Почему человек верит в Бога?

В современном мире существует множество религиозных направленностей, любой человек может выбрать наиболее подходящую для него веру. О некоторых из них узнаете из статьи В кого верить. Однако большинство людей придерживаются веры, которую им выбрали родители. Почему же люди верят в Бога?

Этот вопрос изучают уже множество веков. Стоит заметить, что каждый верующий уникален в своем роде, у каждого человека своя собственная причина верить. Но мы расскажем об основных, глобальных причинах.

Потому что верующие люди на столько слабые морально, что ищут на кого бы спихнуть вину за все свои беды, а также ищут кто бы за них сделал все дела и выручил бы в нужный момент… А верить человеку совсем не обязательно во что-то, как сказали ранее…
Когда люди умирают они отправляются не в ад и не в рай, они отправляются в гроб! Все, их нет! И никогда, слышите, никогда вы с ними не увидитесь, ну разве что раскопаете гроб то сможете увидеть их останки! И вы когда умрете вас не станет! Не будет ничего, ни света в конце тоннеля, ни Бога ни Дьявола, ни Будды, ни астрала, ни реинкарнации… Вы умерли, все, не будет ничего…
Вот этим и пугали слабых и впечатлительных людей шарлатаны на заре цивилизации, а те в свою очередь им верили и отдавали все свои нажитки лишь бы в ад не попасть…
И хорошо, что появились люди которые начали сомневаться в словах «добрых» людей в рясах, как бы вы, верующие, жили сейчас без нас, атеистов?

Исследователи из Оксфордского университета потратят 1,9 млн фунтов, чтобы ответить на вопрос: почему люди верят в Бога? Ученые получили грант на изучение того, чем вызвана вера в божественную силу — природой человека или воспитанием? Отвечать на вопрос, существует ли Бог в действительности, ученые не будут. Вместо этого они соберут доказательства в пользу каждой из двух гипотез: о том, что вера в Бога дала человечеству преимущество в ходе эволюции, и о том, что вера возникла как побочное проявление других особенностей человека — например, коллективизма.Исследователи из Центра науки и религии имени Иэна Рэмси и Центра антропологии и сознания в Оксфорде будут использовать инструментарий науки о познании, чтобы выработать «научный подход к вопросу о том, почему мы верим в Бога, и к иным проблемам, связанным с природой и происхождением религиозных верований».

— Рече Господь притчу сию: Уподобися Царство Небесное человеку царю, иже сотвори браки сыну своему. И посла рабы своя призвати званныя на браки, и не хотяху прити (Мф 22, 2-3)
Из нынешнего Евангелия и толкования на него мы можем увидеть, как Бог призывает всех людей к совершенству в мире и любви, к радости жизни везде и во всем, но так как мы не понимаем о чем речь, то и отказываемся от Божьего призвания и от самого Бога.

Причины нашего отказа могут быть самые разные, но все они ничтожно малые по сравнению с тем, что предлагает нам Бог. Мы осознаем то, что родившись в этом мире, не смогли бы выжить без посторонней помощи своих родителей или покровителей, которые присматривали за нами, растили и воспитывали нас. Став взрослыми мы воспринимаем жизнь такой, какой видим ее именно мы, согласно своим знаниям жизни– жизненному опыту. Мы строим свою жизнь такой,…

Причин того, почему многие люди не верят в существование Бога есть много. Например, склонность отвергать Бога для некоторых людей коренится в приверженности этих людей философии, которая превозносит чистый разум. Многие из этих людей верят эволюционной теории Чарлза Дарвина. По мнению Чарлза Дарвина, мир природы лучше обьясняется «естественным отбором», чем существованием Творца. Правда, Дарвин в своей теории хотя и предположил, как развивались различные формы жизни, но не обьяснил, как возникла жизнь и в чем ее смысл. Дарвин не обьяснил, каково предназначение человека на земле и есть ли оно вообще. Однако Библия дает на эти вопросы ответы равно как и на такой, как появилась на земле жизнь да и не только на Земле.

Вопрос этот может показаться равно наивным, бессмысленным и безответным. Действительно, до недавнего времени большинство учёных, занимающихся социальными науками и изучением процессов познания, его игнорировали.

Положение резко изменилось в последнее десятилетие, когда возобновившиеся дебаты о взамоотношении между наукой и религией выплеснулись в культурное пространство и учёные из разных областей ввязались в споры. Недавно вышедшая в нью-йоркском издательстве книга „Почему Бог никогда не исчезнет?“ („Why God Won’t Go Away?“) интересно и по-новому освещает этот вопрос, особенно с точки зрения нейрофизиологии, о чем сообщает читателю подзаголовок: „Наука о мозге и биология веры“.

Почему люди верят в Бога? Вера сближает. Вера вызывает разногласия. Из-за веры люди устраивали самые масштабные Крестовые походы, где погибали тысячи. Но вера была, есть и будет феноменом необъясним и загадочным. Именно поэтому люди часто задаются вопросом: Почему человек верит в Бога, а кто-то выбирает атеизм. На этот счёт у психологов, учёных и религиозных деятелей есть свои точки зрения.

Научная точка зрения на вопрос о вере

Исследователи феномена веры утверждают, что религиозность присуща человеку, как приобретённое, а не врождённое качество. По своей природе ребёнок очень доверяет старшим авторитетным личностям из его окружения (отец, мать, другие родственники), в связи с чем, он как губка впитывает и беспрекословно доверяет знаниям, что передают старшие поколения, а впоследствии и следует 10 заповедям. Можно сделать вывод, что вера передаётся как наследство уже множество сотен лет.

Цитата: Комлев Алексей

Люди верят в Бога, так как боятся Его.

Дело в том, бояться Бога могут только те люди, которые верят в его существование, (атеисты не боятся несуществующих Богов любых древних мифологий). Следовательно, начальная фраза будет по смыслу такой:
«Люди верят в Бога, потому что верят в его существование.» А это тянет на логическую тавтологию, которая исходя из своих свойств, не имеет смысла и не несёт вообще ни какой полезной информации.

Вопрос о том, почему люди верят в его существование? – остался без ответа… Попробую как можно короче, выразить своё мнение по этому поводу.

Но этот вопрос можно разделить на два подвопроса:
— Как возникает и на основе чего, формируется вера в само существование Бога?
— Как возникает само желание веры в существование Бога?

В своей заметке «О нереальной реальности», я высказал мысль, что люди в своей жизни верят обычно в то, во что желают верить, что отсутствие веры в Бога есть следствие нежелания в Него верить. Почему же люди не желают верить в Бога, какие есть причины для этого? Основных причин, препятствующих религиозной вере, как мне кажется, существует три. Попытаюсь их охарактеризовать.1.На самой поверхности лежит причина, связанная с нравственными качествами человеческой личности. Понятно, что человек эгоистичный, жестокий, корыстный очень далеко отстоит от Бога и совсем не расположен в Него верить. У него мало любви, т.е. Бога, в душе, откуда же тут взяться вере? Соответственно, у него нет и желания обрести веру, ибо она разоблачила бы его порочность, породила бы страх перед наказанием. Ведь если Бога нет – то все позволено.

Больше всего Маше нравились слова «Просите, и дано будет вам». Ведь так легко и приятно жить, когда знаешь: стоит только попросить – и тебе всё дадут. Маша этим не злоупотребляла, однако пару раз проверила. Например, чтоб поскорее прошла простуда, и можно было пойти на осенний праздник в школе. И ещё несколько похожих случаев.

Только в девятом классе схема почему-то дала сбой. Сначала Машу приняли в компанию старшие ребята, у одного даже машина была. Компания собиралась в роще, включала магнитолу, открывала двери авто и коротала вечера. Кто-то курил, иногда выпивал. Старшие девчонки, посмелее, сидели на коленях у парней. Маше тоже очень хотелось, но тот, кто ей нравился, был «занят», а другие не интересовали. Но в принципе Маше вполне хватало просто тусовок. Ведь на следующий день обо всём можно было рассказывать одноклассницам. Те завидовали.

В классе у Маши была конкурентка – Ира. Отличница и красавица. Но её не отпускали гулять по вечерам с ребятами, а заставляли готовиться к поступлению. Ира тоже завидовала Маше, что ясно читалось на ее лице.

К концу года у Маши выходили две тройки. А у Иры – одна четверка среди пятёрок и перспектива поехать с группой лучших учеников в Лондон. Конечно, съездить за границу большой группой ровесников хотелось, но если нет – это можно было пережить. А вот пережить победоносный взгляд Ирки и то, как все начнут перед ней лебезить, а она – выступать павой… Хуже не придумаешь! И Маша бросилась на колени перед иконами: «Господи, сделай так, чтоб и у меня не было троек в четверти… Пожалуйста! Я постараюсь в следующем году учиться лучше. Ну, сделай – очень надо!» Но в этот раз не случилось, и две тройки осели-таки в дневнике противными загогулинами.

Тогда Маша впервые усомнилась в том, что Бог слышит ее. Она же так просила, так хотела. Однако, успокоившись, девушка решила не рубить с плеча и дать Создателю еще один шанс.

«Они просто поболтали пару раз в кафе, но этого оказалось достаточно, чтоб наша девушка определилась: вот такой муж ей нужен»

Он представился скоро. На первом курсе института Маша встретила свою судьбу. Видный, веселый и очень перспективный Алексей. Они просто поболтали пару раз в кафе, но этого оказалось достаточно, чтоб наша девушка определилась: вот такой муж ей нужен. Закрутить студенческий роман – дело нехитрое. Осенне-зимние вечера долгие, сессия нескоро, народ вокруг дружелюбный и компанейский, место для тусовок всегда найдется. И всё вроде бы складывалось, а вроде бы и нет. Как ни старалась Маша быть лучшей, самой-самой, всегда рядом и так далее, Алексей держал дистанцию. Конечно, от того, что само в руки идет, не отказывался, но и замуж не звал, более того – даже в любви не признавался. Потому что не было ее.

Но Маше было надо. Настолько, что она себя убедила, будто жить без него не сможет. Зато Алексей без угрызений совести заглядывался на других, а на Веру из параллельной группы – особенно долго. «Господи, отдай его мне!» – просила мысленно Маша, но и из своих рук ситуацию не выпускала. И правильно. Потому что Алексей так и ушел бы, точно ушел бы, не подсуетись она вовремя. А суетилась Маша в лучших традициях женских сериалов – забеременела. Алексей человеком себя считал порядочным, предложил-таки руку заждавшейся подруге.

Маша была хорошей женой. В доме всегда порядок, завтрак-обед-ужин вкусные и разнообразные, деньги сосчитаны, отпуск-подарки-кружки-секции в бюджет вписаны. Муж и дочь (у них родилась девочка) чистенькие, причесанные, отглаженные.

С Алексеем не ссорились. Новоиспеченная супруга очень любила их посиделки по вечерам на кухне, когда дочка уже спит, за окном темно, на столе пара бокалов вина, и кажется, что можно вот так сидеть бесконечно, тихо болтая о пустяках. Вместе выбирали обои в детскую комнату, строили планы – дачу отремонтировать, потом квартиру расширить.

И когда однажды Алексей пришел с работы поздно – «чтоб не будить дочь» – собрал вещи и заявил, что уходит к другой женщине, у Маши поплыло перед глазами. Потом она плакала, умоляла, угрожала, проклинала. Но он в один миг стал каким-то бесчувственным, далеким и совсем чужим. «Я тебя не люблю. Прости. Я хочу быть с Верой». Та самая Вера, из института. Так значит, вот она какая! Высиживала-выжидала, змея! Маша не помнила себя от горя и негодования.

«Господи, верни его мне! Он же мой муж, не отдавай ей, я не могу без него», – рыдала она возле икон. День, три, месяц… Алексей не вернулся. Голова Маши разрывалась от вопросов, сердце – от обиды.

Куда она теперь одна с младенцем на руках? На какую работу ее возьмут? Почему он ушел? Чем та лучше нее? Почему он выбрал ее? Как Бог допустил это? Да есть ли Он вообще, если позволяет такое, ведь Маша так просила. Именно тогда она перестала верить вообще и в «просите, и дано будет вам» особенно. Слишком часто не получала просимого, а раз так – то и не надо ей ничего, сама как-нибудь.

Устроилась на работу, дочь отдала в ясли. Алексей приходил, предлагал помощь – он может оплатить дочке няню или брать ее к себе. «Ушел к своей?….Вот и нечего к нам таскаться! Пусть родит тебе сама!» – шипела Маша в ответ. Специально била побольнее, зная, что Вера долгие годы безуспешно лечится от бесплодия. Заодно делала всё для того, чтобы в те недолгие часы, которые бывший муж проводил у нее дома, он как можно острее чувствовал свою отдалённость от них, невозможность быть рядом с дочкой, а значит и с ней, с Машей. Просила малышку почаще обнимать папу, лепетать «папа» или еще лучше «не уходи». Пекла ароматные пироги, невзначай забывала на столе фотографии дочки из бассейна, из парка аттракционов – где ее жизнь протекала ярко, насыщенно, но без отца. Алексей уходил домой мрачным. Серым. Маша ликовала. Но все-таки уходил. И Маша кусала от обиды губы.

Так прошло четыре года. В один из вечеров Маше позвонила Вера и осипшим голосом сказала, что Алексей разбился в автомобиле, сообщила дату похорон. Всю церемонию Маша не сводила глаз с соперницы. А та все время смотрела перед собой, ни на что не реагировала. Словно это был не живой человек, а манекен, который принесли с собой родственники. А на кладбище, когда тело стали опускать в вырытую яму, Вера упала на колени, впиваясь руками в землю и выла: «Отпустите меня к нему…Я останусь… Лёша, не оставляй…» Откуда столько силы было в этой хрупкой женщине, но трое мужчин не могли оторвать ее от могилы. Она все звала и звала его, своего любимого.

«Потом еще несколько месяцев она вздрагивала, когда вспоминала тот вой и взгляд»

Маша почувствовала неловкость. За свою вражду с Верой и битву за этого мужчину, хотелось спрятаться куда-то, отойти в сторону. Нет, она никогда не любила мужа так. И, положа руку на сердце, если бы он не ушел из семьи, а просто погиб, вряд ли стала бы убиваться так же. Ей стало жаль Веру. Потом еще несколько месяцев она вздрагивала, когда вспоминала тот вой и взгляд.

Но очень скоро Маше стало не до Веры и не до самокопаний. Дочь серьезно заболела, нужно было оперировать. А средств не было, взять неоткуда, и прогнозы совсем не радостные. В общем, классика жанра. Маша не находила себе места, перестала спать. Драгоценное время утекало.

Как-то ночью, когда малышка успокоилась после обезболивающего и уснула, Маша мерила комнату шагами. От усталости и страха в голове не было ни одной мысли, слез тоже не было. И вдруг в такт шагам, будто изнутри себя самой, из глубины, она услышала: «Боже, помоги ей…Боже, помоги ей… Спаси ее…». Маша остановилась на месте. Это еще что? Откуда? В ее доме давно не было ни одной иконы, церковь она обходила и рассчитывала только на себя. Но сейчас она слишком устала. Дочка снова стала возиться в кроватке. Зажмурив глаза, Маша зашептала: «Господи, помоги ей! Услышь! Пусть она поправится!»

На следующий день позвонили из больницы и сказали, что освободилось одно место на операцию по квоте, пациент решил обратиться за границу. Но возьмут только в том случае, если все анализы на руках, если нет – есть другие желающие. Часть документов у Маши была на руках, вторую она сделала в тот же день, пришлось, правда, провести день в поликлинике, упрашивать, умолять, ломиться во все двери, но через день всё было готово. А еще через день дочку положили в больницу.

Пока шла операция, Маша ходила вокруг здания и бормотала «Господи, помоги». А еще вспоминала о том, что никогда не мечтала о ребенке. Выйти замуж мечтала, потом – только за Алексея, и чтоб достаток был, машина красивая, а дочь как-то сама собой получилась. Она даже расстроилась, когда узнала – пришлось отменить летний отпуск. И что? В итоге она не спит уже несколько месяцев, сходит с ума от страха и молится, как заведенная, о девочке, которой была в общем-то не рада, но которая как-то очень незаметно стала самой главной. Странное чувство – твое счастье зависит от благополучия другого человека. Нелогично. Но именно так и было.

Девочка поправилась. Маша, конечно, поплакала от счастья. И от чувства умиротворения. Примирения. Она снова полюбила слова «просите, и дано будет вам». И не только их. Оказалось, в Евангелии много еще интересного. И, кажется, начала понимать, почему Бог «не всегда ее слышал»