Почему названа католической а другая православной. Почему католики и православные по-разному крестятся

Очередной бум интереса к отношениям между католиками и православными наблюдается в церковной среде. О католиках - Aut Caesar, aut nihil («Все или ничего»), непоколебимо заявил Андрей Музольф, преподаватель Киевской духовной семинарии, подхватив волну и приняв общественный вызов.

- Андрей, мы надеемся, что Вы поможете нашим читателям утолить интерес по поводу некоторых различий, существующих между католиками и православными, и расскажите нам об их истории возникновения.
Вопрос первый: почему православные священники носят бороду, а католические нет?

Ношение православными священниками бород - обычай, восходящий еще ко временам Ветхого Завета. Так, в Книге Левит сказано: «И сказал Господь Моисею: объяви священникам, сынам Ароновым, и скажи им... Они не должны брить головы своей и подстригать края бороды своей...» (Лев. 21:1-5). Подобное предписание объяснялось, прежде всего, тем, что во времена пророка Моисея бритье бород входило в перечень траурных обрядов язычников. Православные же священники приняли традицию отращивать бороды в знак подражания внешнему виду Иисуса Христа, Который, как мы видим это на иконах, также носил бороду.

Традиция римско-католических священников брить бороды объясняется некоторыми апологетами данной практики тем, что гладкое, выбритое лицо - это символ святости, победа над плотью и подражание Ангелам, которые на иконах изображаются безбородыми. Исторически данная традиция имеет несколько иное объяснение: во времена распространения христианства в Европе борода была неотъемлемым атрибутом варвара, и для того чтобы как-то отличаться от «непросвещенных» варваров, христиане Запада стали бриться. Однако подобная традиция вовсе не была безальтернативной, и потому даже среди Римских Пап мы можем встретить тех, кто носил бороду, например: Юлий II, Климент VII, Павел III, Юлий III, Марцелл II, Павел IV, Пий IV, Пий V.

Интересное отношение к бороде выражено в раннехристианском литературном памятнике «Постановления святых Апостолов». В нем предписывается следующее: «Не должно на бороде портить волосы и изменять образ человека вопреки природе. Не обнажайте, говорит закон, бород ваших. Ибо сие Создатель Бог сделал пригожим для женщин, а мужчинам признал Он непристойным. Ты же, обнажающий бороду свою, чтобы нравиться, как сопротивляющийся закону, мерзок будешь у Бога, создавшего тебя по образу Своему». Такое отношение к бороде - как одному из элементов образа Божия в человеке - стало, кстати говоря, одной из причин отказа многих мужчин выполнить указ о брадобритии, изданный Петром I. Старообрядцы, например, до сих пор считают, что без бороды невозможно попасть в Царство Небесное, и запрещают входить в церковь бритому человеку, а если старообрядец, живущий «в миру», брился и перед смертью в этом не покаялся, его хоронят без соблюдения похоронного обряда. Подобное отношение к образу Божию, как мы понимаем, естественно, не совсем относится к внешнему виду человека, так как образ Божий, по мнению большинства святых отцов, заключается в способности человеком отражать в себе Божественные совершенства, такие как разум, бессмертие, способность к творчеству и т. п.

В современной же практике и православные, и католические священники могут одинаково как носить бороду, так и быть безбородыми. К сожалению, в нашем обществе сложилось такое мнение, что если священник не носит бороду или стрижет ее, то он является сторонником некоего прогрессивного движения и следовательно - нарушителем древней церковной традиции, а потому доверие к такому священнику заметно неоправданно ослабевает. Но в то же время мы должны помнить, что ношение бороды - это не уставное предписание, потому ее отсутствие вовсе не является каноническим препятствием для священнослужения.

Почему среди православных священников часто встречаются полные, а среди католиков таковых практически нет?

Полнота некоторых православных священников - это вовсе не признак их принадлежности к Православию. Нельзя говорить о том, что среди православных пастырей все полные, точно также, как среди католических - все стройные. Просто мы не видим в своей среде такого количества католических священников, как священников православных. Если же посмотрим на средневековые портреты, то заметим: не все католические епископы и аббаты обладали стройной фигурой.

Полнота - как среди священнослужителей, так и среди представителей светских профессий - это, прежде всего, признак того или иного нарушения здоровья человеческого организма. Чтобы быть здоровым, как всем нам известно, нужно соблюдать определенный режим сна, питания и чередования физических нагрузок. В священнической жизни подобный режим осуществить весьма затруднительно, так как день священника - не обычный «рабочий» день любого человека. В жизни батюшки не может быть графика, так как всегда может появиться необходимость совершения тех или иных треб, которые не ждут отлагательства, например: крестить умирающего ребенка, причастить или пособоровать тяжело больного человека и т. п.

Еще одним поводом к увеличению веса является, как мы знаем, нервное состояние. И здесь тоже жизнь священника отличается от жизни обычного человека тем, что первый переживает не только за себя: он, как духовный руководитель паствы, переживает за всех своих прихожан, воспринимая не только радости, но и печали каждого приходящего к нему как свои собственные.

Почему Католическая Церковь исповедует, что Таинство Брака заключается на всю жизнь и запрещает разводы, а Православная Церковь в отдельных случаях разводы допускает?

Подобное представление не совсем верно. Во-первых, Православная Церковь также исповедует, что Брак как союз мужчины и женщины - богоустановленное учреждение, и потому, «что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (см. Мф. 19: 6). Следовательно, Православная Церковь также не допускает разводы в их светском понимании: Она допускает лишь возможность повторного брака, но только как исключение, когда брак фактически уже утратил свой смысл. Таинство Брака - это не некая дань истории, не мертвое следование традиции: цель брака не в том, чтобы связать двух людей намертво и навеки, а в том, чтобы взрастить в их душах любовь друг ко другу и через это - любовь к Самому Богу. Именно потому мнение о том, что рождение детей - самый главный атрибут Брака, неверно. Дети, безусловно, важны, но они - не главная цель Брака. Главная цель Брака - любовь и вытекающее из нее стремление к Царству Христову.

Во-вторых, в Католической Церкви также не абсолютно отвергается возможность развода. Например, согласно современному каноническому своду РКЦ, существует три условия, по которым расторжение Брака допускается: 1) незавершенный брак (если между супругами не произошел супружеский акт) - может быть расторгнут Римским Понтификом при наличии справедливой причины по просьбе обеих сторон или одной стороны, даже если другая будет против; 2) так называемая «Привилегия святого Павла», основанная на непринадлежности одного из супругов к Церкви Христовой (см.: 1 Кор. 7:12-15); 3) так называемая сепарация (разлучение супругов) - то есть разрыв общежития между мужем и женой после заключения брака в установленной законом форме.

Таким образом, мы видим, что Брак, как в православной, так и в католической традициях, не является абсолютно единоразовым событием.

Почему в католических храмах отступают от традиционного обращения алтаря на восток, а в православных храмах нет?

В этом вопросе содержится несколько неточное замечание. Устроение храмов с алтарем, обращенным на восток, - это традиция, а не каноническое предписание, требующее безоговорочного исполнения. Обращение храма на восток указывает, прежде всего, на ожидание христианами пришествия Христа Спасителя, «Солнца правды», которое произойдет, согласно преданию, именно с востока: «Ибо, как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (Мф. 24:27). На практике мы можем встретить не один десяток православных храмов, алтарная апсида которых обращена к востоку. Самый яркий пример тому - Вифлеемская базилика, построенная в IV веке и перестроенная в веке VII над предполагаемым местом Рождения Иисуса Христа. Таким образом, главное правило, которое должно соблюдаться в молитве, можно выразить следующими словами: важно не то, куда мы молимся, а то, Кому молимся и как мы это делаем, с какими сердцем и душой.

Относительно же того замечания, что католики чаще отступают от приведенной Вами выше традиции обращения алтарей храмов к западу, можно привести слова известного кардинала Йозефа Ратцингера, то есть предыдущего Папы Бенедикта XVI. В одной из своих публикаций будущий Папа отмечает тот факт, что католические храмы чаще всего устраиваются алтарем на запад по примеру главного собора Западной Церкви - собора святого Петра в Ватикане. Впоследствии подобная практика перестала вызывать какое-нибудь недоумение и несогласование с предписанием молиться на восток, так как в Католической Церкви была введена традиция обращения священника во время совершения Евхаристии лицом к народу. Таким образом, в настоящее время Евхаристия в РКЦ фактически совершается священнослужителем лицом на восток, несмотря на то, что присутствующий в это время в храме народ молится в сторону запада. И именно против такой практики и выступал кардинал Йозеф Ратцингер, указывая на то, что все верующие - и священнослужитель, как предстоятель, то есть тот, кто стоит впереди христианской общины, вовсе тому не исключение - должны быть обращены в молитве в одну сторону - в сторону ожидания грядущего Христа, а потому и храмы в католичестве также должны быть устраиваемы направлением алтаря на восток.

Почему в восточном обряде детей начинают причащать с младенчества, а в западном к первому Причастию подходят только в возрасте 7-8 лет?

Согласно церковному учению, причащаться, то есть участвовать в Таинстве Евхаристии, может только тот, кто уже является членом Церкви - то есть тот, над кем совершены Таинства Крещения и Миропомазания. И если в православной традиции указанные Таинства могут быть совершены над человеком любого возраста, то в католической Миропомазание может быть совершено только по достижении человеком духовной зрелости (в католическом Катехизисе это Таинство так и именуется - Таинство духовной зрелости): по некоторым источникам, данный период начинается не ранее 7-12 лет (в славянских странах бытовало предписание миропомазывать не ранее 15-летнего возраста). И только в случае смертельной опасности ребенка могли миропомазать ранее 7-летнего возраста. Соответственно, и первое Причастие также могло быть воспринято только после принятия Миропомазания как Таинства, укрепляющего человека в вере во Христа.

Согласно православному учению, Миропомазание дает воспринимающему его, прежде всего, благодатные дары Духа Святого, то есть те сверхъестественные силы, которые нужны для духовного роста человека, а в подобных дарах нуждаются люди всякого возраста: будь то старики или же грудные младенцы.

Точно так же обстоит дело и с Причастием. Человек - существо духовно-телесное, и для того чтобы он правильно рос и развивался, ему нужна не только та пища, которая подкрепляет собственное тело, но и та, которая будет питать его душу. Поэтому недопускание к Причастию младенцев равносильно лишению их обычной пищи. Причастие - это приобщение к Святым Телу и Крови Христовым, источнику Вечной, Божественной жизни. И если мы не допускаем младенцев к Причастию - значит мы лишаем их надежды на Вечность.

Беседовала Наталья Горошкова

В минувшую пятницу в аэропорту Гаваны произошло долгожданное событие: папа Римский Франциск и патриарх Кирилл побеседовали, подписали совместную декларацию, заявили о необходимости остановить гонения на христиан на Ближнем Востоке и в Северной Африке и выразили надежду, что их встреча вдохновит христиан всего мира на молитву о полном единстве Церквей. Поскольку католики и православные молятся одному богу, почитают одни и те же священные книги и верят, по сути, в одно и то же, сайт решил разобраться, в чем важнейшие различия религиозных течений, а также когда и почему произошло разделение. Занимательные факты - в нашем кратком ликбезе о православии и католичестве.

3. Список всех вопросов, по которым не могут примириться православные и католики, займет несколько страниц, поэтому приведем только несколько примеров.

Православие отрицает догмат о непорочном зачатии, католичество - наоборот.

"Благовещение", Леонардо да Винчи

У католиков есть специальные закрытые помещения для исповеди, православные же исповедуются на виду у всех прихожан.

Кадр из фильма "Таможня дает добро". Франция, 2010

Православные и грекокатолики крестятся справа налево, католики латинского обряда - слева направо.

Католический священник обязан дать обет безбрачия. В православии целибат обязателен только для епископов.

Великий пост у православных и католиков начинается в разные дни: у первых - в чистый понедельник, у вторых - в пепельную среду. Рождественский пост имеет разную продолжительность.

Католики считают церковный брак нерасторжимым (впрочем, в случае обнаружения некоторых фактов он может быть признан недействительным). С точки зрения православных, в случае измены церковный брак считается разрушенным, и невиновная сторона может вступить в новый брак, не совершая греха.

В православии отсутствует аналог католического института кардиналов.

Кардинал Ришельё, портрет работы Филиппа де Шампеня

В католицизме есть учение об индульгенциях. В современном православии такая практика отсутствует.

4. В результате разделения католики стали считать православных всего лишь раскольниками, в то время как одна из точек зрения православия заключается в том, что католицизм - ересь.

5. И Православная, и Римско-Католическая церкви приписывают титул "единой святой, кафолической (соборной) и апостольской Церкви" исключительно себе.

6. В XX веке был сделан важный шаг в преодолении разделения вследствие раскола: в 1965 году папа Павел VI и Вселенский патриарх Афинагор сняли взаимные анафемы.

7. Папа Римский Франциск и патриарх Кирилл могли встретиться еще два года назад, но тогда встречу отменили из-за событий на Украине. Состоявшаяся встреча глав церквей стала бы первой в истории после "Великого раскола" 1054 года.

Нашли опечатку? Выделите текст и нажмите Ctrl + Enter

Известно, что христианство - одна из крупнейших мировых религий. Приверженцами христианства являются миллионы людей во всем мире, что обусловило неоднородность этого религиозного направления. Оно распалось на ряд самостоятельных течений, главными из которых являются католицизм, православие и протестантизм.

Различными политическими, социально-экономическими причинами, ходом исторических событий, таких как распад в IV веке Римской империи на западную и восточную части, обусловлено появление двух течений христианства: католицизма и православия.

В западной части шел процесс дальнейшего дробления империи - создание самостоятельных феодальных государств. В условиях политической раздробленности стало возможным укрепление власти церкви. Она уже стремится стать над светской властью, создает международную религиозную организацию во главе с единым главой - папой.

В восточной части церковь находилась под властью императора, была частью его государственного аппарата. Церковники одновременно считались также императорскими чиновниками. Это не нравилось римским папам, объявившим себя владыками всей христианской церкви. Дело дошло до того, что папа в 1054 году проклял восточных христиан н их главу - византийского патриарха. В свою очередь, патриарх проклял западную церковь во главе с папой.

Этот год и считается годом разделения христианства на два направления. Западная церковь стала называться римско-кефалической (католической) восточная - православной.

Православная церковь не признает папы, считает своим главой лишь Иисуса Христа и не имеет единого центра. В настоящее время существует 15 независимых друг от друга православных церквей: Константинопольская, Александрийская, Антиохийская. Иерусалимская, Русская, Чехословацкая, Сербская, Грузинская, Румынская, Элладская (Греческая), Албанская, Кипрская, Польская, Болгарская, Американская.

Католическая церковь считает своим главой папу римского как наместника Иисуса Христа на земле и имеет свой центр - Ватикан. В дальнейшем папство прилагало много усилий, чтобы объединить под своим господством всех христиан, но успеха эти попытки не имели.
В настоящее время католицизм представляет собой самую влиятельную христианскую церковь. Опираясь на армию духовенства, монашеские ордены, свои политические партии, профсоюзы и другие организации, располагая широкой сетью средств массовой информации, учебными заведениями, благотворительными учреждениями, имея свои банки, католицизм играет огромную роль в буржуазном мире. Он, по сути дела, представляет собой крупную, хорошо организованную политическую организацию, стоящую на страже капиталистического строя.

В отличие от католиков православные теологи считают, что учение Христа не позволяет церкви разрабатывать свою социальную программу, но тем не менее соглашаются с тем, что она должна участвовать в общественной жизни.

Основные догмы католической и православной церкви: о боге - творце вселенной и человека, о священном писании», искупительной миссии Иисуса Христа, о втором пришествии Христа н т. д. совпадают, разногласия касаются лишь второстепенных вопросов. Например, одним из предметов ожесточенного спора является божественная троица. Догмат о троице гласит: бог един в трех лицах: бог-отец, бог-сын н бог-святой дух. Так вот, православие учит, что дух святой исходит от бога-отца, а католики утверждают, что он исходит сразу от бога-отца и бога-сына. И этот схоластический бессмысленный спор продолжается уже много столетий.

В католической церкви богослужение отличается большей пышностью, чем в православной, несколько по-иному исполняются обряды причащения и крещения. Католицизм, в отличие от православия, практикует продажу индульгенций, т. е. «документов», подтверждающих отпущение грехов, здесь существует догмат о «папской непогрешимости», слово папы должно безоговорочно приниматься верующими как священный закон.

Третье направление христианства - протестантизм, возникший в конце XVI века в Германии как одна из своеобразных форм протеста против феодализма. Слово «протестантизм» происходит от латинского «протестант» - возражающий, несогласный.

Нарождающаяся буржуазия вела борьбу с феодализмом под флагом отрицания католицизма, который якобы извратил первоначальное христианство.
В борьбе за утверждение новой «истинной» веры образовалось несколько течений, оформившихся позже как самостоятельные церкви: лютеранство, кальвинизм, англиканство, методизм, баптизм и другие.

Наиболее характерными для протестантизма являются взгляды одного из его основоположников Мартина Лютера, согласно которым человек должен непосредственно сам общаться с богом и не брать в посредники священника или монаха, никакие обряды не заменяют человеку глубокой веры. Только сам человек своей верой в бога может спасти свою душу, заслужить путевку в прекрасный потусторонний мир. К. Маркс писал по этому поводу: «Лютер победил рабство по набожности только тем, что поставил на его место рабство по убеждению”.

Отправление культа в протестантизме в связи с этим предельно упрощено и удешевлено. Протестанты сократили количество религиозных праздников, отказались от поклонения иконам и мощам. Нарождающаяся буржуазия, упрощая культ, выступая против неуемной страсти духовенства к наживе, вовсе не собиралась отвергать религию. Наоборот, она выступала за ее укрепление при помощи более надежных средств.

В современных капиталистических государствах руководители протестантских церквей поддерживают господствующие классы, большое место в своей деятельности уделяя антикоммунистической пропаганде.

Литература:

Настольная книга атеиста. М.. Политиздат, 1974.
Гараяжа В. Протестантизм М, Политиздат. 1971.
Мчедлов М. Католицизм. М.. Политиздат. 1974.
Титов В. Православие. М”. Политиздат. 1974.

В этом году весь христианский мир одновременно отмечает главный праздник Церкви — Воскресение Христово. Это вновь напоминает об общем корне, от которого ведут происхождение основные христианские конфессии, о существовавшем некогда единстве всех христиан. Однако уже почти тысячу лет между восточным и западным христианством это единство нарушено. Если многим знакома дата 1054 года как официально признанный историками год разделения Православной и Католической Церквей, то, возможно, не всем известно, что ей предшествовал длительный процесс постепенного расхождения.

В данной публикации читателю предлагается сокращенный вариант статьи архимандрита Плакиды (Дезея) «История одного раскола». Это краткое исследование причин и истории разрыва между западным и восточным христианством. Не рассматривая детально догматических тонкостей, останавливаясь только на истоках богословских разногласий в учении блаженного Августина Иппонийского, отец Плакида приводит историко-культурный обзор событий, предшествовавших упомянутой дате 1054 года и последовавших после нее. Он показывает, что разделение произошло не в единочасье и не внезапно, а явилось следствием «длительного исторического процесса, на который повлияли как вероучительные разногласия, так и политические и культурные факторы».

Основная работа по переводу с французского оригинала была выполнена студентами Сретенской Духовной семинарии под руководством Т.А. Шутовой. Редакторская правка и подготовка текста осуществлена В.Г. Массалитиной. Полный текст статьи опубликован на сайте «Православная Франция. Взгляд из России» .

Предвестники раскола

Учение епископов и церковных писателей, чьи произведения были написаны на латинском языке, — святителей Илария Пиктавийского (315-367), Амвросия Медиоланского (340-397), преподобного Иоанна Кассиана Римлянина (360-435) и многих других — было полностью созвучно с учением греческих святых отцов: святителей Василия Великого (329-379), Григория Богослова (330-390), Иоанна Златоуста (344-407) и других. Западные отцы отличались от восточных подчас лишь тем, что делали акцент более на нравоучительной составляющей, нежели на глубоком богословском анализе.

Первое покушение на эту вероучительную гармонию произошло с появлением учения блаженного Августина, епископа Иппонийского (354-430). Здесь мы встречаемся с одной из самых волнующих загадок христианской истории. В блаженном Августине, которому в наивысшей степени было присуще чувство единства Церкви и любовь к нему, не было ничего от ересиарха. И тем не менее по многим направлениям Августин открыл христианской мысли новые пути, оставившие глубокий отпечаток в истории Запада, но в то же время оказавшиеся почти полностью чуждыми не-латинским Церквям.

С одной стороны, Августин, самый «философствующий» из отцов Церкви, склонен к превозношению способностей человеческого разума в области богопознания. Он разработал богословское учение о Святой Троице, которое легло в основу латинской доктрины об исхождении Святого Духа от Отца и Сына (на латыни — Filioque ). Согласно более древней традиции, Святой Дух берет Свое начало, так же как и Сын, только от Отца. Восточные отцы всегда придерживались этой формулы, содержащейся в Священном Писании Нового Завета (см.: Ин. 15, 26), и видели в Filioque искажение апостольской веры. Они отмечали, что в результате этого учения в Западной Церкви произошло некое принижение Самой Ипостаси и роли Святого Духа, что, по их мнению, привело к определенному усилению институциональных и юридических аспектов в жизни Церкви. С V века Filioque повсеместно допускалось на Западе, практически без ведома не-латинских Церквей, но в Символ веры оно было добавлено позже.

В том, что касается внутренней жизни, Августин настолько подчеркивал человеческую немощь и всемогущество Божественной благодати, что получалось, будто он умалял человеческую свободу перед лицом Божественного предопределения.

Гениальная и в высшей степени привлекательная личность Августина еще при его жизни вызывала восхищение на Западе, где его вскоре стали считать величайшим из отцов Церкви и почти полностью сосредоточились только на его школе. В значительной степени римский католицизм и отколовшиеся от него янсенизм и протестантизм будут отличаться от Православия тем, чем они обязаны святому Августину. Средневековые конфликты между священством и империей, введение схоластического метода в средневековых университетах, клерикализм и антиклерикализм в западном обществе являются в различной степени и в разных формах либо наследием, либо последствиями августинизма.

В IV-V вв. появляется еще одно разногласие между Римом и другими Церквями. Для всех Церквей Востока и Запада первенство, признанное за Римской Церковью, проистекало, с одной стороны, из того, что она была Церковью бывшей столицы империи, а с другой — из того, что она была прославлена проповедью и мученичеством двух первоверховных апостолов Петра и Павла. Но это первенство inter pares («между равными») не означало, что Римская Церковь является резиденцией централизованного управления Вселенской Церковью.

Однако, начиная со второй половины IV века, в Риме зарождается иное понимание. Римская Церковь и ее епископ требуют себе главенствующей власти, которая делала бы ее руководящим органом правления Вселенской Церковью. Согласно римской доктрине, это первенство основано на ясно выраженной воле Христа, Который, по их мнению, наделил этой властью Петра, сказав ему: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою» (Мф. 16, 18). Папа Римский считал себя уже не просто преемником Петра, признаваемого с тех пор первым епископом Рима, но и его викарием, в котором как бы продолжает жить первоверховный апостол и через него править Вселенской Церковью.

Несмотря на некоторое сопротивление, это положение о первенстве было мало-помалу принято всем Западом. Остальные Церкви в целом придерживались древнего понимания первенства, нередко допуская некую двусмысленность в своих отношениях с Римским престолом.

Кризис в Позднем Средневековье

VII в. стал свидетелем рождения ислама, который начал распространяться с молниеносной скоростью, чему способствовал джихад — священная война, позволившая арабам покорить Персидскую империю, долгое время бывшую грозным соперником империи Римской, а также территории патриархатов Александрии, Антиохии и Иерусалима. Начиная с этого периода, патриархи упомянутых городов часто были вынуждены поручать управление оставшейся христианской паствой своим представителям, которые пребывали на местах, в то время как сами они должны были жить в Константинополе. В результате этого произошло относительное уменьшение значимости этих патриархов, а патриарх столицы империи, кафедра которого уже во время Халкидонского собора (451) была поставлена на второе место после Рима, таким образом стал, в какой-то степени, высшим судьей Церквей Востока.

С появлением Исаврийской династии (717) разразился иконоборческий кризис (726). Императоры Лев III (717-741), Константин V (741-775) и их преемники запретили изображать Христа и святых и почитать иконы. Противников императорской доктрины, в основном монахов, бросали в тюрьмы, подвергали пыткам, умерщвляли, как во времена языческих императоров.

Римские папы поддержали противников иконоборчества и прервали общение с императорами-иконоборцами. А те в ответ на это присоединили к Константинопольскому Патриархату Калабрию, Сицилию и Иллирию (западную часть Балкан и север Греции), которые до того времени находились под юрисдикцией папы Римского.

Одновременно с этим, для того чтобы успешнее противостоять наступлению арабов, императоры-иконоборцы провозгласили себя приверженцами греческого патриотизма, очень далекого от господствовавшей до этого универсалистской «римской» идеи, и потеряли интерес к негреческим областям империи, в частности, к северной и центральной Италии, на которые притязали лангобарды.

Законность почитания икон была восстановлена на VII Вселенском соборе в Никее (787). После нового витка иконоборчества, начавшегося в 813 г., православное учение окончательно восторжествовало в Константинополе в 843 г.

Общение между Римом и империей было тем самым восстановлено. Но то, что императоры-иконоборцы ограничили свои внешнеполитические интересы греческой частью империи, привело к тому, что Римские папы стали искать для себя других покровителей. Ранее папы, не имевшие территориального суверенитета, были лояльными поданными империи. Теперь, уязвленные присоединением Иллирии к Константинополю и оставленные без защиты перед лицом нашествия лангобардов, они обратились к франкам и в ущерб Меровингам, которые всегда поддерживали отношения с Константинополем, стали способствовать приходу новой династии Каролингов, носителей иных амбиций.

В 739 г. папа Григорий III, стремясь помешать лангобардскому королю Луитпранду объединить Италию под своей властью, обратился к майордому Карлу Мартелу, который пытался использовать смерть Теодориха IV для того, чтобы устранить Меровингов. В обмен на его помощь он пообещал отказаться от всякой лояльности константинопольскому императору и воспользоваться покровительством исключительно короля франков. Григорий III был последним папой, который просил у императора утверждения своего избрания. Его преемники уже будут утверждаться франкским двором.

Карл Мартел не смог оправдать надежд Григория III. Однако в 754 г. папа Стефан II самолично отправляется во Францию, чтобы встретиться с Пипином Коротким . Тот в 756 г. отвоевал Равенну у лангобардов, но вместо того, чтобы вернуть Константинополю, передал ее папе, положив основание образованной вскоре Папской области, которая превратила пап в независимых светских правителей. Для того чтобы дать правовое обоснование сложившемуся положению, в Риме была разработана знаменитая подделка — «Константинов дар», согласно которой император Константин якобы передал папе Сильвестру (314-335) императорские полномочия над Западом.

25 сентября 800 г. папа Лев III без всякого участия Константинополя возложил на голову Карла Великого императорскую корону и нарек его императором. Ни Карл Великий, ни позже другие германские императоры, которые в какой-то степени восстанавливали созданную им империю, не стали соправителями константинопольского императора, в соответствии с уложением, принятым вскоре после смерти императора Феодосия (395). Константинополь неоднократно предлагал компромиссное решение подобного рода, что сохранило бы единство Романии . Но каролингская империя желала быть единственной законной христианской империей и стремилась занять место империи константинопольской, считая ее отжившей. Вот почему богословы из окружения Карла Великого позволили себе осудить постановления VII Вселенского собора о почитании икон как запятнанные идолопоклонством и ввести Filioque в Никео-Цареградский Символ веры. Однако папы трезво воспротивились этим неосторожным мерам, направленным на принижение греческой веры.

Тем не менее, политический разрыв между франкским миром и папством с одной стороны и древней Римской империей Константинополя с другой был предрешен. А такой разрыв не мог не привести и к собственно религиозному расколу, если принять во внимание то особое богословское значение, какое христианская мысль придавала единству империи, рассматривая его как выражение единства народа Божия.

Во второй половине IX в. антагонизм между Римом и Константинополем проявился на новой почве: встал вопрос, к какой юрисдикции отнести славянские народы, вступавшие в то время на путь христианства. Этот новый конфликт также оставил глубокий след в истории Европы.

В то время папой стал Николай I (858-867), человек энергичный, стремившийся установить римскую концепцию господства папы во Вселенской Церкви, ограничить вмешательства светских властей в церковные дела, а также боровшийся против центробежных тенденций, проявлявшихся у части западного епископата. Свои действия он подкреплял получившими хождение незадолго до этого поддельными декреталиями, якобы выпущенными предыдущими папами.

В Константинополе же патриархом стал Фотий (858-867 и 877-886). Как убедительно установили современные историки , личность святителя Фотия и события времени его правления были сильно очернены его противниками. Это был очень образованный человек, глубоко преданный православной вере, ревностный служитель Церкви. Он хорошо понимал, какое большое значение имеет просвещение славян. Именно по его инициативе святые Кирилл и Мефодий отправились просвещать велико-моравские земли. Их миссия в Моравии была, в конечном счете, задушена и вытеснена происками германских проповедников. Тем не менее они успели перевести на славянский язык богослужебные и наиболее важные библейские тексты, создав для этого алфавит, и таким образом заложили фундамент культуры славянских земель. Фотий занимался также просвещением народов Балкан и Руси. В 864 г. он крестил Бориса, князя Болгарского.

Но Борис, разочарованный тем, что не получил от Константинополя автономную церковную иерархию для своего народа, повернулся на некоторое время к Риму, принимая латинских миссионеров. Фотию стало известно, что те проповедуют латинское учение об исхождении Святого Духа и, похоже, используют Символ веры с добавлением Filioque .

Тогда же папа Николай I вмешался во внутренние дела Константинопольского Патриархата, добиваясь смещения Фотия, чтобы с помощью церковных интриг восстановить на кафедре бывшего патриарха Игнатия, низложенного в 861 г. В ответ на это император Михаил III и святитель Фотий созвали в Константинополе собор (867), постановления которого впоследствии были уничтожены. Этот собор, по-видимому, признал учение о Filioque еретическим, объявил неправомерным вмешательство папы в дела Константинопольской Церкви и разорвал с ним литургическое общение. А так как от западных епископов в Константинополь поступили жалобы на «тиранию» Николая I, то собор предложил императору Людовику Германскому низложить папу.

В результате дворцового переворота Фотий был низложен, а новый собор (869-870), созванный в Константинополе, осудил его. Этот собор до сих пор считается на Западе VIII Вселенским собором. Затем при императоре Василии I святитель Фотий был возвращен из опалы. В 879 г. в Константинополе снова был созван собор, который в присутствии легатов нового папы Иоанна VIII (872-882) восстановил Фотия на кафедре. Тогда же были сделаны уступки в отношении Болгарии, которая возвратилась в юрисдикцию Рима, сохранив при этом греческое духовенство. Впрочем, Болгария вскоре добилась церковной независимости и осталась в орбите интересов Константинополя. Папа Иоанн VIII написал патриарху Фотию письмо, осуждавшее добавление Filioque в Символ веры, не осуждая при этом само учение. Фотий, вероятно не заметив этой тонкости, решил, что одержал победу. Вопреки устойчивым ложным представлениям можно утверждать, что никакой так называемой второй Фотиевой схизмы не было, а литургическое общение между Римом и Константинополем сохранялось еще более века.

Разрыв в XI веке

XI в. для Византийской империи был поистине «золотым». Мощь арабов окончательно подорвана, Антиохия вернулась в состав империи, еще немного — и был бы освобожден Иерусалим. Разгромлен болгарский царь Симеон (893-927), пытавшийся создать выгодную для него романо-болгарскую империю, та же участь постигла Самуила, поднявшего восстание с целью образования македонского государства, после чего Болгария вернулась в империю. Киевская Русь, приняв христианство, быстро становилась частью византийской цивилизации. Стремительный культурный и духовный подъем, начавшийся сразу после торжества Православия в 843 г., сопровождался политическим и экономическим расцветом империи.

Как ни странно, но победы Византии, в том числе над исламом, были выгодны и Западу, создав благоприятные условия для зарождения Западной Европы в том виде, в каком она будет существовать в течение многих веков. А точкой отсчета этого процесса можно считать образование в 962 г. Священной Римской империи германской нации и в 987 г. — Франции Капетингов. Тем не менее, именно в XI в., казавшимся столь многообещающим, между новым западным миром и Римской империей Константинополя произошел духовный разрыв, непоправимый раскол, последствия которого были для Европы трагичными.

С начала XI в. имя папы больше не поминалось в константинопольских диптихах, а это означало, что общение с ним прервано. Это завершение длительного процесса, изучаемого нами. Точно не известно, что послужило непосредственной причиной этого разрыва. Возможно, поводом стало включение Filioque в исповедание веры, отправленное папой Сергием IV в Константинополь в 1009 г. вместе с извещением о его вступлении на Римский престол. Как бы то ни было, но во время коронации германского императора Генриха II (1014) Символ веры пелся в Риме с Filioque .

Кроме введения Filioque был еще целый ряд латинских обычаев, возмущавших византийцев и увеличивавших поводы для разногласий. Среди них особенно серьезным было использование пресного хлеба для совершения Евхаристии. Если в первые века повсюду использовался квасной хлеб, то с VII-VIII веков Евхаристия стала совершаться на Западе с использованием облаток из пресного хлеба, то есть без закваски, как это делали древние евреи на свою пасху. Символическому языку в то время придавалось огромное значение, вот почему греками использование пресного хлеба воспринималось как возвращение к иудаизму. Они видели в этом отрицание той новизны и того духовного характера жертвы Спасителя, которые были предложены Им взамен ветхозаветных обрядов. В их глазах использование «мертвого» хлеба означало, что Спаситель в воплощении принял лишь человеческое тело, но не душу…

В XI в. с большей силой продолжалось укрепление папской власти, которое началось еще во времена папы Николая I. Дело в том, что в X в. власть папства была как никогда ранее ослаблена, будучи жертвой действий различных группировок римской аристократии или испытывая давление германских императоров. В Римской Церкви распространились различные злоупотребления: продажа церковных должностей и пожалование их мирянами, браки или сожительства в среде священства… Но во время понтификата Льва XI (1047-1054) началась настоящая реформа Западной Церкви. Новый папа окружил себя достойными людьми, в основном уроженцами Лотарингии, среди которых выделялся кардинал Гумберт, епископ Белой Сильвы. Реформаторы не видели иного средства для исправления бедственного состояния латинского христианства, кроме усиления власти и авторитета папы. В их представлении папская власть, так как они ее понимали, должна распространяться на Вселенскую Церковь, как латинскую, так и греческую.

В 1054 г. произошло событие, которое могло остаться незначительным, однако послужило поводом для драматического столкновения между церковной традицией Константинополя и западным реформаторским течением.

Стремясь получить помощь папы перед угрозой норманнов, покушавшихся на византийские владения юга Италии, император Константин Мономах по наущению латинянина Аргира, назначенного им правителем этих владений, занял примирительную по отношению к Риму позицию и пожелал восстановить единство, прерванное, как мы видели, в начале века. Но действия латинских реформаторов на юге Италии, ущемлявшие византийские религиозные обычаи, обеспокоили Константинопольского патриарха Михаила Кирулария. Папские легаты, среди которых был и непреклонный епископ Белой Сильвы кардинал Гумберт, прибывшие в Константинополь для переговоров об объединении, замыслили руками императора сместить несговорчивого патриарха. Дело кончилось тем, что легаты возложили на престол Святой Софии буллу об отлучении Михаила Кирулария и его сторонников. А через несколько дней в ответ на это патриарх и созванный им собор отлучили от Церкви самих легатов.

Два обстоятельства придали поспешному и необдуманному поступку легатов значение, которые не могли оценить в то время. Во-первых, они снова затронули вопрос о Filioque , неправомочно упрекая греков в том, что те исключили его из Символа веры, хотя не-латинское христианство всегда рассматривало это учение как противоречащее апостольской традиции. Кроме того, византийцам стали ясны замыслы реформаторов распространить абсолютную и прямую власть папы на всех епископов и верующих даже и в самом Константинополе. Представленная в таком виде экклезиология казалась им совершенно новой и также не могла в их глазах не противоречить апостольской традиции. Ознакомившись с ситуацией, остальные восточные патриархи присоединились к позиции Константинополя.

1054 г. следовало бы рассматривать не столько как дату раскола, сколько как год первой неудавшейся попытки воссоединения. Никто тогда и представить себе не мог, что разделение, которое произошло между теми Церквями, которые вскоре назовут Православной и Римско-Католической, будет длиться веками.

После раскола

В основе раскола лежали главным образом вероучительные факторы, касающиеся различных представлений о тайне Святой Троицы и о структуре Церкви. К ним добавились также расхождения в менее важных вопросах, относящихся к церковным обычаям и обрядам.

В течение Средних веков латинский Запад продолжал развитие в направлении, которое еще более удалило его от православного мира и его духа. <…>

С другой стороны, произошли серьезные события, которые еще больше затруднили понимание между православными народами и латинским Западом. Вероятно, самым трагичным из них был IV крестовый поход, отклонившийся от основного пути и завершившийся разорением Константинополя, провозглашением латинского императора и установлением господства франкских сеньоров, которые по своему произволу кроили земельные владения бывшей Римской империи. Многие православные монахи были изгнаны из своих монастырей и заменены монахами латинскими. Все это, вероятно, происходило непреднамеренно, тем не менее такой поворот событий был логическим следствием создания западной империи и эволюции латинской Церкви с начала Средневековья. <…>

Наиболее распространенными и исповедуемыми, пожалуй, являются христианство, иудаизм и ислам. Несмотря на то, что в век информационных технологий каждый человек имеет доступ к практически любой информации, многие люди не знают в чем суть каждой религии, что между ними общего и чем собственно они отличаются друг от друга. Сегодня мы предлагаем поговорить о различии наложения крестного знамения в разных религиях.

Как крестятся католики, какой рукой, как складывают пальцы: схема как правильно креститься

Прежде чем говорить о вопросе наложения крестного знамения, давайте немного поговорим о самой религии.

Католицизм или же католичество является христианским вероисповеданием, которое на сегодняшний день имеет огромное количество приверженцев.
Само слово «католицизм» означает не что иное, как «всеобщий», «всеохватывающий».
Стоит также сказать, что именно католическая церковь, которая сформировалась на протяжении I тыс. до н.э. в Западной Римской империи имела огромное влияние на развитие Западной цивилизации.
Относительно крестного знамения. Большинство людей не знают, что это такое, а все потому, что мы привыкли называть этот процесс немного иначе – «креститься», «перекреститься».
Крестное знамение – это не что иное, как молитвенный жест, во время которого люди совершают движения руками и как бы выводят ими крест.
Нужно также отметить и тот факт, что крестное знамение присутствует практически во всех направлениях христианства.

Итак, как же происходит наложение крестного знамения у католиков?

Сразу нужно сказать, что католицизм не имеет единого правильного варианта данного действия. Существует множество вариантов, как можно перекреститься и все они считаются правильными. Все потому, что католики большее внимание уделяют не способу, с помощью которого это делается, а цели. Перекрещиваясь, они как бы еще раз доказывают, что веруют именно во Христа.
Крестятся католики той же рукой, которой и православные, то есть правой. Отличие заключается в другом – в направлении движения кисти рук и то не всегда.
Изначально и католики Запада, и католики Востока совершали нанесение креста на себя практически одинаково. Крестились от правого плеча к левому, при этом используя 3 пальца правой руки. Чуть позже процедура изменилась, и креститься начали от левого плеча к правому, при этом использовалась вся кисть руки.
Так называемые «византийские католики» совершают действие традиционным способом. Для этого 3 первых пальца руки соединяются вместе, а 2 остальных прижимаются к ладони. При этом крещение осуществляется правой рукой, справа налево. 3 пальца, которые соединены вместе, это не что иное, как Троица, а 2 других пальца означают двойное происхождение Христа. Под двойным происхождением имеется в виду его божественная и человеческая сущность.

Если же показать общую классификацию вариантов, которые используют католики при совершении крестного знамения, то выглядит она примерно так:

Первый и четвертый пальцы правой руки соединены в пучок, при этом указательный и средний пальцы так же держаться вместе. Указательный и средний пальцы в этом случае означают двойную сущность Христа, о которой упоминалось немного ранее. Такой вариант характерен для католиков Запада.
Еще один вариант сложения заключается в соединении 1-го и 2-го пальцев.
Католики Востока чаще всего пользуются таким вариантом. Большой, указательный и средний пальцы соединены вместе, а 2 последних прижаты к руке. При этом 3 соединенных пальца означают святую Троицу, а 2 прижатых – двойную природу Христа.
Также католики очень часто крестятся всей ладонью. Для этого необходимо держать правую руку полностью открытой, все пальцы кроме 1-го выпрямлены. Руку можно чуть-чуть согнуть, а большой палец немного прижать к ладони. Такой вариант крещения означает раны Христа, которых было 5.

Почему католики крестятся слева направо, двумя пальцами или ладонью?

Для ответа на вопрос, пожалуй, углубимся немного в историю:

В древние времена левое и правое чаще всего несло в себе ассоциации относительно разного рода богов, которые находились по разные стороны.
Если же говорить о христианстве, то тут понимание левого и правого немного иное. Левое и правое при этом, это что-то совершенно разное, что-то, что имеет явно противоположный смысл. Например, как борьба добра и зла, света и тьмы, греховного и праведного. В христианстве принято считать, что правая сторона является территорией Бога, а левая – Зла.
Еще один факт – православные наносят крест от правого плеча к левому, но когда они крестят кого-то, то делают это наоборот. В любом из этих случаев изначально рука, того, кто крестит, оказывается на правой стороне. Почему так? Осенение крестом, которое осуществляется слева направо, означает нечто исходящее от человека к Богу, а вот справа налево – прямо противоположно, от Бога к человеку.
Католики же, независимо от того крестят себя или кого-то, делают это всегда только слева направо.
И в первом, и во втором случае верующие обращаются к Богу, однако в свое обращение и общение с ним вкладывают разный смысл.
То есть вопрос: «Почему католики крестятся слева направо?» можно считать закрытым. Крестятся они именно так, по причине того, что накладывая крестное знамение им важно общение с Христом, и они сами взывают к нему. Именно такой смысл вкладывается в это действие.
Также не лишним будет сказать о том, что движение руки слева направо может означать путь от мрака к свету, от зла к добру, от ненависти к миру, от греха к раскаянию.
Движение справа налево можно трактовать, как победу над всем греховным, в частности Диаволом. С давних времен принято считать, что именно с левой стороны у нас «сидит» нечистый. Поэтому подобные движения справа налево говорят о нейтрализации злой силы.

Теперь несколько слов относительно того, почему католики крестятся двумя пальцами или же всей ладонью:

Как уже было сказано ранее, у католиков нет единого верного варианта складывания пальцев или руки при перекрещивании. Именно поэтому иногда можно увидеть наложение крестного знамения и двумя пальцами, и даже всей ладонью.
Когда католики крестятся 2-мя пальцами, они еще раз подтверждают то, что веруют в двойную суть Христа. То есть они осознают и признают тот факт, что Христос имел в себе и божественное и человеческое начало.
Открытая ладонь символизирует раны Христа. Если быть точнее, то не сама ладонь, а пальцы руки, которые при таком варианте нанесения креста находятся в выпрямленном положении.

Как крестятся греко-католики, евреи?

Говоря о католиках необходимо отметить тот факт, что существуют римо-католики и греко-католики. И те, и другие имеют нечто общее между собой и различное.

Греко-католики признают Папу Римского, как видимого главу Церкви и относят себя к Римской Католической Церкви.
При этом стоит сказать, что греко-католиков многое объединяет с православными, в том числе и способ нанесения креста.
Крестятся они правой рукой, при этом кистью руки выводят крест таким образом: сверху вниз, справа налево.
Также у греко-католиков и у православных общее сложение пальцев. При крещении пальцы складываются таким образом: 3 первых пальца соединены вместе, а мизинец и безымянный прижаты к ладони.
Представители данного течения, проживающие на Западе Украины, часто при крещении совершают и другие движения. Например, совершается движение рукой, которое отмечает пронзенное ребро Христа.
Если же для сравнения взять римо-католиков, то они наносят крестное знамение иначе. Движения выводятся от головы к чреву, а затем от левого плеча к правому. При этом пальцы складываются по-разному. Это и двухперстное, и трехперстное сложение.

Теперь поговорим о евреях:

Начнем с того, что традиционной религией, которую исповедует этот народ, является иудаизм.
Слова «еврей» и «иудей» очень схожи и на сегодняшний день во многих языках мира имеют одинаковое значение. Однако в нашей стране принято считать, что «еврей» - это все-таки национальность, а «иудей» - исповедуемая религия.
Прежде чем ответить на вопрос «Как крестятся евреи?» поговорим немного о том, что значит для них сам символ «крест». К слову, целесообразнее было бы задаваться вопросом «Крестятся ли евреи вообще?».
Так вот, в давние времена крест ассоциировался у иудеев со страхом, наказанием и собственно смертью. В том время, как у христиан крест – это главный символ, который может защитить и оберечь от несчастья и бед.
На сегодняшний день евреи признают священный крест, однако вкладывают в него немного иное значение. Для них это символ возрождения Спасителя. По-большому счету крест не несет в себе такой важности (как у христиан), поэтому соответственно нет необходимости накладывать знамение и на себя. Из этого напрашивается вывод, что иудеи не крестятся вообще.

Почему православные и католики крестятся по-разному: православные справа налево, а католики слева направо?

Ранее мы немного затрагивали данный вопрос. Все дело в том, что католики и православные вкладывают в знак креста немного разный смысл, соответственно и осуществление процедуры разное.

Также уточним, что длительное время католики могли креститься по-разному, то есть и слева направо и справа налево. Однако в 1570 г такая свобода выбора была пресечена. С тех пор католикам ввели некий запрет на использование одного из вариантов. Разрешенным остался вариант слева направо.
Перемещая руку при нанесении креста справа налево, православные просят божьего благословения. Движения в таком направлении всегда означают что-то, что исходит от Спасителя. Поскольку правая сторона человека принимается за сторону божью, то движения с этой стороны считают победными над злом и нечистым.
Католики же, делая движения слева направо, как бы выражают свое обращение к Богу. Более того, их нанесение креста по такой схеме означает не что иное, как движение от всего греховного, темного и злого к светлому, доброму и нравственному.
Оба варианта процедуры несут в себе только положительный посыл, однако трактуются немного по-разному.

В чем разница между тем как крестятся католики и православные?

Исходя из информации, которая изложена ранее, ответить на этот вопрос можно довольно просто.

И те, и другие являются христианами. Несмотря на это между ними существует много чего общего и отличающегося. Один из моментов, который различный для этих двух верований, это способ нанесения крестного знамения.
Православные всегда во время выведения креста делают это только от правого плеча к левому, в то время как представители иного верования делают это наоборот. Почему происходит именно так, мы разобрались немного ранее.
Далее, если православные складывают пальцы в основном одним способом – три пальца соединены пучком и два прижаты к внутренней части ладони, то католики могут делать это совершенно иными способами. Варианты подобных сложений пальцев и руки мы так же обсудили ранее.
То есть разница заключается лишь в том, по какой траектории движется рука и каким способом при этом сложены пальцы.

Данная тема весьма актуальна и интересна, рассуждать о различиях наложения креста можно очень долго, ровно, как и спорить о правильности данного процесса. Однако нам бы хотелось обратить внимание немного на другой момент, который по нашему мнению является не менее важным: запомните, важно не только то, каким образом вы креститесь, но и то, какой смысл вы вкладываете в данное действие.

Главная > Вдохновение