Территория распространения буддизма. Самые интересные буддийские страны

По оценке крупнейшего специалиста в области конфессиональной статистики Д. Б. Барретта, буддистов в 1996 г. в мире было 325 млн человек (6 % населения мира). Эта статистика не учитывала людей, придерживающихся одновременно буддизма и других религий. По другим подсчетам, буддистов в современном мире около 500 млн. По оценке Барретта, в Азии проживало 322 млн буддистов (9 % населения этой части света), в Америке - 1,5 млн, Европе - 1,6 млн, Австралии и Океании - 200 тыс., Африке - 38 тыс. В Японии буддистов – 72 млн, Тайланде – 52 млн, Мьянме – 37 млн, Вьетнаме - 35 млн, Китае - 34 млн, Шри-Ланке - 12 млн, Республике Корея - 12 млн, Камбодже - 7 млн, Индии - 6 млн (по другим сведениям - 10 млн), Лаосе - 2,4 млн, Непале - 1,3 млн, Малайзии - 1,2 млн (по другим данным - 3 млн), Бангладеш - 0,7 млн, Монголии - 0,6 млн, Бутане - 0,4 млн, КНДР - 0,4 млн. В Китае также 307 млн человек считаются приверженцами китайской национальной религии, являющейся синтезом буддизма, даосизма, конфуцианства и традиционных народных верований [Народы и религии мира, 2000].

Страны и территории распространения буддизма

Буддисты махаяны составляют большинство населения в таких странах, как Монголия, Бутан. Ими являются представители трех народов России - бурятов, калмыков и тувинцев. Следует отметить, что они живут на одной территории с русскими, придерживающимися православия. Если рассматривать национальный состав Калмыкии, Бурятии и Тувы, то лишь в последней титульная нация составляет большинство населения. В Республике Корея и во Вьетнаме наряду с буддистами махаяны проживают христиане, конфуцианцы, представители традиционных народных верований (Вьетнам). По двум причинам трудно сказать, каков процент буддистов в Китае. Во-первых, на протяжении веков в этой стране формировался своеобразный синтез буддизма, конфуцианства и даосизма. Многие люди исповедовали и исповедуют эти религии одновременно.

Они искали ответы на свои вопросы, участвовали в религиозных церемониях в зависимости от ситуаций, в которых оказывались. Так, вопросы этики, взаимоотношений человека в семье или с государством «курировало» конфуцианство; взаимоотношения человека и природы - даосизм; помощь в работе над собой, познании своего внутреннего мира, избавлении от страданий оказывал буддизм.

Во-вторых, значительная часть населения Китая считает себя атеистами, другая придерживается традиционных народных верований. Поэтому разные монографии и статистические издания приводят совершенно разные сведения о религиозной структуре Населения Китая. Причем данные о том, сколько в Китае, например, конфуцианцев, часто расходятся на порядок.

До середины XX в. тибетский буддизм самобытно развивался в Тибете. После его захвата Китаем в ряде городов (столица - Лхаса) большинство населения стали составлять китайцы, а тибетцы подверглись репрессиям и многие из них вынуждены были бежать из Тибета.

Буддисты хинаяны составляют большинство населения Мьянмы, Шри-Ланки, Таиланда, Лаоса, Камбоджи (см. карту на форзаце). Буддисты составляют часть населения Сингапура (около 30 %), Малайзии, незначительную часть - Индонезии (1 %) и Индии (менее 1 %). В Индии выделяются буддийский шт. Сикким, находящийся между Непалом и Бутаном, а также Ладакх (шт. Джамму и Кашмир), долины Лахаул и Спити (шт. Химачал-Прадеш). Интересно, что религия, когда-то возникшая в Индии, почти полностью ушла из нее в Средние века. Буддизм в Индии получил новые импульсы к развитию только в XX в.

В последние десятилетия буддизм начинает приобретать популярность на Западе в силу огромнейшего гуманизма и терпимости, заложенных в нем. Притягивает его великая философия, способная приспособиться к жизни в реалиях начала XXI в. Многие люди ищут и находят именно в нем ответы на наболевшие вопросы.

Как мы уже отмечали, буддисты составляют большинство или весомую часть населения в ряде стран и районов Зарубежной Азии и немало их в России. Для удобства описания охарактеризуем эту территорию в целом, не забывая, что нижеследующая информация по Китаю и Японии касается также паломничеств и экскурсионных поездок по местам даосизма, конфуцианства и синтоизма. Малайзия и Индонезия фигурируют в главе 4, о Бурятии, Туве, Калмыкии сказано выше в контексте всей России, Сикким обобщенно входит в описание территории распространения индуизма.

Буддисты живут на востоке и юго-востоке Азии, в том числе на п-овах Корейском и Индокитае, Японских о-вах, крупнейшие из которых - Хонсю, Хоккайдо, Кюсю, Сикоку. В Южной Азии буддисты проживают на большей части о-ва Цейлон (Шри-Ланка).

В Китае имеются горные хребты Кунь-Лунь, Большой Хинган, Тянь-Шань (частично в СНГ) и др. Большую площадь занимает Тибетское нагорье - 2 млн км2. Оно представляет собой сочетание плоских и слабо всхолмленных равнин высотой 4000 - 5000 м и хребтов - 6000 - 7000 м. Горы есть в Японии (знаменитая гора Фудзияма - 3776 м), на Индокитае, Корейском п-ове. На востоке Китая находится знаменитая Великая Китайская равнина, протянувшаяся более чем на 1000 км к югу от Пекина. Это один из самых густонаселенных районов Земли. Равнины и низменности также есть на юге Мьянмы и Вьетнама, значительной части территории Таиланда и Камбоджи.

Данная территория находится в умеренном, субтропическом и субэкваториальном поясах, а также в условиях горного климата. Умеренный пояс - север Корейского п-ова и Японских о-вов и северо-восток Китая (к северо-востоку от Пекина). В условно восточном секторе находятся муссонные области - влажное, довольно прохладное лето и холодная зима. В условно западном секторе (Монголия, автономный район Внутренняя Монголия - Китай) - сухое жаркое лето (не во всей Монголии) и относительно холодная зима Субтропический климатический пояс занимает центр и восток Китая, юг Корейского п-ова и Японских о-вов. На плато Тибет особый климат. В Восточном Китае в зоне субтропиков как раз и находится Великая Китайская равнина. Здесь муссонные области - жаркое дождливое лето и относительно холодная сухая зима.

Юго-Восточный Китай, Индостан, большая часть Шри-Ланки находятся в зоне субэкваториального климата с жарким влажным летом и относительно сухой зимой. Наиболее жаркое время года - весна, когда температура воздуха днем может превышать +40 °С.

Юго-запад Шри-Ланки занимает экваториальный пояс. Для всего года характерны обильные осадки и постоянно высокие температуры воздуха (выше +25 °С). Что касается природных зон, то на территории распространения буддизма есть и экваториальные леса (Шри-Ланка), и полупустыни, и пустыни (пустыня Гоби).

Интересен температурный режим данной территории. Температуры сильно различаются между севером и югом, равнинами и горами, сезонами года и разными частями суток. Среднемесячные температуры января изменяются от -16 до -24 °С и даже местами до -32 °С на севере и в центре Монголии и крайнем северо-востоке Китая до температур, близких к нулю, в междуречье Янцзы и Хуанхэ, выше +16 °С в Индокитае и выше +24 °С на юге Индокитая и юго-западе Шри-Ланки. Тибетское нагорье характеризуется сухим суровым климатом со средними январскими температурами 0...-20°С и июльскими +5...+15°С. Средние июльские температуры не так сильно различаются между севером и югом буддийских территорий, как январские, находясь в пределах от+16...+24 °С на севере до выше +32 °С на юге. И лишь на Тибете летом прохладнее.

Важными водными артериями Восточного Китая являются реки Янцзы и Хуанхэ. Во время летних дождевых паводков они иногда прорывают дамбы, находящиеся по их берегам, затопляя равнинные районы и приводя к гибели людей. По Индокитаю на юг текут реки Салуин, Меконг, Иравади.

В Восточной Азии буддизм исповедуют корейцы, японцы, хал-ха-монголы, представляющие алтайскую языковую семью (к ней также относятся буряты и калмыки, проживающие на территории России), китайцы, тибетцы сино-тибетской семьи. Китайцы составляют 94 % населения в самой многонаселенной стране мира - Китае (почти 1,25 млрд человек). Япония - однонациональная страна, почти все жители которой - японцы. Тибетцы проживают в Тибетском автономном районе Китая, а также в изгнании в Индии и Непале. Как отмечают специалисты, тибетцы вынуждены повторять путь американских индейцев - они подвергаются дискриминации и репрессиям со стороны китайцев. В Японии численность населения практически не возрастает. Китаю удалось обуздать высокую Рождаемость благодаря эффективной демографической политике.

В Южной Азии буддизм исповедуют сингалы индоевропейской семьи (Шри-Ланка), непальцы, бутанцы. В Шри-Ланке наблюдался вооруженный конфликт, переросший в гражданскую войну между сингалами, составляющими 74 % жителей, и тамилами (24 %). Тамильская организация Тигры Освобождения Тамил Илама (ТОТИ) добивалась независимости территории на севере острова, где проживают тамилы. Зимой 2002 г. правительство Шри-Ланки и ТОТИ добились прекращения огня, между ними начинается политический диалог.

В Юго-Восточной Азии преимущественно буддийскими народами являются мьянма и другие из состава сино-тибетской семьи сиамцы, лао-паратайской семьи, вьеты, кхмеры из афроазиатской семьи. Для Мьянмы, Лаоса, Камбоджи характерна высокая рождаемость, а для последних двух - смертность, особенно младенческая. Таиланд является довольно развитой в экономическом отношении страной. Мьянма, Лаос, Вьетнам, Камбоджа относятся к числу наиболее бедных стран мира.

Япония входит в семерку ведущих индустриальных держав мира. Уровень жизни населения в Японии высокий. Индустрия туризма в этой стране хорошо развита. Быстрыми темпами развивается экономика Китая. Одновременно наблюдается разрыв в развитии городского и сельского, приморского и внутреннего Китая. По данным ВТО, в 1999 г. Китай вошел в пятерку лидеров среди стран мира по туристским прибытиям. Вместе с Гонконгом Китай посетил 21 млн человек. В Тибете стали появляться достаточно хорошие гостиницы, но уровень сервиса в них пока оставляет желать лучшего. В гостиницах может не быть горячей воды. Дороги в Тибете не очень хорошего качества.

Таиланд, Сингапур относятся к Новым индустриальным странам (НИС). В Таиланде практикуются культурно-познавательные поездки на север и отдых на пляжах юга страны. Вьетнам, Лаос, Камбоджа, Монголия также прилагают усилия к развитию туризма, однако на них приходится небольшая рыночная доля в Восточной и Юго-Восточной Азии, да и во всем Азиатско-Тихоокеанском регионе.

Япония стоит на втором месте в мире после США по мощности гостиничной базы - 1,65 млн гостиничных номеров. В Китае их насчитывается 0,5 млн, Таиланде - между 0,15 и 0,23 млн. Китай и Сингапур являются одними из лидеров по темпам роста номерного фонда гостиниц в странах мира.

РЕЛИГИОЗНЫЕ ОБЪЕКТЫ БУДДИЗМА

На территории распространения буддизма имеются многочисленные религиозные объекты буддизма - монастыри, храмы, ступы. Некоторые из них являются действующими культовыми, соответственно их посещают паломники и экскурсанты, другие - памятниками истории и архитектуры, привлекающими интерес экскурсантов, но в них бывают и паломники. Все национальные формы буддизма - буддизм тибетский, японский, бирманский, тайский и т.д., их направления имеют свои черты не только в религиозной философии и в особенностях культовой практики, но и в традициях паломничества, в создании тех объектов, которые возбуждают чаяния паломников и интерес экскурсантов. Религиозные объекты буддизма: храмы, монастыри (дацаны, хурулы) есть и в России.

Особенности и история паломничеств в буддизме

Традиции буддийского паломничества восходят ко времени жизни самого Будды. Согласно канону Трипитака (Махапаринир-вана-сутра) Будда завещал своим последователям посещать места, где он родился (Лумбини), получил Просветление (Бодхгая), прочитал свою первую проповедь (Сарнатх) и ушел из этого мира (Кушинагара).

Известно, что в V, VI и VIII вв. состоялись паломничества китайских буддийских монахов в Индию. Монахи проследовали двумя маршрутами. Первый - северный - по Великому шелковому пути через территории современного Афганистана, Пакистана, индийского шт. Джамму и Кашмир. Второй маршрут - южный - через Южно-Китайское море, Бенгальский залив с высадкой на восточном побережье Индии. Один из путешественников, Сюань Цзан, прошел Индостан и Шри-Ланку с севера на юг в 629-645 гг. Из истории известно, что в XI-XIII вв. мусульманские завоеватели уничтожили буддийские монастыри, храмы и университеты на севере территории современной Индии. Интересно, что именно по текстам, оставшимся после этих паломничеств, в XIX в. были вновь узнаны многие буддийские места.

Тело Будды после его ухода в нирвану было кремировано, останки разделены на восемь частей и помещены в ступы17. Также в Ряде мест были останки буддийских святых, находившиеся в монастырях, ступах, чайтьях18. Паломничества в буддизме начались с поклонения останкам Будды. Таким образом, история паломничеств в буддизме насчитывает тысячи лет. Паломничества имеются в традициях как махаяны, так и тхеравады.

Паломничество в буддизме заключается в посещении святых щест для получения духовных результатов, поклонения и выражения почтения высшим силам. Паломничества в буддизме вначале были имитацией паломничеств индусов, но позже они приобрели свои индивидуальные черты. На санскрите и пали паломник обозначался как правраджья, или пабаджъя. Эти понятия обозначают отход от мирских дел. В Дхаммападе сказано, что паломник - тот, кто отказался от мира. В буддийской литературе отход от мирского нужен для того, чтобы человек смог добиться ранга и статуса члена буддийской сангхи. Однако странствование аскетов не были бесцельными и заключались в посещении святых мест. Аскетические привычки буддийских монахов и странствующий образ жизни без постоянного места обитания способствовали пропаганде буддизма. Монахам полагалось находиться в одном месте только в сезон дождей и странствовать в другие сезоны. Таким образом, странствования стали неотъемлемой частью канонов и обязанностей буддийских монахов. В более поздней буддийской литературе махаяны и тхеравады также говорится о паломничествах. Буддха чарита называет паломнические места лесенками, ведущими на небо. В буддизме почитаются священные реки и тиртхи (о тиртхах пойдет речь в главе 6). Благочестивым деянием считается сооружение чайтьи.

Классификация святых мест буддизма в Индии и Непале

Буддийские святые места Индии и Непала могут быть разделены на пять категорий.

1. Святые места, связанные с важными этапами жизни Гаута-мы Будды: Лумбини (рождение), Бодхгая (Просветление), Сар-натх (первая проповедь) и Кушинагара (уход в махапаринирвану).

2. Святые места, которые посещал Гаутама Будда или где он провел часть жизни. Это Капилавасту (Тилауракот), Раджгир, Наланда, Санкасья, Шравасти, Вайшали, Паталипутра (Патна), Каушамби.

3. Святые места, связанные с выдающимися святыми и мастерами буддизма.

4. Святые места, связанные с буддизмом как религией, его историей и культурой.

5. Святые места, в которых продолжается буддийская жизнь, -- вихары и монастыри .

Объекты первых двух категорий преобладают в Индии. В Непале - только Капилавасту и Лумбини. Святые места третьей категории находятся как в Индии, так и в Непале, четвертой категории - много в Индии, меньше в Непале. Пещеры Аджанты, Эллоры, Карла, Канхери (Индия) связаны с буддийскими искусством и архитектурой, Санчи (ступа) - с историей, искусством ц архитектурой. Места четвертой категории также связаны с буддийскими святыми и просветленными мастерами. Например, в Санчи находятся останки двух известных учеников Будды Шари-путры и Маудгалъяяны. В буддийских пещерах Индии монахи медитировали и проповедовали буддизм до X в., периода прихода мусульманских завоевателей. Несколькими местами с пещерами, где медитировали буддийские монахи в Непале, являются Ваджраджогни, холм Нагарджун. Там отсутствуют произведения искусства и скульптуры. Лишь несколько образов Будды было помещено в них.

Паломнические центры буддизма в Индии и Непале

Паломнические места «жизненного пути» Будды. Есть 8 центров почитания Будды Шакьямуни, 4 являются главными: Лумбини (Непал, недалеко от границы с Индией), Бодхгая (шт. Бихар), Сарнатх (около города Варанаси, шт. Уттар-Прадеш), Кушинагара (около города Горакхпур, шт. Уттар-Прадеш) (Индия) (см. рис. 5); 4 других - Вайшали, Шравасти, Раджгир и Санкасья (Санкисса) (Индия). Многие паломники посещают все 8 мест. Определенным различием между этими местами является то, что в некоторых из них, особенно в Бодхгае и Лумбини построено много буддийских монастырей и ступ буддистами из разных стран мира. Там также ведется издательско-просветительская деятельность. С другой стороны, Вайшали и Санкасья в настоящее время представляют интерес для туристов, увлекающихся историей буддизма и индийской, а также мировой культурой, хотя они также посещаются я паломниками. Эти особенности важно учитывать при практической разработке туров.

На территории современного городка Лумбини в 543 г. до н. э. в саду Румминдеи родился Сиддхартха Гаутама, ставший впоследствии Буддой (Пробужденным). В находящемся рядом Капилавасту паломники и экскурсанты посещают руины царского дворца, в котором до 29 лет жил Сиддхартха. Здесь также сохранились храм матери Будды - царицы Майядеви, пруд, в котором она совершала омовения перед рождением сына, и источник, в котором было первое омовение ребенка. В Лумбини имеется более 20 монастырей буддистов из разных стран мира.

Бодхгая (шт. Бихар) находится в 12 км от известного центра лндусских паломничеств Гая. В Бодхгае к Будде пришло замечательное состояние Просветления. Центром привлечения паломников является Махабодхи мандир, храм, находящийся на том месте, где Будда обрел Просветление. Этим храмом управляют совместно буддисты и индусы, так как индусы считают Будду девятой аватарой (воплощением) бога Вишну. У западной стены растет смоковница, она считается отпрыском того дерева, под которым Будда сидел в медитации. Здесь находится Ваджрасана - каменная плита, отмечающая место, где сидел Будда. К северу от храма тянется каменная дорожка Чанка Романа. Она была выложена в I в. до н. э. и обозначает то место, по которому Будда гулял, будучи в медитативном состоянии. С южной стороны храма расположен пруд, поросший лотосами. Посреди пруда стоит статуя Будды, охраняемого коброй. В Ботхгае также расположен археологический музей.

С октября по март в Бодхгаю приезжает большое количество паломников-тибетцев из Дхарамсалы. Далай-лама здесь читает лекции. В Бодхгае есть монастыри, построенные представителями Тибета, Мьянмы, Таиланда, Японии, Китая, Шри-Ланки, Бутана, Непала, Вьетнама, Кореи, Тайваня и Бангладеш. Монастырь Таи Бодхи Кхам был построен представителями племенных общин индийских штатов Ассам и Аруначал-Прадеш. Туристам, приехавшим на экскурсию в Бодхгаю, интересно видеть людей из разных (в том числе западных) стран, архитектурных стилей, особенностей проведения церемоний, медитаций. В Бодхгае находится статуя Великого Будды высотой 25 м, построенная в японском стиле Камакура в 1989 г.

Сарнатх расположен в шт. Уттар-Прадеш в 6 км к северу от одного из главных центров индусских паломничеств - Варанаси. В Сарнатхе Будда сделал первый поворот колеса Дхармы, прочитав свою первую проповедь о четырех благородных истинах своим первым ученикам. Здесь находятся останки древнего оленьего парка - Мригадава, буддийская ступа Дхамекх.

В Раджгире (шт. Бихар), находящемся в 90 км к северо-востоку от Гаи, Будда провел пять сезонов дождей. Здесь он сделал второй поворот колеса Закона, открыв учение о пустоте. Бамбуковая роща Ввнувана была в свое время подарена Будде царем государства Магадха, столицей которого и был Раджгир (Раджагриха). В роще находятся тайский буддийский храм и бассейн Каранда Танк, в котором совершал омовения Будда. Важным местом для паломников и экскурсантов по буддийским местам является пещера Сап-тапарни, в которой проходил первый буддийский собор. В Раджгире также находятся монастырь Джарасандхаки-Байтхак, большой японский храм ордена Ниппондзан Мюходзи, бирманский храм. Самым священным местом в Раджгире является холм Грид-хракута. Из Мадцакуччи идет канатная дорога к вершине холма Ратна Гири, на котором японскими буддистами была построена ступа Вишва Шанти (Покой мира). На каждой стороне ступы воздвигнуты по четыре золотых статуи, напоминающие о рождении Просветлении, учении и уходе Будды в паринирвану.

В 12 км к северу от Раджгира находятся руины крупнейшего в Индии университета Наланда, уничтоженного мусульманами в 1199 г. В этом месте читали свои проповеди Будда и Махавира. Туристы, посещающие места жизненного пути Будды, приезжают на экскурсию в Наланду. При раскопках в Наланде было обнаружено 6 храмов (чайтья) и 11 монастырей (вихара). В вихарах посетители могут увидеть остатки студенческих келий, лекционных залов, ванных комнат, кухонь, библиотек, складов и колодцев. Недалеко от руин находятся музей, в котором собрана индусская и буддийская скульптура, а также памятник в форме китайского храма. Это сооружение было построено в память о китайском паломнике Сюань Цзане, учившемся в Наланде в VII в.

В Вайшали (шт. Бихар), находящемся в 40 км к северу от столицы шт. Патна, Будда читал проповеди. Здесь он сделал третий поворот колеса Дхармы, поведав учение о природе Будды, а также прочитал свою последнюю проповедь и предсказал свой скорый уход из этого мира. Здесь родился Натапутта Вардхамана (Махавира), основатель джайнизма. В Вайшали также проходил второй буддийский собор. К настоящему времени сохранились лишь колонна царя Ашоки и руины буддийских ступ. В Шравасти (шт. Уттар-Прадеш) Будда провел 25 сезонов дождей. В результате раскопок там были обнаружены остатки древних монастырей и ступ и колонны Ашоки. Одна из ступ отмечает место, где Будда сидел. Здесь также находится колодец, из которого Будда брал воду.

Санкасья (Санкисса) (шт. Уттар-Прадеш) находится на месте, в которое спустился Будда с неба Тушита, где он учил свою мать царицу Майю во время сезона дождей. Сейчас на месте, где Будда спустился на землю, стоит индусский храм, а рядом - современный шриланкийский храм.

Кушинагара (шт. Уттар-Прадеш) привлекает паломников и экскурсантов тем, что здесь Будда покинул свое тело в возрасте 80 лет. Паломники почитают статую умирающего Будды и посещают храм Махапаринирвана.

Другие святые места буддизма в Индии. Имеет смысл сказать несколько слов о буддийском историческом наследии Индии, тем более что эти объекты также посещают паломники. В нескольких километрах к северу от столицы шт. Мадхья-Прадеш Бхопала в Санчи находится буддийская ступа. Это самое древнее из сохранившихся сооружений буддизма в Индии. Ступа в Санчи была построена на месте более старой во II -I вв. до н.э. Она - объект всемирного исторического наследия ЮНЕСКО. В шт. Махараштра находятся пехрамы Аджанты и Эллоры. Буддийские храмы Аджанты содержат замечательные росписи. 29 пещер Аджанты вырублены в скальных породах ущелья, нависшего над протекающей внизу рекой. 5 пещер являются чайтьями, остальные - вихарами19. Пещеры 8; 9, 10, 12 и 13 ранние буддийские. Они более простые и аскетичные. В них не изображается образ Будды, вместо него имеется символ, например колесо Закона. Остальные пещеры (с V в. н. э.) являются махаянскими. Пещера 1 (вихара махаяны) наиболее красива, росписи отображают сцены из прошлых жизней Будды. В Эллоре всего 34 пещерных храма, из них 12 являются буддийскими, 2 - джайнскими и 20 - индусскими. Эмора славится своей скульптурой. Пещерные храмы Эллоры, созданные позднее, чем в Аджанте, отличаются от них размерами и более сложной планировкой. Пожалуй, основной храм Эллоры - индусский храм Кайлашанатха.

В Махараштре есть еще два важных исторических центра буддизма: пещеры Карла и Канхери (см. рис. 5). Пещеры Карла (114 км от Мумбаи) - известный памятник буддийской культуры. Здесь находятся большая чайтья и несколько вихар, иные из которых - в руинах. Ступеньки подъема на 150 м к пещерам были сделаны буддистами древности. Самые интересные сооружения Канхери (32 км к северу от Мумбаи) - две чайтьи.

Амаравати, в 30 км к западу от Виджаявады (шт. Андхра-Прадеш) в свое время была важным центром буддизма тхеравады. Художественная школа Амаравати сильно повлияла на искусство и архитектуру Цейлона, Таиланда и, возможно, Суматры. Здесь находятся остатки ступы, построенной около 2000 лет назад. Недалеко построен музей. В Нагарджунаконде жил Нагарджуна - один из самых известных монахов махаяны, руководивший сангхой на протяжении 60 лет. В свое время она была международным центром буддизма. Сейчас Нагарджунаконда (149 км к юго-востоку от Хайдарабада, столицы шт. Андхра-Прадеш) является островом у правого берега реки Кришна. Были восстановлены в первоначальном виде 9 монументов. На вершине холма расположены в двух группах 14 фрагментов бывших сооружений. Здесь также находится музей.

Центры тибетского буддизма в Индии. В Индии в ряде мест имеются поселения и монастыри тибетцев20. Они находятся в шт. Химачал-Прадеш, Джамму и Кашмир (а точнее в Ладакхе), Уттар-Прадеш, Карнатака, Западная Бенгалия, Орисса и Сикким. Дев-рамсала (шт. Химачал-Прадеш) привлекает паломников - будцц.. стов-тибетцев и не только. Здесь находится резиденция Далай-ламы XIV - главы буддистов Тибета и руководителя тибетского правительства в изгнании. На встречу с Далай-ламой, являющимся большим духовным авторитетом, стремятся паломники из разных стран мира, в том числе из России. Резиденция Его святейшества Далай-ламы находится напротив храма Цуглагкханг. Каждый год в марте Далай-лама читает курс лекций. В это время Дха-рамсала и ее окрестности переполнены паломниками и другими посетителями. В монастыре Намгъял проживают 180 монахов, представляющих различные школы тибетского буддизма. В монастыре Нечунг находится Государственный оракул Тибета. Оракул играет ключевую роль в вопросах поиска инкарнаций каждого Далай-ламы. Женский монастырь Долма Линг занимается благотворительной деятельностью: более 350 тибетских монахинь, бежавших от преследования и насилий в Тибете, получают здесь образование и имеют возможность проживать.

Другими монастырями штата являются Ташиджонг ордена Друкпа Кагью, Шераб Линг, известный тем, что сюда проложили тропу паломники и студенты западных стран с 70-х гг. XX в., Чо Линг, ордена Ньингма и монастырь ордена Сакья. В местечке Ревалсар, называемом тибетцами Цо Пема, маленькое озеро окружено пещерами. Здесь практиковал и творил чудеса великий Гуру Падмасамбхава (Гуру Ринпоче). В этом месте медитируют ламы. В городке Манали проживает община тибетцев и имеются тибетские монастыри, в том числе монастырь Або Ринпоче ордена Кагью.

В Ладакхе (шт. Джамму и Кашмир) находятся старейшие действующие тибетские монастыри (почти все монастыри в самом Тибете были разрушены китайцами). Хемис, Ламаюру, Пхъянг и Тиксе - важные монастыри. Однако эти монастыри - довольно отдаленные, с минимумом удобств, и туда обычно ездит относительно небольшое число туристов.

Монастыри, посещаемые большим количеством иностранных паломников, студентами, приезжающими на курсы медитации, находятся в Западной Бенгалии недалеко от Дарджилинга. Туристам-экскурсантам и паломникам интересно посещать маленький буддийский шт. Сикким. Для въезда в Сикким нужно получить разрешение властей Индии. Среди тибетских монастырей важное значение имеет Пемаянгдзе ордена Ньингма. В монастыре Румтек проживает в изгнании Гуалва Кармапа XVII - глава ордена Кагью-

Карнатака, несмотря на то, что этот штат находится на юге Индии, достаточно далеко от Тибета, имеет тибетские поселения и монастыри. В Мундгоде построены монастыри Дрепунг и Сера ордена Гелуг. Автор сам был свидетелем того, как в монастыре Сера на большой площадке перед одним из храмов собралось большое число монахов (не меньше 200). Они разбились на небольшие группы по несколько человек и начали вести оживленные дебаты на религиозные темы. В Карнатаке находится монастырь главы ордена Ньингма Пенора Ринпоче Намдролинг.

После оккупации Китаем Тибета и репрессий по отношению к его народу Тибет стали покидать также представители религии бон. Религия бон существовала еще до прихода буддизма в Тибет. Сейчас существуют центры бон в изгнании. В Индии в шт. Химачал-Прадеш к югу от столицы Шимлы в местечке Солана расположен один центр бон в изгнании. А главный лама - Тензин Намдак Ринпоче находится в бонском монастыре, расположенном в долине Катманду (Непал) около столицы страны - Катманду.

Буддийские святые места в Непале. Буддийские святые места в Непале можно по географической принадлежности разделить на находящиеся в:

1) равнинных районах (lowlands);

2) предгорных районах (midlands);

3) горных районах страны (highlands).

К первым относятся:

Лумбини;

Тилауракот (Капилавасту);

Святые места в окрестностях Капилавасту;

Рамаграма.

О Лумбини и Капилавасту уже шла речь выше. Ступа Рамаграма находится около Навалпараси.

Во вторые включены религиозные объекты буддизма в:

Катманду - столице страны;

Бхактапуре;

Долине Катманду, в том числе монастыри Тхеравады .

В столице Непала Катманду, в 6,5 км к западу от центра города, находится знаменитая ступа Сваямбхунатх высотой 15 м. Это одно из старейших культовых сооружений Непала, почитаемое также индусами. Ступа Сваямбхунатх представляет собой комплекс храмов, образов будд и бодхисаттв и др. С религиозной точки зрения подняться к ступе пешком - великая заслуга. В центре ступы воздвигнута полусфера, называемая гарбха, символизирующая сотворение проявленного мира. На гарбхе находится квад-Ратная позолоченная тарана. На четырех сторонах тораны изображены пары глаз, символизирующие Ади-Будду. Еще выше расположены уменьшающиеся в размерах золотые круги (чурамани). На вершине сооружения находится шпиль. В Катманду в XVI в. была построена ступа Катхесимбу, которая является копией сту, пы Сваямбхунатх. Тибетцы называют ее «маленькая Сваямбху. натх». Буддисты наряду с индусами почитают комплекс Пашупц. тинатх.

Ступу Бодхнатх также называют Каша чайтья или Каша ступа. Это тибетский комплекс зданий, являющийся одним из самых старых и больших тибетских храмов в мире. Бодхнатх - пункт привлечения паломников-тибетцев. Считается, что здесь находятся останки выдающегося тибетского ламы Каша, который умер здесь во время паломничества. Рядом со ступой построены гомпы (монастыри). В Катманду также находятся ступы Васубандху, Кашъя-па, Махабудда, Чабахил (Чарумати) (впечатляюще красивая), храм Манджушри, храм Джана Бахал, храм Маханкал, вихара Кимдол, вихара Марусатал (Кастхамандар), комплекс Итумбахал с несколькими чайтьями и др.

На холме Нагарджун, в 7 км от Катманду расположена ступа Джамачо. Этот холм так назван, поскольку здесь находится пещера знаменитого буддийского святого Нагарджуны. На холме имеются несколько других природных пещер.

Центром буддизма в Непале является город Патан (в 5 км к юго-востоку от Катманду на другом берегу реки Багмати). Здесь есть большое количество буддийских сооружений и монументов с резьбой и скульптурой, сделанных из глины, камня, дерева и металла. При том, что в Непале в целом преобладают индусы, 2/3 населения Патана - буддисты. Здесь есть монастыри, в том числе разрушенные.

Выдающимися сооружениями Патана являются ступы царя Ашоки - Центральная, Западная, Северная и Восточная. Храм Махабудда построен в индусском стиле (с башней-шикхарой), хотя является буддийским. Этот храм также называют храмом тысячи Будд. Здесь на каждом кирпиче имеется изображение Будды. В Патане также построены храмы Матсьендранатх, Минанатх, вихара Ква Бахал и др. Монастырями являются Чакра Бахал, Наугал Бахал и Hay Бахал.

Город Бхактапур находится в долине Катманду, в 15 км к востоку от города Катманду на высоте 1400 м. В городе много буддийских храмов. В Киртипуре, в 10-12 км от Катманду, царем Ашо-кой построена ступа. В Долине Катманду находится 3 тыс. храмов, как индусских, так и буддийских.

Некоторые паломнические центры в Тибете

Это в первую очередь столица Тибета Лхаса, второй город Тибета - Шигадзе, священные гора Кайлаш и озеро Манасаровар. У тибетцев существует сложившаяся традиция паломничеств.

Существует замечательный фильм о Тибете, снятый группой ученого-востоковеда С. В.Дудко (см. главу 8). В нем показано, как целая деревня из восточного Тибета отправилась в паломничество в Западный Тибет к озеру Манасаровар и горе Кайлаш. Необходимо было преодолеть расстояние в 2500 км. Люди поместились в грузовике. Фактически в это па-домничество направились представители четырех поколений жителей этой деревни - от грудных младенцев до стариков. В одном месте дорога была слишком плохой, и грузовик мог застрять. Люди вышли и прошли 2 км пешком босиком по земле, при этом шел мокрый снег. Сильные паломники несли более слабых на закорках.

В Лхасе находится дворец Потала, бывшая резиденция Далай-ламы. В Лхасе имеются три кольца (круга), по которым совершают обход святых мест буддисты-тибетцы Лхасы и прибывающие паломники. Малый круг проходит по двору главного храма Лхасы - Джокханга, средний круг - вокруг храма Джокханг и включает в себя квартал Лхасы, а также рынок. Поэтому по обе стороны части этого круга находятся торговые лавки и паломники идут прямо через рынок. Большое кольцо охватывает город в его старых границах, включая Поталу.

Гора Кайлаш и озеро Манасаровар находятся близко друг от друга. Интересно, что Кайлаш является священной горой для представителей четырех религий - буддизма, индуизма, джайнизма и древней тибетской религии бон. Причем если буддисты и индусы обходят Кайлаш по часовой стрелке (по ходу солнца), то последователи религии бон - против часовой. Вокруг Каилаша паломники следуют по внешнему и внутреннему кругу. На внутренний крут принято вступать, если паломник прошел по внешнему кругу минимум 12 раз. На внешнем кругу находятся 4 тибетских буддийских монастыря, на внутреннем - 2. Внешний круг представляет собой путь вокруг всей горы Кайлаш длиной около 55 км. Он находится на высоте 4800 - 5600 м.

Тибетцы обходят Кайлаш спортивной ходьбой по внешнему кругу примерно за 30 часов. Они встают за три часа до рассвета, идут весь день и ложатся спать за полночь. Практикуется и обход Каилаша с простираниями (т. е. когда паломники ложатся на землю, поклоняясь этой священной горе), но он займет 1 - 2 недели. Паломники совершают простирание, вытягиваясь на земле в полный рост и вытягивая вперед сложенные ладони. Потом они встают, делают шаг к тому месту, где лежали их ладони во время Последнего простирания, и делают новое простирание. Они также могут делать радиальные простирания в сторону горы Кайлаш между простираниями по периметру маршрута. На ночлег паломников пускают в монастыри, им могут дать прибежище в палаточных лагерях. Но паломник может расположиться на ночлег прямо земле, точнее - на камнях. Для своего пропитания паломник в мешочке за спиной ячменную муку, которую он смешивает с водой. Получается цампа. В мешочке за спиной паломник имеет лишь самое необходимое. На ладони он надевает деревянные дощечки (колодки), чтобы не стереть руки во время простираний Дело в том, что когда паломник из позиции опоры на пять точек (колени, локти и подбородок на земле) вытягивается во весь рост на земле, он скользит руками по поверхности. Нетрудно себе представить, какой трудной задачей является такое паломничество даже для закаленных тибетцев.

С. В.Дудко в частной беседе сообщил автору, что по крайней мере в те дни, когда совершали обход Кайлаша туристы из его группы, они каждый день видели паломников, следующих с простираниями. Иностранные туристы могут совершить обход Кайлаша по внешнему кругу за 2 - 3 дня, они менее подготовлены к таким переходам, чем жители Тибета. Не следует забывать, что этот маршрут осуществляется на большой высоте.

Шигадзе, второй по величине город Тибета, находится на трассе Катманду-Лхаса, которую называют «Friendship Highway» («Шоссе дружбы»). Здесь туристы посещают монастырь Таши лунг-по Панчен-ламы.

С конца 80-х гг. XX в. началось постепенное восстановление некоторых из тибетских монастырей силами и на пожертвования тибетских диаспор.

Тибетские культура, религиозные традиции, духовное богатство вызывают интерес во всем мире. В Москве в октябре 2004 г. прошли презентация Тибетского дома и фестиваль «Тибет: традиции, искусство, философия». Известный голливудский актер Ричард Гир представлял свою персональную выставку под символическим названием «Паломник». На выставке Р. Гир представил свои фотографии, отражающие реальную и очень тяжелую жизнь тибетцев, как сказал сам актер: «Эти фотографии - мое странствие, духовное и физическое, по многочисленным тибетским поселениям гималайского региона, от Занскара до Тибета». Для Р. Гира паломничество - не только «посещение святых мест, но и просто движение, поиск, даже если ты сам не знаешь, чего ты ищешь. Мы все паломники и пилигримы в этой и будущих жизнях...»

Центры буддизма в Японии

Одним из самых почитаемых мест Японии является город Нара. Одно время Нара была столицей Японского государства. В наше время Нару посещает около 3 млн паломников в год. Здесь на территории 525 га находится несколько буддийских и синтоистских храмов и кумирен. Один из них - буддийский храм Тодайцзы. Название храма переводится как «Великий восточный храм». Паломники поклоняются статуе Будды Дайнити (Дайбуцу), являющейся самым большим изваянием Будды в Японии и одним из Крупнейших в мире. Сама статуя Будды имеет высоту 22 м с пьедесталом. Высота фигуры Будды -16м.

Эта статуя - чудо литейного искусства. В VIII в. н.э. на ее изготовление пошло 437 т бронзы, 150 кг золота, 7 т воска, 70 кг ртути и несколько тысяч тонн древесного угля. По преданию, при отливке уникальной статуи были израсходованы все запасы бронзы в Японии.

Зал храма, в котором находится статуя, называется Дайбуцу-дэн - Зал Великого Будды. Храм Тодайцзы - действующий. Перед статуей ежедневно совершается служба. Монахи и паломники читают буддийские сутры, находясь перед статуей.

В Японии существуют паломнические маршруты. Один из них включает посещение 33 буддийских храмов, другой - 88. Маршрут по 88 храмам имеет длину в 1500 км и включает в себя территорию острова Сикоку.

Центры буддизма в Шри-Ланке

В Шри-Ланке имеется несколько центров буддизма. Вначале поговорим о Канди. Этот город расположен в центре страны. В центре города на берегу искусственного пруда стоит буддийский храм Далада Малигава, в реликварии - в нескольких ларцах хранится святыня - зуб Будды. Рано утром, в полдень и после захода солнца посетители храма задерживаются в зале Видения райского блаженства, чтобы посмотреть на реликварии, находящийся во внутреннем святилище.

При храме Далада Малигава устраивается праздник нового урожая риса Ахитсахал. С рисового поля приносят рис, варят его в воде из колодца храма, подносят к священной реликвии, для того чтобы освятить, и потом раздают паломникам и нищим. В августе устраивается двухнедельный праздник-карнавал Эсала Перахера. Праздник достигает своего апогея в августовское полнолуние. Во время праздника реликвию выносят из храма на паланкине и помещают на спину слона. За этим «королевским» слоном в праздничной процессии следуют еще 100 слонов. Участники праздника одеты в традиционные сингальские костюмы. Праздник также сопровождается карнавалами, театрализованными представлениями и народными гуляниями.

Недалеко от Матары стоит храм Вехерехена. Храм интересен тем, что в нем есть подземный Священный зал, стены и потолок которого покрыты изображениями из жизни Будды Шакьямуни с Момента рождения до ухода в нирвану.

В Анурадхапуре находится храм Иссурумуния. Паломниками в этом Храме почитается статуя лежащего Будды. Здесь же растет священное дерево Бодхи (сюда в свое время было привезено молодое деревце из Бодхгаи). Это дерево очень старое. Ветви дерева лежат на железных опорах, само оно обнесено невысокой оградой и украшено флажками с молитвами. Анурадхапура посещается паломниками.

Буддийские религиозные центры в Мьянме

Мьянма интересна тем, что в ней сохранились самобытные народные традиции и культура. В этой стране очень большое число буддийских ступ (пагод). Одни из них были разрушены в результате войн и стихийных бедствий или заброшены, другие продолжают привлекать паломников и экскурсантов. Следует отметить, что непростое внутриполитическое положение в этой стране сильно тормозит развитие въездного туризма. Однако очень богатые культурно-исторические ресурсы могут способствовать развитию в будущем въездного туризма, в том числе его религиозной составляющей.

В Мьянме есть много религиозных центров. Назовем некоторые из них. В столице страны Янгоне находится знаменитая ступа Шу-эдагоун. Ступа - один из крупнейших архитектурных ансамблей Юго-Восточной Азии. К северо-востоку от Янгона находится паломнический центр Пегу. Паломники почитают скульптуру лежащего Будды - самую большую во всей стране. Ее длина - 55 м, высота - 15. В Пегу также стоит пагода Шуэмаудау высотой 115м.

На севере страны находится ее бывшая столица - Паган. В Пагане стоят как «большие», так и «малые» храмы и пагоды. «Большими» являются Швейзигон, Мингалазеди, Швейсандо. Ансамбль пагоды Швейзигон - самый крупный среди построек Пагана. В святилище Швейзигона находятся реликвии буддизма - лобная кость Будды и его зуб. Реликварий Швейсандо содержит волосы Будды. В Пагане воздвигнута белоснежная ступа Махабодхи. Она была в свое время построена по чертежам одноименного храма в Индии. В белоснежном храме Ананда помещены статуи четырех Будд. Будда Гаутама стоит лицом к западу. Перед ним стоят две каменные скульптуры - коленопреклоненный человек (король Тилуин Мая) и худой аскетичный старец (монах Шин Арахан).

В центре страны находится город Мандалай. Он известен тем, что в 1871 г. здесь проходил пятый буддийский собор. Интересно, что между этим собором и четвертым, проходившем на Шри-Ланке, минуло около 1900 лет. Этот собор длился пять месяцев. Во время его сверялись священные тексты буддизма. После этого события была построена уникальная пагода Кутодо. Здесь в камне выполнена своеобразная «книга» буддизма - 729 мраморных плит с выгравированными на них священными текстами буддизма и именами преданных этой религии бирманских королей. Мраморные «страницы» окружают центральную ступу длинными рядами. В Мандалае для бронзовой четырехметровой статуи Будды Махамьямуни построен большой храм Пейаджи. В этом же городе на вершине Мандалайского холма высится скульптура стоящего Будды.

С Рамешова увлекательно описывает свое путешествие к этой статуе. Склоны самого холма были усеяны глиняными черепками. В них превратились кувшины, приносившиеся в дар Будде. Кувшины разбивают, чтобы их нельзя было использовать еще раз. Здесь также - скульптурное изображение темы встреч, побудивших Сиддхартху покинуть царский дворец в поисках истины. Это старец, прокаженный и покойник. Все три фигуры раскрашены. У больного человека выступили ребра, старый немощный человек одет в лохмотья, тело умершего раздирают грифы.

По преданию, сам Будда читал свои проповеди, находясь на вершине Мандалайского холма. Паломники почитают здесь священный след Будды - углубление в скале, выложенное золотыми пластинами и огороженное решеткой. На решетке висят дары посетителей - цветы, ленты, куски ярких тканей [Рамешова, 1987].

В Мьянме в 50-е гг. XX в. была построена Пагода Мира в ознаменование 2500-й годовщины ухода Будды в махапаринирвану.

Религиозные объекты буддизма в других странах Азии

В Таиланде находится более 18 тыс. буддийских храмов и монастырей. Из них более 400 расположены в столице страны Бангкоке. Это храм Рассвета с башней высотой 104 м, храм Изумрудного Будды, храм По и др. На севере страны, в Ватпхратхат-сутхепе недалеко от Чиангмая, находятся знаменитые монастырь и храмовый комплекс. В Республике Корея - монастырь Енджуса близ Сувона (провинция Кёнгидо). В столице Монголии Улан-Баторе расположен буддийский храм, в окрестностях Улан-Батора - монастырь Генден. Во Вьетнаме, стране, известной своим многообразием религий и веротерпимостью граждан имеются буддийские пагоды Мот-Кот (в Ханое), Салой и Винь-Нгием в Сайгоне (Хошимине). Большое количество буддийских монастырей и храмов имеется в Лаосе. Столицу страны Вьентьян даже называют «городом тысячи храмов». В числе храмов города - Фра-Кео, Сисакет и др. Также здесь находится комплекс Тхат Луанг. Центральной ступой комплекса является Локашуламани - Шпиль Мироздания. В ней хранится замурованный волос Будды. Каждый год в 30-й день 12-го лунного месяца (обычно в ноябре) на площади перед Тхат Лу-ангом устраиваются традиционные празднества. Главным элементом праздника является игра тикхи. В столице Камбоджи Пномпене имеются монастырь Пном и Серебряная пагода. На северо-западе страны находится знаменитый комплекс Ангкор Ват, занимающий площадь 260 км2. Наряду с храмом Ангкор Ват комплекс включает в себя около 200 храмов. Внешний облик Ангкор Вата символизирует гору Меру - центр Вселенной в индийской мифологии и буддизме. Ангкор Ват связан с почитанием индусского Бога Вишну. Специалисты отмечают, что Ангкор Ват имеет значение также для буддистов. В Джорджтауне (Малайзия) туристов привлекает пагода 10000 Будд. В Индонезии на о-ве Ява находится храмовый комплекс Боробудур. Боробудур является самым большим монументальным сооружением южного полушария и третьим по величине храмовым комплексом в буддийском и индусском мире после Ангкор Вата и Шуэдаго-уна. Боробудур иногда называют «каменной энциклопедией буддизма». Храмовый комплекс построен на пяти квадратных и трех круглых террасах, уменьшающихся в размере кверху. На самой верхней террасе стоит большая ступа высотой 8 м. Она символизирует священную гору Меру. А всего в комплексе - 500 ступ и 1500 скульптурных изображений, рельефов и буддийских символов.

Паломники следуют по этим восьми террасам путем длиной около 5 км по часовой стрелке. Этот путь символизирует духовное продвижение человека от низших к высшим планам бытия и уровням развития сознания. Паломники следуют мимо статуй сидящих Будд в нишах по краям балюстрад и на круглых террасах. К ступе, расположенной на самом верху (высота комплекса - 34 м), приходят как к высшей ступени постижения.

В Китае (о Тибете, входящем в состав этой страны, мы уже говорили) также имеются буддийские храмы и ступы. Наиболее известными являются храмы Баймасы (Лоян), Дацыэньсы (Сиань), Линъинъсы (Ханчжоу). В Шанхае расположены храмы Чэнхуанмяон Юйфэсы с известной нефритовой статуей стоящего Будды, украшенной драгоценными камнями, пагода Лунхуа. Известными буддийскими монастырями являются Таэрсы (Цинхай), Утасы (Внутренняя Монголия), Юнхэгун (Пекин) и, безусловно, Шаолинь (провинция Хэнань). Монастырь Шаолинь известен своими серьезными практиками цигун, боевых искусств и т.д. Здесь провел часть своей жизни основатель школы Чань в Китае - индийский монах Бодхидхарма (Дамо). В настоящее время в Шаолине продолжаются серьезные, глубокие практические семинары, например цигун под руководством мастера Сюи Миньтана, на которые приезжают духовные паломники из многих стран мира, в том числе из России. Шаолинь также - известный объект экскурсионного показа, его посещают туристы со всего мира. В провинции Хэнань уникальным центром экскурсий и паломничества являются рукотворные гроты Ворот Дракона. На протяжении нескольких веков было построено более 100 тыс. каменных скульптур, рисунков и горельефов.

Буддийские религиозные объекты в современной России

В России с конца 80-х гг. XX в. продолжается возрождение буддизма, в первую очередь среди представителей таких народов, как буряты, тувинцы и калмыки. В последние годы в Бурятии восстановлены более 20 дацанов, а также построены новые. Это Балдан-Брайбун, Гусиноозерский, Тамчинский, Мурочинский.

В Калмыкии, в Элисте, в 1989 г. открылся молитвенный дом. К концу 1995 г. их было уже несколько, в том числе у калмыков Астраханской обл. В 1992 г. в Элисте начато, а в 1996 г. закончено строительство главного храма (Сякюсен Сюмё) буддийского комплекса Геден Шеддуп Чойкорлинг. Внутри находится золоченая статуя Будды. В Элисте построена буддийская ступа Просветления. Внутри нее находится большое молитвенное колесо. На внутренних стенах - росписи на религиозные темы. В Элисте воздвигнут памятник Будде.

В районном центре Ики-Бурул основан единственный в России монастырь (хурул) ордена Ньингма - Падма Цогъе Дорджи Линг.

| | | 4 |

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Буддизм в наше время настолько распространен, что, наверное, в любом уголке нашей планеты найдется человек, который если не исповедует его, то хотя бы явно интересуется им. Эта статья расскажет, в каких странах исповедуют буддизм, а также поведает о его особенностях в зависимости от расположения на карте и национального менталитета.

Буддизм на карте мира

Самая старая из мировых религий появилась еще в середине первого тысячелетия до н.э. За это время она успела укорениться у своих истоков – в Индии, ослабнуть из-за появления там индуизма, «растечься» по всей Азии и донести свои знания, как ручейки, до многих государств в мире.

Еще в IV веке дошел до Кореи. К VI столетию он достиг Японии, а в VII – ворвался в Тибет, где превратился в особое направление философской мысли. Острова Юго-Восточной Азии буддизм покорял постепенно – примерно со II века, и к началу второго тысячелетия получил широкое распространение.

«Взятие» Монголии этой религией длилось долгие века – с VIII по XVI вв., а уже оттуда к XVIII веку она достигла границы России в лице Бурятии и Тувы. В последние два столетия буддийское учение преодолело десятки тысяч километров и заинтересовало жителей Европы и Америки.

Сегодня буддизм стал государственной религией Таиланда, Камбоджи, Бутана и Лаоса. Он во многом затронул жизни людей из большинства стран Азии. По количеству последователей можно составить рейтинг стран:

1. Китай
2. Таиланд
3. Вьетнам
4. Мьянма
5. Тибет
6. Шри-Ланка
7. Южная Корея
8. Тайвань
9. Камбоджа
10. Япония
11. Индия

Помимо этого, последователей Будды много в Бутане, Сингапуре, Малайзии, Бангладеш, Пакистане, Индонезии.

Что любопытно, в каждой стране буддизм принимал свои, не похожие на другие, очертания, появлялись все новые формы этой философии, направления мысли. Это объяснялось народными особенностями, существовавшими там ранее религиями, культурными традициями.

В Европе буддизм распространялся в наиболее крупных и могущественных странах. Здесь еще в начале XX в. появились первые буддийские организации: Германия (1903), Великобритания (1907), Франция (1929). А сегодня в США по числу последователей буддизм может похвастаться почетным четвертым местом, следуя за христианством, иудаизмом и атеизмом.

Существует Всемирное Братство Буддистов, целью которого является распространение и поддержка буддийской мысли в мире. В него входит 98 центров из 37 государств. Местом для штаб-квартиры этой организации выбран Таиланд.

Топ буддийских стран

Даже ученым сложно сказать, сколько буддистов живет на планете. Кто-то называет «скромные» цифры в 500 миллионов, а кто-то говорит, что их количество колеблется от 600 миллионов до 1,3 миллиардов. Все эти люди родом из десятков разных стран. Это было сложно, но мы составили список самых интересных стран-«буддистов».

Индия

Индия открывает этот список благодаря своему статусу родины буддизма. Два с половиной тысячелетия тому назад на северо-востоке этой страны появился принц Сиддхартха Гаутама, и сейчас эти места — сами по себе святыни. Многие буддисты совершают паломничества сюда и будто возвращаются в прошлое.

Здесь, в месте под названием Бодх-Гай с его храмом Махабодхи – Сиддхартха понял, что такое просветление. Вот город Сарнатх – Будда прочитал первую проповедь. Дальше – Кушинагар – и святой достиг полной нирваны. Однако сегодня среди верующего населения Индии доля буддистов составляет меньше одного процента.

Таиланд

Каждый, кто был в Таиланде, знает, какая в стране распространена религия больше всего и как сильно тайцы ее любят. Буддистских , статуй и прочей атрибутики в этой экзотической стране не перечесть.

Буддизм здесь принят как государственная религия. Согласно Конституции, король в обязательном порядке должен быть буддистом.

Тайское направление этой философской мысли еще именуют как «южный буддизм». На уклад жизни людей очень влияет сильная вера в законы кармы. Мужчины обязаны проходить через монашество. В столице – Бангкоке – созданы специальные буддийские университеты.

Шри-Ланка

Легенды гласят, что Будда самолично приплыл на бывший Цейлон для изгнания недобрых духов. Так он зародил здесь новую религию, которую сейчас исповедует больше 60% населения. Даже нынешние достопримечательности и культурные памятники имеют религиозный подтекст.

Вьетнам

Во Вьетнаме правит социализм, и формально главной религией в стране считается ее отсутствие – атеизм. Но среди вероисповеданий буддизм стоит на первом месте: примерно одна десятая 94-миллионного населения так или иначе признает учение махаяны. Сторонники встречаются на юге и насчитывают десятки тысяч.

Тайвань

Основная религия Тайваня – буддизм, его исповедует около 90% населения острова. Но это учение больше похоже на симбиоз с и даосизмом. Если говорить о строгом буддизме, то его придерживается 7-15% людей. Самая интересная особенность тайваньского направления мысли – это отношение к питанию, а именно вегетарианство.

Камбоджа

Историю буддизма в Камбодже можно назвать по-настоящему трагической. Но, забегая вперед, можно сказать, что все закончилось хорошо.

В стране насчитывалось больше трех тысяч буддистских храмов, пока к власти не пришел политический деятель Пол Пот и не устроил «культурную революцию». Ее результатом стало причисление монахов к низшему классу и их последующие репрессии и уничтожение. Немногим из них суждено было спастись.

После того, как была создана Республика Кампучия, все силы властей были брошены на восстановление буддийской религиозной мысли среди населения. В 1989 году она была признана государственной религией.

Китай

В Китае – один из компонентов, наряду с конфуцианством и даосизмом, так называемого Сань Цзяо – «трех религий» – на котором держатся религиозные взгляды китайцев.

В начале 90-х годов прошлого века наблюдался конфликт власти с тибетским буддизмом, который она хотела подавить, занявшись «патриотическим воспитанием» монахов. Сегодня государственные структуры Китая жестко контролируют деятельность религиозных организаций, в том числе и буддистских.

Мьянма

Абсолютное большинство, а именно 90% жителей Мьянмы считают себя буддистами. Это такие народности, как бирманцы, моны, араканцы, и их можно отнести к нескольким школам тхеравады.

Буддийские идеи бирманцев – последователей этих школ – смешиваются с существовавшим ранее культом духов. Махаяну поддерживают в основном китайцы, живущие в Мьянме.

Тибет

Буддизм пришел в Тибет из Индии, и, вобрав в себя идеи и традиции древней тибетской религии бон, прочно укоренился здесь, став основной религией страны. Три основные школы — Гелуг, Кагью и Ньингма — считаются самыми влиятельными.

В середине XX века страну захватил Китай, начались гонения на монахов, многие храмы и монастыри были разорены оккупантами, а Далай-лама XIV со своими сторонниками вынужден был бежать в Индию.

Тем не менее, тибетцы, как живущие на родине, так и бежавшие от китайских властей за границу, бережно хранят и поддерживают буддийские традиции и образ жизни.

Япония

Японский буддизм охватывает большую часть жителей, но он делится на огромное количество направлений и течений. Одни из них взяли в основу буддийскую философию, вторые – чтение мантр, третьи – медитативные практики.

Переплетаясь между собой, они образовывали все новые школы, которые пользуются успехом среди разных слоев населения. Их все можно условно разделить на две группы: классические школы и необуддизм.

Именно японские проповедники, изучающие буддийское учение, наиболее активно несут эти знания в «небуддистский» мир, в первую очередь в Европу и Америку.

Россия

Даже в России идеи буддизма хорошо знакомы, а в таких национальных республиках, как Калмыкия, Бурятия, Тува они и вовсе почти полностью завладели умами людей.

Большинство относится к тибетским школам гелуг и карма кагью. В самых крупных городах – в Москве, Санкт-Петербурге – давно существуют общины буддистов.

Заключение

Буддийское учение за долгие века своего существования полностью изменило сознание евразийского общества. И с каждым днем эта философия расширяет свои границы, в первую очередь – в умах людей.

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Присоединяйтесь к нам в социальных сетях, будем искать истину вместе.

В настоящее время буддизм распространен в Тайване, Таиданде, Непале, Китае, Монголии, Корее, Шри-Ланке, России, Японии. Также тибетский буддизм успешно развитвается в западных странах.

Из Индии буддизм распространился во многие страны Азии, в VII в. пришел в Тибет, где стал основным вероучением. В XIII в. буддизм появился в Монголии.

В XVII в. из Северной Монголии тибетская школа Гелуг проникла в Забайкалье, входящее в состав Российской империи, и получила распространение среди бурят – одного из монгольских племен. Школа Гелуг возникла в Тибете благодаря реформам великого тибетского Ламы Чже Цонкапы (1357–1419) и включает в себя линии передачи Учения Махаяны и Ваджраяны, восходящие к Будде Шакьямуни, йогинам и ученым Индии, и тесно связана с другими школами тибетского буддизма – Кагью, Ньинма и Сакья. В традиции Гелуг большое внимание уделяется изучению философии, логики и их практическому освоению, постепенности тренировки сознания и практике нравственности как основы пути в буддизме. Во всех буддийских традициях нравственность основана на отказе от 10 неблагих поступков (отказ от убийства, воровства, прелюбодеяния, лжи, злословия, внесения раздора, пустой болтовни, алчности, злонамеренности и ложных взглядов).

В Бурятии было построено несколько десятков дацанов, в которых монахи и миряне изучали буддийскую философию, занимались буддийской йогической практикой. Наряду со школой Гелуг в дацанах Бурятии изучали и практиковали другие линии тибетского буддизма. Буддисты Бурятии поддерживали тесные связи с Монголией и Тибетом, ездили учиться, сдавать экзамены и иногда становились настоятелями дацанов и большими Учителями в Тибете. Особенно тесные связи установились с Гоман-дацаном монастыря Дэпун, расположенным близ Лхасы, и монастырем Лавран Ташикьил в Восточном Тибете.

Во времена императрицы Елизаветы Петровны буддизм был официально признан в России. В 1763 г. был утвержден избранный на собрании ширээтэ лам (настоятелей) дацанов Бурятии первый Пандита Хамбо лама Дамба-Даржа Заяев (1702–1777), который являлся главным духовным деятелем, руководителем всех дацанов в Бурятии. Д-Д. Заяев получил образование в Гоман-дацане в Тибете.

Традиционный буддизм школы Гелуг получил распространение в 10 регионах России.

Распространение буддизма шло рука об руку с влиянием индийской культуры, с расширением индийской торговли. Вначале буддизм распространился на Шри-Ланке (Цейлоне). Оттуда буддизм вместе с буддийскими проповедниками попадает в Бирму и Сиам (современный Таиланд), на острова Индонезии. В первом веке он проник в Китай, а оттуда - в Корею и Японию.

Главной страной, где буддизм в форме махаяны расцвет пышным цветом, был Тибет. В Тибет буддизм был занесен в VII веке н.э. В Х1-Х11 веках Тибет покрылся сетью буддийских монастырей, где жило множество монахов - по-тибетски - лам. (Отсюда название тибетско-монгольского буддизма - ламаизм). Он стал центром распространения буддизма в соседние страны. К началу XVII века буддизм распространился и среди западных монголов, в том числе среди калмыков, затем откочевавших на Нижнюю Волгу. Среди бурят буддизм-ламаизм стал усиленно распространяться с начала XVIII века. В это же время он проник и в Туву. Так сложился северный регион влияния буддизма.

Для народов этих стран и территорий Тибет является метрополией, заветной страной. Лхаса, столица Тибета, - священный город, куда отовсюду стекаются паломники-буддисты. Большинство населения этого города составляют монахи. Тибетский язык считается священным у всех северных буддистов. На нем написана обширная религиозная литература: Гаиджур - в 108 томах и комментарии к нему Данджур - в 225 томах. Среди достопримечательностей Лхасы особенно славится дворец далай-ламы, построенный в XVII веке, который поражает тех, кто смог его увидеть, своей величественной красотой: среди долины возвышается холм и на нем громадное белое здание со строгими прямыми линиями, середина его пурпурового цвета, а крыши золотые. Сочетание белого, пурпурно-красного и золота производит удивительное впечатление.

Повседневный культ в ламаизме имеет много особенностей. В нем, к примеру, придается большое значение механическому повторению магических формул. Из них главная звучит так: "0м мани падме хум!", что на русском языке значит - "О сокровище на лотосе!". Эта фраза пишется на камнях, на дорогах, на листках бумаги. Эти листки потом закладываются в особые "молитвенные мельницы - хурде" - такое устройство в виде вертушки. Эти мельницы-вертушки вращаются руками молящихся: каждый поворот равнозначен многократному повторению молитвы. Подобные мельницы могут вращаться силой ветра или воды и владельцу такою устройства не надо самому повторять молитву.

В 1741 году указом императрицы Елизаветы Петровны буддизм был официально признан в России. Для народов Бурятии, Тувы и Калмыкии буддизм, неразрывно соединившийся с их более древними традициями, стал частью национальной культуры. Свободное отправление буддийского культа в России дало ученым возможность соприкоснуться с живыми носителями древнейшей мировой религии, с великим наследием буддийской культуры. В России на рубеже веков возникло свое академическое востоковедение в лице видных ученых с мировым именем В.П.Васильева, И.П.Минаева, Ф.И.Щербат-ского и других. В трудном для нашей страны 1919 году в Петербурге состоялась первая буддийская выставка, организованная С.Ф.Ольденбургом.

Воздействие на богов и духов считалось и считается в ламаизме большим искусством, на обучение которому уходят долгие годы. Обучение это ведется в дацанах-монастырях. Наряду с основными, обязательными для всех лам-монахов курсами, существовала тантрийская школа лам-заклинателей, астрологическая и медицинская школы. Астрологическая школа готовила лам-гадателей, медицинская - лам-медиков.

06 основах тибетской медицины в последние годы часто сообщают средства массовой информации, чаще всего обращая внимание на различные "чудеса". Вместе с тем. тибетская медицина зародилась в глубоком средневековье и вобрала в себя опыт многих поколений. Её основы (в отличие от народного целительства) зафиксированы в письменных источниках. Главный из них - трактат "Чжуд ши" ("Четыре основы") и комментарии к нему. Лекарства тибетской медицины готовятся из многих, порой до нескольких десятков компонентов. Сырье для них трех видов: растительное -- это травы, плоды, кора, коренья: животные - желчь медведя, сердце зайца, кровь лошади, ящерицы и т.д. Третий вид сырья - драгоценные и полудрагоценные камни, руды, соли, кораллы, мумие, янтарь, мрамор и многие другие минеральные и рудные образования. Надо отметить, что ламы-врачеватели учатся своему делу около 20 лет.

В жилищах верующих-ламаистов на почетном месте помещается невысокий шкафчик с полочкой перед ним. Внутри стоят бронзовые, глиняные, деревянные изображения божеств
буддийского пантеона, висят небольшие, писаные на полотне, шелку иди дереве, иконы. На полочке стоят бронзовые чашечки для жертвоприношений, курительные свечи, цветы.

Любое событие в жизни верующего заставляет его обращаться за советом к ламе-гадателю, астрологу. В своих предсказаниях они основываются на принятом в буддизме индийском календаре. В нем годы называются по наименованию знаков зодиакального созвездия-круга: мышь, бык, тигр, заяц, дракон, змея, лошадь, овца, обезьяна, курица, собака, свинья. Эти названия сочетаются с одним из пяти элементов - дерево, огонь, земля, железо, вода. В результате получаются шестидесятилетние циклы, ведущиеся от 1067 года нашего летоисчисления.

Сегодня последователи буддизма в нашей стране проживают в основном в Бурятии, Туве, Калмыкии, в Якутии, Хакассии, в Усть-Ордынском и Агинском национальных округах. Буддийская церковь возглавляется Центральным духовным управлением буддистов. Председатель правления имеет титул "Бандидо-Хамбо-Лама". Его резиденция помещается в Иволгинском дацане, недалеко от Улан-Уде. Всего в России зарегистрировано более 60 буддийских общин. Число их постоянно растет.

Современному человеку европейской ориентации духовного мира, сложно вникнуть глубоко в особенности буддизма. Наш рассказ лишь в общих чертах знакомит с тем огромным комплексом проблем, которые возникают при рассмотрении очень емкого и многогранного понятия, каким является буддизм. Это религия, которая в течении тысячелетий служила и служит жизненным руководством сотням миллионов людей. Возникновение буддизма и сложная его судьба -- закономерный результат существования такого общества, в котором страдание действительно было для подавляющего большинства людей неизменным спутником жизни.

В страны Юго-Восточной Азии началось еще в первые века нашей эры. Однако его распространение и окончательное закрепление заняли еше несколько столетий. Центром южного буддизма является Шри-Ланка. Традиционно считается, что буддизм на юге Азии распространялся в форме хинаяны. На самом деле буддизм шел сюда не только из Индии, но и из Центральной Азии, и из Китая, поэтому он представлен на юге, в том числе и в форме махаяны. Кроме того, здесь буддизм эволюционировал в том же направлении, что и на севере, поэтому различие между двумя его формами со временем стиралось. В I в. до н.э. монахи записали буддийский канон Трипитака и комментарии к нему на языке пали.

Сангха Шри-Ланки традиционно считается хранительницей учения тхеравады (старейшин), и буддийские монахи приезжали сюда дня изучения хранящихся здесь текстов и прохождения высшего обряда посвящения - упасампады. Численность монахов Шри-Ланки превышает 20 тыс. человек. Сангха активно вовлекается в политическую борьбу, происходит дифференциация монашества, основанная на расхождениях идейно-теоретических позиций и партийной принадлежности.

Крупные общины буддистов существуют также в Таиланде, Вьетнаме, Мьянме, Лаосе и других странах. В Юго-Восточной Азии, так же как и в других районах, буддизму предшествовали другие верования, влияния которых буддизм не мог избежать. Иногда это приводило к потере собственной специфики. В пантеон буддизма проникают боги индуизма и рассматриваются как воплощение Будды. В торжественных процессиях по случаю буддийских праздников на равных правах с монахами участвуют и индуистские жрецы. Так же как и на севере, на юге соперничают между собой различные секты и монастыри буддизма. Нередко к этой борьбе примешивались и политические интересы местных правителей. Культ и обряды со временем занимают в хинаяне не меньшее место, чем в махаяне. Так, например, Шри-Ланка покрыта густой сетью дагоб и ступ - сооружений, в которых хранятся мощи Будды или других буддийских святых. Наиболее значительным объектом поклонения является зуб Будды, хранящийся в Канди. Он находится в специально построенном для него храме, в семи вставленных один в другой золотых футлярах, усеянных драгоценными камнями. По преданию, этот зуб был выхвачен из погребального костра Будды одним из его учеников, который хранил его как бесценную реликвию. Затем зуб был помещен в один из буддийских храмов Индии, где находился в течение восьми веков. Когда в Индии началась междоусобная война, реликвию перевезли на Цейлон в город Канди. В XVI в. завоевавшие Цейлон португальцы уничтожили зуб, однако вскоре он вновь объявился. Это чудо объяснили тем. что уничтожен был не сам зуб, а его копия. Предметом поклонения являются также отпечатки стопы Бухты, его волосы, кости и др.

В период колониальной зависимости стран Юго-Восточной Азии буддизм использовался как символ единства нации в борьбе за независимость, для мобилизации верующих на борьбу за национальное освобождение. В последующие годы буддизм становится неотъемлемой частью государственной идеологии.

Для стран Индокитая характерна ориентация верующих на накопление заслуг, а не на достижение нирваны. Это обусловливает роль монастырей как центров общественной жизни на местах, особенно в сельской местности. Функции монашества в этих странах чрезвычайно многообразны. Монах здесь и учитель религии, и человек, с помощью которого верующие накапливают заслуги, и идеал для подражания в моральном плане. Численность монахов велика: один монах приходится на 150-200 верующих. Сангха в этих странах имеет, как правило, сложное иерархическое строение, копирующее государственно-административный аппарат. Бюджет сангхи складывается из подношений и подарков населения, доходов с церковного имущества и правительственных дотаций.

В Таиланде 93% населения страны исповедуют , покровителем и защитником которого выступает тайский король. В стране разрабатываются программы деятельности, направленные на активное вмешательство сангхи во многие сферы общественной жизни. Существует хорошо развитая система религиозного образования. Буддийская и входят в программу обучения в светских учебных заведениях.

В Камбодже более 90% населения придерживаются буддизма. После обретения независимости в 1953 г. буддизм стал государственной религией. Сангха активно сотрудничала с правительством в области , в социально-экономической сфере, возросла монашества. При режиме Пол Пота (1975-1979) сангха была упразднена, монастыри закрыты, отправление культа запрещено. После образования НРК в 1979 г. был взят курс на возрождение буддизма, в 1990 г. буддизм был вновь объявлен государственной религией.

В Лаосе буддизм исповедуют 90% населения. До 1975 г. он был государственной религией, король выступал под покровительством сангхи. После провозглашения в 1975 г. Л НДР гражданам государства была предоставлена свобода вероисповедания. Сангха активно сотрудничает с правительством, местными органами власти, помогая в мобилизации населения на осуществление различных правительственных программ социального развития.

В Мьянме около 70% населения исповедуют буддизм. В 1961 г. буддизм был провозглашен государственной религией. После прихода к власти в 1962 г. военных роль сангхи в обществе была сведена к минимуму. Начиная с 1980-х гг. вновь отмечается тесное взаимодействие между государством и сангхой. выступило покровителем монашеской общины и взяло на себя функции по пропаганде буддизма.

Буддизм в Китае

Время проникновения буддизма в Китай трудно установить. Известно лишь, что во II в. уже занимал прочные позиции. Многое в буддизме противоречило мировосприятию китайцев:

• понимание жизни как страдания и зла;
• праздность удалившихся от мира монахов;
• отсутствие подрывало основную добродетель семейного почтения, свойственную китайцам.

Поэтому потребовалось немало времени, чтобы выработался китайский эквивалент понимания буддизма. По выражению русского исследователя Л.С. Васильева, на протяжении длительного времени происходила китаизация буддизма, которую осуществили знаменитые патриархи.

Дао-ань (312-385) — первый китайский патриарх буддизма, основатель монастыря в Саньяне, он перевел многие тексты Винаячитаки и на основе этих текстов составил образцовый монастырский устав. Дао-ань более всего известен тем, что он основал культ будды грядущего - Майтрейи (Милэфо ), с приходом которого многие поколения китайских буддистов связывали свои надежды на лучшее будущее.

Хуэй-юань (334-417) — второй китайский патриарх буддизма, основатель монастыря Дуньлиньсы. Установил культ будды Амитабы, покровителя «Западногорая», «Чистой земли». Эти культы всегда связывались в Китае с мечтами о светлой жизни и райском будущем. Исследователи считают, что эти идеи возникли в Китае и под влиянием распространяющегося в это время христианства.

В VIII в. становится особенно популярным поклонение бодисатве Авалокитешваре, который принимает в Китае женское обличье богини милосердия и добродетели, покровительницы страждущих и несчастных Гуань-инь. Этот образ можно сравнить с образом Девы Марии в христианских странах.

Одним из самых интересных и глубоких, интеллектуально насыщенных течений религиозной мысли является такое направление китайского буддизма, как чань-буддизм. Возникло это течение в форме эзотерической секты. Название «чань» произошло от санскритского «дхиана » (медитация). Индийская школа дхиаиы призывала своих последователей чаше отрешаться от внешнего мира и погружаться в себя. Целью дхианы было достижение транса в процессе медитации, поскольку только в состоянии транса человек способен достичь прозрения, наподобие Будды.

Согласно легенде чань-буддизм возник в Китае, когда туда в начале VI в. переселился из Индии знаменитый патриарх индийскою буддизма Бодхидхарма. В VII в. после смерти пятого патриарха чань-буддизм распался на две ветви — северную и южную. Представители северной ветви придерживались традиционной точки зрения, согласно которой просветление — это закономерный результат длительных усилий и напряженных раздумий в процессе медитации. Представители южной ветви считали, что просветление достигается в результате внезапного озарения посредством интуиции. Северная ветвь вскоре пришла в упадок и практически заглохла, а южная ветвь стала основой последующего развития секты в ее китайском (чань) и японском (дзэн) вариантах.

Чань-буддизм называют китайской реакцией на индийский буддизм. Учению чань присущи трезвость и рационализм. Его отличительными чертами являются также следующие.

Не следует стремиться к туманной нирване, ведь Истина и Будда всегда с тобой. Как солнце отражается в каждой капле воды, так Будда проявляется в любом дуновении жизни: в пении птиц, в шелесте листьев, в красоте горных хребтов и тишине озер, в сдержанности церемониала и радости медитации, в скромном величии простой физической работы. Кто не видит Будды и Истины в этих проявлениях, тот не сможет их найти нигде и никогда. Нужно уметь жить, познавать жизнь, радоваться жизни, тогда только возможно достижение просветления.

Достичь этого понимания может только свободный от обязанностей и привязанностей человек, готовый отрешиться от мирской суеты и посвятить себя умению и жить только для себя.

Просветление возможно только благодаря интуиции; следовательно, нужно тренировать ее, а от книжного знания отказаться, поскольку оно, загружая ум интеллектуальными догмами, препятствует постижению Истины. Именно в этом смысле следует понимать завет одного из мастеров чань-буддизма: «Убивайте всех, кто стоит на вашем пути! Если вы встретите Будду — убивайте Будду, если встретите патриарха — убивайте патриарха!»; ничто не свято перед лицом великого сосредоточения индивида и внезапного его просветления.

Озарение нисходит на человека внезапно. Еше мгновение назад его не было — и вдруг все стаю понятно. Но неподготовленный человек может не постичь, не принять этого озарения. В чань- буддизме используются различные методы подготовки человека к озарению и искусственного стимулирования озарения.

Самый простой метод — это резкие окрики, толчки и даже удары, которые обрушивали на погруженного в транс, ушедшего в себя человека. Считалось, что именно в этот момент он может получить интуитивный толчок и на него снизойдет озарение.

К более сложным относятся средства стимулирования мысли. Для этого использовались загадки (кит. - гуиьань , яп. - коан): «Каков звук хлопка одной ладонью?», «Обладает ли собака природой Будды?» В таких вопросах нельзя искать формальной логики. Невнятность ответа предполагает подталкивание ученика к самостоятельному его поиску. В ответе часто шифруются ссылки на определенные буддийские сутры, притчи, стихи религиозного или философского характера. Большое значение имеет и многозначность слов, употребляемых в коанах.

Самым сложным методом подготовки к озарению были диалоги-вэньта между мастером и учеником. В процессе этого диалога обе стороны обменивались лишь краткими репликами, зачастую внешне почти лишенными смысла, значение имел лишь внутренний подтекст диалога. Мастер и ученик как бы нас траивались на общую волну, а затем, задав тон и код беседы, начинали диалог, целью которого было вызвать в сознании ученика определенные ассоциации, подготовить его к восприятию интуитивного толчка, озарения.

Чань-буддизм оказал большое влияние на развитие китайской культуры, хотя всегда оставался сравнительно малочисленной эзотерической сектой, располагавшей лишь несколькими монастырями. Подавляющее большинство остальных монастырей и храмов существовали и процветали в Китае вне зависимости от чань-буд-дизма.

Период V-VIII вв. считается «золотым веком» китайского буддизма. В это время Китай был покрыт густой сетью буддийских храмов, пагод и монастырей, в которых были великолепные библиотеки. помещения для собраний и медитаций, кельи для монахов и послушников. Монастыри были святыми храмами, культурными центрами, гостиницей для путников, университетом для жаждущих знаний, укрытием, где можно было отсидеться в смутную пору. Экономические льготы и пожертвования сделали монастырское богатство несметным, а сами монахи уже ничем не напоминали прежних нищих.

К концу VIII в. междоусобная раздробленность в Китае сменяется централизованной империей, что приводит к усилению конфуцианства как главной идеологической силы империи. Усиливающееся конфуцианство начинает беспощадную войну с буддизмом.

Решающий удар был нанесен в 842-845 гг. императором У-цзу- ном, выпустившим ряд антибуддийских декретов. В результате было возвращено в гражданское состояние 260 тыс. монахов, закрыто и ликвидировано 4600 монастырей и храмов, разрушено около 40 тыс. кумирен и пагод, конфисковано несколько миллионов гектаров земли, отпущено около 150 тыс. рабов. Удар был настолько сокрушительным, что никогда больше буддизм не смог восстановить свое влияние в той же мере, даже несмотря на покровительство со стороны монгольских завоевателей Китая в XIII в. Постепенно в Китае сформировалась практика синкретизма, сосуществования трех основных религий: конфуцианства, даосизма и буддизма, на основе которой буддизм занимал не иcключительное, но вполне достойное положение.

Влияние буддизма на развитие Китая весьма значительно. В архитектуре — это строительство многочисленных храмов и пагод, величественных пещерных и скальных комплексов. В скульптуре — это фрески, барельефы, а также круглая скульптура, скульптурное изображение льва, которого до буддизма в Китае не знали. В литературе появляется проза, ранее неизвестная китайцам, воспринимается буддийская философия и мифология. Большое влияние на развитие живописи оказал чань-буддизм с его концепцией Пустоты. Буддийские монастыри долго были главными центрами китайской культуры. Именно буддийские монахи изобрели искусство ксилографии , т.е. книгопечатания, размножения текста с помощью матриц — досок с вырезанными на них зеркальными иероглифами. И наконец, искусство чаепития впервые возникает у буддийских монахов, которые использовали чай как бодрящее средство во время медитации.

Буддизм в Японии

Проникновение буддизма в Японию датируется VI в. По преданию, в это время из Кореи на Японские острова прибыло несколько буддийских монахов, привезших с собой изображение Будды и некоторые священные книги. В Японии того времени различные феодальные кланы боролись между собой за власть, используя при этом религию — как местную, так и вновь появившуюся. В конце VI в. власть захватили представители клана Сога, уже принявшие буддизм. Это способствовало развитию и распространению буддизма в Японии.

В 604 г. была принята первая Конституция - Закон 17статей, в котором вторая статья повелевала населению почитать три буддийские святыни. К 621 г. в Японии насчитывалось 46 буддийских монастырей и храмов, 816 монахов и 569 монахинь. В 685 г. был издан императорский указ, фактически возводивший буддизм в положение государственной религии. Постепенно устанавливалось равноправное положение национальной религии Японии — синтоизма и .

Буддизм укреплял свое положение. Повсюду возводились монастыри, которые становились крупными земельными собственниками. При многих монастырях содержались вооруженные отряды наемных воинов, готовых не только охранять монастыри, но и решать завоевательные задачи. Действительно, в истории Японии разные буддийские секты нередко вступали в вооруженные конфликты.

В середине VIII в. было принято решение о строительстве гигантского храма Тодаидзи в столице Пара. Центральное место в храме заняла 16-метровая фигура будды Вайрочана , покрытая золотом, которое собирали по всей Японии. В IX-XII вв., в период, когда власть императора ослабла и управление осуществлялось регентами из рода Фудзивара, положение буддизма еще более упрочилось. Он стал весьма влиятельной политической и экономической силой. В условиях ожесточенных междоусобии он играл роль арбитра и примирителя, что еще более усиливало его позиции.

Во второй половине XVI в. усилились тенденции к централизации власти. Глава объединительных сил Ода Нобунага предпринял ряд военных операций против буддийской церкви, которую он рассматривал как одну из сторонников раздробленности. В результате некоторые монастыри были разрушены, а десятки тысяч монахов уничтожены. С этого времени буддизм перестал быть решающей политической силой, но не потерял своего влияния как главная идеологическая сила. Во времена сёгуната - XVI-XIX вв. — закрепляется положение буддийской церкви как важной части государственного аппарата. Каждый японец был прикреплен по месту жительства к определенному буддийскому приходу. Государственное положение гражданина оформлялось документом, который выдавапся ему приходским храмом. Посещение храма по определенным праздникам было обязательным. Вся повседневная жизнь человека находилась под контролем приходского священника: без его позволения человек не мог вступать в брак, отправляться в путешествие и т.д. Нарушение религиозной дисциплины могло повлечь за собой изъятие документа.

В XIX в. происходит постепенное развитие буржуазных отношений, благодаря чему сёгунат приходит в упадок, а это, в свою очередь, приводит к ослаблению буддийской церкви. Революция Мэйдзи (1868) уничтожила сёгунат, установила власть императора — микадо и подвергла преследованию буддизм и его духовенство. Было уничтожено большое количество буддийских храмов, часть совместных буддийско-синтоистских храмов были переданы синтоистской церкви, конфискованы земельные владения буддийской церкви. Была проведена реформа, в ходе которой прописка в буддийских приходах была заменена пропиской в храмах синтоистских. Однако подобные изменения были враждебно встречены народными массами, в сознание которых буддизм пустил глубокие корни. В результате реформа была отменена, и отныне прописка производилась в том храме, который существовал в данной местности. В 1889 г. была принята конституция, которая провозгласила принцип свободы совести. Буддизм опять был легализован, но теперь уже на равных правах с синтоизмом. Буддистская церковь отныне могла существовать, только доказывая свою лояльность правительству, государству и свою готовность проповедовать культ императора.

Как и в других странах, буддизм в Японии распространялся в виде многочисленных направлений и сект. В дальнейшем одни из них исчезали, другие возникали или проникали из других буддийских стран.

Одной из первых в VIII в. возникла и набрала силу секта Кэгон, которой принадлежал столичный храм Тодайдзи. Главное направление ее деятельности — объединение религий, сближение, синтез буддизма с синтоизмом. Опираясь на принцип хондзи суидзяку, сущность которого сводилась к тому, что синтоистские божества рассматривались как различные перевоплощения будд и бодисатв, секта заложила основу принципа «ребусинто» - двойного пути богов, благодаря которому буддизм и синтоизм должны были слиться в единое целое.

Секта Сингон (от санскр. — «мантра») — пришла из Индии в начале IX в. Ее основатель Кука и сделал основной акцент на культ будды Вайрочана, воспринимавшегося как символ космической Вселенной. Большое значение придавалось символике — графическим изображениям космоса -мандолам, через которые человек приобщался к Истине, достигал просветления и спасения. Эта секта также внесла большой вклад в развитие принципа ребусинто, объявив главных японских богов аватарами или воплощениями различных будд и бодисатв. Так, богиня Аматэрасу рассматривалась как аватара будды Вайрочана. Божества гор также рассматривались как аватары будд, и это учитывалось при строительств там храмов и монастырей.

В эпоху регентства возникают новые секты, влияние многих из них сохранилось до наших дней. Секта Дзёдо (от кит. — «чистая земля») возникла в XII в. под влиянием китайского учения о Западном рае и его владыке — будде Амитабе. Основатель секты в Японии Хонэн упростил вероучение буддизма, сделав его более доступным для простого народа. Он ввел практику бесчисленного повторения одного слова «Амида», что должно было привести верующего к спасению. Фраза «НамуАмида буцу » (О будда Амитаба) стала мистическим заклинанием, которое первые последователи секты повторяли до 70 тыс. раз в сутки. Это подкреплялось совершением добродетельных поступков: переписыванием сутр, жертвованием на храмы, на статуи и др. Со временем культ Амиды принял более спокойные формы, количество его последователей возросло и в настоящее время составляет почти 20 млн человек.

Секта Нитирэн (XIII в.) получила свое название от имени основателя. Он также стремился упростить буддизм. В центре поклонения секты был сам Будда. Будда существует во всем, в том числе и в самом человеке. Рано или поздно он обязательно проявит себя. Эта секта была непримирима по отношению к другим религиозным направлениям, однако достаточно лояльна по отношению к государству.

Наиболее известной сектой стало учение Дзэн, прототипом которого был китайский чань-буддизм. Дзэн проник в Японию из Китая на рубеже XII-XIII вв. преимущественно в его южной форме. Проповедник идей этой школы Догэн внес существенные изменения в ее принципы. Главным нововведением было признание авторитета учителя. Учитель санкционировал право ученика на наследование авторитета учителя и традиций его школы. Школы при дзэнских монастырях, в которых практиковалась жесткая дисциплина, стремление приучить человека настойчиво добиваться цели и быть готовым ради этого на все, стали очень популярны. Эти школы импонировали сословию самураев, так как поддерживали культ меча и готовность умереть за господина. Дзэн-буддизм во многом определил кодекс чести самурая - бусидо (путь воина), который включает сепуку - самоубийство во имя чести и долга. Это распространялось не только на мальчиков, которых с раннего возраста учили разным способам применения харакири, но и на девочек, которым в день совершеннолетия отцы дарили специальный кинжал, дчя того чтобы они могли заколоться в случае угрозы их чести и достоинству. Смысл жизни самурая, определяемый бусидо, заключался не в достижении нирваны, а в том, чтобы быть стойким и преданным, чтобы твое имя осталось в веках.

Но не только благодаря жесткости дзэн-буддизм оказал влияние на развитие японской культуры. Гораздо большее значение имело то, что он ориентировал людей на получение радости от всех проявлений жизни, на умение наслаждаться каждым мгновением бытия. Влияние дзэн-буддизма проявлялось в искусстве интерьера, изысканности одежды, искусстве составления букетов - икебана, чайной церемонии - та но ю. Японская живопись, литература, театр, архитектура, в том числе парковая, несут на себе отпечаток влияния дзэy -буддизма.

Новые секты появляются в Японии и в XX в. В 1930 г. па базе секты Нитирэн образовалась секта Сокка-гаккай , которая быстро приобрела большую популярность. В основе ее лежит идея объединения отдельных элементов всех религий, существующих в Японии. Ритуальным центром Сокка-гаккай стал главный храм - Тай-сэкидзи. Считается, что мандала этого храма обладает чудодейственной силой. Обладание ее копией и произнесение заклинаний якобы обеспечивают спасение и земное процветание. Каждая семья, обладающая копией, автоматически зачисляется в члены секты. Секта имеет значительное влияние на , ее интересы представляет в парламенте собственная партия. В настоящее время деятельность секты направлена на борьбу за улучшение жизни городского населения и демократические преобразования.

Криминальную известность получила секта ЛУМСенрикё. Она была создана в 1987 г. японским предпринимателем Тидзуо Маиу- мото , получившим известность под именем Сёко Асахары. Основатель секты утверждал, что, используя древние практики и новейшие методы, можно привести человека к просветлению менее чем за два года. Он провозгласил также, что I августа 1999 г. наступит Армагеддон — третья мировая война — и к этому событию необходимо подготовиться. В ходе этой «подготовки» адептами секты были осуществлены террористические акты в разных городах Японии, после которых Сёко Асахара и другие преступники были арестованы, а секта запрещена.

В России существовали отделения этой секты, которые вели активную пропаганду своих идей. После событий в Японии российские власти запретили деятельность секты. В последнее время стала появляться информации о том, что члены секты опять заявляют о себе.

Хотя в буддизме никогда не было миссионерского движения, учения Будды широко распространились на территории Индостана, а оттуда по всей Азии. В каждой новой культуре методы и стили буддизма менялись в соответствии с местным менталитетом, но основные принципы мудрости и сострадания оставались неизменными. Тем не менее, в буддизме так и не сложилось общей иерархии религиозных авторитетов с единым верховным главой. В каждой стране, куда проникал буддизм, возникали свои собственные формы, религиозная структура и духовный лидер. В настоящее время наиболее известным и уважаемым в мире буддийским лидером является Его Святейшество Далай-лама Тибета.

Существует две основные ветви буддизма: хинаяна , или Умеренная колесница (Малая колесница), основное внимание которой направлено на личное освобождение, и махаяна , или Обширная колесница (Великая колесница), основное внимание которой направлено на достижение состояния полностью просветленного Будды с тем, чтобы наилучшим образом помогать другим. У каждой из этих ветвей буддизма есть свои собственные течения. В настоящее время сохранились три основные формы: одна форма хинаяны, известная как тхеравада , распространенная в Юго-Восточной Азии, и две формы махаяны, представленные тибетской и китайской традициями.

В III веке до н. э. традиция тхеравада проникла из Индии в Шри-Ланку и Бирму, а оттуда - в провинцию Юньнань в Юго-Западном Китае, Таиланд, Лаос, Камбоджу, Южный Вьетнам и Индонезию. (прил.1) Вскоре можно было обнаружить группы практикующих буддизм индийских торговцев на берегах Аравийского полуострова и даже в египетской Александрии. Другие формы хинаяны проникли с тех пор на территорию современных Пакистана, Кашмира, Афганистана, восточного и прибрежного Ирана, Узбекистана, Туркменистана и Таджикистана. В те времена это была территория древних государств Гандхара, Бактрия, Парфия и Согдиана. Отсюда во II веке н.э. эти формы буддизма распространились в Восточный Туркестан (Синьцзян) и далее в Китай, а в конце XVII века - в Киргизию и Казахстан. Позже эти формы хинаяны были объединены с некоторыми из учений махаяны, также пришедшими из Индии. Таким образом, махаяна в конечном счете стала преобладающей формой буддизма на большей части территории Центральной Азии.

Китайская форма махаяны позднее распространилась в Корею, Японию и Северный Вьетнам. Начиная примерно с V века, еще одна ранняя волна махаяны, смешанная с шиваитскими формами индуизма, проникла из Индии в Непал, Индонезию, Малайзию и некоторые районы Юго-Восточной Азии. Тибетская традиция махаяны, которая, зародившись в VII веке, вобрала в себя все историческое развитие индийского буддизма, распространилась по всему Гималайскому региону, а также в Монголию, Восточный Туркестан, Киргизию, Казахстан, северную часть Внутреннего Китая, Маньчжурию, Сибирь и Калмыкию, расположенную на побережье Каспийского моря в европейской части России.(лит.1)

Как распространялся буддизм?

Распространение буддизма на большей части территории Азии было мирным и происходило несколькими путями. Пример показал Будда Шакьямуни. Будучи в первую очередь учителем, он путешествовал в соседние царства, чтобы делиться своими озарениями с теми, кто был восприимчив и заинтересован. Более того, он наставлял своих монахов идти по миру и разъяснять его учения. Он не просил других осуждать или отказываться от их собственной религии и переходить в новую, поскольку не стремился основать свою собственную религию. Он лишь пытался помочь другим преодолеть несчастье и страдание, созданные ими самими из-за их недостатка понимания. Позже поколения последователей были вдохновлены примером Будды и делились с другими теми его методами, которые они сами считали полезными в своей жизни. Таким вот образом повсюду распространилось то, что сейчас называют «буддизмом».

Иногда этот процесс развивался естественно. Например, когда буддийские торговцы оседали в новых местах или просто поcещали их, некоторые из местных жителей проявляли естественный интерес к верованиям иноземцев, как это произошло с проникновением ислама в Индонезию и Малайзию. Такой процесс распространения буддизма происходил на протяжении двух столетий до и после нашей эры в странах, расположенных вдоль Шелкового пути. Узнавая больше об этой индийской религии, местные правители и население начинали приглашать монахов в качестве советников и учителей из тех регионов, откуда прибыли торговцы, и таким образом в конечном счете перенимали буддийскую веру. Другой естественный способ состоял в медленном культурном поглощении покоренного народа, как в случае с греками, ассимиляция которых в буддийском сообществе Гандхары, располагавшейся на территории современного центрального Пакистана, происходила на протяжении столетий после II века до н.э. Тем не менее, чаще всего распространение происходило главным образом благодаря влиянию могущественного правителя, лично принявшего и поддерживающего буддизм. В середине III века до н.э., к примеру, буддизм распространился по всей северной Индии благодаря личной поддержке царя Ашоки. Этот великий основатель империи не заставлял своих подданных перенимать буддийскую веру. Но его указы, высеченные на железных колоннах устанавливавшихся по всей стране(прил.2), побуждали его подданных вести этический образ жизни. Царь сам следовал этим принципам и тем самым вдохновлял других перенимать учения Будды.

Кроме того, Царь Ашока активно способствовал распространению буддизма за пределами своего царства, отправляя миссии в удаленные районы. В некоторых случаях он делал это в ответ на приглашение иностранных правителей, таких как король Шри-Ланки Тишья. В других случаях он по собственной инициативе посылал монахов в качестве дипломатических представителей. Как бы там ни было, эти монахи не оказывали давления на других, стремясь обратить их в буддизм, а просто делали учения Будды доступными, позволяя людям выбирать самостоятельно. Это подтверждается тем фактом, что буддизм вскоре укоренился в таких районах, как Южная Индия и юг Бирмы, в то время как нет никаких свидетельств о каком-либо незамедлительном эффекте на другие районы, например на греческие колонии в Центральной Азии.

Другие религиозные правители, например монгольский властитель XVI века Алтан-хан, приглашали буддийских учителей в свои владения и провозглашали буддизм государственной религией, чтобы объединить свой народ и укрепить свою власть. При этом они могли запрещать некоторые практики не-буддистов, местных религий и даже преследовать тех, кто им следует. Однако подобные деспотичные меры имели в основном политические мотивы. Такие амбициозные правители никогда не принуждали своих подданных перенимать буддийские формы веры или поклонения, потому что такой подход не характерен для буддийской религии.

Если даже Будда Шакьямуни говорил людям не следовать его учениям лишь руководствуясь слепой верой, а сначала тщательно проверить их, насколько в меньшей степени люди должны согласиться с учениями Будды под ринуждением ревностного миссионера или указа правителя. Так, например, когда Нейджи Тойн в начале XVII столетия н.э. пытался подкупить восточно-монгольских кочевников следовать буддизму, предлагая им домашний скот за каждый выученный ими стих, люди пожаловались верховной власти. В итоге этот навязчивый учитель был наказан и изгнан. (лит. 11)

Специфика буддизма в том, что он вмещает в себя черты мировой религии как открытой системы, так и черты национальных религий - закрытых систем, о которых принято говорить, что они могут быть «впитаны только с молоком матери». Это обусловлено исторически, в буддизме шли параллельно два процесса:

• -распространение в разных странах больших традиций (Хинаяны, Махаяны и Ваджраяны), единых для буддистов всего мира, с одной стороны,
• -и возникновение национальных форм бытовой религиозности, продиктованных конкретными условиями жизни и культурными реалиями, с другой.

Государственные и национальные формы буддизма часто становились одним из важнейших факторов этнической самоидентификации народа, как это произошло у тайцев, неваров, калмыков, бурят и в меньшей степени тувинцев. В полиэтнических странах, например, в Россия, буддизм предстает во всем своем многообразии традиций и школ как мировая религия.

Именно об этом свойстве буддизма облекать Большие традиции в самые разные национальные культурные формы без утраты сути Учения, тибетцы говорят, что Учения Будды подобны алмазу, когда тот лежит на красном фоне, то становится красным, когда на синем - синим, при этом фон остается фоном, а алмаз - все тем же алмазом.

Но не стоит заблуждаться.

Существует некий стереотип буддизма как религии абсолютно бесконфликтной и пацифистской -- стереотип, созданный западными либералами в противовес авраамическим религиям, история которых, напротив, переполнена примерами легитимации насилия и «партийной» ангажированности. Есть также стереотип буддийской отрешенности, неотмирности -- а значит, и невовлеченности в политическую жизнь. Любой человек, хотя бы немного изучавший историю буддизма, может легко опровергнуть эти стереотипы множеством примеров и легитимации насилия, и вовлеченности в политические конфликты. (классический пример -- ланкийские хроники начала нашей эры) (лит. 4)

Главной же страной, где наиболее пышным цветом распустилось учение махаяны, был Тибет. В Тибет буддизм был впервые занесен в VII в. н. э., и по чисто политическим мотивам. Страна переживала тогда переход к классовому общественному строю, и объединитель Тибета князь Сронцзян-гомбо испытывал необходимость идейно закрепить объединение. Он завязал сношения с соседними странами - Индией (Непалом) и Китаем. Из Непала были заимствованы письменность и буддистское вероучение. По позднейшей легенде, сам Сронцзян был воплощением бодисатвы Авалокитешвары. Но буддизм проник в Тибет вначале в форме хинаяны и долгое время оставался чуждым народу, придерживавшемуся своих древних шаманских и родовых культов (так называемая "религия бон", или "бонбо"); буддизм был религией лишь придворных кругов.

С IX в. буддизм начал распространяться в народе, но уже в махаянистской форме. Проповедником его был Падма-Самбава, который вместе со своими сторонниками широко практиковал магические обряды, заклинания духов, гадания. Эти миссионеры буддизма щедро пополняли буддистский пантеон местными божествами, проповедовали рай Сукавати для праведных и страшный ад для грешников. Все это облегчило принятие новой религии народными массами, да и власти усиленно поддерживали ее. Однако в Тибете была сильна и антибуддистская партия, опиравшаяся на старую родоплеменную знать. В начале X в. (при царе Лангдарме) буддизм подвергся преследованиям. Борьба все же кончилась победой буддистов, которые, устроив заговор, в 925 г. убили Лангдарму (в позднейших буддистских верованиях он изображается страшным грешником и еретиком). Полную же победу одержал буддизм в Тибете в XI в., когда в нем усилилось новое течение -- тантризм.

В глубине традиции религиозный подвиг буддийского отшельника и праведника всегда резонировал воинственными метафорами («война со злом», «война с иллюзорным миром») и прочно срастался с открыто военизированными явлениями, такие как, например, боевые искусства или самурайский кодекс бусидо, связанные с традицией чань/дзен (что особенно проявилось в открыто милитаристской интерпретации дзена в в Японии первой половины XX-го века); или традиция текстов «Калачакра-тантры», допускавшая, в качестве ответа на агрессию, превращение внутренней, духовной борьбы во внешнюю (что напоминает соотношение «внутреннего» и «внешнего» джихада в исламе); были и другие похожие примеры.(Следует вспомнить военизированное монашество в истории Кореи, Японии и Тибета; некоторые эпизоды истории тхеравадинских стран, такие как войны древних сингальских царей, описаннные в хрониках «Махавамса» и «Дипавамса», относящихся к первым векам новой эры.(лит11) Относительно «священной войны» в буддизме, И все-таки понятие «священной войны» в том же смысле, как мы встречаем его в истории авраамических религий -- активное насилие по уничтожению «неверных» и утверждению религиозной монополии, связанное с воинственным миссионерством -- в буддизме отсутствует.

Именно в силу этих генетических причин мы не видим в буддийском мире патологических антимодернистских надрывов. Точно также, в буддизме нет и не может быть организованного жесткого анти-глобализма, институционально поддерживаемого авторитетом религиозных лидеров, как, например, в исламе или в российском православии. В отличие от ислама, буддизм более локален и диффузен и никогда не был сколько-нибудь жестко связан со светской властью, поэтому его анти-глобалистский ответ не структурирован, не принимает жестких организационных форм и не может служить основой транснациональных вооруженных групп: буддийская Аль-Каида кажется нонсенсом. (лит. 5)