Священномученик Климент - Апостол от 70-ти, четвертый епископ (папа) Рима родился в очень знатной семье, состоявшей в родстве с императорской фамилией. Будучи разлучен в младенчестве с родителями и братьями, он вырос среди чужих людей. Как и все знатные римские юноши, Климент получил блестящее образование, но светские науки его не увлекали. Едва став совершеннолетним, он покидает Рим. В Святую Землю, в Палестину, где жил и страдал Христос и проповедуют его Апостолы - вот куда влечет юного Климента.

Приехав в Александрию, он слушает проповеди ученого благовестника Варнавы и становится горячим приверженцем нового учения. По прошествии некоторого времени Климент в своих странствованиях встречает апостола Петра, принимает от него святое крещение, становится одним из его ближайших учеников (Филипп IV. 3). Евангельская проповедь помогла Клименту чудесным образом обрести свою семью, которую он считал погибшей: среди учеников первоверховного апостола оказываются два его брата-близнеца, чуть позже он находит родителей. Надо ли говорить, что вся семья после этого приняла христианство и стала проповедовать спасительное учение.

Незадолго до своей мученической кончины апостол Петр рукополагает Климента во епископа. После смерти св. Петра, св. Лина и св. Анаклета, с 92 по 101 год Римским епископом является апостол Климент. Добродетельная жизнь и святительский подвиг Климента являли благотворный пример для гордых римских граждан, многие из которых стали последователями Христа. Житие сщмч. сохранило нам пример того, как однажды на праздник Пасхи после проповеди апостола крестилось сразу 424 человека, среди которых были представители всех римских сословий - от рабов до членов императорской семьи.

Обеспокоенные успехами христианского иерарха, язычники донесли о нем императору Траяну, обвинив святителя в неуважении к римским богам. Разгневанный император велит изгнать Климента из столицы, приговорив его к ссылке. Многие из учеников апостола последовали за ним в Инкерманские каменоломни, находящиеся недалеко от Херсонеса Таврического, предпочитая добровольную ссылку разлуке с духовным отцом.

Инкерманские каменоломни были традиционным местом ссылки христиан. Нелегкая жизнь подвижников была особенно тяжела из-за отсутствия питьевой воды. По молитве святителя Климента, Ангел Господень, явившийся в виде Агнца, указывает место источника. Это чудо привлекло к святителю Клименту множество людей. Слушая ревностного проповедника, сотни язычников обращались ко Христу. Каждый день крестилось по пятьсот и более человек. Там же в каменоломнях был вырублен храм, в котором он проповедовал. В 101 году священномученик Климент был умерщвлен по приказу императора; его утопили, бросив в море с грузом на шее. Климент прославился многими чудесами, череда которых не прекратилась и после его кончины. По молитвам его верных учеников - Корнилия и Фивы и всего христианского населения Херсонеса море отошло, и они нашли на дне, в нерукотворной «Ангельской » церкви нетленное тело своего учителя. После этого, каждый год в день мученической кончины Климента море отступало и в течение семи дней люди молились у мощей праведника.

Так было до начала IX века. В это время мощи стали недоступны, море не отступало. В начале 60-х годов IX века мощи чудесным образом появились на поверхности моря, этому предшествовала соборная молитва Херсонесского духовенства и пришедших в город ученых проповедников - Константина-философа и его брата Мефодия. Константин-философ считал, что сщмч. Климент покровительствует его миссионерской деятельности и делу просвещения славянских народов. Как показало время, это действительно было так. Когда через несколько лет братья принесли к папскому престолу переведенные на славянский язык и написанные славянскими письменами богослужебные книги, навстречу им вышел сам папа Адриан, узнав о том, что они принесли в Рим мощи их святого соотечественника - апостола Климента. Во многом благодаря принесенным мощам миссия моравских братьев закончилась удачно: славянские книги были освящены папой и в святом городе впервые на богослужении наряду с латынью зазвучала славянская молитва. Это было равносильно чуду! В Западной церкви в ту пору была распространена так называемая «трехъязычная» ересь, когда только три языка считались богослужебными: древнееврейский, греческий и латынь. Константин, придя в Рим, постригся в монахи, приняв имя Кирилл, и вскоре умер. Памятуя о заслугах просветителя перед престолом Св. Петра, его по настоянию папы Адриана хоронят в церкви Св. Климента.

Крестившись в Херсонесе, князь Владимир Святой переносит часть мощей сщмч. Климента (голову) и мощи св. Фивы, его ученика, с собой в Киев, положив их в Десятинной церкви в приделе во имя сщмч. Климента. Таким образом, мощи сщмч. Климента были первой христианской святыней, появившейся на Руси. Этим-то и была вызвана его исключительная популярность на Руси.

С началом процесса канонизации древнерусских святых ситуация изменилась: наиболее почитаемыми становятся древнерусские подвижники и мученики.

После закрытия в 1935 году Климентовского храма там был размещен филиал Российской государственной библиотеки, что, наверное, тоже можно считать не случайным совпадением. Покровительствующий славянской книжности Климент сохранил под сводами своего храма церковные книги из монастырских и частных собраний. Годы лихолетья не нанесли существенного вреда зданию храма и иконостасам, сохраненным заботами сотрудников библиотеки.

Крымский полуостров, чья территория совпадает ныне с Симферопольской и Крымской епархией, является самым первым из регионов нашего Отечества, где еще в I веке по Р.Х. прозвучала первая христианская проповедь. Тогда здесь побывал святой апостол Андрей Первозванный, который затем отправился вверх по Днепру и предсказал появление на берегах этой реки великого христианского града – Киева. Преемником апостола Андрея в миссионерском служении на Крымской земле стал святой Климент. В этом году исполнилось 1910 лет со дня мученической смерти и 1150-летие со дня обретения его мощей святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием.

Став, по благословению самого святого апостола Петра, епископом Рима, он был сослан за исповедание веры Христовой в Крым, который был тогда окраиной Римской империи. Но и на чужбине святой Климент продолжал обращать ко Христу множество людей, за что по императорскому приказу был утоплен в море вблизи Херсонеса.

Развалины этого древнего города и доселе возвышаются на окраине нынешнего Севастополя. В IX веке святые равноапостольные Кирилл и Мефодий обрели мощи мученика, а после своего крещения в Херсонесе великий киевский князь Владимир перенес честную главу святого Климента в Киев. Прошло девятнадцать веков с того момента, когда святой Климент засвидетельствовал свою пламенную веру в Спасителя подвигом мученичества и стал небесным ходатаем за нас пред Господом.

Приняв крещение от первоверховного апостола Петра, святой Климент стал его учеником и постоянным спутником

Священномученик Климент Римский подвизался на благословенной земле Тавриды, спустя 30 лет после апостола Андрея Первозванного, и внес вклад в дело становления христианства в Крыму. Святой Климент родился в Риме в период его античного расцвета, в знатной и богатой семье. Имея незаурядные способности, он получил блестящее образование. Многие жизненные пути открывались юному Клименту. И многие соблазны древней столицы мира – почести, богатства, развлечения. Все это было нормой жизни знатных патрициев, и этого вожделели честолюбивые юноши. Но не этого искал святой Климент.

Когда весть о Христе и Его Крестном Подвиге достигла Рима, Климент оставил дом, родных, друзей и отправился в те места, где проповедовали апостолы, чтобы встретиться с самовидцами Слова. Прибыв в Палестину, он принял крещение от первоверховного апостола Петра, стал его учеником и постоянным спутником. Вместе с ним он возвратился в Рим, куда апостол Петр волею Божьей был направлен для завершения своего земного поприща.

«… отправить на вечную каторгу в каменоломни Тавриды»

Незадолго до своей мученической кончины апостол Петр рукоположил Климента во епископа Рима. Добродетельная жизнь, милосердие и молитвенный подвиг святого Климента обратили многих его сограждан ко Христу.

Однажды, в день Пасхи, им были крещены сразу 424 человека; среди них были люди всех сословий – рабы и свободные, плебеи и патриции и даже члены императорской фамилии. Донос об этом немедленно поступил к императору Траяну (98-117), лютому гонителю христиан. По его повелению святой Климент был отдан под суд. Суд предъявил ему стандартные в отношении христиан обвинения: во-первых, в святотатстве, во-вторых, в оскорблении его величества императора и, в-третьих, в чародействе.

Доказать вину святого Климента суд не мог, но по приказу императора вынес ему суровый приговор – лишить всех прав, состояния и отправить на вечную каторгу в каменоломни Тавриды. Вместе с ним были сосланы большинство его учеников, а многие другие последовали за ним добровольно, предпочтя каторгу разлуке с духовным отцом.

Слушая ревностного проповедника, сотни язычников обращались ко Христу

Прибыв на место ссылки, в Крым, святитель Климент «... обрете тамо паче двух тысящ христиан». Это огромная по тем временам (конец I века по Р.Х.) православная община состояла частью из тайных христиан, обращенных в веру еще апостолом Андреем, а частью – из ссыльных каторжников, которые содержались и работали в каменоломнях в очень тяжелых условиях, практически не имея воды. Видя их страдания, святой Климент помолился вместе с осужденными, и Господь в образе Агнца явил ему место источника, из которого излился целый поток. Это чудо привлекло к нему множество людей.

Слушая ревностного проповедника, сотни язычников обращались ко Христу. По свидетельству Метафраста, каждый день принимали крещение по 500 и более человек. В каменоломнях был вырублен храм, в котором святой Климент священнодействовал. А всего в этот период в окрестностях Херсонеса Таврического было сооружено 75 небольших по современным понятиям, в основном домовых храмов, которые святой Климент освятил. Апостольская его деятельность в Крыму стала известна Траяну и вызвала страшный гнев императора. По его приказу поздней осенью 101 года священномученик был утоплен. С якорем не шее, он был брошен в воды бухты, которая сейчас называется Казачьей. Скорбь охватила всех христиан.

Мощи святого Климента стали недоступны для поклонения на целых 50 лет

По молитвам всего народа и верных учеников святителя Корнилия и Фивы море отступило, и люди нашли на дне нерукотворную часовню («Ангельскую церковь»), а в ней – тело своего пастыря. С тех пор ежегодно в день мученической кончины священномученика Климента море отступало, и в течение семи дней христиане могли поклоняться его нетленным мощам.

Только в IX веке, в царствование Константинопольского императора Никифора (802-811) по Божьему попущению мощи святого Климента стали недоступны для поклонения на целых 50 лет.

Обретение мощей мученика святыми равноапостольными Кириллом и Мефодием

Но при императоре Михаиле и его благочестивой матери Феодоре (855-867) Херсонес посетили равноапостольные учителя словенские Кирилл и Мефодий. Они побудили епископа Херсонеского Георгия к соборной молитве об открытии мощей святого Климента. После соборного служения на берегу моря и усердной молитвы святых Мефодия и Кирилла, прибывшего с ними из Цареграда духовенства и херсонеситов, в полночь на поверхности моря чудесно появились мощи святого Климента. Их торжественно положили в церкви святых апостолов. Часть мощей была перенесена святыми Кириллом и Мефодием в Рим, на родину священномученника, а честная глава его впоследствии была перенесена святым равноапостольным князем Владимиром, крестителем Руси, в Киев и положена вместе с мощами святого Фивы, ученика священномученика Климента в Десятинной церкви, где был устроен придел во имя святого Климента.

Так повествует Священное Предание о славной жизни и мученической кончине святого Климента Римского, третьего епископа Рима и второго апостола Тавриды. Но картина будет неполной, если мы не скажем несколько слов о том, что представляла собой…

Таврида в дохристианские времена

Исторических свидетельств о ней сохранилось немало. О Тавриде писали и Геродот, и Плиний, и Страбон, и Птолемей почти одинаково: «Живут тавры грабежом и войной». Дикие и жестокие языческие нравы, кровавые жертвоприношения, постоянные разбойничьи нападения делали Тавриду в глазах цивилизованных греков и римлян местом, пригодным лишь для ссылки преступников. И первые христиане попадали сюда, в основном, как осужденные.

Но впоследствии православные миссионеры, такие как епископы херсонеские IV века Василий, Капитон, Ефрем, Елпидий, Еферий, Евгений, Агафадор и другие, приходят сюда уже добровольно. Приходят, чтобы потрудиться в поте лица на ниве Божьей и даже, если Господь сподобит, принять мученическую кончину. Такова удивительная логика поступков верных учеников Христа, которым Он заповедал: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Мф.7,13,14). Жизненный подвиг священномученика Климента Римского является для всех последующих поколений душеспасительным примером.

СВЯТО-КЛИМЕНТОВСКИЙ ИНКЕРМАНСКИЙ МОНАСТЫРЬ

В одном из живописнейших мест Крыма, неподалеку от Севастополя, на берегу реки Черной, впадающей в Северную бухту, в древнем пещерном городе Каламита находится Инкерманский монастырь во имя св. священномученика Климента. Место это тесно связано с истоками христианства. Здесь в I в. н. э. трудился св. Климент, епископ Римский, ученик апостола Петра. За распространение христианства по повелению римского императора Траяна он был сослан в Крым. Одним из мест ссылки в то время была инкерманская каменоломня в окрестностях Херсонеса, на берегу реки Чёрной, где и поныне добывают строительный камень-известняк. Св. Климент, прибыв на место ссылки, нашёл здесь более двух тысяч христиан, осуждённых, как и он, тесать камни в горах.

Из жития его мы знаем, что римский епископ и в положении раба действовал как архиерей. В скалах Инкермана в ходе работ по ломке камня образовались пещеры. Одну из них святитель Климент расширил и устроил в ней церковь. Духовная сила, присущая св. Клименту, объединила вокруг него всех христиан, как узников, так и свободных.

Слух об успешной миссионерской деятельности святого в Херсонесе дошёл до императора Траяна, и император отдал тайный приказ утопить в море св. Климента, привязав якорь к его шее. Мученическая кончина святого последовала в 101 году. Смерть постигла и племянницу императоров Тита и Домициана Флавию Домитиллу, которая была сослана сюда за веру вместе со священномучеником Климентом.

Сюда же в VII в. был сослан св. епископ Мартин. В VI в. византийцами была построена здесь крепость Каламита, а позднее, в VIII–IX вв. в скале над крепостью начали вырубать пещерные помещения, церкви и кельи, где обосновывались монахи-иконопочитатели из Византии, преследовавшиеся в период иконоборчества. Руины крепости сохранились до наших дней.

После вторжения в XIII в. на полуостров монголо-татар христиане Крыма переживали тяжкие времена, а с конца XV в., когда пала столица православной Византии - Константинополь, в Крыму господствующей религией стало мусульманство. Многие монастыри и храмы были разрушены.

Восстанавливаться Инкерманский монастырь начал одним из первых, в 1852 г., усердием причисленного в 1997 г. к лику святых святителя Иннокентия (Борисова). Древняя церковь во имя св. Климента, высеченная в скале, стала первым действующим храмом обители. Предание говорит о том, что этот храм был высечен руками самого св. Климента. Это древнейшая из пещерных церквей Инкермана. Храм повторял в своих основных чертах архитектуру наземных церквей.

Начавшаяся Крымская война помешала восстановлению обители. Монастырь оказался в центре ужасных событий - рядом с ним в 1854 г. произошла Инкерманская битва, называемая современниками «Голгофой русской армии». После семичасового боя здесь погибли тысячи людей. Пострадала и древняя пещерная церковь - новый иконостас и дверь были пробиты пулями, а в одной из стен засело ядро.

После войны был выстроен братский корпус, часть келий разместилась в старых пещерах, построили домик для приезжих. В 1867 г. рядом с храмом св. Климента вырубили второй храм - во имя св. Мартина. В его стенах и полу были высечены усыпальницы. В уютном монастырском дворе с небольшим садиком под сенью золоченого креста бил фонтан.

В 1907 г. на Инкерманской скале в память о Крымской войне был построен большой Николаевский собор. В канун Октябрьской революции в монастыре было семь церквей.

С 1926 г. в Инкерманском монастыре стали закрывать монастырские церкви. Пещерный храм был передан музею. Во время обороны Севастополя 1941–42 г.г. были разрушены многие наземные постройки монастыря, пещерные же храмы уцелели. Тогда же в монастырских пещерах располагался штаб 25-й Чапаевской стрелковой дивизии.

Обитель снова открылась в 1992 г. В древней церкви вновь проводятся богослужения, восстановлен дом настоятеля и братский корпус, приводится в порядок кладбище. И сегодня можно увидеть высеченные средневековыми монахами в толще скального массива коридор-тоннель, ведущий к трем древним пещерным храмам: св. Мартина исповедника, св. апостола Андрея Первозванного, и главному монастырскому храму-базилике, носящему имя священномученика. В монастыре хранятся частицы мощей честной главы священномученика Климента, переданные из Киево-Печерской лавры. Восстанавливается Спасский скит вблизи села Терновка под Севастополем.

Святыни Киево-Печерской Лавры: мироточивая глава сщмч. Климента, Папы Римского

О подвигах и страдальческой кончине святого.

Когда мы говорим Папа Римский, сразу представляем католический Ватикан, однако до раздела Церкви христианство было едино и уже тогда епископ Рима именовался Папой, а потому в Православной Церкви канонизировано несколько Римских Пап, которые служили в Риме до раздела Церкви на Восточную и Западною.

Один из Пап, которых Православная Церковь почитает святым, и есть священномученик Климент. Он считается четвёртым от апостола Петра епископом Рима. Католическая Церковь именует его Папой Климентом Первым.
Климент происходил из знатной римской семьи. Вскоре после его рождения (30-е годы по Р. Х.) его мать и два брата отправились по морю из Рима в Афины, попали в кораблекрушение, выжили, но потеряли друг друга. Мать Климента, оплакивая потерю детей, осталась на одном из островов Восточного Средиземноморья; малолетние же братья оказались в Иудее и были там усыновлены. Через некоторое время отец Климента отправился разыскивать пропавших членов семьи, решил не возвращаться в Рим, пока не найдет их. Климент же взрослел в Риме, изучая науки и скорбя о пропавших родичах. Ни языческая религия, ни философия не могли дать ему удовлетворительного ответа на вопрос о том, что происходит с людьми после смерти. Когда Клименту исполнилось 24 года, он услышал о пришествии Христа в мир и решил узнать подробнее о Его учении, для чего отправился на восток. В Александрии он слушал проповеди апостола Варнавы, а в Иудее нашёл святого апостола Петра, принял от него Крещение и присоединился к его ученикам (среди которых оказались и пропавшие братья Климента, им не узнанные). По Промыслу Божию во время путешествия апостола Петра нашлась мать, а потом и отец Климента; при участии апостола семья воссоединилась, родители приняли Крещение. Климент стал одним из ближайших сподвижников Петра и был рукоположён им в епископы, а после смерти епископа Анаклета возглавил Римскую Церковь и был ее Главой с 92 по 101 годы.

Мудро управляя Церковью во времена волнений и усобиц в Риме, Климент прославился многочисленными обращениями ко Христу, благодеяниями и исцелениями.

В период очередной волны гонений на христианство Климент был поставлен перед выбором: принести жертву языческим богам или отправиться в изгнание на каторжные работы. Прибыв в каменоломни возле крупного античного города Херсонес Таврический (нынешний Севастополь), отождествляемые обычно с инкерманскими каменоломнями, Климент обнаружил большое число ранее осужденных христиан. Работая среди них, он утешал их и наставлял. Близ места работы не было воды, вследствие чего каторжане терпели значительные неудобства. По молитвам святого Господь открыл водный источник. Слух о чуде распространился по всему Таврическому полуострову, и многие туземные обитатели приходили креститься. Климент всякий день крестил до 500 язычников, и число христиан настолько увеличилось, что для них потребовалось устроить до 75 новых церквей.

Таким образом, святой Климент, Папа Римский, стал одним из самых первых христианских проповедников на территории современной Руси за более чем 7 веков до Крещения Руси князем Владимиром. Правда, в то время Севастополь являлся частью Византии.

Апостольская деятельность святого вызвала гнев императора Траяна, и он приказал утопить святого Климента. Мученика ввергли в море с якорем на шее. Это произошло в 101 году.

Обретение мощей сщмч. Климента. Минологий императора Василия II. X век

По молитвам верных учеников святителя, Корнилия и Фивы, и всего народа море отошло, и люди нашли на дне в нерукотворном храме («Ангельской церкви») нетленное тело своего пастыря. После этого ежегодно в день мученической кончины святителя Климента море отступало и в течение семи дней христиане могли поклоняться святым его мощам. Только в IX веке, во время царствования Константинопольского императора Никифора (802-811), по Божиему попущению мощи святого Климента стали недоступны для поклонения на 50 лет. При императоре Михаиле и матери его Феодоре (855-867) Херсонес посетили равноапостольные Кирилл и Мефодий. Узнав о сокрытых мощах святого Климента, они побудили епископа Херсонесского Георгия к соборной молитве ко Господу об открытии мощей священномученика. После соборного служения святых Кирилла и Мефодия и прибывшего с ними из Царьграда духовенства и усердной молитвы всех собравшихся на поверхности моря в полночь чудесно появились святые мощи епископа Климента. Их торжественно перенесли в город в церковь святых апостолов. Часть мощей была принесена святыми Кириллом и Мефодием в Рим, а святая глава впоследствии принесена в Киев святым равноапостольным князем Владимиром (+ 1015) и положена в Десятинной церкви вместе с мощами святого Фивы, где был устроен придел во имя святого Климента.

В наши дни благоуханная глава священномученика Климента хранится в Дальних пещерах Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры и мироточит.

Известно много случаев исцеления по молитвам святому.

Потеряв последнюю надежду, люди обретают ее вновь здесь, у главы священномученика, который сам прожил жизнь, полную трудностей и опасностей, но при этом самоотверженно помогал другим, утешая их. И сегодня святой продолжает помогать нам, молитвенно обращающимся к нему за утешением. Он просит Господа об укреплении наших душ, о даровании нам сил проходить все жизненные испытания.

Святитель Климент, которого относят к мужам апостольским, оставил нам духовное наследие: два Послания к коринфянам – первые после Писаний святых апостолов письменные памятники христианского учения (они изданы в русском переводе в «Писаниях мужей апостольских»).

Молитвословия

Тропарь, глас 4

И́же от Бо́га чудоде́йствы/ пресла́вно удивля́я вселе́нныя концы́ ми́ра,/ свяще́нный страда́льче,/ па́че естества́ мо́рю соста́вы вода́м содева́еши разделе́ние/ в честне́й па́мяти твое́й/ всегда́ притека́ющим усе́рдно в Богозда́нную ти́ це́рковь/ чуде́сным твои́м моще́м,/ и по всенаро́дном хожде́нии/ мо́ре во еди́но тече́ние чудоде́тельне твори́ши,/ Кли́менте преди́вный,// моли́ Христа́ Бо́га спасти́ся душа́м на́шим.

Кондак, глас 2. Подобен: Твердыя:

Боже́ственнаго виногра́да священнооде́янна/ всем лоза́ яви́ся,/ ка́плющи сла́дость прему́дрости,/ моли́твами твои́ми, всече́стне,/ да тебе́ истка́ну, я́ко багряни́цу,/ пе́снь мы́сленную принесе́м,/ Кли́менте свя́те,// спаси́ рабы́ твоя́.

Тропарь, глас 2 , на обретение мощей

Не отврати́ нас посрамле́нных, Кли́менте,/ ве́рою припа́дающия ко твоему́ гро́бу, свя́те,/ но приими́ раб свои́х сердца́/ приступа́ющих ра́це святы́х твои́х моще́й моля́щеся,/ я́ко да блаже́нных и ще́дрых твои́х улучи́м/ наслади́тися ста́ду твоему́ ми́лостию,/ Бо́гу даю́щу ве́рным исцеле́ние/ и грехо́м оставле́ние и очище́ние,/ моли́твами твои́ми, сла́вне,// и ве́лия ми́лости.

Вокруг этой иконы, ломано немало копий. Вот и в салоне мадам Курдюковой, моей почитаемой френдессы вчера было пыльно: mmekourdukova.livejournal.com/41826.html . В результате, мне захотелось вставить свои пять копеек и подвести некоторые итоги.
И так. Образ Спасителя из монастыря св. Екатерины на Синае . Не буду вдаваться в излишние подробности, тех, кто не совсем в теме отошлю к Википедии: ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A5%D1%80%D0%B8%D 1%81%D1%82%D0%BE%D1%81_%D0%9F%D0%B0%D0%B D%D1%82%D0%BE%D0%BA%D1%80%D0%B0%D1%82%D0%B E%D1%80_%D0%B8%D0%B7_%D0%A1%D0%B8%D0%BD%D 0%B0%D0%B9%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B3%D0%BE _%D0%BC%D0%BE%D0%BD%D0%B0%D1%81%D1%82%D1%8 B%D1%80%D1%8F
В чём же суть проблемы? Есть такие люди - искусствоведы , у которых, как у представителей любой профессии имеются свои профессиональные заболевания, в данном случае это синдром поиска глубокого смысла . Речь идёт о знаменитой АСИММЕТРИИ синайской иконы.
Признаюсь честно, мне повезло сперва увидеть репродукцию этого прекрасного памятника, а уже потом прочесть о нём . Уж не знаю, что на меня повлияло, то ли профессиональная "замыленность" взгляда художника, то ли невнимательность, но до того, как г-да искусствоведы "раскрыли мне глаза", я оной пресловутой асимметрии просто не замечал . Т.е., я её конечно видел, но не предавал ей никакого особого значения.
Однако высоколобые исследователи: а)акцентируют внимание на разных глазах иконы и б)пытаются это объяснить. Например: "асимметрия лика символизирует две Природы Христа" - это самая глупая и, не побоюсь этого слова - еретическая версия. Или вот: "разные глаза Спасителя, милующий и отвергающий..." Об этом пишет, например Г.Колпакова в своей книге "Искусство Византии. Ранний и средний периоды". При этом утверждение о "разноэмоциональных" глазах подкрепляется ссылкой на Четвёртое деяние VII Вселенского Собора, где идёт речь об изображении Медеи: "один глаз показывал в ней гнев, второй, напротив, нежность" (Деяния Вселенских соборов. Т.4. С. 423). И это собственно, ВСЁ .
Давайте попробуем быть объективными. Действительно ли данный приём изображения лика столь уникален, что его можно нагрузить такой символикой? Данная икона, как известно, писана в технике энкаустики, разогретым воском. Наиболее близкими к синайскому Спасу по стилистике памятниками, являются погребальные портреты эпохи эллинизма, т.н. "фаюмские портреты ". Если мы посмотрим подборку этих изображений, то заметим, что различного рода асимметрии там не редкость:

Но не стоит думать, что "асимметрия" свойственна только энкаустической живописи. Посмотрим иконы классической эпохи и увидим, ещё большие различия правой и левой половин лика:

Григорий Чудотворец. Икона. 2-я пол-на XII в.

Обратите внимание на разный уровень ноздрей. И таких примеров слишком много, чтобы от них отмахиваться. Можно конечно и в разноуровневых ноздрях искать скрытый смысл, но нужно ли?

Остаётся лишь подвести итог. Стремление человека искать то, чего нет, не остановить. Иногда это безобидное увлечение:«Скрытый смысл можно найти везде! «Мама мыла раму...» А почему мама? А почему одна? Это что?
Тема женского одиночества?» (С) некая учительница литературы. Но иногда это может принимать формы психического заболевания: т.н. апофения .

Более тысячи лет назад отгремели иконоборческие споры, и Церковь утвердила почитание святых икон. Но многие ли наши современники задумываются, кого и что они видят на иконе? А когда задумываются - не получается ли ещё хуже? О том, правду ли говорят искусствоведы о Синайском Спасе - иконописец Дмитрий Марченко.

Образ Спасителя из монастыря св. Екатерины на Синае - один из самых впечатляющих шедевров иконописи. Был написан, как принято считать, в Константинополе в середине VI века при императоре Юстиниане I и передан им в дар Синайскому монастырю, пользовавшемуся покровительством императора.

Какое-то время образ был забыт, его обнаружили только в XIX веке, но оценить всю художественную мощь и духовную глубину этой иконы мир смог лишь в 1962 году, когда поверхность её была очищена от поздних поновлений.

Изначально Синайский Спас был написан в технике энкаустики. Это древняя техника живописи, в которой красочный пигмент смешивается с разогретым воском. В доиконоборческую эпоху энкаустика была самой распространенной техникой исполнения икон.

Синайский образ производит на зрителя очень сильное впечатление - в первую очередь необычной экспрессией, силой и свободой мазка. Не секрет, что современному русскому православному привычнее гладкость и зализанность иконной поверхности - «смиренное» подражание образцам позднего русского средневековья, от Рублёва до Дионисия. Другая бросающаяся в глаза особенность - ярко выраженная асимметрия и даже как бы разнохарактерность черт лика Спасителя.

Эта асимметрия синайской иконы, без упоминания которой не обходится ни один текст о ней, явилась настоящим камнем преткновения для многих современных богословствующих искусствоведов и искусствоведствующих богословов.

Признаюсь честно, мне повезло с Синайским Спасом. Я сперва увидел репродукцию этого прекрасного памятника, а уже потом прочёл о нём. Тут-то я и отдал себе отчёт в том, что знаменитой асимметрии я до знакомства с посвящённой памятнику литературой не замечал. То есть, я её, конечно, видел, но не придавал ей никакого особого, а тем более - символического значения.

На меня глядел Христос, я узнавал Его - это было главное в моём общении с иконой, и я совершенно не был расположен делать наблюдения типа «а-а-а, смотри-ка, глаза-то у Него разные!» или «а левый-то ус правого короче!»

Но есть люди, которые смотрят на образ Спасителя иначе. Им кажется, что их понимание иконы углубится оттого, что они, во-первых, сосредоточат свое внимание на «разноглазости», асимметричности образа и, во-вторых, найдут правильное объяснение этой асимметричности.

Объяснение начинается с истолкования, например, такого: «разные глаза Спасителя, милующий и отвергающий…». При этом утверждение о «разноэмоциональных» глазах подкрепляется ссылкой на Четвёртое деяние VII Вселенского Собора, где идёт речь об изображении героини древнегреческих мифов Медеи: «один глаз показывал в ней гнев, второй, напротив, нежность» (Деяния Вселенских соборов. Т.4. С. 423).

И вот эти разные глаза языческого персонажа, которые в контексте соборных постановлений должны демонстрировать различный, порой прямо противоположный спектр человеческих эмоций, вдруг привязываются к образу Господа нашего Иисуса Христа.

Или ещё закрученней. Вот что пишет о пресловутой асимметрии один израильский экскурсовод:

«И еще одна интереснейшая особенность этой иконы. В ней отразились споры того времени о природе Христа. Незадолго до написания этой иконы диофизиты одержали окончательную победу над арианами и монофизитами.

Монофизиты считали, что в Иисусе есть только Божественная природа, ариане - что Иисус создан Богом и не равен Ему. Диофизиты же утверждают, что в Нём присутствуют одновременно неслиянно и нераздельно две природы- Божественная и человеческая. На иконе отражена эта двойственность.

Правая часть лица торжественна и спокойна, от неё исходит свет, глаз смотрит прямо вперед - это выражение лица Верховного Судии. Левая часть находится в тени, бровь изломана страданием, взгляд направлен вниз - мы видим страдающую человеческую сущность Иисуса. И это все в иконе 6 века! Вот как тогда писались иконы!».

Конечно, это не просто эксурсоводские байки - искусствоведы тоже частенько говорят и пишут в том же ключе. Но чтобы утверждать такое, нужно закрыть глаза на то, что писали об иконе святые отцы.

Напомню. В период иконоборческих гонений противники священного образа обвиняли православных, помимо всего прочего, и в том, что, изображая на иконах человеческую природу Господа, мы тем самым отделяем её от Его Божественной природы, подобно несторианам, о чём говорится в анафематизмах иконоборческого собора:

«Кто старается написать на иконе нераздельное и ипостасное соединение естества Бога-Слова и плоти, то есть, то единое неслиянное и нераздельное, что образовалось из обоих, и называет это изображение Христом, между тем, как имя Христос означает вместе и Бога и человека, да будет ему анафема.

Кто одной мыслью отделяет плоть, соединившуюся с ипостасью Бога-Слова, и вследствие этого старается изобразить её на иконе, да будет анафема.

Кто пишет на иконе плоть, обоготворённую соединением её с Богом-Словом, как будто бы отделяя её от воспринявшего и обоготворившего её Божества и делая её таким образом как бы необоготворённой, да будет ему анафема».

Православие дало свой ответ на эти обвинения: икона отображает не природу, а личность Христа .

И в рамках этой полемики важно одно простое наблюдение: никогда, ни в каком контексте, ни с православной стороны, ни с иконоборческой не всплывало упоминание об изображении в одной иконе разницы двух природ. Ясно как день, что христианский мир просто не был знаком с таким хитрым художественным феноменом, как изображение этой разницы.

Попробуем теперь посмотреть на проблему с чисто искусствоведческой точки зрения. Действительно ли данный приём изображения лика столь уникален, чтобы ему можно было приписать какое-то символическое значение?

Как известно, наиболее близкими к Синайскому Спасу по иконографии, стилистике и технике исполнения памятниками являются погребальные изображения эпохи эллинизма, т.н. «фаюмские портреты». Если мы посмотрим подборку этих изображений, то заметим, что различного рода асимметрии там не редкость:

Проще говоря, в этой группе памятников труднее найти симметричное лицо, чем асимметричное, там десятки куда более грубых нарушений симметрии, чем на Синайской иконе.

Как видим, асимметрия - это всего лишь одно из проявлений стилистики данной школы.

Конечно, невозможно запретить человеку видеть в иконе то, что он желает. Например, в причёске Христа, в зависимости от количества прядок, находить и Святую Троицу, и четыре Евангелия, и семь Страстей. В морщинах на лбу - намёк на небесные сферы. В вертикали носа и горизонтали бровей - Животворящий Крест, и на основе этих углубленных наблюдений погружаться в богословие - иногда православное, а чаще - эзотерическое.

Но православный христианин должен всегда помнить, что икона Христа - это прежде всего прямое Его изображение, и что может быть больше этого? Какие выдумки, какие символические коды, какие «тайные доктрины»? Только те, кому не дорог Сам Христос, милующий и грозный, величественный и смиренный, Спаситель и Судия, - только такие «христиане» станут искать в Его иконе, будь то Синайский Спас или любая другая, дешёвых погремушек для удовлетворения своей потребности пофилософствовать там, где следовало бы лишь созерцать и молиться.

Вконтакте

Христос Пантократор. Начало XIII и XV века. 98X65,5 см.

Христос Пантократор. Начало XIII и XV века.

Икона Христа Пантократора была расчищена из-под записи масляной краской в 1963 году. Однако открывшийся древний образ не был однороден. Первоначальная живопись начала XIII века имела большую утрату прямо по центру лика от вершины лба до шеи, которая была восстановлена во второй половине XV века. Примечательно, что поздний иконописец имитировал монументальный стиль начала XIII века, пользовавшийся особым авторитетом и представленный на Синае большим числом выдающихся памятников иконописи. Вероятным поновителем иконы был синайский мастер, расписавший фресками алтарную апсиду капеллы св. Иакова брата Божия, примыкающей с северной стороны к капелле Неопалимой купины.

Образ Пантократора в целом совершенно традиционен. Иконописец воспроизводит все основные особенности иконографического типа, включая даже завиток из двух прядей, показанный чуть ниже пробора на лбу Христа. Эта характерная деталь появляется в конце VII века на золотых монетах Юстиниана II и восходит к одному из самых почитаемых образов Христа, возможно, к образу над императорским троном в Хрисотриклинии (зале приемов) Большого императорского дворца в Константинополе. Христос облачен в хитон, под которым виден священнический стихарь с поручами. Одеяния сплошь покрыты золотым асистом, указывающим на царственность и божественность Пантократора.

Самую необычную особенность синайской иконы составляет пурпурное евангелие. На раскрытых страницах ясно читается пространная греческая надпись - слова Христа из Евангелия от Иоанна: «Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Ин. VIII, 12). Цитата - одна из самых распространенных на изображениях Христа. Однако пурпурный цвет евангелия является большой редкостью. Сочетание пурпура с золотом здесь представляет не только символические цвета Христа, но и археологическую подробность. Подобные пурпурные евангелия с золотым текстом были хорошо известны в ранневизантийскую эпоху (к примеру, знаменитое Россанское евангелие VI века). В начале XIII века они воспринимались как редкая драгоценность, о которой посчитал необходимым напомнить иконописец.

Икона Пантократора изначально входила в состав большого Деисусного чина, из которого на Синае также сохранились иконы Богоматери, Иоанна Крестителя, апостола Петра и апостола Павла. Однако впоследствии из Деисуса были выделены иконы Христа и Богоматери. Они были размещены справа и слева от царских врат между колонками алтарной преграды в монастырской капелле св. Георгия. Такие парные иконы Христа и Богоматери, в греческой традиции называвшиеся proskynesis (поклонные), появляются в X веке в монументальной храмовой декорации по сторонам от алтарной апсиды. С XII века известны иконы на алтарной преграде. Они играли важную роль в литургии: с поклонения и покаяния перед этими иконами священник начинал богослужение, целуя святые образы перед входом в алтарь. На синайской иконе Богоматерь изображена повернувшейся к Христу, Она протягивает руки в жесте молитвы. Своего рода ответом на эту молитву являются слова Христа на раскрытом евангелии, обещающие спасение верным и обращенные уже непосредственно к молящемуся в храме.

В некоторых иконографических изводах в руках Богоматери появляется раскрытый свиток с записью диалога между Богоматерью и Христом. Текст восходит к канону св. Феодора Студита, читаемого в богослужении Великой пятницы. Богоматерь просит о милосердии к грешным. Христос выражает сомнение в их покаянии. Богоматерь подтверждает их истинную веру и тогда благодарный Сын дарует прощение. Парные иконы алтарной преграды призывали к покаянию, делали молящегося участником небесного диалога Богоматери и Христа, свидетелем Ее заступничества и Его милосердия. Икона «Христа с пурпурным евангелием», задуманная как часть Деисуса, в литургической практике Синайского монастыря сменила первоначальное место в алтарной преграде и обрела новую функцию.

Это еще раз доказывает глубокое внутреннее родство иконографических тем Деисуса и парных икон Христа и Богоматери. Они взаимодействовали друг с другом в едином богослужебном пространстве. Изменение местоположения иконы в структуре преграды приводило лишь к усилению одной из содержательных граней образа без изменения основного символического смысла. Так, традиционная иконография синайского Пантократора в несколько ином литургическом контексте приобрела новые смыслы и ярко воплотила мысль о покаянии.

В Галилее, в небольшой и уютной православной церкви 12 апостолов на северном берегу Кинерета в Капернауме находится интереснейшая икона, встроенная в спинку букового трона, которая называется Спас Синайский.

Это великолепная художественная копия иконы середины 6 века, созданная современным израильским живописцем Акселем. Оригинальная икона была написана в Константинополе и подарена монастырю Санта-Катарина, что на Синае, императором Юстинианом. На сегодняшний день это самое древнее изображение Иисуса, дошедшее до нашего времени.

Данный образ является прототипом самой распространенной, наиболее важной в православии иконы Господь-Пантократор. Такая икона расположена в иконостасе любой православной церкви на самом почетном месте - справа от царских врат - входа в алтарное пространство. В чем же разница между иконами Спас Синайский и Господь-Пантократор?
Икона из церкви 12 апостолов, также как и синайский оригинал, выполнена в редкой и очень сложной технике «энкаустика». Краски в этой технике замешиваются на воске и являются своего рода «термопластом». Краски наносят на восковую грунтовку при помощи нагретых медных палочек – «впаивают» в основу. Изображение оказывается рельефным, а потому насыщенно рефлексами, придающими ему живость и объем. Свежесть цвета и яркость красок сохраняются в этой технике навечно, никогда не тускнеют.

Эта техника начала применяться в древнем Египте много тысяч лет назад. Как известно, центральной частью египетской религии был культ мертвых. Египтяне верили в бессмертие души и сохраняли тело - мумию - на случай, если душа захочет вернуться в него. Чтобы она не ошиблась и вернулась в «свое» тело, нужно было на саркофаге изобразить точный портрет умершего, своего рода адрес. Представляете, художник работал на кладбище, в склепе, в духоте и при неверном свете факелов (саркофаг – тяжелая колода и таскать ее в мастерскую художника, а потом в подземелья склепов не так-то просто).
В 4 в. до н.э. Египет завоевал Александр Македонский, греки распространили свою культуру на восток, а также сами многое почерпнули у завоеванных народов. Им понравилась эта традиция египтян - бессмертие души очень привлекательно, тем более возможность возврата души в мумифицированное тело. Сначала они, подобно египтянам, изображали портреты усопших на саркофагах. С течением времени эта традиция расширялась, количество заказов увеличивалось и, как результат, работа переместилась, наконец, в мастерскую художника. Портреты стали писать на деревянных досках, прикрепляя их затем к мумии бинтами. Рисовали по-прежнему в этой сложной технике «энкаустика». Это явление распространилось на весь эллинистический Восток. Так родился фаюмский портрет, получивший название от оазиса Фаюм на юге Египта, где впервые были найдены подобные портреты. На сегодняшний день в музеях мира хранится около 1000 фаюмских портретов. Взгляните на них. Они и сегодня как живые!

В середине 1 в. до н.э. Ближний восток вошел в орбиту Римской империи, и римляне переняли у греков этот эллинистическо-египетской обычай изготовления мумий и изображения «именинника» в его лучшую пору.
Когда в 4 веке император Константин объявил христианство государственной религией, идея фаюмского посмертного портрета воплотилась в иконописи. Ожидалось скорое второе пришествие умершего и воскресшего Иисуса. Христиане эллинистической культуры начали создавать портреты Иисуса и святых. Идеологически это изображение выражало египетско-эллинско-римское ожидание возвращения души умершего. Весьма вероятно, что, как и большинство фаюмских портретов, икона Спас Синайский несет оригинальные черты личности, с которой она написана.

И еще одна интереснейшая особенность этой иконы. В ней отразились споры того времени о природе Христа. Незадолго до написания этой иконы диофизиты одержали окончательную победу над арианами и монофизитами. Монофизиты считали, что в Иисусе есть только Божественная природа, ариане – что Иисус создан Богом и не равен ему. Диофизиты же утверждают, что в Нем присутствуют одновременно неслиянно и нераздельно две природы – Божественная и человеческая, На иконе отражена эта двойственность. Правая часть лица торжественна и спокойна, от нее исходит свет, глаз смотрит прямо вперед - это выражение лица Верховного Судии. Левая часть находится в тени, бровь изломана страданием, взгляд направлен вниз – мы видим страдающую человеческую сущность Иисуса. И это все в иконе 6 века! Вот как тогда писались иконы!
С течением времени острое ощущение скорого возвращения Христа притупилось, но его роль как Верховного Судии оставалась чрезвычайно актуальной в христианстве. Поэтому изображение Господь-Пантократор присутствует в любой православной церкви, но теперь оно стало более обобщенным, личные, портретные черты исчезли. На иллюстрации - икона Господь-Пантократор с купола Храма Гроба Господня. Этот тот же образ, что и Спас Синайский, но посмотрите, насколько они различны!

И несколько слов о живописце. Автор этой иконы израильский художник Борис Аксель сумел возродить очень древнюю технику живописи «энкаустика». Он создал в Израиле школу, обучил этой сложной технике нескольких учеников. До конца жизни он не хотел расставаться с этим своим произведением. Настоятель монастыря 12 апостолов Иринарх много лет подряд хотел приобрести эту икону для своей церкви и купил ее только после смерти художника у его наследников. Специально для этой иконы Иринарх и заказал буковый трон.

Изображение Бориса Акселя - акварель цфатской художницы Маши Орлович. Спасибо ей

Сайт экскурсоводов Влада и Юли Познянских: