Кармапа — Энциклопедия буддизма. Кармапа -лама в черной короне

Январь 15th, 2016 sahas

Здесь я выложила биографии Мастеров и Учителей. Я думаю, что будет очень полезно читать и даже перечитывать описания пути этих Великих людей, которые так или иначе дали человечеству так много, сколько не по силам дать ни одному обычному человеку.

Единство. Свет. Любовь.

Кармапа. Лама в чёрной короне

Первый сознательно перерождающийся Лама Тибета и духовный глава будистского учения Карма Кагью. Кармапы воплощают активность всех Будд и были предсказаны Буддой Шакьямуни и Гуру Ринпоче. Перед смертью каждый Кармапа оставляет письмо, содержащее точные условия его следующего перерождения.
Чёрная Корона, демонстрируемая во время особой церемонии, обладает силой открывать подсознание присутствующих и позволяет Кармапе передавать им своё просветлённое осознавание, и растворять их страдания и всяческую ограниченность. Это средство, помогающее людям обретать Просветление, способен применять только Кармапа.

Вплоть до сегодняшнего дня было семнадцать воплощений:

1. Его Святейшество Дюсум Кхьенпа, 1110 - 1193
2. Его Святейшество Карма Пакши, 1204 - 1283
3. Его Святейшество Рангджунг Дордже, 1284 - 1339
4. Его Святейшество Рёлпе Дордже, 1340 - 1383
5. Его Святейшество Дешин Шегпа, 1384 - 1415
6. Его Святейшество Тонгва Дёнден, 1416 - 1453
7. Его Святейшество Чёдраг Гьямцо, 1454 - 1506
8. Его Святейшество Микьё Дордже, 1507 - 1554
9. Его Святейшество Уангчуг Дордже, 1556 - 1603
10. Его Святейшество Чёйинг Дордже, 1604 - 1674
11. Его Святейшество Йеше Дордже, 1676 - 1702
12. Его Святейшество Джангчуб Дордже, 1703 - 1732
13. Его Святейшество Дюдюл Дордже, 1733 - 1797
14. Его Святейшество Тхегчог Дордже, 1798 - 1868
15. Его Святейшество Кхакхьяб Дордже, 1871 - 1922
16. Его Святейшество Рангджунг Ригпе Дордже, 1924 - 1981

Нынешний 17-ый Кармапа Тхайе Дордже родился в Тибете в 1983 году. Он был найден и признан подлинным перерождением Кармапы Кюнзигом Шамаром Ринпоче, вторым после Кармапы лицом в линии Карма Кагью. Процесс идентификации 17-го Кармапы был совершен в строгом соответствии с духовной традицией, поддерживаемой в линии Карма Кагью последние восемь столетий.

Сатья Саи Баба

Аватар Сатья Саи Баба известен миллионам людей в мире как Саи Баба, или просто Саи АВАТАР. Аватар - это воплощение Бога в человеческой форме. Первооснова всего - Всемогущий, Вездесущий, Всеведущий Бог, являющийся Идеалом Доброты, и Он проявляет в человеческом облике непостижимые для нашего понимания силу, мудрость и знание. Многие люди являются свидетелями того, как Саи Баба проявляет все эти качества, и они признают Его Аватаром.

ПРИШЕСТВИЕ САТЬЯ САИ БАБЫ

Сатья Саи Баба родился 23 ноября 1926 года в небольшой деревне Путтапарти, в штате Андхра Прадеш в Индии. Он был четвертым ребенком у простой и благочестивой супружеской пары. Его назвали Сатья Нараяна Раджу. Его детство, полное необыкновенных чудес, прошло на глазах множества людей. И сейчас многие из Его уже выросших ровесников свидетельствуют о необыкновенной любви и сострадании маленького Сатьи ко всему живому и вдохновляют рассказами об Его Божественных Играх. В мае 1940 года, в возрасте 14 лет Сатья Нараяна Раджу открыл, что Он является воплощением Саи Бабы из Ширди. Саи Баба из Ширди, несмотря на то, что Он был брахманом по рождению, прожил жизнь мусульманского святого в деревне Ширди и умер в 1918 году. Своей жизнью и деятельностью Саи Баба из Ширди заложил основу индусско-мусульманского единства в Северной Индии. Перед смертью Он предсказал, что вновь родится спустя 8 лет. В октябре 1940 года в возрасте 14 лет Сатья Нараяна Раджу провозгласил Себя Сатья Саи Бабой и объявил, что покидает родителей и брата, так как Его преданные ждут Его. Сатья Саи Баба оставил родительский дом и начал Свою проповедь Любви. Сатья Саи Баба пришел ради всего человечества, а не ради отдельных народов и религий. Представители всех религий, всех национальностей из разных стран посещают ашрам Саи Бабы - Прашанти Нилаям, ведомые верой в то, что они встретятся с Аватаром и получат Его даршан (благословение).

ЕГО УЧЕНИЕ

Сатья Саи Баба говорит: «Я пришел, чтобы восстановить прямой путь к Богу»; Его задача и миссия - через Истину и Любовь возродить в человеке стремление к духовности, а в человечестве - стремление жить в любви и сотрудничестве вместо ненависти и вражды.

ОСОЗНАЙТЕ БОЖЕСТВЕННОСТЬ ВНУТРИ СЕБЯ

«Утверждение Праведности (Дхармы) - вот Моя цель. Проповедь Праведности, распространение Праведности - вот Моя задача». Сатья Саи Баба пришел, чтобы объединить человечество в одну братскую семью. Он учит, что это произойдет, когда человечество поймет и осознает, что человек есть чистый дух, а потому он по сути божественен.

ПРОЖИВИТЕ ЖИЗНЬ С ЛЮБОВЬЮ

Чтобы осознать свою божественность, человек должен вести праведный образ жизни, относясь к своим ближним, всем живым существам и к своему окружению с любовью и искренностью. Чтобы помочь нам в этом, Сатья Саи Баба дал нам принципы ИСТИНЫ (САТЬЯ), ПРАВЕДНОСТИ (ДХАРМА), МИРА (ШАНТИ), ЛЮБВИ (ПРЕМА) и НЕНАСИЛИЯ (АХИМСА), которые, как Он говорит, должны руководить всеми нашими мыслями, эмоциями и действиями. Краеугольным камнем этих принципов является Любовь. Благодаря любви, человек постигает Истину, стремится к Праведности и Ненасилию и обретает Мир.

СТРЕМИТЕСЬ К УНИЧТОЖЕНИЮ ЭГО

Любовь проявляется в жизни человека только тогда, когда он уничтожает свое эго, ощущение «Я», «меня» и «мое», пока это не произошло, он остается эгоцентричным и эгоистичным. Путь духовности - это движение от эгоизма к самоотдаче. Эго расцветает, питаясь нашими мирскими желаниями и привязанностями. Мирские вещи и отношения временны и преходящи. Они не должны быть объектом человеческого внимания. «Будьте в мире, но не от мира сего», - говорит Он. Желания и привязанность к мирским вещам и отношениям неизбежно ведут людей от счастья к несчастью. Сатья Саи Баба говорит: «Счастье есть промежуток между двумя несчастьями».

СЛУЖИТЕ ЧЕЛОВЕКУ - СЛУЖИТЕ БОГУ

Сатья Саи Баба призывает всех служить своим ближним. Своим преданным Он говорит: «Любите всех и служите всем», и его преданные не ищут награды в служении, потому что помощь своему ближнему является Божественным актом. «Служите Богу, служа человеку». Следуя учению Сатья Саи Бабы, Его преданные посвятили себя любви и служению.

УВАЖАЙТЕ ВСЕ РЕЛИГИИ

Сатья Саи Баба пришел не для того, чтобы основать новую религию, и не для того, чтобы обратить людей в индуизм или навязать им Свое учение. Он проводит черту между религией, как установленной формой поклонения, и духовностью, которая является сущностью любой религии. Он приглашает всех людей прийти и познакомиться с Ним и, вернувшись затем в свою религиозную среду, быть более хорошим христианином, буддистом, мусульманином или приверженцем любой другой веры. Он говорит, что никому не нужно менять свою религию. В любой религии есть Истина. Необходимо только осознать эту Истину. Сатья Саи Баба говорит: «Пусть существуют разные религии. Пусть они процветают. Пусть славу Бога воспевают на всех языках и на все лады».

ОРГАНИЗАЦИЯ САИ

Сатья Саи Баба неустанно работает. Плоды внешней работы можно видеть по множеству бесплатных средних школ, колледжей, институтов и университетов, построенных в Индии.

Все родители стремятся отдать своих детей в учебные заведения Сатья Саи. Обучение в этих заведениях базируется на принципах, сформулированных Сатья Саи Бабой: «Образование без характера, наука без человечности, коммерция без морали бесполезны и опасны». В результате Его заботы о больных были построены больницы. Работу по духовному возрождению человека взяли на себя Сатья Саи Самидхи (центры) в Индии и центры Сатья Саи в различных частях мира. Духовная программа делится на три направления: духовная деятельность, образование и служение. Духовная деятельность включает участие в бхаджанах (песнопениях, славящих Бога и все религии) и проведение праздников в каждой религии. Образование включает Бал Викас (Детское Крыло) и программу обучения общечеловеческим ценностям, где детей знакомят с этическими, моральными и духовными ценностями, основанными на принципах ИСТИНЫ, ПРАВЕДНОСТИ, МИРА, ЛЮБВИ и НЕНАСИЛИЯ, а также учебные кружки, где обсуждается и изучается учение Сатья Саи Бабы. В рамках программы служения Его преданные и друзья оказывают помощь больным, престарелым, людям физически или умственно неполноценным, семьям на дому, а также всем нуждающимся.

КОДЕКС ПОВЕДЕНИЯ И ДЕСЯТЬ ПРИНЦИПОВ

Заботясь прежде всего о человеческой душе, Сатья Саи Баба в то же время признает, что человек - существо социальное, имеющее обязанности перед обществом. Он требует, чтобы все Его преданные ради своего духовного продвижения следовали кодексу поведения и соблюдали десять принципов, чтобы обеспечить плодотворную и гармоничную жизнь в обществе.

КОДЕКС ПОВЕДЕНИЯ

Ежедневные медитация и молитва.
Еженедельный бхаджан и молитва с членами семьи.
Участие в духовных и образовательных программах Сатья Саи (Бал Викас), организуемых Центром для детей преданных Саи.
Участие в общественной работе и других программах Организации.
Посещение по крайней мере раз в месяц совместных бхаджанов, организуемых Центром.
Регулярное изучение литературы Саи.
Говорите со всеми ласково и с любовью.
Не говорите плохо о других людях, особенно в их отсутствии.
Установите в жизни «потолок для желаний», используйте полученные сбережения для служения человечеству.

ДЕСЯТЬ ПРИНЦИПОВ

Почитайте как священную землю, на которой вы родились, будьте патриотами своей нации, но не критикуйте и не отзывайтесь неодобрительно о других нациях. Даже в мыслях и снах вы не должны причинять зло своей стране.
Уважайте равно все религии.
Осознайте братство людей и обращайтесь со всеми как с братьями. Любите всех.
Содержите свое жилище в чистоте, так как это поддерживает гигиену и здоровье, помогая вам.
Практикуйте благотворительность, но не поощряйте нищих раздачей денег. Обеспечивайте их пищей, одеждой и кровом. Помогайте им другими путями, но не поощряйте леность.
Никогда не берите и не давайте взяток. Не позволяйте торжествовать коррупции.
Обуздайте зависть и ревность; расширяйте свой кругозор и проницательность. Обращайтесь со всеми одинаково, независимо от социальной и кастовой принадлежности и вероисповедания.
Делайте все сами, насколько это возможно, даже если вы богаты и имеете прислугу. Служите обществу лично.
Развивайте любовь к Богу. Отвращайтесь от греха.
Никогда не идите против законов государства. Старательно следуйте их букве и духу.

Миссия Сатья Саи Бабы - привести человечество к миру и благополучию, когда национальные и религиозные сообщества людей будут жить в сотрудничестве, руководствуясь доброй волей и принципами человеческих взаимоотношений, основанными на истине и любви. Сатья Саи Баба заявил, что достигнет этого. Этой цели служат воплощения трех Аватаров: Саи Бабы из Ширди, Сатья Саи Бабы из Путтапарти и Према Бабы (према означает любовь), который воплотится спустя 8 лет после того, как нынешний Аватар покинет Свое физическое тело.

Шри Чинмой

О, это чудо! Внешняя музыка рождается из внешнего инструмента. Внутренняя музыка рождается из сердца. Имя этой внутренней музыки - Единство.

Шри Чинмой - духовный Учитель, поэт, писатель, музыкант, художник и спортсмен, посвятивший себя служению людям, которые ищут более глубокий смысл жизни. Через свое учение медитации, музыку, поэзию, живопись, спорт, лекции, книги и через свою собственную жизнь, посвященную служению человечеству, он пытается показать другим, как найти внутренний мир и наполненность.

Сегодня Шри Чинмой служит духовным руководителем учеников из более чем в 250 Центрах по всему миру. Он предлагает Путь Сердца, который, как он чувствует, является самым простым путем достижения наиболее быстрого духовного прогресса. Шри Чинмой чувствует, что медитация в духовном сердце дает прямой доступ к внутренним ценностям и возможность обрести в безграничной мере радость, покой, свет и любовь. Шри Чинмой видит роль духовного учителя в том, чтобы помочь ученикам во внутреннем мире. Шри Чинмой инструктирует своих учеников во внутренней жизни и продвигает их сознание не только вне их ожиданий, но даже за пределы их воображения. В свою очередь, он просит своих учеников медитировать регулярно, и стараться обогащать внутренние качества, которые он в них проявляет.

Шри Чинмой учит, что любовь является наиболее прямым путем для достижения Всевышнего. Когда ребенок чувствует любовь к отцу, не имеет значения, как велик его отец в глазах мира - через свою любовь ребенок чувствует только свое единство с отцом и свою принадлежность ему.

Этот же самый подход по отношению ко Всевышнему позволяет искателю чувствовать, что Всевышний и Его собственная Вечность, Бесконечность и Бессмертие являются его собственными. Эта философия любви, как чувствует Шри Чинмой, выражает глубочайшую связь между человеком и Всевышним, которые являются аспектами одного и того же всеобщего сознания. В жизни-игре, человек исполняет себя во Всевышнем пониманием, что Всевышний является «наивысшим Я» человека. Всевышний открывает Себя через человека, который служит Его инструментом для трансформации и совершенствования мира.

В традиционной индийской манере, Шри Чинмой не берет деньги за свое духовное руководство, не берет деньги за свои частые лекции, концерты или публичные медитации. Он берет плату, как он говорит, только искренней внутренней жаждой искателя. Шри Чинмой учитывает личные интересы каждого своего ученика, а когда он принимает ученика, он несет полную ответственность за его внутренний прогресс. В Нью-Йорке Шри Чинмой медитирует лично со своими учениками несколько раз в неделю и посвящает регулярные вечерние медитации по средам общей публике. Ученики, живущие вне Нью-Йорка, видят Шри Чинмоя во время всемирных встреч, которые происходят три раза в год, в течение визитов в Нью-Йорк, или в течение частых поездок Учителя в другие города. Они обнаруживают, что внутренняя связь между Учителем и учеником трансцендирует физическое разделение. Примером собственной жизни Шри Чинмой ярко демонстрирует, что духовность - это не побег от мира, а средство преобразования мира.

Дважды в неделю, начиная с 1970 года, он проводит медитации мира при Организации Объединенных Наций в Нью-Йорке. На каждой такой встрече около 100 дипломатов, представителей разных стран и служащих ООН имеют возможность получить уникальные переживания любви и покоя и нести их в своем сердце. Основанная им неправительственная организация «Шри Чинмой: Медитации Мира при ООН» свыше 30 лет предлагает широкий круг программ в поддержку миротворческих инициатив ООН. Он также проводит медитации мира для служащих правительства в Конгрессе США в Вашингтоне и регулярные медитации в Британском парламенте. Шри Чинмой прочел сотни университетских лекций по всему миру, включая Гарвардский, Йельский, Оксфордский, Кембриджский и Токийский университеты, а также университеты каждого из штатов США. Он написал более 100 книг, переведенных на 24 языка. Среди его литературных произведений эссе, рассказы, пьесы, стихи, поэмы, очерки, комментарии и сборники ответов на тысячи вопросов искателей, открывающие бесконечную красоту и гармонию Истины.

Шри Чинмой автор более 17.000 песен. Он предложил людям свыше 600 Концертов Мира в таких многотысячных аудиториях, как: Карнеги Холл, Будокан Холл, Сидней Опера Хауз, Роял Альберт Холл. На этих концертах, которые всегда бесплатны, Шри Чинмой исполняет одухотворенную музыку на десятках музыкальных инструментах различных культур. Его кисти принадлежит более 250.000 мистических акриловых картин, широко экспонировавшихся во многих странах мира. Картины написаны в стиле, который Шри Чинмой называет «Джарна-Кала», что переводится как «Фонтан-Искусство».

В 1987 году Шри Чинмой положил начало самой протяженной в истории человечества интернациональной факельной эстафете «Всемирный Бег Мира Дома-Единства Шри Чинмоя». Протяженность эстафеты увеличивается из года в год, и в 1999 году она достигла 400.000 км. В канун 2000 года в Беге Мира Третьего Тысячелетия принимали участие 152 страны и под девизом «Мир начинается с меня» бег продолжается каждый день года. Факел Мира держали в своих руках многие видные политики и всемирные знаменитости: Мать Тереза, Брайан Малруни, Далай Лама, Карл Льюис, Пол Маккартни, Арнольд Шварценегер.

Под его вдохновляющим руководством Марафонская Команда Шри Чинмоя организует и спонсирует свыше 500 спортивных соревнований в год по всему миру, включая серию дистанций «Ультратрио Шри Чинмоя»: 700, 1300 и 2700 миль, и самый длинный сертифицированный ультрамарафон 3100 миль (4987,9 километров). Сам Шри Чинмой еще в юности, в ашраме Шри Ауробиндо, был 17-кратным чемпионом на 100-метровке и 2-кратным чемпионом по декатлону. Позднее за девять лет с 1978 по 1986 год он участвовал более чем в 200 соревнованиях, в числе которых 21 марафон и 5 ультрамарафонов.

Еще один вклад Шри Чинмоя во вдохновение современного человечества - это поднятие тяжестей. С помощью специально созданной платформы Шри Чинмой поднимает множество различных людей, слонов, - и самое невероятное - он поднял жимом одной рукой со специально сооруженной платформы штангу весом более 3-х тонн.

С 1986 года около 800 прекрасных мест и значительных сооружений были посвящены миру как Цветения Мира Шри Чинмоя. Среди Цветений Мира страны, столицы государств, города, государственные границы, прекрасные места природы и вдохновляющие сооружения. За свою работу ради процветания человечества Шри Чинмой удостоен многочисленных наград, премий и почетных ученых степеней, среди которых: Награда «Пилигрим Мира»; Золотая Медаль по литературе Международной Академии Лютес; Медаль Неру, врученная ЮНЕСКО, Париж; Награда «Мира Ганди»; Награда «Золотое Сердце» Общества писателей и композиторов Мехико; Награда «Свет Индии», врученная передовой организацией культуры Индии Бхаратья Видья Бхаван.

Несмотря на свои многочисленные достижения, Шри Чинмой необычайно скромен и продолжает вести жизнь неустанной самоотдачи.

С высочайшим самопредложением Шри Чинмой принимает учеников всех уровней развития, от начинающих до продвинутых искателей, и ведет их внутренне и внешне в соответствии с их индивидуальными потребностями.

Парамаханса Йогананда

…Только некоторые удивительные души, достигшие свободы, отказываются на какое-то время от совершенного счастья, чтобы возвратиться в эту мрачную сферу и вывести из мира заблуждений других смертных. Даже среди тех немногих он, обещавший вернуться, “если потребуется, триллион раз”, должен быть исключением. Впервые великий учитель из Индии провел большую часть своей жизни на Западе. Он открыл для Запада индийские учения так, как этого не удавалось ни одному другому учителю. По воле Бога ему было предназначено сыграть роль в обучении человечества равновесию между материальной и внутренней, духовной жизнью…

Мукунда Лал Гхош, впоследствии известный миру как Парамханса Йогананда, был сыном старшего управляющего Бенгало-Нагпурской железной дороги, и его ожидала перспектива богатства и высокого положения в мире, когда он вырастет. Но это был не тот мир, который его привлекал. С самого раннего детства он так пылко стремился к Богу, как другие жаждут человеческой любви или мирского признания. Любимым времяпрепровождением Мукунды было посещение святых. Они часто называли его «Чото Махасайя» - «Маленький господин», или буквально, «Маленький человек с великим умом». Обращаясь с ним не как с ребенком, а как с духовно равным, многие задавали ему глубокие вопросы и искали совета в духовных предметах. В часы экстатической медитации перед ним проносились видения таинственного монастыря на вершине горы в далекой стране. Послание, переданное его загадочными видениями, относилось к миссии, которую, он знал, ему предназначено когда-нибудь исполнить.

Очевидно, это был незаурядный ребенок, хотя в своей автобиографии Йогананда представляет себя столь скромно, что читатель, незнакомый с интенсивной подготовкой, требуемой для высоких достижений в йоге, может прийти к заключению, что всякий в подобных условиях мог бы получить духовные переживания юного йога.

Вскоре после окончания средней школы Мукунда встретил своего гуру, великого Свами Шри Юктешвара из Серампура, штат Бенгали. У стоп этого великого учителя за поразительно короткий период - шесть месяцев - он обрел высокое состояние самадхи, или постоянного единства с Богом. Гуру оставил его в ашраме еще на девять с половиной лет, подготовив за это время к миссии распространения йоги на Западе. «Запад, - объяснял Шри Юктешвар, - пришел к высоким материальным достижениям, но ему не хватает духовного понимания. По воле Бога тебе предназначено сыграть роль в обучении человечества равновесию между материальной и внутренней, духовной жизнью».

В 1917 году Мукунда, тогда уже монах с именем Свами Йогананда, предпринял первый заметный шаг на пути к исполнению своей миссии, основав небольшую школу для мальчиков в деревне Дихика, штат Бенгали. В 1918 году Махараджа Кашимбазара милостиво позволил ему перевести эту быстро растущую школу в кашимбазарский дворец в Ранчи, штат Бихар. Здесь школа достигла своего расцвета. Предлагая обучение божественному искусству жизни наряду со стандартным курсом образования, это учреждение быстро сделалось местом постоянных устремлений родителей и детей. За первый год количество заявлений о приеме достигло двух тысяч - гораздо больше, чем школа могла вместить. К концу второго года образовательные теории молодого директора-йога уже начали оказывать серьезное влияние на других учителей.

Как бы ни была школа в Ранчи дорога его сердцу, существовала другая, более серьезная миссия, к которой Господь уже тогда готовил его. Однажды, в 1920 году, во время медитации молодой йог получил видение: тысячи американцев проходили перед ним, пристально всматриваясь в него. Он знал - это было божественное послание. Пришло его время начать дело своей жизни на Западе.

Буквально на следующий день он получил приглашение выступить делегатом от Индии на Международном конгрессе религиозных либералов. В том году он проводился в Бостоне, штат Массачусетс, при содействии Американской Унитарианской Ассоциации. «Все двери открыты для тебя, - сказал ему Шри Юктешвар, когда он обратился к своему гуру за инструкциями. - Твои слова о йоге будут услышаны на Западе». Получив подобный наказ, он принял приглашение.

В Америке он обнаружил множество людей, жаждущих духовных учений Индии и освобождающих техник йоги. Поэтому он остался в Бостоне, где в течение трех лет преподавал и читал лекции. Постепенно он адаптировался к американской культуре и постиг, как можно пробиться через предвзятые мнения слушателей к их сердцам.

В 1923 году он начал серию лекций и занятий в крупнейших городах Америки. Везде он пользовался чрезвычайным успехом. Толпы людей стекались к нему, иногда простаивая в очередях длиной в целые кварталы, чтобы войти. В отличие от большинства других учителей из Индии, он никогда не пытался навязать американцам культурные образцы поведения своей страны, но стремился показать, как одухотворить их собственную культуру. Динамично, с заразительной радостью доводил он до умов, погрязших в добродетелях «приземленного практицизма», что наиболее практичный путь для всех - это поиск Бога.

Его магнетизм был неотразим. 25 января 1927 года в Вашингтоне, округ Колумбия, после лекции, на которой присутствовали 5000 человек, «Вашингтон пост» сообщала: «Свами побил все рекорды по устойчивости интереса». Одно время известный фотограф держал фотографию Мастера в полный рост на улице возле своего ателье. Президент Кальвин Гулидж принимал Йогананду в Белом Доме. 18 апреля 1926 года в знаменитом Карнеги-Холле в Нью-Йорке Мастер в течение полутора часов поддерживал вдохновение трехтысячной толпы, повторявшей вместе с ним простое песнопение «О, Прекрасный Боже!» Он перевел его с хинди, на котором оно было написано Гуру Нанаком. Той ночью многие из его слушателей побывали в состоянии божественного экстаза.

В 1924 году Свами Йогананда предпринял турне на запад через весь континент. Когда он учил и читал лекции, тысячи людей обнаруживали, что их жизнь преображена не только его словами, но и притягательной любовью и явственным сиянием его внутренней радости.

Луиза Ройстон, старейшая из его учениц, которая впервые встретилась с ним в те далекие дни, описывала его как человека столь переполненного божественной радостью, что он порой просто взбегал на лекционный помост, его длинные волосы развевались, а оранжевое одеяние хлопало по телу, словно разделяя его воодушевление.

«Как себя чувствует каждый?» - кричал он обычно.
«Пробужден и готов!» - следовал незамедлительный ответ во главе с ним.
«Что ощущает каждый?»
И снова крик: «Пробужден и готов!»

Только в такой заряженной атмосфере он стремился говорить о Боге, которого описывал как самую динамичную, вызывающую радость Реальность во Вселенной. Сухие теоретические лекции были не для него. Он прибыл в Америку не философствовать, но пробудить в людях пылкую любовь к Богу, страстное желание познать Его. Сильная, вдохновляющая личность этого учителя из Индии совершенно завладевала аудиторией.

Одна из причин почти ошеломляющего отклика, который Мастер встречал повсюду, была в том, что он никогда не рассматривал аудиторию слушателей как безымянную толпу, даже если она насчитывала многие тысячи. Он был поразительно чуток к каждому, как к индивидуальности. Часто он обращался к единственному члену аудитории, который в этом особенно нуждался.

Прежде всего, во время каждой публичной лекции, Свами Йогананда искал души, духовно готовые посвятить свою жизнь Богу. Как он часто говорил: «Я предпочитаю душу толпе, хотя и люблю толпы, состоящие из душ».

Во время его трансконтинентального турне в 1924 году многие с душевным трепетом предлагали Свами Йогананде остаться в их городе на постоянное жительство. Но на каждое такое предложение он отвечал: «Моя душа зовет меня в Лос-Анджелес». Много лет спустя один из гостей Маунт Вашингтон (поместье в окрестностях Лос-Анджелеса) спросил его: «Какое место в Америке вы считаете самым духовным?» - «Я всегда считал Лос-Анджелес Бенаресом Америки», - ответил Мастер.

В 1925 году многие американцы были вдохновлены посланием Йогананды, но мало кто был готов полностью отдать свои жизни духовному поиску. Даже в Индии, как утверждал Господь Кришна в «Бхагавад Гите», «Среди тысяч людей едва ли один ищет Меня, а из тысячи ищущих меня едва ли один воистину знает Меня». Свами Шанкарачарья однажды заметил: «Детство занято играми; молодость занята романами и семьей; старость занята болезнями и заботами: где же человек, который занят Богом?» Здесь, на материалистическом Западе, очень и очень немногие желали тратить время на глубокую медитацию. Они приходили по одному. Многие ушли; немногие остались. Йогананда мог пойти на компромисс в своих высоких стандартах и снизить их, чтобы осталось больше людей, но он никогда этого не делал. Единицами, но они все же приходили, и количество глубоко ищущих душ среди них постоянно росло. Монашеский орден мало-помалу развивался и со временем достиг такого высокого духовного масштаба, какого трудно найти даже в Индии.

Свами Йогананда был первым Мастером Индии, обучавшим на Западе древней науке Крийя йога, которое было передано ему по линии мастеров: Бабаджи - Лахири Махасайя - Свами Шри Юктешвар Гири. Крийя - древнее учение. Бабаджи вновь открыл и очистил эту технику после того, как ее утратили в темные века, и назвал ее заново просто Крийя йога. «Крийя йога, - говорил Бабаджи, - это возрождение того же учения, что тысячелетия назад дал Кришна Арджуне, оно же позже было известно Патанджали и Христу с Его учениками».

Несколько лет Свами Йогананда продолжал свои поездки по стране, давая лекции, обучая, привлекая к своей работе постепенно растущую группу преданных учеников. Наконец он почувствовал, что Бог побуждает его закончить эти духовные «кампании», как он их называл, и возвратиться в Маунт Вашингтон, чтобы посвятить свое время обучению тех людей, которых он туда посылал.

По прошествии лет все больше и больше учеников по всей стране осознали, что Мастер дал им нечто гораздо большее, чем толкование церковных учений, с которым они выросли: это был целостный, самодостаточный духовный путь. Он всегда советовал своим ученикам оставаться верными собственной церкви, если они этого хотели. Но многие начинали чувствовать его дело, как единственную церковь, в которой они нуждались. Так продвигалось его дело, не путем миссионерского обращения, но через личный опыт самих учеников, испытавших эффективность его учений. Все больше и больше людей, которым мирские обязанности не позволяли присоединиться к его монастырю, объединялись в своих городах, образуя центры Общества Самореализации. В Маунт Вашингтон составлялись уроки, представляющие собой подборку его наставлений и записей, и рассылались последователям по всей стране. К 1935 году эта работа вполне установилась и процветала.

В том же самом году гуру Йогананды, Свами Шри Юктешвар, призвал его назад в Индию. И ставший теперь знаменитостью ученик провел там год, путешествуя по стране и собирая большие аудитории.

Посетитель ашрама Шри Юктешвара в Серампуре однажды сравнил Свами Йогананду с другим свами, широко известным в Индии. Великий гуру, редко снисходивший даже до небольшой похвалы, на этот раз ответил со скрытой гордостью: «Йогананда значительно выше».

В том году Шри Юктешвар удостоил своего возлюбленного ученика высшего в Индии духовного титула: Парамханса. (буквально «Высший Лебедь», с древних времен лебедь был символом божественного просветления). Многие индийцы надеялись, что теперь Йогананда останется в Индии. Но Бог уже призывал его назад в Америку. Смерть его гуру была еще одним, внешним знаком, что Бог отпускает его в путь. Поэтому в 1936 году он возвращается в Маунт Вашингтон и здесь начинается новый этап его миссии.

В своих прежних видениях вместе с образом Маунт Вашингтон Йогананда всегда видел два других здания. Первым из них был главный зал его школы в Ранчи. Второе еще предстояло найти. Это была прекрасная обитель где-то возле моря.

Несколько раз, проезжая вниз по берегу Калифорнии в Сан-Диего, он чувствовал притяжение к одному месту в маленьком городке Инсинитас. Каждый раз он получал внутреннее предупреждение: «Подожди. Еще рано». Покорный божественному водительству, он никогда больше не интересовался этим вопросом. Но по возвращении из Индии его ожидал сюрприз. На том самом месте, которое притягивало его в тех поездках, мистер Джеймс Дж. Линн, богатый и высоко духовно продвинутый ученик, построил обитель его видений! Именно здесь Парамхансаджи, как многие люди теперь его называли, в течение нескольких последующих лет проводил большую часть времени. Здесь он написал свои книги, включая «Автобиографию йога», ставшую духовной классикой.

Теперь его дни протекали в идиллии божественного спокойствия. После многих лет путешествий, духовных «кампаний» и мужественной борьбы с непрекращающимися трудностями на пути исполнения его миссии, на некоторое время он получил возможность насладиться плодами своих трудов. Трудности, которые он встречал теперь, лежали в сфере духовных идей.

Но недолго продолжалась эта идиллия для Мастера. В 1939 году в Европе началась Вторая мировая война. Ее разрушительные вибрации не могли не повлиять на работу Йогананды, направленную на служение всему человечеству. В 1942 году, вскоре после вступления Америки во Вторую мировую войну, оползень погрузил Храм Золотого Лотоса в море. Его фундамент был подточен почвенной эрозией, вызванной просачиванием воды с дороги, проходившей за пределами принадлежавших храму земель. О потере этого прославленного строения сообщалось на первых полосах сотен газет по всей стране. Однако для Парамхансаджи эта потеря была не трагедией, а знаком Божественной воли. Пришло время для следующей стадии его миссии.

Создается впечатление, что на долю истинных возлюбленных Бога на земле выпадает больше испытаний, чем они заслуживают. Может быть, причина этого в том, что другие могут научиться на их примере: несчастья, встречаемые с божественной верой, неизбежно оказываются благословением. Лишения - это только кратчайший путь, туннель, пробитый через горы, чтобы быстрее достичь плодородных лугов за ними. Парамхансаджи заявил, что вместо разрушенного Храма Золотого Лотоса появятся другие, и что для него эта потеря означает, что пришло время расширить деятельность его организации, которая к тому времени прочно встала на ноги.

Через год и два месяца после потери храма в Инсинитас были приобретены два новых здания для богослужений. Одно из них в Голливуде, 4860 по бульвару Сансет, было освящено в августе 1942 года, второе находилось в Сан-Диего, 3072 по Первой Авеню и освящено в сентябре 1943 года. Теперь по воскресениям Мастер по очереди читал лекции в этих церквях.

Такое расширение его общественной деятельности привлекло в церкви множество учеников-мирян в дополнение к тем, которые становились монахами в ашрамах Маунт Вашингтон и Инсинитас. Именно сейчас давняя мечта, которую он часто описывал в лекциях и журнальных статьях, начала принимать определенную форму.

Йогананда подчёркивал основополагающее единство всемирных религий и обучал универсальным методам достижения прямого персонального переживания Бога. Среди учеников Йогананды было много известных деятелей науки, культуры и бизнесменов в том числе Джордж Истман - изобретатель камеры Кодак, поэт Эдвин Мархам, дирижёр Леопольд Стоковский, певец Элвис Пресли.

Одной из первостепенных целей его работы было «распространение духа братства среди всех людей и помощь в организации во многих странах самоокупаемых общин для простой жизни и возвышенного мышления». Именно на установление такой «общины всемирного братства», он направлял теперь большую часть своих усилий.

Проблема, к которой он обратился, была сходна с той, что впервые возбудила его интерес к детскому образованию. «Окружение, - обычно говорил он, - сильнее, чем сила воли». Окружающая обстановка, в которой живет ребенок, в значительной степени определяет его установки и поведение, когда он вырастет. Подобным же образом окружение, в котором живет взрослый, может полностью определить успех или неудачу его усилий по изменению своих старых вредных привычек. Парамхансаджи убеждал людей жить, по возможности, в гармоничной окружающей обстановке. Одиноким людям с глубоким стремлением к Богу он предлагал жить в монастыре. Но, рекомендуя ученикам, связанным мирскими обязательствами, регулярно посещать церкви Общества Самореализации или службы в центрах, он с грустью осознавал препятствия, с которыми они сталкивались. Увы, современное окружение, даже когда оно внешне выглядит гармонично, в большинстве своем не способствует духовному восхождению.

Он пришел к решению что нужно создавать такие места, где все - и семейные, и одинокие могли бы жить в атмосфере божественных влияний. Места, где семья, друзья, работа и общее окружение, - все приводило бы к духовному развитию; короче говоря, духовные поселения или «общины всемирного братства».

В 1946 году его широко известная книга «Автобиография йога» была опубликована. Ее появление ознаменовало начало последней главы его жизни: завершение основных литературных трудов и появление множества новых учеников.

Летом 1948 года он испытал состояние высшего экстаза. Бог в форме Вселенской Божественной Матери открыл ему секреты космического творения. Поднимая эти последние завесы, Она словно бы хотела подготовить его к уходу с этой стадии материальных проявлений. «Я послала тебе несколько плохих людей в начале, - сказала она ему во время этого экстаза, - чтобы проверить твою любовь ко Мне. Но теперь я посылаю тебе ангелов. Кто их поразит, того поражу я». Именно в этот период - приблизительно с 1946 года и позднее - пришло большинство из сужденных ему учеников. Можно предположить, что Бог мог заставить его жизнь в ранние годы сверкать более ярко, чем это было бы, если бы вся его энергия была посвящена личному обучению массы последователей. В биографии великого Шри Рамакришны большинство учеников также пришло в последние годы жизни этого учителя. Во всяком случае теперь, в заключительный период жизни Парамхансы Йогананды, появляется растущая группа устремленных к нему душ. Они помогли обеспечить продолжение работы после того, как он покинул эту землю.

Семья, созданная Йоганандой, являет собой такую духовную семью. Она составляет часть более широкой духовной “нации”, лидерами которой являются также Иисус Христос и Шри Кришна (в этом веке, Бабаджи). Йогананда, как Вильгельм Завоеватель при Гастингсе, прибыл в Америку, чтобы создать плацдарм, но уже не для мирских завоеваний, а для духовного единения. Множество людей на Западе родились и рождаются для поддержки миссии Йогананды. Многие включаются в эту деятельность благодаря лучистому магнетическому влиянию созданного им духовного “гравитационного поля».

В последние годы жизни он все больше времени посвящал работе над своими произведениями. Одним из наказов, которые он получил от своего гуру, было выявление внутреннего сходства между Индийскими Священными Писаниями, особенно «Бхагавад Гитой» - и Старым и Новым Заветами. В Твенти-Найн Палмз (Южная Калифорния) он написал комментарии к «Бхагавад Гите», Книге Бытия и Откровениям (по его словам, учения Откровений - это «чистая йога»). К тому времени он уже закончил детальные комментарии к четырем Евангелиям Библии.

Обычно, когда душа достигает окончательного освобождения, завершая свой длинный цикл перевоплощений, ее радость от победы столь ошеломительна, что у нее нет желания возвратиться в земную темницу. Даже духовный голод других искателей Бога не способен заманить ее обратно. Поскольку такая душа чувствует (конечно справедливо), что после миллионов лет рабства она имеет право на свою выстраданную награду - бесконечное блаженство. Только некоторые удивительные души, достигшие свободы, отказываются на какое-то время от совершенного счастья, чтобы возвратиться в эту мрачную сферу и вывести из мира заблуждений других смертных. Ярким примером таких редких душ является Парамханса Йогананда. Даже среди тех немногих он, обещавший вернуться, “если потребуется, триллион раз”, должен быть исключением. Сила сострадания Йогананды просто поражает воображение.

7 марта 1952 года он покинул свое тело. Это была невероятно плодотворная жизнь. К моменту ее завершения центры Общества Самореализации процветали во многих странах. Число учеников Йогананды по всему миру насчитывало десятки тысяч. Он открыл для Запада индийские учения так, как этого не удавалось ни одному другому учителю. Впервые великий учитель из Индии провел большую часть своей жизни на Западе. Столь широко распространенный интерес к духовным учениям Индии возник в последние десятилетия в значительной степени в результате его учения и яркого личного примера.

Шри Ауробиндо

Шри Ауробиндо родился в Калькутте 15 августа 1872. В 1879г., в возрасте семи лет, он был отправлен со своими двумя старшими братьями в Англию для получения образования и жил там в течение четырнадцати лет. Воспитываемый сначала в английском семействе в Манчестере, он пошел в школу св. Павла в Лондоне в 1884г. и в 1890г., с высшим классическим образованием, поступил в королевский колледж, Кембридж, где он проучился в течение двух лет. В 1890г. он проходит также открытый конкурс за право поступления на Индийскую Государственную службу, но в конце двух лет стажировки не явился на экзамен по верховой езде и был лишен права служить. В это время Геквар Бароды был в Лондоне. Шри Ауробиндо встретился с ним, получил назначение в Бароду и отправился из Англии в Индию, куда прибыл в феврале 1893г.

Шри Ауробиндо провел тринадцать лет, с 1893г. по 1906г., в администрации Бароды, сначала в Отделе государственных сборов и в секретариате для Махараджи, впоследствии как профессор английского языка и, наконец, заместителем директора Барода Колледжа. Это были годы самообразования, литературной деятельности - многое из поэзии, впоследствии изданной от Пондичерри, было написано в это время - и подготовки к его будущей работе. В Англии он получил, согласно специальным инструкциям его отца, полностью западное образование без всякого контакта с культурой Индии и Востока. Образование Шри Ауробиндо в Англии дало ему широкое представление о культуре древней, средней и современной Европы. Он был блестяще образован в греческом и латинском. Французский он изучил в детстве в Манчестере и самостоятельно немецкий и итальянский достаточно, чтобы читать Гете и Данте в первоисточнике. Он сдал экзамен для получения отличия в первом классе и получил рекордные отметки по греческому и латинскому на экзамене на Индийскую Государственную службу. В Бароде он восполнил пробел, изучив Санскрит и несколько современных Индийских языков, впитал дух Индийской цивилизации в ее прошлых и настоящих формах. Большая часть последних лет этого периода прошла в тихой политической деятельности, поскольку его положение в Бароде запрещало ему общественную активность. Вспышка волнения против разделения Бенгали в 1905г. дала ему возможность оставить службу в Бароде и присоединяться открыто к политическому движению.

Он оставил Бароду в 1906г. и поехал в Калькутту как Руководитель недавно основанного Национального Колледжа Бенгали. Политическая активность Шри Ауробиндо заняла восемь лет, с 1902г. до 1910г. В течение первой половины этого периода он работал за кулисами, закладывая с другими сотрудниками основы Свадеши (Индийское движение шинфейнеров), пока агитация в Бенгали не обеспечила открытого создания более прогрессивного и ясного политического действия, чем умеренный реформизм, который тогда был кредо Индийского Национального Конгресса. В 1906г. Шри Ауробиндо прибыл в Бенгали с этой целью и присоединился к Новой Партии, передовой немногочисленной секции, еще не очень влиятельной, которая была недавно сформирована в Конгрессе. Политической теорией этой партии была довольно неопределенная идея не-сотрудничества; в действии это еще не ушло дальше чем некоторые неэффективные столкновения с умеренными лидерами на ежегодном собрании Конгресса.

Шри Ауробиндо убедил руководителей в Бенгали публично предложить Все-Индийскую партию с определенной и стимулирующей программой, выдвигая главой Тилака, популярного лидера Маратха, и вести атаку на тогдашнюю доминирующую олигархию умеренных (Реформистов или Либералов) старых политических деятелей и ослабить их влияние на Конгресс и страну. Это было происхождение исторической борьбы между Умеренными и Националистами (противники называли их экстремистами), которая через два года изменит в целом лицо Индийской политики. Новорожденная Националистическая партия выдвигает Сварадж (независимость) как цель в противовес отдаленной надежде Умеренных относительно колониального самоуправления, которое будет реализовано через одно или два столетия путем медленного продвижения реформ; она предложила как средство выполнения программу, которая походила в духе, хотя и не в деталях, на политику движения шинфейнеров, которое развилось несколькими годами позже и привело к успеху в Ирландии. Принципом этой новой политики была само-помощь; это нацелило с одной стороны на эффективную организацию сил нации, а с другой выражало полное несотрудничество с Правительством. Бойкот Британских и иностранных товаров и создание отраслей промышленности Свадеши, чтобы заменить их; бойкот Британских законных судов, и основание системы Арбитражных судов вместо них; бойкот Правительственных университетов и колледжей и создание сети Национальных колледжей и школ; формирование обществ молодых людей, которые выполняли бы работу полиции и охранников и везде, где необходимо, политика пассивного сопротивления были среди немедленных пунктов программы.

Шри Ауробиндо надеялся захватить Конгресс и сделать его центром управления организованного национального действия, неофициальное Государство в Государстве, которое продолжило бы борьбу за свободу до победы. Он убедил партию финансировать недавно основанную ежедневную газету “Банде Матарам“ как признанный орган, где он был редактором. “Банде Матарам“, чья политика с начала 1907г. до резкого окончания в 1908г., когда Шри Ауробиндо был в тюрьме, была полностью направляема им, и распространилась почти немедленно по всей Индии. В течение краткого, но важного существования это изменило политическую мысль Индии, которая несет с тех пор, несмотря на более поздние достижения, печать того времени. Но борьба, хотя неистовая и богатая событиями, и весьма важная для будущего, не длилась долго в то время; потому что страна еще не созрела для столь смелой программы.

Шри Ауробиндо преследовался по суду за мятеж в 1907г. и был оправдан. До настоящего времени организатор и писатель, он был обязан этим случаем, а также заключением и исчезновением других лидеров, своему выдвижению как общеизвестного главы партии в Бенгали, и появлению на трибуне впервые как спикер. Он председательствовал на Националистической Конференции в Шурате в 1907г., где в сильном столкновении двух равных партий Конгресс был разбит на части. В мае 1908г. он был арестован в Алипорской подпольной организации как соучастник действий революционной группы, возглавляемой его братом Бариндрой; но никаких сколько-нибудь весомых свидетельств против него не было, и в этом случае также он был оправдан. После пребывания в качестве подследственного в течение одного года в Алипорской тюрьме, он вышел в мае 1909г., чтобы найти организацию партии разрушенной, ее лидеров рассеянными по местам заключения, высылкой или само-наложенным изгнанием, а саму партию, непосредственно все еще существующую, но бессловесную, удрученную и неспособную к любому напряженному действию. Почти год он боролся без посторонней помощи в качестве единственного оставшегося лидера Националистов в Индии, чтобы восстановить движение.
Он издает в это время, в помощь своим усилиям еженедельную английскую газету, Кармайогин, и еженедельную на бенгали, Дхарма.
Но наконец он был вынужден признать, что нация была еще недостаточно подготовлена, чтобы выполнить его политику и программу. Какое-то время он думал, что необходимую подготовку нужно сначала дать через менее прогрессивное движение Домашнее Правило или пропаганду пассивного сопротивления по типу созданного Махатмой Ганди в Южной Африке. Но он увидел, что час этих движений не пробил и что сам он не был предназначен в качестве их лидера. Кроме того, так как двенадцатимесячное пребывание в Алипорской тюрьме было посвящено полностью практике Йоги, его внутренняя духовная жизнь требовала от него исключительной концентрации. Он решил поэтому уйти из политической сферы, по крайней мере, на время.

В феврале 1910г. он уходит в тайную отставку в Чандернагоре, и в начале апреля приплывает в Пондичерри во французскую Индию. Третье судебное преследование было начато против него в этот момент из-за подписанной статьи в Кармайогине; в его отсутствие оно было начато против издателя газеты, который был осужден, но приговор был отменен по апелляции в Верховный Суд Калькутты. В третий раз судебное преследование потерпело неудачу. Шри Ауробиндо оставил Бенгали с некоторым намерением вернуться к политической деятельности при более благоприятных обстоятельствах; но очень скоро размер духовной работы, за которую он взялся, предстала перед ним, и он увидел, что от него потребуется исключительная концентрация всей его энергии. В конечном счете он разорвал связь с политикой, неоднократно отказывался принимать президентство Национальным Конгрессом и ушел в полную отставку. В течение всего его пребывания в Пондичерри с 1910г. он все более и более посвящал себя исключительно духовной работе и садхане.
В 1914г. после четырех лет тихой работы над Йогой он начал ежемесячную публикацию философских работ, Арья. Большинство его наиболее важных работ - Жизнь Божественная, Синтез Йоги, Эссе о Гите, Иша Упанишада, появилось последовательно в Арье. Эти работы содержали многое из внутреннего знания, которое пришло к нему в его практике Йоги.
Другие работы были посвящены духу и значению Индийской цивилизации и культуры (Основы Индийской Культуры), истинному значению Вед (Тайна Вед), развитию человеческого общества (Человеческий Цикл), природе и развитию поэзии (Будущая Поэзия), возможности объединения человеческой расы (Идеал Человеческого Единства). В это время он начал также издавать свои поэмы, написанные в Англии и в Бароде и поэмы, в меньшем количестве, написанные в течение его периода политической деятельности и в первые годы его пребывания в Пондичерри.

Журнал Арья прекратил публикацию в 1921г. после шести с половиной лет непрерывной деятельности. Сначала Шри Ауробиндо жил в Пондичерри с четырьмя или пятью учениками. Впоследствии все больше и больше ищущих стало приезжать к нему, чтобы следовать его духовному пути, и их число стало настолько большим, что потребовало организации садхаков для обслуживания и коллективного руководства теми, кто оставил все позади ради более высокой жизни. Это была основа Ашрама Шри Ауробиндо, который в меньшей степени был создан, чем вырос вокруг него как вокруг центра. Шри Ауробиндо начал свою практику Йоги в 1904г. Собрав сначала основные элементы духовного опыта, полученные разными путями божественного единения и духовной реализации, которым до настоящего времени следуют в Индии, он продолжил поиск более полного опыта, объединяющего и гармонизирующего два полюса существования, Дух и Материю. Большинство путей Йоги - пути к Духу, ведущие в конце концов к уходу от жизни; восхождение Шри Ауробиндо к Духу имеет целью повторно низвести его, чтобы привнести свет, силу и блаженство Духа в жизнь для ее преобразования. Настоящее существование человека в материальном мире представляет с этой точки зрения или видения вещей, жизнь в Невежестве с несознанием в своей основе, но даже в ее темноте и незнании существуют присутствие и возможности Божественного.

Созданный мир - это не ошибка, не тщеславие и не иллюзия, которую нужно отвергнуть душой, возвращающейся к небесам или Нирване, но сцена духовного развития, с помощью которого из этого материального несознания должно быть проявлено растущее Божественное Сознание в материи. Ум - самый высокий уровень, достигнутый в развитии, но это не самое высокое из того, что может быть достигнуто. Выше него имеется Сверхразум или вечное Истина-Сознание, которое по своей природе самосознающий и самоопределеный свет и сила Божественного Знания. Ум - это невежество, ищущее Истину, но это самосуществующее Знание, гармонично воплощающее игру его форм и сил. Только нисхождением сверхразума, совершенство, о котором мечтает все высшее в человечестве, может быть привнесено. Путем открытия большему божественному сознанию возможно достичь этой силы, света и блаженства, обнаружить истинное Я, оставаться в постоянном союзе с Божественным и низводить супраментальную Силу для преобразования ума, жизни и тела. Реализация этой возможность была активной целью Йоги Шри Ауробиндо.

Для буддистов нашей страны событие такого масштаба действительно Событие. Еще бы! Ведь на российскую землю снизошел глава древнейшего буддийского ордена Карма Кагью — Его Святейшество Кармапа XVII.

Кармапу называют королем йогов Тибета, и он наряду с Его Святейшеством Далай-ламой перерождается для того, чтобы помогать людям. Появление Кармапы было предсказано Буддой Шакьямуни, а также пророчествами многих буддийских святых. Вплоть до наших дней Кармапа перерождался 17 раз. Перед смертью каждый из Кармап оставляет четкие инструкции о том, где и когда он родится в следующий раз. Получив новое рождение, Кармапа обычно сообщал родителям о том, кто он на самом деле. Часто, едва родившись, Кармапа произносил мантры, тибетские слоги, алфавит, садился в позу медитации или делал другие чудесные вещи, не­посильные для маленького ребенка. В таком случае ламы, поддерживающие линию преемственности, проверяли ребенка, показывая ему вещи и книги предыдущего Кармапы, которые он должен был узнать. Если все сходилось правильно, они забирали ребенка из семьи, и он уже не считался обычным человеком, а жизнь его в корне менялась. Он переезжал во дворец и становился Кармапой — живым воплощением просветленного существа. В буддизме это называется тулку, то есть осознанный перерожденец. Кто видел американский фильм «Кундун», тот имеет представление о том, как это происходит.

В настоящий момент 26-летний Тринле Тхае Дордже является 17-м воплощением Кармапы и ежегодно дает множество поучений и посвящений по всему миру. В свои молодые годы он уже побывал во всей Азии, Америке и Европе, а сегодня его миссия добралась до России, ведь согласно последней переписи населения 900 тысяч человек в нашей стране называют себя буддистами. Этот визит начался с Калмыкии, куда Его Святейшество был приглашен президентом республики Кирсаном Илюмжиновым, который, как известно, исповедует буддизм. Илюмжинов сказал по поводу этого визита: «Конечно, приезд такого высокого духовного учителя для меня лично, для жителей нашей республики - большое благо. Я думаю, что, когда ноги его ступят на калмыцкую землю, может быть, станет больше дождей, больше урожая и приплода. С другой стороны, это и для народа тоже благо - спокойнее и добрее будем».

У калмыков с Кармапой давняя связь. Ойраты — нынешние калмыки приняли тибетский буддизм еще в XIII веке, то есть до официального признания императрицей Елизаветой буддизма в России, и первоначальные посвящения они получали от лам ордена Кагью. Позже, из-за особенностей политической ситуации в Тибете, они большей частью перешли в Гелуг — школу Далайлам, которая распространена в России также на территории Тывы и Бурятии.

Насчет дождя президент Илюмжинов не ошибся. В последний день пребывания Кармапы в Элисте зарядил настоящий ливень, а это для степной и засушливой Калмыкии поистине чудо. Потом была Москва, Санкт-Петербург, где Его Святейшество встречался с видными политиками и бизнесменами. В Государственном Эрмитаже, куда Кармапа был приглашен господином Пиотровским, произошел совершенно фантастический эпизод. На ознакомлении с художественными коллекциями буддийского искусства ему показали работы десятого Кармапы, который был великим художником. И вот получается, что Семнадцатый Кармапа увидел свои собственные работы, написанные им … 400 лет назад.

Семнадцатого июня делегация Кармапы прибыла в Иркутск. Его Святейшество сопровождали высокие ламы линии Карма Кагью, переводчики, пресс-служба, а также видный буддийский деятель датчанин Оле Нидал. Об этом человеке хочется сказать поподробнее.

Лама Оле Нидал — один из немногих западных людей, имеющий полную квалификацию ламы и учителя медитации. В 1968 году Оле Нидал и его жена Ханна стали первыми западными учениками Его Святейшества Кармапы XVI. В течение нескольких лет Оле Нидал изучал буддийскую философию и проходил интенсивную медитационную подготовку, включая получение уникальной тибетской практики «Умирание в сознании» (тиб. пхова). А с 1973 года Лама Оле непрерывно ведет большую образовательную деятельность — читает лекции, пишет книги и проводит медитационные курсы по всему миру. Около 70 медитационных центров в нашей стране объединены в Российскую Ассоциацию Буддистов Школы Карма Кагью, основанную в 1993 году. А еще Лама Оле Нидал в свои шестьдесят семь лет с удовольствием гоняет на спортивном мотоцикле и регулярно совершает прыжки с парашютом.

Мероприятия в Иркутске начались с церемонии приветствия Его Святейшества Кармапы XVII и презентации сибирских буддийских центров. Вечером того же дня состоялась лекция Оле Нидала в Иркутском государственном технологическом университете. Зал был забит битком, все желающие попасть в него не смогли.

Лама Оле говорил о буддийском учении в свете последних научных открытий в области физики и квантовой механики. Суть лекции сводилась к тому, что еще две с половиной тысячи лет назад Будда Шакьямуни определил все эти законы в своих учениях, и сегодня они подтверждаются научными открытиями. Лама Оле Нидал дал посвящение на Будду медицины, и все получившие это посвящение теперь могут выполнять практику целительства, то есть реально помогать людям. В зале царила свободная, непринужденная обстановка. Было много шуток, юмора, а порой зал просто взрывался от смеха. На следующий день состоялась пресс-конференция с Кармапой XVII. Было много журналистов, телевидение России вело съемку. Нашей газете удалось получить аккредитацию, и мы тоже задали Его Святейшеству несколько вопросов.

Ваше Святейшество, Вас называют повелителем кармы, значит, о карме вы знаете все. Скажите, пожалуйста, какая карма у России?

Да, есть такое понятие, как общественная, или коллективная, карма. Если говорить о карме вашей страны, то согласно буддийскому учению все трудности и невзгоды следует воспринимать как благо. Самое главное — научиться правильно делать выводы, чтобы исправлять допущенные ошибки, потому как плоды кармы — это в первую очередь показатель правильности или неправильности выбранного пути. Вообще, что касается России, то у меня такое чувство, что я здесь уже был. Мне как будто все здесь знакомо. Я даже решил в ближайшее время выучить русский язык.

Кармапа внимателен и сосредоточен. Он говорит очень тихим голосом, и микрофоны в зале установлены не зря. От Кармапы исходит самая благостная энергия. Уже не по рассказам, а на лич­ном опыте я чувствую, какой особенный это человек.

Ваше Святейшество, есть такое пророчество, что буддизм со временем получит новое развитие среди так называемых «белых голов», то есть славян и европейцев. Что вы на это скажете?

Географическое и национальное происхождение учения не самое главное. Будда был индусом, а его учение распространилось не так обширно в Индии, как в Тибете. Сегодня мы, в силу своих кармических представлений, имеем две руки, две ноги, а завтра может оказаться, что человеку удобнее будет ходить на одной. Все может быть, поэтому национальный признак не важен, хотя, так как сейчас буддизм проникает на вашу землю, это, безусловно, радует. У вас есть все условия для счастливой жизни…

Как Вам наша погода?

Изумительно! Я никогда не видел, чтобы стояла такая жара, а на следующий день шел снег…

Вообще-то у нас это редкость…

Да? Я не знал…Я думал, тут всегда так. (смех в зале)

Будет ли конец света и что вообще ждет планету Земля?

Сейчас идет кальпа Будды Шакьямуни, и это четвертый Будда в мировом исчислении. Всего их должно прийти в этот мир тысяча. Пока не придет тысяча Будд, можно спать спокойно — конца света не будет. (смех в зале)

В буддийской иконографии столько разных гневных божеств, что у неподготовленного человека может сложиться впечатление, как будто буддизм состоит из сплошных страшилок…

Это не так. У многих из них действительно гневный облик, но это олицетворяет прежде всего просветленный ум, а потому они совершенно свободны от злобы. Буддизм учит в первую очередь внутренней работе — работе с умом и сознанием, а не поклонению иконам. Иконы — это просто символы, они являются лишь напоминанием. Наше учение — это в первую очередь философия и психология, а ритуальная часть — вторичный аспект. Все заключено в нашем уме. Даже рай и ад - это не какое-то определенное место пребывания… Это просто состояние ума. Ведь можно обладать всеми сокровищами земли и чувствовать себя как в аду. А можно не иметь ничего и находиться в раю.

По окончании пресс-конференции состоялось, пожалуй, самое главное мероприятие — посвящение на основателя школы Карма Кагью тибетского йога Марпу. Это значит, что, согласно древней традиции передачи учения, иркутяне получили эту передачу непосредственно из самых первых рук. Полутысячный зал политеха был забит до отказа. Кому не хватило места, сидели в проходах. В основном преобладала молодежь, но и пожилых людей тоже было немало. В зале отчетливо слышалась иностранная речь. Это приехали в Россию европейские буддисты. Церемония передачи учения проходила два часа. Потом было благословение.

Хочется выразить благодарность в адрес организаторов этого мероприятия - иркутского буддийского центра Карма Кагью. Настолько все было продумано, что прошло как по маслу. Не было суеты и давки. На благословение люди проходили секторами, по очереди. Кармапа прикасался к каждому человеку, благословляя его своей божественностью. По окончании мероприятия зал взорвался аплодисментами в адрес Его Святейшества.

Из Иркутска Кармапа XVII поехал в Улан-Удэ, где у него запланирована встреча с главой буддийской Сангхи России — Хамболамой Дамба Аюшевым. Потом будет Владивосток, а оттуда Кармапа поедет домой — в Индию, хотя его родина тибетская столица Лхаса, но в силу политической обстановки в Тибете все главы буддийских школ находятся в Индии — государстве, которое предложило им свое убежище. Лама в Черной короне (так еще называют Кармапу) очень много путешествует по миру. Он был очень тронут оказанным ему приемом в России и обещал впредь обязательно включать Россию в программу своих туров.

Кармапа-лама - третье лицо в буддийской иерархии - бежал из китайского Тибета в Индию. Китай лишился единственного ламы, который был признан всеми буддистами и в то же время демонстрировал лояльность китайским властям. Индия получила опасного политэмигранта и оказалась на грани войны с Китаем.
Зима в этом году в Гималаях исключительно сурова: перевалы в глубоком снегу, ветер, мороз. Даже в более мягкие зимы мало кто решается отправиться в путь. Но 28 декабря глава одной из четырех буддистских сект Тибета 14-летний кармапа-лама, переодевшись в обычное платье, в сопровождении шестерых монахов ушел из монастыря в центре Тибета. Через Гималаи путники отправились в сторону границы с Непалом. За девять дней беглецы преодолели 1500 километров. О самом путешествии известно очень мало. Говорят, беглецов уже в Индии подвозили грузовики, но основную, самую трудную часть пути, через заснеженные скалистые высокогорные перевалы и ледяные потоки, можно было проделать только пешком. Путешественники сбили в кровь и обморозили руки и ноги, карабкаясь по склонам, попадали в снегопады, рисковали сорваться в пропасть или быть погребенными под снежной лавиной. В начале января кармапа-лама появился в Индии.

Появление

Когда кармапа-лама и сопровождавшие его тибетцы появились две недели назад в Дхармшале, многие не поверили своим глазам. Здесь, на севере Индии, живут последние десятилетия далай-лама, тибетское правительство в изгнании и множество тибетских монахов и монахинь, сбежавших из Китая. Однако увидеть там юного кармапу, до последнего времени считавшегося чуть не главной опорой китайских коммунистов в Тибете, не ожидал никто. Один из тибетских министров сказал, что "совершенно потрясен и изумлен" поступком 14-летнего ламы.
Первые несколько дней после своего появления в Индии кармапа-лама провел в доме для гостей недалеко от официальной резиденции далай-ламы, в котором останавливаются все посетители ламы, в том числе и ярый его приверженец американский актер Ричард Гир. За это время кармапа всего дважды покидал свою комнату - оба раза, чтобы встретиться с далай-ламой. Однако даже при таком затворничестве находиться в Дхармшале для кармапы небезопасно - Китай может попытаться силой вернуть предателя. Предполагается, что вскоре кармапа-лама переберется в монастырь Бхатту, расположенный недалеко от Дхармшалы. Именно там живет духовный наставник кармапа-ламы Тай Ситу Ринпоче, который "открыл" нового кармапу в 1992 году.

Воплощение

Целых одиннадцать лет тибетские монахи ждали дня, когда они смогут увидеть 17-го кармапа-ламу. Предыдущий, 16-й кармапа-лама - Рангджунг Ригпе Дорджи - умер в 1981 году в США, недалеко от Чикаго. Долгое время среди оставшихся после него вещей не находили никаких указаний на то, где искать следующее воплощение кармапы. Но однажды монах Тай Ситу Ринпоче, протирая от пыли вещи покойного учителя, взял его амулет, который распался надвое у него в руках. Внутри оказалось стихотворение, указывающее, где искать реинкарнацию кармапы.
Несколько монахов отправились в Тибет. Мальчик, которого они нашли, соответствовал поэтическим указаниям, а главное, сумел отличить личные вещи покойного кармапа-ламы среди нескольких других предметов - именно это является для ламаистов главным доказательством того, что перед ними новая инкарнация ламы. Угьен Тринлей Дорджи, которому было суждено стать 17-й инкарнацией кармапа-ламы, родился 26 июня 1985 года в восточной части Тибета, в семье пастухов-кочевников. Родители мальчика рассказали, что его рождение сопровождалось чудесными знамениями: в долине был слышен звон колокольчиков, звуки рожков и пение священных раковин.
Солнечным сентябрьским днем 1992 года с благословения духовного лидера Тибета далай-ламы состоялась церемония интронизации нового кармапа-ламы в его основной резиденции - монастыре Цурпу в центре Тибета, в 50 километрах от столицы Лхасы. На церемонию собрались больше 20 тыс. человек. Буддийская секта Карма Кагиу, главой которой является кармапа-лама, насчитывает около пяти миллионов последователей по всему миру - в Индии, США, Канаде, Великобритании. Монастырь и его окрестности заполнили бритоголовые монахи и монахини в традиционных красных облачениях и празднично одетые паломники со всего Тибета. Семилетний мальчик, казалось, полностью осознавал важность происходящего. Он много часов сидел на высоком троне совершенно прямо, не шевелясь и почти не улыбаясь. Его взгляд был сосредоточен, спокоен и серьезен. Так был введен в сан третий по значимости тибетский лама и единственный из высших религиозных лиц, признанный и далай-ламой, и властями Китая.

Исчезновение

Последние семь лет кармапа-лама жил в монастыре Цурпу, но его свобода была весьма ограниченной - фактически это был домашний арест. Китайские власти давно пообещали дать мальчику возможность выезжать за пределы Китая, чтобы общаться с духовными лидерами тибетских буддистов, а тем, в свою очередь,- приезжать к нему в Тибет. Однако со временем стало ясно, что эти обещания не будут выполнены. Раз за разом китайские власти отказывали кармапа-ламе в выездной визе, а его наставника не пускали в Китай. Юноша быстро взрослел и выглядел все более озабоченным и сосредоточенным. Невозможность получить подобающее религиозное образование, судя по всему, всерьез его беспокоила. В последнее время он часто совершал далекие прогулки по окрестным горам. В этих прогулках его обычно сопровождали только самые близкие ему монахи, известные большой выносливостью и силой. И кармапа-лама, и его приближенные - настоящие скалолазы, закаленные многолетними тренировками. Постепенно все в монастыре привыкли, что кармапа-лама часто уходит в горы, чтобы там предаваться размышлениям. В конце декабря было объявлено, что кармапа намерен надолго уединиться в горах. Больше приставленные к нему китайские охранники его не видели.
Бегство кармапа-ламы из Китая чрезвычайно огорчительно для китайских властей. На него возлагали большие надежды. При всяком удобном случае в Китае подчеркивали "патриотизм" кармапы - он даже дважды появлялся на официальных коммунистических мероприятиях рядом с Цзян Цзэминем, а недавно по телевидению были показаны кадры, на которых кармапа-лама поет религиозные гимны, с таким комментарием: духовный лидер Тибета молится о покойном вожде Мао Цзэдуне. Всякий раз, когда нужно было предъявить доказательства лояльности Китая по отношению к культуре и религии Тибета, публике предъявляли "правильного" ламу. И вот теперь он сбежал, оставив в Тибете родителей и шесть братьев и сестер.
Сначала Китай хранил молчание. Потом попытался сделать вид, что кармапа вовсе не сбежал, а всего лишь отправился на "прогулку по магазинам": агентство "Синьхуа" процитировало письмо, якобы оставленное кармапа-ламой, в котором тот объясняет свое отсутствие необходимостью отправиться в Индию за некоторыми предметами культа. Упоминаются там особые музыкальные инструменты и черные шляпы, которые являются символом этой ветви тибетского буддизма. Кроме того, агентство "Синьхуа" передало слова из письма ламы о том, что он не собирается "предавать государство, нацию, монастырь и руководство". Китай дал понять, что беглеца примут обратно. Но тот, похоже, не собирается возвращаться.
Теперь кармапа-лама может отдыхать после своей горной одиссеи - он воссоединился со своим наставником и его имя узнал весь мир. А вот в Индии и Китае царит растерянность.
Кармапа-лама попросил в Индии политического убежища, что не слишком обрадовало тамошние власти. В 1962 году Индия уже поплатилась приграничной войной за то, что приютила далай-ламу и множество его последователей. В последние годы у индийцеВ последние годы у индийцев была надежда на улучшение отношений с Китаем - поступок юного кармапы ставит под угрозу возможное потепление. В сложное положение поставлен и далай-лама: он как раз намеревался провести с китайским руководством негласные консультации о будущем автономного Тибета.
Китай, в свою очередь, потерял самый сильный аргумент в борьбе с защитниками прав человека, которые вечно упрекают его в бесчеловечной политике по отношению к Тибету.
Сам кармапа-лама пока молчит. Он свое дело сделал - сбежал. Расхлебывать кашу, которую он заварил, предстоит властям Индии и Китая.
Однажды Индия уже поплатилась приграничной войной за то, что приютила далай-ламу и его последователей.
Недавно китайское телевидение показало кармапа-ламу, поющего религиозные гимны. И прокомментировало: духовный лидер Тибета молится о покойном вожде Мао Цзэдуне.

В переводе с тибетского титул «Кармапа» означает «человек просветленного действия» или «осуществляющий активность Будд». Таким образом, каждый Кармапа воплощает в себе активность всех Будд и проявляет именно те её аспекты, которые необходимы в определенную эпоху. Появление Кармап было предсказано Буддой в Ланкаватара-сутре, Махасамадхираджа-сутре и Махапаринирвана-сутре, а также в пророчествах Гуру Ринпоче.

Все Кармапы незадолго до смерти оставляли письма, содержащие точные описания обстоятельств их следующего перерождения. В периоды между воплощениями Кармап все поучения сохраняли и передавали их ближайшие ученики. Преемниками Кармап и держателями линии неоднократно становились Шамарпы («Ламы в Красной короне»).

В момент Просветления Первый Кармапа Дюсум Кхьенпа получил от ста тысяч дакинь корону, сплетенную из их волос мудрости, которая даровала ему знание прошлого, настоящего и будущего. С тех пор над головой каждого Кармапы находится сине-черное энергетическое поле пятиугольной формы - так называемая «Черная корона».

На рубеже десятилетий новогодние торжества для многих буддистов в мире совпали с празднованием 900-летния одного из великих мастеров тибетского буддизма. 30 декабря 2010 года в Бодхгая (Индия) состоятся торжества в честь юбилея Кармапы I Дюсум Кхьенпы , которые также совпали в этом году с проведением традиционного Кагью Менлам Ченмо, о котором мы рассказывали в одном из предыдущих выпусков.

Кармапа I, Дюсум Кхьенпа, первый из Кармап, родился в семье практикующего буддиста в Ратайе (Восточный Тибет). Дюсум Кхьенпа получил первые учения Дхармы от своего отца, а затем продолжал обучение у других учителей провинции, пока не достиг 12 лет. Затем он отправился в Центральный Тибет, где провел последующие 12 лет в медитации и получении учений у знаменитых ученых того времени.

В возрасте 30 лет он получил учения Кагью от великого Гампопы. Практика его была настолько глубокой, что он быстро обрел реализацию. В 44 года он покинул Центральный Тибет и вернулся в провинцию, где родился. Там он провел 39 лет до самой смерти, основав три процветающих монастыря, распространяя учения Кагью и обучая своих учеников.

Кармапа Дюсум Кхьенпа написал предсказание, содержащее все детали относительно своего следующего воплощения, которое передал Дрогён Речену, одному из своих лучших учеников. Кроме того, он объявил, что в будущем придут много Кармап. Это предсказание продолжает исполняться по сей день. Из жизни в жизнь, передавая своим ученикам знание и опыт на протяжении многих столетий, Кармапы обеспечили сохранность искусных методов Будды, приводящих к Просветлению.

Второй Кармапа Карма Пакши упоминается в книге знаменитого путешественника Марко Поло, который встречался с ним при дворе китайского императора Хубилай-хана. Однажды Кармапа ослушался императора, и тот попытался его казнить, однако не смог - Кармапа проявил множество удивительных чудес и выступил в роли миротворца. Вдохновленный его способностями, Хубилай-хан стал преданным учеником Кармапы и присвоил ему почетный титул «пакши», что в переводе означает «учитель». С тех пор многие Кармапы были учителями китайских императоров и монгольских ханов.

Ученик Пятого Кармапы Дешин Шегпы , китайский император Тай Минг Чен , увидел над головой своего учителя энергетическое поле пятиугольной формы и сделал Черную корону - его материальную копию, украшенную золотом и драгоценными камнями. Черная корона стала характерным атрибутом Кармапы, поэтому иногда его называют «Ламой в Черной короне».

Кармапы демонстрируют Черную корону во время особой церемонии. При виде Черной короны у существ возникает открытость, позволяющая очищать глубочайшие уровни ума и постигать его природу. Таким образом Кармапа передает ученикам свое просветленное осознавание. Церемония короны - мощный метод, позволяющий достигать Освобождения и Просветления.

Восьмой Кармапа Микьё Дордже писал тханки и был основоположником художественного стиля тханкописи - карма-гадри. Медитация на Восьмого Кармапу как на сущность всех Будд («Гуру-йога на Восьмого Кармапу»), данная им самим, является одной из основных в центрах, созданных Ламой Оле Нидалом.

О Десятом Кармапе Чёйинге Дордже известно, что он был искусен в резьбе, ваянии и вышивке по шелку. Он создал множество статуй и изображений Будд, а одна из написанных им тханок содержит предсказание о Семнадцатом Кармапе Тхайе Дордже.

В отличие от предыдущих Кармап, у Кхакхьяба Дордже, Пятнадцатого Кармапы, было несколько жен и двенадцать детей, и все они являлись воплощениями высоких учителей различных тибетских школ.

Шестнадцатый Кармапа Рангджунг Ригпе Дордже получил основные поучения всех четырех школ тибетского буддизма. В 1959 году после оккупации Тибета китайскими войсками Кармапа эмигрировал в Сикким. Благодаря его благословению из Тибета были вывезены все реликвии линии.

Шестнадцатый Кармапа распространил буддийское Учение по всему миру. Главными помощниками в этой работе стали его первые западные ученики - датчане Оле и Ханна Нидал. Благодаря их усилиям за три с половиной десятилетия было создано около шестисот буддийских центров и медитационных групп линии Карма Кагью во всех уголках земли.

В настоящее время духовным главой линии Карма Кагью является Семнадцатый Кармапа Тхайе Дордже.