Пространственно-временная структура

Бытие на уровне неживой и живой природы характеризуется про-странственно-временными характеристиками с конкретными метро-логическими, топологическими, физическими, химическими, биологическими свойствами. Философию интересует главный вопрос, связанный с тем, что пространство и время являются обьективной реальностью, отражаемой общественным сознанием в форме перцептуальных, концептуальных, социокультурных представлений. Пер-цептуальные отображения имеют психоэмоциональное выражение. Концептуальные отображения имеют рациональное основание и представлены научными и философскими обьяснениями сущности пространства и времени.

Научные представления о пространстве и времени формируются в предметном поле математики, физики. Современная научная картина пространства и времени исходит из тезиса о существовании пространственно-временного континуума. Его топологические свой-ства описываются евклидовыми и неевклидовыми геометриями, тео-рией относительности, квантовой механикой.

Философские обьяснения сущности пространства и времени акцентированы на традиции конкуренции субстанциальной и реляционной концепций. В первом случае пространство и время рассматриваются как самодостаточные сущности. Во втором случае они трактуются как атрибуты бытия, непосредственно вытекающие из особенностей обьектов. С этой точки зрения следует, что метрические свойства пространства и времени зависят от гравитационных возмущений, создаваемых космическими телами, находящимися в непрерывной динамике (А. Эйнштейн). Для отражения динамических свойств материального бытия используется категория движения.

Движение – это философская категория, которая отражает все типы изменений и взаимодействий в мире. По словам Ф. Энгельса, движение – это изменение в широком плане или изменение вообще. Движение внутренне присуще любой сфере бытия, оно абсолютно, т.к. и материальные, и идеальные объекты существуют благодаря взаимодействию составляющих их элементов и взаимодействию с другими объектами.

Относительная устойчивость, единство и целостность мира, стабильность его состояний во времени характеризуются понятием покоя. О покое можно говорить только относительно конкретной системы отсчета. Если изменить систему отсчета, то обнаружится движение. Следовательно, покой относителен. Любой объект устойчиво существует лишь постольку, поскольку в нем происходит воспроизводство определенных типов движения. Выделяются следующие типы движения: 1) предмет взаимодействует с окружающей средой и устойчиво воспроизводится в своих основных состояниях и характеристиках; 2) происходит качественное, направленное и необратимое изменение объекта. Второй тип называется развитием. Устойчивость и развитие – два аспекта движения.

Характеристики движения своеобразны для каждой сферы бытия, каждой специфической формы его организации. На этом основании выделяются формы движения. Одну из первых классификаций форм движения предложил Ф. Энгельс. Он выделил механическую, физическую, химическую, биологическую и социальную фор-мы движения. Наука открывает новые формы организации мира, а, следовательно, и новые формы движения. Например, тепловое, электромагнитное, гравитационное, кибернетическое. При этом основной принцип классификации, разработанной Ф. Энгельсом, сохраняется: каждая высшая форма включает в себя низшие, но не сводится к ним.

Пространство – это философская категория, отражающая рядоположенность, протяженность, устойчивость конфигурации объектов, их особое место и границу по отношению к другим объектам. Категория пространства имеет смысл лишь постольку, поскольку бытие структурно, разрежено, дифференцировано на самостоятельные объекты, явления и процессы.

Время – это философская категория, отражающая чередование и последовательность, ритм и темп процессов в объектах, длительность бытия самих объектов. Время является важнейшим атрибутом бытия, организующим движение, изменение и развитие мира. Вне понятия движения время было бы бессмысленным.

Понятия пространства и времени имеют как общие, так и специфические свойства. К общим свойствам относятся: объективность, бесконечность, неисчерпаемость.

Специфические свойства пространства и времени:

– пространство характеризует протяженность тел, их расположение и движение относительно друг друга; время – длительность и последовательность происходящих событий;

– пространство трехмерно, время одномерно;

– пространство обратимо, т.к. возможно движение в прямом и обратном направлениях; время – необратимо, оно направлено от прошлого к настоящему и к будущему.

Субстанциальный подход трактует пространство и время как осо-бые первичные, фундаментальные, самостоятельные по отношению к объектам сущности, служащие своеобразным вместилищем мира. Этот подход представлен в творчестве Анаксимандра, пифагорейцев, Гераклита, Демокрита, Ньютона. Уже в древности он подвергался обоснованной критике, но в его рамках были получены важные результаты: выделена протяженность как важнейший параметр пространства, установлена дискретность и непрерывность простран-ственных характеристик бытия.

Реляционный (от лат. – отношение, относительный) подход объясняет пространство и время как свойства, характеризующие отношения между телами, объектами, системами, поэтому на разных уровнях организации бытия эти свойства могут изменяться. Реляционный подход обоснован Платоном, Аристотелем, Р. Декартом, Б. Спинозой, И. Кантом, Н.И. Лобачевским, К.Ф. Гауссом, Г. Рима-ном, А. Эйнштейном. В теории относительности Эйнштейна установ-лена зависимость пространственно-временных характеристик тел от состояния их движения, скорости изменений и системы отсчета.

Бытие — такая категория, которую в силу ее универсальности сложно определить, а тем более — определить точно, однозначно. В то же время определение бытия в значительной степени тождественно поиску основ, сущности всего того, что нас окружает, смысла существования мира и самого человека. Поэтому осмысление содержания данной категории так же сложно, как и важно, так как результаты этого осмысления — основа формирования вообще представлений о мире и в частности научного знания, необходимое условие повседневной практики человека.

Процесс понимания бытия во многом равносилен процессу освоения окружающей действительности и самопознания, смысла существования природы, человека и общества. Поэтому качество представлений о бытии характеризует уровень культуры, философской зрелости того или иного общества, человечества в целом.

Так, в бытие детерминировано активностью Брахмы, фазы дыхания которого определяли смену бытия и небытия, а жизнь и смерть (чередующиеся, как день и ночь) означали абсолютное бытие и абсолютное небытие.

В порождаемые Дао бытие и небытие доступны осмыслению. Бытие — именно как бытие, носящее свое имя, а небытие — как ничто, вследствие этого не имеющее никакого имени. Диалектичность Дао обусловила диалектичность отношения бытия и небытия.

В ранней бытие представлялось множеством материальных объектов, возникших в результате взаимодействия различных стихий — земли, воды, воздуха, огня. Однако основа материи была одна; в различных подходах это были вода, воздух, огонь, апейрон, атомы, В отдельных случаях основа бытия представала не материальной стихией, а, например, числом. При этом нередко бытие оказывалось динамичным, изменчивым в своих проявлениях; самый яркий пример диалектического представления о бытии в досократической философии — учение Гераклита. Но были и противоположные мнения.

Так, согласно взглядам элеатов, бытие неподвижно и всеобъемлюще. Предположения других философских школ о наличии бытия и небытия как двух противоположностей элеаты отвергают. Если небытие существует, то оно тоже является бытием. Это означает, что бытие и небытие — одно и то же, и никаких переходов между ними невозможно. Отсюда отрицание движения элеатами, а также и того, что бытие вещественное — «настоящее».

В Средние века бытие — это прежде всего Бог, а также сотворенный им мир. Человек в этом мире, с одной стороны, венец творения, самое совершенное из всего сотворенного, с другой — несамостоятельное, слабое существо. Изначальное бытие — идеально, и идеальная составляющая бытия, безусловно, определяющая. Лишь некоторые ученые, например Ибн-Рушд, представляли бытие иным. Августин Аврелий полагал важной частью бытия человека материальный мир, сотворенный Богом. Это нечто, ограниченное Творцом и упорядоченное им с помощью пространства и времени (которых за пределами материального мира не существует). Бытие у Августина представлено в виде Града Божьего и Града Земного.

В Новое время развивались и материалистические, и идеалистические представления о бытии. Рост научных знаний, усложнение «картины мира» привели к необходимости большего внимания к отдельным элементам бытия, к качествам этих элементов, к изменениям отдельных систем и свойств. Возрос интерес к частностям (элементам, фрагментам, проявлениям бытия), а общему (бытию в целом) внимания уделялось относительно меньше. Особый интерес у мыслителей, ученых вызывал сам человек, ставший для некоторых центром, исходным пунктом и целью всех рассуждений и исследований. В этом проявился философский антропоцентризм. В ряде философских систем на первый план вышло внимание лаже не к самому бытию, а к возможности адекватного отражения бытия в сознании человека; к выработке методики формирования научного знания о природе.

В философии XIX-XX вв. наряду с классическими философскими школами появились новые неклассические философские системы; несмотря на развитие науки, были популярны иррациональные воззрения. Бытие в некоторых случаях фактически сводилось к бытию человека (философия жизни, экзистенциализм). А в позитивистском подходе при описании реальности предлагалось опираться только на научные факты, исключать метафизические измышления, спекулятивные конструкции. Первостепенное внимание в этих подходах уделялось не собственно бытию, а языку, которым это бытие могло быть описано.

За все время существования философии как формы осмысления человеком мира, в котором он себя однажды обнаружил, бытие претерпело множество различных трактовок. Однако в содержании категории «бытие» заключается прежде всего существование всего, что составляет реальность. Категория «бытие» означает все, что реально существует, а также представления об этой реальности (для некоторых философских школ именно совокупность представлений и есть единственная реальность). Наконец, если представление о реальности — часть сущего, то содержание сущего (как существующее) составляют и представления о том, чего не существует в реальности; например, что могло бы быть, или было когда-то, или будет; и даже — чего быть нс может.

Мысля бытие, обычно мыслят реальное существование окружающею мира во всех его проявлениях, в том числе в форме мыслей об этом мире и самого мыслящего субъекта, и всех других людей, что-либо мыслящих об этом мире. При всем многообразии подходов можно выделить некоторые относительно общие принципы отношения к бытию, сложившиеся в XIX-XX вв.

Важным принципом является реализм , означающий очевидность, действительность окружающего человека мира и самого человека — части этого мира. Причем чаще всего этот мир трактуется с материалистических позиций; прежде всего как совокупность материальных объектов и отношений между ними. В этой системе есть место и идеальному — представлениям о мире, отражению мира в сознании.

Если реализм прежде всего указывает на очевидность мира, то другой принцип — субстанциализм - свидетельствует о некой онтологической основе мира, позволяющей воспринимать его не как совокупность самостоятельных систем и процессов, а как единое, как целостность. При этом для одних субстанция — это материя, для других — идеальная сущность. Третьи вовсе отвергают деление на материальное и идеальное (такой подход становится более распространенным в конце XX столетия); категория «субстанция» в этом случае может оказаться лишней. Но даже в такой ситуации бытие может представляться как целостность. Если даже предположить. что все составляющие бытие объекты, системы относительно независимы друг от друга, то и тогда сам факт их существования выступает объединяющим началом.

С другой стороны, несмотря на единство мира, отраженного в категории «бытие», он представляет собой многообразие различных проявлений — форм. Это отражено в таком принципе, как плюрализм. Наконец, многообразие форм предопределяет разнообразие связей между отдельными предметами между системами предметов, между различными процессами и, следовательно, непрерывные изменения и самих этих предметов, и систем, и отношений между ними. Другими словами, бытие представляет собой множество объектов, находящихся в постоянном движении, в динамике, в развитии. Это закреплено принципом динамизма.

Важным признаком мыслимого бытия следует признать присутствие в нем человека. Субъект, как правило, воспринимает себя частью этого мира. Это отношение отражается в принципе включенности: субъект — отдельный человек, группа исследователей, социальная система, человечество — включен в бытие.

Таким образом, бытие — это совокупность всего того, что в той или иной форме существует (и в силу этого — целостность; целостность, обьединяющая все сущее), оно постоянно развивается, причем источник развития находится внутри этой целостности. Человек — ее органичная часть.

Существование и движение — это, пожалуй, единственное, что свойственно всем объектам бытия. В остальном каждый из объектов бытия отличен от любого другого, сколь угодно похожего на него. В мире нет двух одинаковых людей, двух одинаковых снежинок. двух одинаковых исторических ситуаций.

Формы бытия

Форм проявления бытия — множество. Рассмотреть все их многообразие невозможно, да и бессмысленно. Поэтому обычно рассматривают только самые [[Формы бытия|основные формы]]. Разные формы отражают различия прежде всего между самими объектами (системами» предметами, явлениями, вещами) бытия, какими они являются па самом деле (независимо от субъекта), а нс различные (по времени, пространственным координатам, культурологическим и психологическим особенностям) взгляды на них субъекта.

Космос. Природа. Мир. Реальность, Действительность — это понятия, отражающие, скорее, разные аспекты бытия. В определенных условиях эти понятия признаются тождественными. Все они — различные имена сущего, позволяющие отражать различные точки зрения на бытие (на мир, на действительность), но указывающие, скорее, на единство бытия и не обращающие внимание на его разнообразие. Несмотря на имеющиеся между данными понятиями различия, показать разнообразие бытия они не в состоянии.

На различия указывают понятия, в которых выражены имена отдельных фрагментов бытия: река, мудрец, город , облако, футбольная команда, повесть А.С. Пушкина «Пиковая дама», закон Ома , жизнь и так далее. Эти фрагменты представляют собой явления, процессы, предметы, системы, отношения. Их обычно систематизируют и сводят в группы, отражающие те или иные формы бытия.

Материальное бытие

Чаще всего внимание обращается на кажущуюся наиболее очевидной форму бытия — материальную. Бытие материальных объектов, или материальное бытие , — это совокупность реально существующих объектов, имеющих определенные физические параметры — массу, объем, плотность, размеры (протяженность). Также это отношения между материальными объектами, существующие в виде полей.

Материальный мир может быть представлен как совокупность объектов различных уровней, таких, как ядерный, молекулярный, уровни отдельных предметов, планетных систем, галактик и др.

Возможна и другая классификация. Среди материальных объектов выделяют объекты неживой природы, объекты живой природы, социальные образования. Соответственно можно выделить урони неживой природы, живой природы, социальной природы.

В свою очередь, в неживой природе можно выделить подуровни неорганической и органической материи. Живую природу можно разделить на бактерии, растения, животных. В социальном бытии обычно определяют уровни человека, социальной группы, общества, всего человечества. Впрочем, возможны и иные подходы к классификации различных форм бытия.

Социальное бытие

Важно то, что социальное бытие представляет собой относительно самостоятельную форму бытия. Социальное бытие является объектом большого раздела, состоящего из целого ряда научных дисциплин — объектом социальных наук (в то время как естественные науки изучают неживую и живую природу и даже самого человека, но только как биологическое существо). В философии также есть ряд разделов, исследующих социальное бытие: социальная философия, философия истории, философская антропология, философия права и некоторые другие.

Духовное бытие

Социально бытие отличает от остальной природы духовная составляющая общественной жизни на любом ее уровне. Существование идеального аспекта в обществе — важнейший специфический признак, выделяющий социум из остальной природы. В связи с этим, а также но некоторым другим причинам духовное бытие, бытие идеального позиционируют как особенную форму бытия. Это обусловлено, в частности, тем, что идеальное представляется рядом мыслителей как самостоятельная сущность или, по крайней мере, не зависящая от какой-либо материальной основы.

Таким образом, в самом общем виде в бытии можно выделить материальное бытие, бытие идеального, социальное бытие.

Существуют некоторые проблемы в связи со сложностью демаркации бытия. Некоторые философы отрицают жесткость такого деления. некоторые считают воспроизведенные границы (например. между живым и неживым) достаточно условными. Вместо с тем на начальном этапе осмысления окружающей действительности, а также при решении многих научных проблем, такое деление представляется достаточно продуктивным.

В то же время необходимо отметить и некоторые другие подходы в определении форм бытия. Так, в бытии могут быть выделены уровни ноуменов (умопостигаемая сущность или предмет, существующий сам но себе, независимо от субъекта) и феноменов (явлений, постигаемых в чувственном опыте). То есть бытие делят на бытие ноуменальное — бытие предметов, вещей, систем и бытие феноменальное — бытие представлений человека о предметах.

Бытие и небытие

Бытие как таковое дает основание предположить наличие и его противоположности. Проблема небытия некоторыми философами считается надуманной, некоторыми — сложной. Но попытка ее решения может оказаться полезной в ходе осмысления действительности, может способствовать более полному и рельефному представлению об окружающей действительности.

Элеаты считали, что эта противоположность — лишь «кажимость» чего-то отличного от «привычного» бытия. На самом деле все сущее — бытие; поэтому, если небытие существует, то и оно — тоже бытие. То есть небытие может быть представлено как форма бытия.

В христианской традиции бытие — это то, что связано с Богом. Прежде всего это сам Творец, а также все его творения. Небытие также существует, по оно представляет собой силы, во главе которых находится сатана , главный источник зла и всех бед человека. Человек, понимает он это или нет, в своей жизни находится (практически постоянно) перед выбором между добром и пом. Праведники стремятся к Богу; выбирая добро, соблюдая божественные заповеди, они тем самым формируют основания для того, чтобы войти в Царство Божие, обрести в Боге подлинное бытие, жизнь вечную. Грешники, напротив, отдавшие себя во власть нечистой силы неизбежно предопределяют свой путь в ад: они канут в небытие вместе с сатаной.

С материалистической точки зрения бытие можно представить как то, что есть . что существует, а небытие — то. чего нет (чего не существует). В связи с этим, по всей видимости, различные формы бытия могут быть в сложном взаимодействии друге другом. Например, в материальной форме бытие далеко не всегда соответствует бытию в идеальной форме. Скажем, существует далекая планета, или звезда, или вид животного, которые пока не известны ни одному человеку. В материальной форме данный объект существует, а в идеальной его нет (он находится, условно, в зоне «небытия»). И наоборот — данный объект (звезда, вид растения, животного) перестал существовать, но человек о нем получил представление. В материальной природе объекта больше нет (он «ушел в небытие»), а в идеальной он остался и. по всей видимости, будет существовать, пока о нем будут помнить люди или пока о нем сохранится информация (в книге, на кинопленке, на жестком диске компьютера и т.д.), которую сможет воспринять человек. Хранителем информации может впоследствии быть, как считают некоторые ученые, и искусственный интеллект.

Кроме бытия и небытия можно встретить и иные понятия, связанные с сушим. Например, «инобытие», «антимир» или «параллельные» миры.

Итак, бытие — это категория, фиксирующая основу существования, целостность, объединяющая все сущее, которая (по мнению многих философов) пребывает в непрерывном движении, имея внутренний источник развития. Бытие может быть материальным, идеальным, социальным. И эти формы бытия требуют отдельного рассмотрения.

Нидерландский гуманист Эразм Роттердамский (около 1469-1536 гг.), католический писатель, богослов, библеист, ученый-филолог, не был философом в строгом смысле этого слова, но произвел огромное влияние на современников. «Ему изумляется, его воспевает и превозносит, -- писал Камерарий, -- каждый, кто не хочет прослыть чужаком в царстве муз». Как писатель Эразм Роттердамский начал обретать известность, когда ему было уже за тридцать. Известность эта неуклонно росла, и его сочинения заслуженно принесли ему славу лучшего латинского писателя своего века. Лучше всех других гуманистов Эразм оценил могучую силу книгопечатания, и его деятельность неразрывно связана с такими известными печатниками XVI века, как Альд Мануций в Венеции, Иоганн Фробен в Базеле, Бадий Асцензий в Париже, которые тут же публиковали все, что выходило из-под его пера. Так, Еразм Ротердамский первый на основании имеющихся в его распоряжении многочисленных старинных рукописей издал полный текст Библии на греческом и латинском языках. Затем под давление церкви он вынужден был в последующих изданиях вносить в первоначальный печатный текст Библии значительные изменения. Третье издание Библии Еразма Ротердамского стало потом основой так называемого "Textus Receprus" (Общепринятый Текст), который практически лег в основу утвержденного на Тридентском соборе 1565 года католической церковью канонического текста Библии, в основу всех переводов Библии на национальные языки. Так же его известное произведение «Похвала Глупости» было переведено на европейские языки и разошлось в десятках тысяч экземпляров, цифра по тем временам неслыханная. До запрещения его произведений в 1559 году Тридентским собором Эразм был, пожалуй, самым издаваемым европейским автором. С помощью печатного станка - "почти божественного инструмента", как его называл Эразм, - он выпускал в свет одно произведение за другим и руководил благодаря живым связям с гуманистами всех стран (о чем свидетельствуют одиннадцать томов его переписки) некоей "республикой гуманитарных наук", подобно тому, как в XVIII веке Вольтер возглавил просветительское движение. Десятки тысяч экземпляров книг Эразма были его оружием в борьбе с целой армией монахов и теологов, неустанно против него проповедовавших и отправлявших на костер его последователей.

Такой успех такое широкое признание объяснялись не только талантом и исключительной трудоспособностью Эразма Роттердамкого, но и тем делом, которому он служил и посвятил всю свою жизнь. То было великое культурное движение, ознаменовавшее собой эпоху Возрождения и лишь сравнительно недавно, только в прошлом столетии, получившее точное название «гуманизм». Возникнув на почве коренных экономических и социальных изменений в жизни средневековой Европы, это движение было связано с выработкой нового мировоззрения, которое в противоположность религиозному теоцентризму поставило в центр своего внимания человека, его многообразные, отнюдь не потусторонние, интересы и потребности, выявление богатства заложенных в нем возможностей и утверждение его достоинства.

Видным немецким гуманистом был Ульрих фон Гутен (1488-1523). Сравнивая свое время с предыдущим Средневековьем, он восклицал: "Разум пробудился! Жить стало наслаждением!!" В адрес религиозных споров между католиками и протестантами он бросил: "Пожирайте друг друга, пока вас самих не съедят!".

Французского гуманиста Петра Рамуса католические убийцы уничтожили во время печальной известности Варфоломеевской ночи в 1592 году. Рамус был последователем Кальвина и пал жертвой религиозного фанатизма. Еще в начале своей научной деятельности Рамус выступил со смелым тезисом: "Все, что сказано Аристотелем, вымышлено". Он пытался доказать необоснованность общих оснований Аристотелевой логики, оспаривал учение Стагирита.. Рамус отвергал как онтологию и гносеологию, так и этику Аристотеля. Характерно, что критика учения Аристотеля Петром Рамусом не нашла поддержки даже у платоника Джордано Бруно, назвавшего его "французским архипедантом", который "понял Аристотеля, но понял его плохо".

Так же некий вклад в развитие гуманизма в эпоху Возрождения внёс новолатинский поэт Гессус, родившийся в 1488 г. в Гессене, почему он себя назвал Гессус. Присвоил он себе также имя Гелиус, потому что родился в воскресенье. Его настоящее имя - Эобан Кох. Он пользовался большой известностью, как гуманист, друг Эразма Роттердамского и Ульриха фон Гутена. Был профессором латинского языка в Эрфурте, преподавателем риторики и поэзии в Нюрнберге и профессором в Марбурге. Обладая большим импровизаторским талантом и основательными познаниями в латинском языке, он не создал ничего прочного; это была натура бурная, неустойчивая, не способная ни к энергичной работе, ни к искренней и прочной преданности идеям; даже бурная эпоха реформации привлекала его больше своей внешней стороной, чем борьбой за заветные идеалы. Излишества, себялюбие и эгоистическое охранение своих интересов отдалили его в конце концов от гуманистов. Из его поэтических сочинений, собранных в "Eobani Hessi operum farragines duae", более значительны "Sylvae" - сборник идиллий, эпиграмм и стихотворений, и "Her o lden" - письма святых от Марии до Кунигунды, где чувствуется прямое подражание Овидию. Из его переводов особенной известностью пользуются Псалмы (Марбург, 1537, более 40 изданий) и "Илиада" (Базель, 1540).

Известный философ, оратор, ученый, гуманист и поэт Эней Пико де ла Мирандола (1463-1494) тоже внёс свой вклад в развитие гуманизма. Он знал в совершенстве все романо-германские и славянские языки и к тому же - древнегреческий, латинский, староеврейский (библейский гибрим), халдейский (вавилонский) и арабский языки. Своими познаниями Мирандола поражал окружающих еще в своем десятилетнем возрасте. Испанские инквизиторы начали преследовать его еще с этого детского возраста, утверждая, что "столь великая глубина знаний в таком раннем возрасте не может появиться иначе, чем с помощью договора с диаволом". В подготовленном для несостоявшегося диспута речи на тему: "О достоинстве человека" (De hominis dignitate) он писал: "Я поставил тебя посреди мира, - сказал Творец первому человеку, - чтобы ты тем легче смотрел вокруг и видел все, что тебя окружает, Я тебя не создал ни небесным, ни грубым земным существом; ни смертным, ни бессмертным только затем, чтобы ты - по своей воле и к своей чести - сделался своим собственным скульптором и творцом. Ты можешь снизойти до животного и возвысится до богоподобного существа, звери выносят из чрева матери все, что у них должно быть; высшие же духи сначала, или вскоре после их рождения, - то, чем они остаются навеки. Только у тебя одного есть развитие, рост по свободной воле; в тебе кроется зародыш разнообразной жизни". Мирандоле принадлежит прекрасное и полное смысла выражение: "Человек - кузнец своего счастья" (Homo - fortunae suae ipse faber). Следуя деятелям Возрождения мы и сейчас гуманитарным образованием называем то образование, которое дает человеку знания языков (среди которых хотя бы один из древних: греческий, латинский, древнееврейский, санскрит или пали), философии, истории, искусства.

В развитие гуманизма немало превознес Марсилио Фичино. На его философские взгляды сильно подействовали магико-теургические работы Трисмегиста, Зороастра и Орфея. Он лично считал, что именно они сформировали взгляды Платона. Смысл философской деятельности для него состоит в том, чтобы подготовить душу таким образом, чтобы интеллект был способен воспринимать свет божественного откровения, в этом отношении философия для него совпадает с религией. Метафизическую реальность Фичино задумывает согласно схеме неоплатоников, в форме нисходящей последовательности совершенств. Их у него пять: Бог, ангел, душа, качество (= форма) и материя. Душа выступает в роли “узла соединения” первых двух и последних двух ступеней. Обладая характеристиками более высокого мира, она способна оживлять нижние ступени бытия. Как неоплатоник, Фичино различает душу мира, душу небесных сфер и душу живых тварей, но его интересы более всего связаны с душой мыслящего человека. В указанной выше последовательности душа либо восходит по направлению к высшим ступеням, либо наоборот нисходит к низшим. По этому поводу Фичино пишет: “Она (душа) есть то, что существует среди смертных вещей, сама не будучи смертной, поскольку входит и дополняет, но не делится на части, а когда подключается, то не распыляется, как о ней заключают. И поскольку в то время, как управляет телом, она примыкает также к божественному, она является госпожой тела, а не компаньонкой. Она - высшее чудо природы. Другие вещи под Богом, - каждая в себе, - суть отдельные предметы: она является одновременно всеми вещами. В ней образы вещей божественных, от которых она зависит, она же есть причина и образец для всех вещей низшего порядка, которые она некоторым образом и производит. Будучи посредницей всех вещей, она проникает во все. И если это так, она проникает во все…, поэтому ее справедливо можно назвать центром природы, посредницей всех вещей, сцеплением мира, лицом всего, узлом и связкой мира”. С тематикой души у Фичино тесно связано понятие “платонической любви”, которую он понимает как любовь к Богу во всех его проявлениях.

Гуманист английского Возрождения был В. Шекспир. Он тоже изображал человеческую личность, которая ступает к борьбе с феодальным миром. Его «Ромео и Джульетта» - виднейший гимн любви. Их любовь - это не только страстное чувство, которое не признает никаких препятствий, но и, как всякая высокая любовь,- чувство, которые бесконечно обогащает душу. Гуманисты Возрождения утверждали, что реальность - сам человек, а не его прозвище или какой-либо искусственно наклеенный ярлык (согласно происхождению или месту в обществе). Первостепенно в самом человеке - его положительные качества и недостатки, все же другое, включая семейные пересказы и родственные обязанности,- второстепенное. «Что есть Монтекки?» - размышляет тринадцатилетняя Джульетта, которая благодаря своему чувству, поднялась к пониманию важных, неминуемых истин.- Разве так зовут лицо и плечи, ноги, грудь и руки?». Любовь Ромео и Джульетты - неудержимое, чистое и героическое чувство - длится лишь несколько дней. Власть и сила не на стороне влюбленных, а на стороне старых форм жизни, где судьбу человека обуславливают не чувство, а деньги, фальшивые понятия о чести семьи. Но, несмотря на то, что герои гибнут, в трагедии торжествуют свет и правда, добро и любовь.

Представителями, так называемого гражданского гуманизма - Леонардо Бруни и Маттео Пальмиери, утверждавшие идеал активной гражданской жизни и принципы республиканизма. В “Восхвалении города Флоренции”, “Истории флорентийскою народа”, других сочинениях Леонардо Бруни (1370/74--1444) представляет республику на Арно как образец пополанской демократии, хотя и отмечает аристократические тенденции в ее развитии. Он убежден, что лишь в условиях свободы, равенства и справедливости возможно осуществление идеала гуманистической этики-- формирование совершенного гражданина, который служит родной коммуне, гордится ею и обретает счастье в хозяйственном преуспеянии, процветании семьи и личной доблести. Свобода, равенство и справедливость означали здесь свободу от тирании, равенство всех граждан перед законом и соблюдение законности во всех сферах общественной жизни. Бруни придавал особое значение нравственному воспитанию и образованию, видел в моральной философии и педагогике практическую “науку жизни”, необходимую каждому для достижения земного счастья. Леонардо Бруни -- гуманист и политический деятель, многие годы бывший канцлером Флорентийской республики, прекрасный знаток латинского и греческого языков, сделавший новый перевод “Никомаховой этики” и “Политики” Аристотеля, блестящий историк, впервые обратившийся к серьезному изучению документов о средневековом прошлом Флоренции,-- Бруни, высоко чтимый согражданами, сделал чрезвычайно много для развития ренессансной культуры в первые десятилетия XV в. Под влиянием его идей сформировался гражданский гуманизм, главным центром которого на протяжении всего XV в. оставалась Флоренция.

В трудах младшего современника Бруни -- Маттео Пальмиери (1400-- 1475), особенно в диалоге “Гражданская жизнь”, идейные принципы этого направления нашли развернутое изложение и дальнейшую разработку. Моральная философия Пальмиери строится на понятии “естественной социальности” человека, отсюда и этическая максима подчинения личных интересов коллективным, “служения общему благу”.

Гуманизм оказал огромное влияние на всю культуру Возрождения, став ее идейным стержнем. Гуманистический идеал гармоничного, наделенного талантом созидания, героизированного человека с особой полнотой отразился в ренессансном искусстве XV в., в свою очередь обогатившем этот идеал художественными средствами. Живопись, ваяние, зодчество, вступившие уже в первые десятилетия XV в. на путь радикального преобразования, новаторства, творческих открытий, развивались в светском направлении. В архитектуре этого времени формируется новый тип здания -- городского жилища (палаццо), загородной резиденции (вилла), совершенствуются различные виды общественных сооружений. Функциональность новой архитектуры гармонически связана с ее эстетически принципами. Использование сложившейся на античной основе ордерной системы подчеркивало величественность зданий и в то же время соразмерность их человеку. В отличие от средневековой архитектуры внешний облик зданий был органически объединен с интерьером. Строгость и торжественная простота фасадов сочетаются с просторными, богато украшенными внутренними помещениями. Ренессансная архитектура, создавая среду обитания человека, не подавляла, а возвышала его, укрепляя веру в себя. В скульптуре переходят от готики к ренессансному стилю Гиберти, Донателло, Якопо делла Кверча, братья Росселлино, Бенедетто да Майано, семья Делла Роббиа, Верроккьо. Высокого уровня достигает искусство рельефа, отмеченное гармоничностью пропорций, пластичностью фигур, светской интерпретацией религиозных сюжетов. Важным завоеванием ренессансной скульптуры XV в. было отделение от архитектуры, вынесение свободно стоящей статуи на площадь (памятники кондотьерам в Падуе и Венеции). Быстро развивается искусство скульптурного портрета. Живопись итальянского Возрождения складывалась прежде всего во Флоренции. Ее основоположником стал Мазаччо. В его фресках в капелле Бранкаччи героизация образов неотделима от их жизненной реальности и пластической выразительности (фигуры изгнанных из рая Адама и Евы). В искусстве и жизни проявлялся титанизм. Достаточно вспомнить поэта,героические образы, созданные Микеланджело, и самого их творца художника, скульптора. Люди, подобные Микеланджело или Леонардо да Винчи, являли собой реальные образцы безграничных возможностей человека. Таким образом, мы видим, что гуманисты жаждали, стремились быть услышанными, излагая свое мнение, “проясняя” ситуацию, ибо человек XV века заблудился в самом себе, выпал из одной системы верований и пока не утвердился в другой. Каждый деятель Гуманизма воплощал или пытался воплотить свои теории в жизнь. Гуманисты не просто верили в обновленное счастливое интеллектуальное общество, но и пытались построить это общество своими силами, организуя школы и читая лекции, объясняя свои теории простым людям. Гуманизм охватывал практически все сферы жизни человека.

Введение

Эпоха Возрождения (Ренессанса), охватывает период с XIV по начало XVII вв., приходится на последние столетия средневекового феодализма. XIV-XVII вв. - переходная эпоха от феодализма к капитализму, это время географических открытий, торговли, личной предприимчивости, высвобождения человека от сословных ограничений. Всё это рождает новое качество культуры, известное под названием гуманизма, возрождения. Понятие «гуманизм» появляется в середине XV в. И означает то, что Цицерон и Тацит в свое время выразили термином «humanitas»-человеческий, человечный, образованный, т.е. качества свободного гражданина, необходимые для активного участия в жизни общества. Разрушение цеховокорпоративной структуры способствовало возникновению светской интеллигенции. Она складывается из купцов, знати, юристов, преподавателей, даже из ремесленников и крестьян. Так появляются кружки гуманистов, не связанных с университетами, где преобладала схоластика. Гуманисты-интеллигенты не связаны определенной профессией. Они представляют новую аристократию-«аристократию духа»; их этикофилософской доминантой является стремление к синтезу духовности. Они все направлены на изучение классической древней (греческой и латинской) литературы, философии, которые становятся эталоном культурной деятельности.

Эпоха Возрождения - это переворот в первую очередь в системе ценностей, в оценке всего сущего и отношению к нему. Возникает убеждение в том, что человек - высшая ценность. Такой взгляд на человека обусловил важнейшую черту культуры Ренессанса – развитие индивидуализма в сфере мировоззрения всестороннее проявление индивидуальности в общественной жизни. В формировании ренессансного мышления огромную роль сыграло античное культурное наследие. Следствием возросшего интереса к классической культуре стало изучение античных текстов и использование языческих прототипов для воплощения христианских образов, собирательство камей, скульптур и прочих древностей, а также восстановление римской традиции портретных бюстов. Возрождение античности, собственно, дало название всей эпохе (ведь Ренессанс и переводится как возрождение).

Особое место в духовной культуре этого времени занимает философия. Важнейшая особенность философии Возрождения-антисхоластическая направленность взглядов и сочинений мыслителей этого времени. Другая ее характерная черта-создание новой пантеистической картины мира, отождествляющей Бога и природу.

Наконец, если философия Средневековья теоцентрична, то характерная особенность философской мысли Возрождения-антропоцентризм. Человек-не только важнейший объект философского рассмотрения, но и центральное звено всей цепи космического бытия.

Последним хронологическим периодом Возрождения является эпоха Реформации, завершая этот этап величайший прогрессивный переворот в развитии европейской культуры. Особое историческое значение Возрождения связывают с идеями и художественными достижениями гуманизма, провозгласившего в противовес средневековому христианскому аскетизму величие и достоинства человека. Гуманисты видели в человеке наиболее прекрасное и совершенное творение Бога. И этому обожествленному человеку гуманистов реформистами противопоставлялась идея полного ничтожества человека перед Богом, а их оптимистическому и жизнерадостному мироощущению суровый дух добровольного самоограничения и самодисциплины. Они испытывают презрение к «умствованию» и абсолютное доверие к религии, доходящее до мракобесия и ненависти к науке.

Реформация-это широкое религиозное и социально-политическое движение, начавшееся в начале XVI в. в Германии, и направленное на преобразование христианской религии. Начавшись в Германии, Реформация охватила ряд европейских стран и привела к отпадению церкви Англии, Шотландии, Дании, Швеции, Норвегии, Нидерландов, Финляндии, Швейцарии, Чехии, Венгрии, частично Германии.

Термин «Реформация» выражает ту существенную сторону движения, центром которой является критика и атака на монопольное положение католической папской церкви и ее учение в политической, идеологической системе тогдашнего европейского общества.

Процесс преодоления средневековой схоластики в принципе осуществлялся двумя путями: с одной стороны, через Ренессанс, а с другой-через европейскую реформацию. Оба течения отличаются друг от друга способами критики средневековой схоластики, однако оба они выражают необходимость уничтожения средневековой философии и идеологии, выступают как проявление ее кризиса, образуют предпосылки создания основ философии нового времени.

Эпоха Возрождения и Реформации определяется как исторический процесс идейного и культурного развития накануне ранних буржуазных революций. Страны Западной и Центральной Европы достигли такого идейного и политического развития, когда передовые мыслители того времени стали задумываться о справедливом устройстве общества. Они сформулировали новые взгляды на общественную жизнь. Деятели Возрождения попытались изобразить нужное человеку общество без всяких упоминаний Библии или учения святых отцов. Для них, деятелей Возрождения, общество- это необходимая среда жизни человека. Оно не на небе, не дар божий, а на земле и результат человеческих усилий. По их мнению, общество, во-первых, должно строится с учетом природы человека; во-вторых - для всех людей; в-третьих-это общество далекого будущего.

К вопросам устройства государства обращались многие философы эпохи Возрождения. Возникают концепции, обращенные к проблемам государства: основанные на реалистических принципах политические теории Николо Макиавелли и Франческо Гвиччардини и социальные утопии Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы.

Глава I. Утопические идеи Томаса Мора

Наиболее примечательна в этот период деятельность двух так называемых «социалистов-утопистов»: Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы. Они являются предшественниками научного социализма и их работы похожи между собой. Они оба, но каждый по-своему, пытались создать общество, в котором люди равны между собой, отсутствует частная и даже личная собственность, труд-обязанность всех, а разделение происходит по потребности.

Утопия: от греч. u-нет и typos-место, т.е. место, которого нет; по другой версии, от йu-благо и typos-место, т.е. благословенная страна. Термин «Утопия» ведет происхождение от названия книги Т. Мора. Понятие «Утопии» стало нарицательным для обозначения различных описаний вымышленной страны, призванной служить образцом общественного строя, а также в расширенном смысле всех сочинений и трактатов, содержащих нереальные планы социальных преобразований.

В истории человечества Утопия как одна из своеобразных форм общественного сознания воплощала в себе такие черты, как создание социального идеала, критику существующего строя, стремление бежать от мрачной действительности, а также попытки представить будущее общества. Первоначально Утопия тесно переплеталась с легендами о «золотом веке», об «островах блаженных». В античности и в эпоху Возрождения Утопия приобрела преимущественно форму описания совершенных государств, якобы существующих где-то на земле, либо существовавших в прошлом; в XVII-XVIII вв. получили распространения различные утопические трактаты и проекты социальных и политических реформ.

Томас Мор родился в 1477 или 1478 г. в Лондоне в семье богатого горожанина, воспитывался в доме видного политического деятеля того времени кардинала Нортона. Мор получил прекрасное образование вначале в Оксфордском университете, где в течение двух лет он с увлечением занимался изучением греческой философии и литературы, был членом кружка оксфордских гуманистов (среди которых был Эразм Роттердамский), а затем, по настоянию отца-видного королевского судьи, прошел семилетний курс юридических наук в специальных школах английских легистов. Как адвокат он быстро завоевывает признание купечества.

В 1504г. Мор избирается в парламент и навлекает на себя немилость Генриха VII выступлением против его финансовых притязаний. При новом короле его назначают помощником шерифа. В этой должности, по словам Эразма, он снискал себе репутацию справедливого судьи, «покровителя всех нуждающихся».

В 1518г. Мор поступает на службу к Генриху VIII. Вначале 20-х годов поддерживает его в полемике с Лютером и, пользуясь его расположением, в 1529г. принимает высшую должность-лорда-канцлера. Однако, когда, убедившись в невозможности подчинить папский престол своему влиянию, Генрих VIII объявил себя главою церкви, Т. Мор, сохраняя верность своим убеждениям, в 1532г. сложил с себя полномочия лорда-канцлера.

6 июля 1535г. был казнен по обвинению в государственной измене (отказ от присяги королю как «верховному главе» английской церкви). Спустя несколько веков, католическая церковь, нуждающаяся в героях высокого интеллектуального и нравственного ранга, канонизировала Т. Мора.

Книга «Остров Утопия» вышла в свет в 1516г. Книга написана в популярном в то время жанре «рассказа путешественника». Якобы некий мореплаватель Рафаэль Гитлодей побывал на неизвестном острове Утопия, общественное устройство которого его так поразило, что он рассказывает о нем другим.

Первая часть «Утопии» посвящена критике государственного устройства Англии. В целом английское общество осуждается за слишком далеко зашедшую имущественную поляризацию населения: на одной стороне «жалкая бедность», на другой «дерзкая роскошь».

Что предлагается взамен? Томас Мор изобразил общество, где ликвидирована частная и личная собственность, введено равенство потребления, обобществлено производство и быт. Труд в Утопии составляет обязанность всех граждан, распределения происходит по потребности, рабочий день сокращен до 6 часов; наиболее тяжелые работы выполняют рабы. Отсутствие частной собственности позволяет Т. Мору строить производственные отношения в Утопии по новому принципу: на основе сотрудничества и взаимной помощи граждан, свободных от эксплуатации. Однако, проектируя справедливое общество, Мор оказался недостаточно последовательным, допустив в Утопии существование рабов. Рабы на острове-бесправная категория населения, обремененного тяжелой трудовой повинностью. Они «закованы» в цепи и «постоянно» заняты работой. Наличие рабов в Утопии в значительной мере, по- видимому, было обусловлено низким уровнем современной Мору техники производства. Рабы нужны утопийцам, чтобы избавить граждан от наиболее тяжелого и грязного труда. Чтобы стать рабом, нужно совершить тяжкое преступление (в том числе измену или распутство). Рабы до конца дней своих занимаются тяжелой физической работой, однако в случае прилежного труда могут быть даже помилованы. Всеобщее равенство может быть и у рабов: равенство между собой. Одинаково одеты, одинаково стрижены, одинаково бесправны. Не индивиды, а масса типичностей. О масштабах свободы даже для честных утопийцев можно судить по следующему пассажу: «Каждая область метит своих рабов собственным знаком, уничтожить который-уголовное преступление, равно как появиться за границей или же разговаривать о чем-либо с рабом из другой области». Причем для раба нет никакой возможности бежать (либо донесут, либо внешний вид выдаст). Причем доносы всячески поощряются, а молчание о побеге жестоко наказывается. «У рабов же не только нет возможности сговориться, но и им нельзя даже собраться поговорить или обменяться приветствиями». Правда, остается надежда на освобождение в случае прилежного труда. Наличие рабов, несомненно, слабая сторона утопической концепции Томаса Мора.

Политический строй Утопии основан на принципах выборности и старшинства. Ежегодно проходят выборы. Верховный орган государства-сенат, который учитывает все, что производится в отдельных районах государства и при необходимости осуществляет перераспределение произведенного. В сенат граждане избираются не реже, чем раз в год. Власть постоянно меняется, у руля пожизненно остается лишь один человек-князь. Впрочем, его тоже могут отстранить, если он захочет править единолично.

Основной хозяйственной единицей Утопии является семья. При ближайшем рассмотрении, однако, оказывается, что семья у утопийцев необычная и формируется она не только по принципу родства. Главный признак утопийской семьи заключается в ее профессиональной принадлежности к определенному виду ремесла. Т. Мор неоднократно подчеркивает, что отношения в семье строго патриархальные, «во главе хозяйства стоит старейший. Жены услуживают мужьям, дети-родителям и вообще младшие старшим». Кроме того, в Утопии распространено почитание предков. Т. Мор перечисляет ремесла, которыми занимаются в отдельных семействах: это обычно «прядение шерсти или обработка льна, ремесло каменщиков, жестянщиков или плотников».

Главной производительной ячейкой в сельском хозяйстве Утопии является большая община, насчитывающая не менее 40 человек-мужчин и женщин и еще двух приписанных рабов. Во главе такого сельского «семейства» стоят «почтенные в летах» распорядитель и распорядительница.

Обращаясь к анализу этического аспекта «Утопии», нетрудно заметить, что главное в утопической этике-это проблема счастья. Утопийцы полагали, что «для людей все счастье или же его важнейшая доля» заключается в удовольствии, наслаждении. Однако, согласно этике утопийцев, не во всяком наслаждении состоит счастье человека, но «только в честном и благородном», основанном на добродетели и устремлении в конечном итоге к «высшему благу», к которому «влечет нашу природу добродетель». Ставя и решая эти «вечные» проблемы, Мор обнаруживает основательное знакомство с древнегреческой философией, в частности с сочинениями Платона и Аристотеля. Утопийцы считали свою этику наиболее разумной прежде всего потому, что она полезна для общества в целом и для каждого члена в отдельности, так как принципы этой этики, с их точки зрения, больше всего отвечали самому существу человеческой природы, проявлявшемуся в стремлении человека к счастью.

Религии утопийцев отличались друг от друга не только на своем острове, но и в каждом городе. Правда, общим для религий утопийцев было то, что они обязательно предписывали всем гражданам строгое соблюдение разумных и полезных для всего общества норм морали, а также установленных политических порядков, т.е. вместо того, что, с точки зрения Мора-гуманиста, представляло общечеловеческую ценность: человеколюбие, сочетание личных интересов с общественным благом, а также недопущение религиозных междоусобиц. Поддержание этих разумных моральных и политических норм лучше всего, по мнению Мора, обеспечивалось верой в бессмертие души. В остальном граждане Утопии пользовались полной свободой вероисповедания. Каждый мог пропагандировать свою религию «только спокойно и рассудительно, с помощью доводов», не прибегая к насилию и воздерживаясь от оскорблений других религий.

В отличие от философов античности и средневековья Мор исследует и решает этические проблемы на стыке философии, политики и социологии. Оригинальность Мора как мыслителя эпохи Возрождения-в том, что он ищет путь к совершенной этике в радикальном переустройстве общества на началах социальной справедливости, равенства и братства. При этом Мор не ограничивается порицанием человеческих пороков и провозглашением принципов этики, которыми должен руководствоваться некий абстрактный индивидуум, но выводит универсальный принцип совершенной этики индивидуума из коллективной этики бесклассового общества, моральным провозглашается то, что отвечает интересам большинства. Все, что противоречит благу большинства, объявляется аморальным. Автор «Утопии» не мыслит другого пути к решению морально-этических поблеем нежели через уничтожение частной собственности и переустройство всего общества на коммунистических началах. Именно это подразумевается Мором, когда он говорит об упразднении власти золота и отмене денег. Уничтожив собственность и деньги, Утопийцы добились коренного решения ряда этических проблем, над которыми тщетно бились поколения мыслителей античности и средневековья. Исчезли многие социальные пороки и конфликты: «обманы, кражи, грабежи, раздоры, возмущения, тяжбы, распри, убийства, предательства, отравления».

Всей своей книгой Томас Мор утверждает ту истину, что переустройству подлежит прежде всего порочная общественная система, поскольку источников нравственной испорченности людей (в том числе и самой гордыне, осуждаемой христианской моралью) является неравенство, вытекающее из частной собственности, без упразднения которой невозможна и справедливая социальная этика, достойная человека. Лишь государство, где уничтожена частная собственность, следует признать не только наилучшим, но и «единственным, какое по праву может притязать называться государством».

Глава 2. Утопические идеи Томмазо Кампанеллы

Томмазо Кампанелла (1568-1639) родился в семье сапожника. В 1582г. вступил в доминиканский орден. Неудовлетворенный схоластической ученостью, культивируемой орденом, Кампанелла познакомился с натурфилософией Б. Телезио, учение которого защищал в первом своем трактате «Философия, доказанная ощущениями» (1591г.). Спасаясь от гонений орденских властей, он бежал из Неаполя на север Италии, где его арестовали по обвинению в ереси. После суда и тюремного заключения в Риме Кампанелла вернулся в Неаполь, а затем в Калабрию. Здесь он возглавил широкий антииспанский заговор, который в результате доноса был раскрыт в августе 1599г. Кампанелла был схвачен как политический преступник и еретик, подвергнут пыткам и осужден на пожизненное заключение. В неаполитанских тюрьмах он провел 27 лет. В заточении он написал многочисленные сочинения по философии, богословию, астрологии, астрономии, медицине, физике, математике, политике, в числе которых знаменитая утопия «Город Солнца» (1623г.). В 1626г. Кампанелла добился перевода в Рим, что, впрочем, не избавляло его от инквизиционных преследований и тюрьмы. Заинтересовав своими сочинениями и астрологическими предсказаниями папу Урбана VIII, Кампанелла смог получить освобождение. Однако 1635г., в связи с требованиями испанских властей о его выдаче, Кампанелла бежал во Францию, где, пользуясь покровительством кардинала Ришелье, издал многие из своих сочинений и написал новые политические трактаты с целью подвигнуть правительство Франции к борьбе за освобождение Италии от испанского гнета.

«Город Солнца» был написан через сто лет после «Утопии» Томаса Мора. Кампанелла был знаком с творчеством Мора, поэтому его влияние на «Город солнца» хорошо просматривается.

Кампанелла рисует идеальное, с его точки зрения, общество, где трудятся все и нет «праздных негодяев и тунеядцев».

За 27 лет заключения Кампанелла, безусловно, долго думал о неравенстве и о наилучшем государственном устройстве. Как сделать общество более справедливым? Осмыслив окружавшую его действительность, он пришел к выводу: существующий строй несправедлив. Чтобы люди жили лучше, его должен сменить другой, более совершенный строй, где все люди равны между собой.

В жанровом плане «Город Солнца» тоже не нов: рассказ путешественника о посещенной им идеальной стране.

В городе Солнца, жителей которого Кампанелла называет соляриями, ликвидирована частная собственность; труд-общая повинность и главная потребность человека. Все солярии «принимают участие в военном деле, земледелии и скотоводстве…А тот, кто знает большее число искусств ремесел, пользуется и большим почетом; к занятию же тем или иным мастерством определяются те, кто оказывается к нему наиболее способным. Самые тяжелые ремесла…считаются у них и самыми похвальными, и никто не уклоняется от занятия ими…Менее тяжелыми ремеслами занимаются женщины». У соляриев 4-часовой рабочий день. В оставшееся от работы время люди должны развиваться душой и телом. Либо изучать науки, либо заниматься физическими упражнениями.

В городе Солнца господствует духовная аристократия. Кампанелла пишет: «Верховный правитель и них-священник, именующийся на их языке «Солнце», на нашем же мы называли бы Метафизиком. Он является главою всех и в бренном и в духовном, и по всем вопросам и спорам он выносит окончательное решение». Верховным правителем становится самый образованный человек. Им может стать человек, достигший 35-летнего возраста. Должность эта несменяема до тех пор, пока не найдется такой человек, который окажется мудрее своего предшественника. При Верховном правителе состоят три соправителя: Пон, Син, Мор или Мощь, Мудрость, Любовь. Должностные лица сменяются по воле народа. Но четверо высших несменяемы, «если только по совещанию между собой не передадут своего достоинства другому, кого с уверенностью считают мудрейшим, умнейшим и безупречнейшим. Они действительно настолько разумны и честны, что охотно уступают мудрейшему и сами у него поучаются, но такая передача власти случается редко».

Распределением всего, что производится в городе Солнца, занимаются должностные лица, и никто не может ничего себе присвоить. У соляриев все общее дома, спальни, кровати и все необходимые предметы. Через каждые шесть месяцев начальники назначают «…кому в каком круге спать и кому в первой спальне, кому во второй: каждая из них обозначается буквами на притолоке».

Внутренней торговли у соляриев нет. С купцами из других стран совершается обмен товарами.

Монах Кампанелла пишет, что солярии «на деторождение смотрят как на религиозное дело, направленное ко благу государства, а не отдельных лиц». Пары для воспроизводства населения подбирает само государство, «женщины статные и красивые соединяются только со статными и крепкими мужчинами; полные же-с худыми, а худые-с полными, дабы они хорошо и с пользую уравновешивали друг друга».

Основная причина зла по Кампанелле-собственность, которая порождает эгоизм. Для достижения своих эгоистических целей, богатства человек начинает грабить государство или становится предателем или лицемером, когда ему недостает могущества и знатности. Кампанелла пишет: «Но когда мы отрешимся от себялюбия, у нас остается только любовь к общине…» В идеальной общине Кампанеллы упразднены собственность и семья, дети целиком воспитываются государством.

Считая, что причина народного несчастия – это невежество, Кампанелла большое внимание уделил народному образованию и воспитанию. С момента рождения дети начинают обучаться и воспитываться в обществе. Они изучают азбуку, по картинам знакомятся с историей и языками. С семи лет они изучают естественные науки и другие предметы, вместе с этим их учат ремеслам и сельскому хозяйству. Дети, воспитанные таким образом, сходны по способностям и нраву, отчего в государстве великое согласие, «поддерживаемое неизменной взаимной любовью и помощью друг другу».

Осуществление своей программы Кампанелла, возлагал на Европейских государей, испанского, затем французского короля и Римского папу, стремясь достичь, духовного единства человечества в рамках реформированного в соответствии с его идеалами католицизма.

Заключение

В своих книгах Томас Мор и Томмазо Кампанелла пытались найти черты, которыми должно обладать идеальное общество. Размышления о наилучшем государственном строе проходили на фоне жестоких нравов, неравенства и социальных противоречий.

В XVI-XVII вв. капитализм лишь зарождался в недрах феодализма, идеалы Возрождения полны внутренних противоречий, а общество не было готово к восприятию идей социализма, поэтому утопии Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы получились фантастичными.

В целом идеи равенства у Мора и Кампанеллы схожи. Они оба мечтают о государстве, где бы все были равны между собой. Причем равенство нередко переходит всякие границы. Так, у Мора люди представляют собой потерявшую индивидуальность массу. Никто не имеет даже шансов выделиться: все обязаны одинаково одеваться, одинаково проводить время, трудиться ровно по 6 часов в день. Мнение людей, собственно, никто не спрашивает.

Основной ошибкой Кампанеллы исследователи называли чрезмерную регламентацию быта каждого члена общества.

Прочтя обе работы можно сделать вывод, что в них изображен идеал тоталитарного государства, где верховный правитель избирается пожизненно и имеет неограниченную власть, где все регламентировано, начиная с причесок и кончая воспитанием детей, где человек никогда не принадлежит себе, но всегда находится под наблюдением начальника.

Основными заслугами обоих мыслителей считали отрицание частной собственности и эксплуатации, введение всеобщего труда и равенства.

Проблема утопистов в том, что они думают о народе в целом, а не о конкретных людях. Всюду рассматриваются народные массы, либо социальные группы. Индивид в этих произведениях ничто. Модели общества, которые предложили Мор и Кампанелла, казались идеальными в XVI-XVII вв. Тогда социальные познания не были достаточно глубоки, еще не было накоплено достаточно знаний об обществе и человеческой психологии. В дальнейшем, когда общество поднялось на более высокий уровень развития, возросло внимание к личности. Общество будущего-это общество индивидуальностей, сильных личностей.

Убеждения утопистов на протяжении веков подвергались постоянной критике. Это говорит о том, что основные положения об идеальном обществе постоянно будоражили умы мыслителей.

Идеи ранних утопистов получили дальнейшее развитие и оказали большое влияние на историю философской мысли. Наибольшее влияние на исторические судьбы европейских народов оказала учение о государственном устройстве. Продолжателями идей ранних утопистов стали социалисты-утописты XIX века Сен-Симон, Фурье, Р.Оуэн, Г. Бабеф и др. Идеи о социальном равенстве способствовали созданию различного рода коммунистических теорий, в том числе марксистского коммунизма.

Главное, за что социалисты критикуют Мора и Кампанеллу-это непонимание невозможности мирного перехода к социализму, путем переговоров. К. Маркс был первым, кто обосновал необходимость классовой борьбы для смены государственного строя, ведь стоящие у власти, власть так просто не отдадут.

Другие критики отмечали опасность утопий, их способность становиться явью и угрозу, которую они несут свободному развитию человека.

Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Гуманисты Возрождения.

В эпоху Возрождения в Италии сложилась социальная группа людей, называвшаяся гуманистами . Основной целью своей жизни они сделали занятие философией, литературой, древними языками, отыскание и изучение произведений античных авторов, и философские исследования.

Гуманистов нельзя считать интеллигентами в современном смысле слова, они представляли элитарную эзотерическую группу, которая своими занятиями и образом жизни утверждала новые системы духовных ценностей. Характерным является появление интеллектуальной и художественной элиты . Среди людей умственного труда больше стали ценится те, кто решает проблему человека, формирует национальный язык и национальную культуру. Это поэты, филологи, философы. Именно они определяют независимость мышления человека от государственных и церковных институтов. Увлеченность античностью выразилась в небывалом интересе к Античному искусству .

Интеллектуалы Возрождения стремятся восполнить средневековый разрыв с Античностью и ведут многоплановые работы по возобновлению богатств философии и искусства. Восстановление античного наследия началась с изучения древних языков. Большую роль сыграло изобретение книгопечатания, что способствовало распространению гуманистических идей среди народных масс.

Гуманизм развивался как идейное течение. Он захватывал купеческие круги, находил единомышленников при дворах титанов, проникая в высшие религиозные схемы, утверждался в массах и оставил свой след в народной поэзии. Складывается новая светская интеллигенция . Ее представители организуют кружки, читают лекции в университетах, выступают советниками государей. Гуманисты принесли в духовную культуру свободу суждений, независимость по отношению к авторитетам. Для них не существует иерархии общества, в котором человек только выразитель интересов сословия, они выступают против всякой цензуры и особенно церкви. Гуманисты выражают требования исторической ситуации, формируя человека предприимчивого, активного и инициативного.

Главным действующим лицом эпохи становится энергичный, волевой, раскрепощенный человек, мечтающий о реализации земных идеалов. Этот человек стремится к суверенизации во всех сферах, бросая вызов установившимся традициям, восстанавливая идеал всесторонне развитой гармонично личности.

«Благовоспитанный гармоничный индивид должен: уметь ездить верхом на лошади, драться на шпагах, владеть разного рода оружием, быть хорошим оратором, красиво танцевать, играть на музыкальных инструментах, обладать познаниями в области наук и искусства, знать иностранные языки, быть естественным в поведении и в душе носить Бога».

В христианской культуре высшей формой существования признавалось то, что вело к спасению души и позволяло приблизиться к Богу: молитва, ритуалы, чтение Священного писания; в эпоху Ренессанса на человека уже не давили традиции и высшие авторитеты, человек жаждал реальной власти над природой и самим собой. Человек был не только объектом восхищения, был снят запрет с научного исследования человеческого тела и психики. Художники, врачи изучают строение тела, а писатели, мыслители и поэты изучают чувства и эмоции. Занимаясь творчеством, художники выходили через перспективу в область оптики и физики, через проблемы пропорций - в анатомию и математику. Художники Возрождения разработали принципы и открыли законы прямой и линейной перспективы. Соединение ученого и художника в одном лице, в одной творческой личности стало возможным лишь в эпоху Возрождения.