Учитель буддийской тантры падмасамбхава. Падмасамбхава — учитель буддийской тантры

Буддизм, как другие религиозные течения в Индии, использует в своих практиках древние священные тексты, написанные на санскрите. Одним из таких является мантра Гуру Ринпоче. Этот текст – один из основных в тантрическом буддизме.

Гуру Ринпоче и тантрический буддизм

Падмасамбхава – проявление Будды Амитабхи. В Тибете он более известен под именем Гуру Ринпоче – драгоценный учитель. Его облик является проявлением изначальной мудрости в мире людей. Благодаря этому великому учителю в Тибете утвердился буддизм. Гуру Ринпоче является основателем тантрического буддизма и источником традиций терма в школах Ньингма.

Тантрический буддизм – одно из наиболее загадочных учений, известных в современном мире. Согласно направлению Ваджраяна, подлинное состояние человека находится за пределами разума, рождения и смерти. Это состояние является вечным и нерушимым. В тантрическом буддизме это является не конечным состоянием, а промежуточным. И человек способен достичь этого состояния при достаточном уровне просвещения.

Легенда Гуру Ринпоче

Существует несколько легенд о появлении Гуру Ринпоче. Нельзя точно сказать, какая из них является наиболее правдоподобной.

По одной из легенд, Падмасамбхава появился чудесным образом в северо-западной части Индии, в Удияне. Он явился миру из волшебного цветка лотоса. Случилось это спустя восемь лет после ухода Будды Шакьямуни. Датируется это событие 500 годом до н. э.

По другим источникам, Падмасамбхава был сыном царя или советника Удияны.

Есть утверждение о том, что правитель Индрабхути увидел в мальчике восьми лет необычные для человека качества и усыновил его.

Роль Падмасамбхавы в тантрическом буддизме

Гуру Ринпоче считают основателем тантр. Многие школы йоги и буддизма начали свою деятельность с его благословения.

Также Падмасамбхава оставил для людей множество наставлений и поучений, которые получили название термы. Он оставил их по всему миру. Связано это с тем, что последователи его учений не могли усвоить всю информацию, которую он им давал. Из-за этого великий наставник оставил свои предсказания людям всей планеты.

Есть поверье, что Гуру Ринпоче до сих пор не покинул мир людей. Он находится среди нас. Он обрел радужное тело - особое состояние просвещения и мудрости, которое находится за гранью рождения и смерти.

Мантра для обращения к Гуру Ринпоче

Пение этой мантры - сильный способ изменить жизнь духовного практика. Существует много толкований смысла каждого слога этого молитвенного текста, который известен также как Ваджра Гуру мантра.

Тибетское звучание мантры:

«Ом А Хум Бендза Гуру Пема Сиддхи Хум»

Произношение на санскрите:

«Ом А Хум Ваджра Гуру Падма Сиддхи Хум»

Перевод этого обращения звучит так:

«Высшая сущность просветлённых тела, речи и ума, взываю к тебе, Гуру Ринпоче Падмасабхава»

Составляющие мантры можно трактовать по-разному. Большая часть духовных практиков использует два варианта трактовки.

Первый вариант послогового разбора текста мантры Гуру Ринпоче таков:

Ом А Хум – высшая сущность пробужденных ума, речи и тела.

Ваджра – высшая сущность Ваджра.

Гуру – высшая сущность семейства Ратна.

Падма – проявление высшей сущности семейства Падма.

Сидхи – проявление высшей сущности семейства Карма.

Хум – проявление высшей сущности семейства Будда.

Второй основной вариант объяснения звучит следующим образом:

Ом – полная Самбхогакая пяти Будда-семейств.

А – полная неизменная Дхармакая.

Хум – полная нирманакая – Гуру Ринпоче.

Ваджра – полное собрание божеств-херук.

Гуру – полное собрание божеств из числа лам - держателей осознавания.

Падма – полное собрание дакинь и могучих божеств в женской форме.

Сиддхи – сердце всех божеств богатства и защитников тайных сокровищ.

Хум – сердце каждого без исключения защитника Дхармы.

Польза от использования мантры Гуру Ринпоче очень велика. Изменения, приходящие в жизнь практика после ее использования, затрагивают многие аспекты жизни человека.

Использование этого священного древнего текста способно:

Дать практику привлекательность для других людей.
Привнести благополучие и достаток в жизнь человека.
Усилить силу влияния практика на других людей.
Подарить исполнение желаний.
Дать просвещение и вывести практика на новый уровень восприятия мира.

Учения тантрического буддизма гласят о том, что Ваджра Гуру Мантра - это сущность всех будд, божественных сущностей и великих учителей всех времен.

Как правильно медитировать

Правильная медитация с использованием мантры Гуру Ринпоче немного отличается от медитации с использованием других священных текстов. Этот молитвенный текст оказывает свое влияние на жизнь человека при соблюдении нескольких простых правил.

Чтобы мантра подействовала, ее необходимо применять ежедневно. Существует несколько способов применения мантры: ее можно прослушивать, писать или читать. Во время этого обязателен зрительный контакт с образом этого великого учителя.

В качестве изображения можно использовать брелок, магнит, наклейку или любое другое изделие с изображение Падмасамбхавы.

Для медитаций подойдет не только звучание мантры на санскрите. Тибетский вариант звучания священного текста не менее эффективен при проведении духовных практик.

Заключение

Мантра для обращения к Гуру Ринпоче - чрезвычайно сильный древний текст. Его ежедневное использование способно в корне изменить жизнь человека и значительно расширить границы его человеческого состояния, приблизив его к божественной сущности. Так гласят учения Падмасамбхвы.

Некоторые верят, что я появился в цветке лотоса, среди пыльцы в озере Дханакоша в Уддияне, некоторые верят, что я родился принцем в тех краях. Другие верят, что я пришёл со вспышкой молнии на вершине горы Намчак. Многообразны их убеждения ибо я появлялся во множестве форм. Через двадцать четыре года после паринирваны Будды Шакьямуни , Будда Амитабха , Ади-Будда Бесконечного Света , преисполненный Бодхичитты, помыслил о Просветлении и из сердца Махакаруны, в форме Махакаруны, я, Падмасамбхава, лотосорождённый гуру, возник как слог "шри". Я пришёл, как приходит в мир дождь, в бессчётных формах для тех, кто готов принять меня. Деяния Просветлённых непонятны. Кто определит меру для них?

Когда Шантаракшита пришёл в Тибет, он осознал, что сопротивление учениям Буддизма было сильным. Метафизическое и психологическое содержание Дхармы Будды имело мало отношения к местной религии. Однако перспектива возникновения сообщества самодисциплинированных личностей, связанных обетами и верными своему наставнику создавало перспективу появления новой мощной социальной и политической силы в Тибете. Бонские священники создали два направления аргументации против строительства монастыря Самье. Министры возражали против изменения традиций и появления новой политической единицы. Священники приложили свои магические навыки для того, что бы создать грозные предзнаменования, показывающие несчастье местных божеств по поводу присутсвия Щантаракшиты . Трисонг Децен не был абсолютным монархом и, когда он почувствовал, что его принуждают отменить планы по установлению буддийской традиции в Тибете, Шантаракшита предложил ему следующее: он, Шантаракшита , уйдёт из Тибета, а в Лхасу пригласят Падмасамбхаву.
Тибетцам были известны мириады типов духов природы и стихии. Бонские священники выучили типы магии, применяемые для управления ими, хотя и хранили в секрете эти методы и у многих людей развились религиозные предрассудки по поводу могущества божеств и демонов и способностей бонских священников, которые могли успокаивать и усмирять их. Шантаракшита решил, что тому, кто овладел и магией, буддийской доктриной, а также аскетизмом, будет противостоять бонскому сопротивлению "на своей территории", а Падмасамбхава достиг совершенства во всех трёх аспектах.
Вокруг жизни Падмасамбхавы создано очень много легенд. Он не был составителем ни текстов доктрины, ни комментариев, а его подвиги, связанные с подчинением местных божеств Тибета были прославлены в сказаниях и при каждом пересказывании становились всё краше.
Деятельность ранних буддийских учителей выжила в Терма, документах, которые, как говорят, были спрятаны и открыты столетиями позже, тертонами (теми, кто находит сокровища), часто это были монахи, которые находили спрятанные манускрипты, собрания старых летописей, или писали, что выяснили это в процессе глубокой медитации на объединении с мандалой, посвящённой учителю.
В Тибете напряжение, существовавшее между Хинаяной и Махаяной – формами учений Будды, было разрешено посредством иерархического понимания их взаимоотношений. Доктрина и методы практики Хинаяны подходят для тех, кто с глубокой приверженностью следует по пути личного Просветления. Это – путь Пратьекабудды (Единолично пробуждённого), который достигает освобождения для себя. Махаяна – это путь бодхисаттвы , который хочет достичь Просветления для того, чтобы помогать всем существам и отказывается от плода Освобождения, чтобы работать в миру ради искупления человечества. К этому были добавлены Ваджраяна (алмазная колесница) и Мантраяна (колесница Мантры), которая является секртным путём к высшей Истине и всегда остаётся тайной для тех, чьё сознание само ещё не стало Истиной в достаточной мере. Шригухьягарбхамахатантарараджа учит: «Дхарма, являющаяся высшим секретом позади многообразного проявления, чрезвычайно тайная за счёт само-существования, и больше ничего тайного нет». Так как абсолютная Истина уникальна, сознание обязательно должно превзойти все привычные, различающие и дифференцирующие режимы работы, чтобы видеть её. Мудрость, джняна непостижима и всё же спрятана в потоке сознания. Это – источник всех благих качеств, однако, также, как и свет, излучаемый Солнцем, закрывает шар, так и благие качества, льющиеся из Джняны, прячут источник своего происхождения.
Хинаяна составляет общедоступные учения Будды. Махаяна состоит из указаний, данных ближайшим ученикам. А Ваджраяна – это дисциплина, которую он преподавал как гуру, тем, кто полностью подготовил себя к принятию её. Точнее, Ваджраяна могущественна и вовлекает всю жизнь, всё существование человека без остатка. Она опасна. Как для корабля, пересекающего штормящий океан, малейшее отклонение от проложенного курса приведёт к тому, что он разобьётся о скалы, так и Ваджраяна предполагает полное самообладание и точность в мыслях, чувствах и действиях. Возможности злоупотреблений из-за неправильного понимания и желания личной славы, а также вероятность ужасных духовных и психологических ущербов настолько велики, что Цзонкапа в четырнадцатом столетии основал свою кардинальную реформу на том принципе, что человек, прежде чем приступить к занятиям Ваджраяной, обязательно должен овладеть Махаяной. Его реформированная школа, Гелугпа, (школа жёлтой шапки) является традицией Далай Лам. И хотя "старые школы", особенно Ньингма, не приняли реформу, они, тем не менее, спокойно восприняли некоторые её элементы. Даже в нынешние времена Блаватская нашла необходимым предупредить о том, что тем, кто не готов, нельзя пробовать тантрические практики, ибо если они изначально не обладают пониманием, и будут продолжать ими заниматься, то эти практики приведут к искажениям и даже разрушат сознание. Так как на непознаваемую Истину можно только намекать, практикующему необходимо полностью отъединиться от колоритных и созидательных, жестоких и эротичных образов, используемых в Ваджраяне указывающих на глубины тайн бытия и становления. Ваджраяна никогда не преподается по книгам, если не считать закодированного языка, ее смысл гуру преподает ученику, адаптируя её к природе и нуждам его сознания.
Ваджраяна работает с интеграцией праджня и упая, мудростью и уловками, доктриной и учеником. Согласно Канджур, слияние медитации, происходит на четырёх уровнях. Первый работает с учеником, всё ещё привязанным и вовлечённым во внешние действия, включая ритуальное очищение. Это – крия-тантра, она представлена смеющимися божествами. Чарья-тантра – для тех, кто получает удовольствие в равной мере как от внешних, так и от внутренних действий. Она представлена взирающими божествами. Йога- тантра представлена переплетёнными божествами, ей пользуются те, кто овладел медитацией для преодоления привязанности к жизни сознания. Ануттара-тантра – для тех, кто полностью вобрал внутреннюю йогу и получает от неё наслаждение. Цзонкапа нашёл необходимым напомнить монахам, что образы соотносятся с трансцедентными психологическими и невыразимыми метафизическими состояниями, а не с сущностями, так же как взгляд оккультной философии на форму человека не имеет ничего общего с анатомией.
В тонких одеяниях можно также обнаружить три Нади, или канала – Расана, Авадхути и Лалана, которые соответствуют индийским Пингала, Сушумна и Ида – расположенным справа, посередине и слева от спинного хребта. Вдоль центральных каналов расположены чакры, центры силы и энергии, которые соотносятся с состояниями сознания. По Цонкапе, бодрствующее сознание располагается в центре Нирмана (индийское название – Манипура). Во сне сознание поднимается до шеи, до цетра Самбогха (который Индийцы называют Вишудда). В глубоком сне без сновидений сознание находится в сердце, который Упанишады называют Анахатой. Когда сознание объединяет все полярности, оно поднимается в центр махасукха (аджня). Полный контроль сознания, в пределах искусного покрова подготавливает ученика к приёму в инициации света мудрости гуру.
Никто не знает уровней праджни и типов упаи, учить которым Падмасамбхава считал приемлемым, однако все истории о его жизни восхваляют его непревзойдённые достижения как йога и сиддха (обладателя сверхъестественных способностей).
Шантаракшита сообщил Падмасамбхаве о сопротивлении учению Будды в Тибете, и о прозьбе Тибетского царя Трисонг Децена , посвятившего свою жизнь утверждению дхармы, оказать помощь в распостранении дхармы в Тибете .
В середине восьмого века Гуру Падмасамбхава прибыл в Тибет с таким планом: встретиться с бонскими священниками и показать, что он выше их по их же критериям. Когда Падмасамюхава приехал в Тибет, он не поехал прямо в Лхасу, но скитался по плато и долинам в поисках местных духов и божеств. В терма, записанном Йеше Цогьял , Падмасамбхава рассказывает историю свой жизни и перечисляет демонов, с которыми он столкнулся:

На берегах озера Ньимакхуд в Тибете я покорил жестокое горное божество и варварских каннибальских духов. Теперь все они связаны с Дхармой обетом. На перевале Кхала я подчинил двенадцать охраняющих богинь Белой Горы. Я подчинил всех владык земли северных регионов. В Цанге я подчинил гибельных духов Оюг: все они связаны обетами с Дхармой.

В Терма, называемой Падма Ка’и Танг (жизнь и освобождение Падмасамбхавы) (терма приписывается также Йеше Цогял) объясняется, как Падмасамбхаве удалось победить видимых и невидимых антагонистов, сделав их ответственными за безопасность Учения:
Осенью Падма пришёл в замок Манг Юл. Местная демоница Жанг Жунг Джамун, известный враг, подумала, что она сможет уничтожить гуру между двумя каменными горами. Но он вырос до небес и попирал демоницу, которая предлагала сердце своей жизни. Так как ее секретное имя было «Долг Бирюзы и алмазов», гуру поручил ей присматривать за великим сокровищем.
Всех, кого встречал Падмасамбхава, включая священников, магов, колдунов и шаманов, он покорял, вначале избегая их ловушек, а затем вручая нечто драгоценное, что нужно было оберегать. Каждое сокровище символическим образом иллюстрировало аспекты учения Будды. Также он менял значение знаков и предзнаменований:

На горе Кайлас я связал Звёздные силы Лунных Дворцов и на Тарго я заключил тёмные силы Планет под контроль Дхармы.

Когда Падмасамбхава в конечном счёте встретился с королём Трисонг Деценом , он произнёс следующее:

Я лотосорождённый будда, обладающий наставлениями по высшему постижению.

Обретший навыки в фундаментальных учениях сутры и тантры , я без смущения разъясняю буддийские методы. Я – лотосорождённая Дхарма и обладаю наставлениями по передовой практике. Внешне я ношу шафрановые одеяния монаха, внутренне я – высший из йогинов Ваджраяны. Я – лотосорождённая школа, где есть наставления, объединяющие понимание и практику. Мои знания выше, чем небеса.

Гуру Падмасамбхава подчинил все негативные силы и благословил всю тибетскую землю. Благодаря совместным усилиям царя Трисонг Децена , Гуру Ринпоче и Шантаракшиты Учение Будды стало утверждаться в Тибете.
Вскоре Падмасамбхава изгнал духов из места, отведённого для монастыря Самье, и Шантаракшита был вызван из Непала, куда тот добровольно отступил – для того чтобы свободно наблюдать за строительством и освящением монастыря. Гуру Падмасамбхава освятил землю монастыря Самье, первого тибетского монастыря и следил за его строительством. Первые семь тибетских юношей из аристократических семей были посвящёны в монашество Шантаракшитой и Падмасамбхавой, эти первые монахи Тибета были названы "Семь мужей испытания", или "Семеро на послушничестве". Падмасамбхава давал учения ваджраяны своим ученикам в соответствии с их индивидуальными нуждами и способностями , и, благодаря его учениям и передачам, многие тибетцы достигли просветления. Среди его самых знаменитых учеников были двадцать пять близких учеников, девятерых из которых называли его сердечными учениками и восемь великих сиддхов.
В этот период рассвета буддизма в Стране Снегов появилось множество замечательных учеников, приверженных Будде, Дхарме и Сангхе. В "Синей Летописи " Гой-лоцавы Шоннупэла об этом времени говорится:
"В царствование этого царя (Трисонг Децена) было устроено двенадцать больших монашеских школ до самого Кхама. Созерцательные монастыри были построены в Ерпа и Чимпу. Известно, что многие обитатели Ерпа обладали способностью парить в воздухе". Содержание монахов обеспечивалось царём. Многие тексты из классов сутр и тантр при изучении были тогда переведены и исправлены. Позднее Дипанкапа сказал: "Даже в Индии не было такого Учения, какое было в Тибете в те дни!"
Из "Краткой биографии Падмасамбхавы" Джамгона Конгтрула Ринпоче:
"Затем (после освящения храмового комплекса Самье) царь пожелал перевести священные тексты и утвердить Дхарму, и потому по его повелению множество смышлёных тибетских мальчиков принялись за учёбу, чтобы стать переводчиками. Пригласив из Индии и других учителей Трипитаки, он велел Кэнпо (Шантаракшите) посвятить в монашеский сан семь первых тибетцев и постепенно создать монашескую сангху. Затем Кэнпо Бодхисаттва и Падмакара, а также другие пандиты, в числе которых были Вайрочана, Кава Палцег, Чогро Луй Гьялцен и другие переводчики, перевели на тибетский язык все существовавшие буддийские тексты по Сутре и Тантре, равно как и большинство разъясняющих их трактатов.
Вайрочану и Намхая Нингпо отправили в Индию, где Вайрочана изучал Дзогчен у Шрисингхи, а Намкай Нингпо получил от великого Учителя Хумкары учения херуки Вишуддхи. Они оба обрели реализацию и распространили эти учения в Тибете."
Бонские министры короля всё ещё препятствовали работе Падмасамбхавы, но священники быстро адаптировались к новому режиму. Так возник реформированный бон и очевидно, стал глубоко связан с традициями школы Ньингма. Цепонг Дзе, одна из жён короля, пыталась подорвать усилия будхисств, разрушая проект перевода. Ей удалось изгнать нескольких тибетских переводчиков. Она изгнала Намхая Нингпо и ему пришлось уйти в Бутан и там он стал знаменитым проповедником учения Будды. Более всего она была зла на Падмасамбхаву и его учеников. Падмасамбхава был изгнан в Турекестан, и когда он вернулся, его оппоненты ожидали каког-нибудь предлога, чтобы опять выгнать его из Тибета.
Хотя некоторые из министров и видели падение Падмасамбхавы, король Трисонг Децен был вовлечён в круг его ближайших учеников. Трисонг Децен попросил Падмакару дать ему посвящение и наставления в ваджраяну. Падмасамбхава дал ему годичный испытательный срок. У короля ушло определённое время на обдумывание подарка который он должен был преподнести своему гуру.
В Чимпу, в ритрите (уединённом месте для духовной практики; Чимпу называли пещерные места отшельничества, расположенные близ Самье), расположенном над Самье, великий Учитель открыл девяти главным ученикам, среди которых был и царь, мандалу садхан восьми херук и дал им посвящение. Каждому из них была вверена отдельная передача, и все девять учеников благодаря практике учений обрели сиддхи.
Еше Цогял была принцессой из рода Карчен, и будучи молодой, она женилась на Трисонг Децен . Она была вовлечена в учение Будды и наставления Падмасамбхавы. Когда подошло время для инициации короля, она охотно позволила быть преподнесённой в качестве подарка учителю.
Из "Краткой биографии Падмасамбхавы" Джамгона Конгтрула Ринпоче:
"Падмакара дал бесчисленное множество глубоких и необычайных учений, связанных с тремя внутренними тантрами, многим избранным судьбой ученикам, возглавляемым царём и его сыновьями, а также двадцати пяти ученикам в Лходраке, Тидро и многих других местах…
Невозможно точно перечесть, сколько учеников в Тибете получили посвящение лично от Падмакары, но самыми известными из них являются двадцать пять первых учеников, двадцать пять промежуточных учеников и семнадцать и двадцать один последующий ученик. Радужное тело проявили восемьдесят его учеников в Ерпа и сто восемь медитирующих в Чувори, тридцать тантристов в Янгдзонге, а также пятьдесят пять реализовавших в Шелдраге. Среди учениц были двадцать пять дакини и семь йогини. Кровные линии этих близких учеников сохраняются и по сей день".
Ниже приводится текст-тэрма "Песни двадцати пяти ученикам". Он включает прямые наставления двадцати пяти ближайшим ученикам Гуру Ринпоче. Эти советы – сущностные личные наставления. Такие наставления ваджрный мастер передаёт ученикам, имеющим способности реализовать их, обнаружив "пробуждённый ум просветления" – состояние неотъемлемое, изначально существующее, не имеющее "ни середины, ни края", за пределами пяти скандх.

Песни двадцати пяти ученикам.

Царь и двадцать пять учеников попросили драгоценного Учителя из Уддияны:

– Умоляем даровать нам глубокое наставление, затрагивающее коренной вопрос, который всеобъемлющ, но прост для практики.
В ответ Падмасамбхава пропел:

О, чудо!
Царь, царевичи и вы, все остальные ученики,
Истинный смысл доступен не каждому.
Когда его слышит недостойный,
Это порождает злословие, непонимание и нарушение обетов-самай.
Я дал вам важные предсказания о будущем,
Но нечестивые тибетские вожди
Не имеют веры, сколько бы они ни слушали,
Сея ложь, они занимаются пустословием.
Тем не менее, я кратко объясню
То, о чём вы, имея веру, спросили меня.
Ныне время не распространять,
А каждому практиковать правильно и самостоятельно.
Поскольку это учение будет укрыто ради будущего как клад-тэрма,
Дайте клятву хранить его в тайне!

Повелев им хранить учение в тайне, он сначала обратился к царю:

1
О царь! Слушай!
Прими позу со скрещенными ногами,
Устроившись на сиденье, держи спину прямой и медитируй.
Сохраняй своё внимание свободным от мыслей
И не обусловленным умственными построениями.
Поскольку твоё сосредоточение выходит за пределы любых объектов,
Не задерживаясь ни на одном признаке конкретности,
Пребывай в покое, безмятежности и присутствии.
Если ты находишься в таком состоянии,
Естественным образом проявляются знаки продвижения:
Ясность сознания, не возникающая и не исчезающая,
И осознавание, совершенно свободное от заблуждений.
Таково пробуждённое состояние,
Что присутствует в тебе самом,
Не искомое где-то, но самосущее – о, чудо!

2
Слушай, преданная Цогьял из рода Карчен!
Твой ум нельзя увидеть
Как нечто реально существующее, а потому
В естественном, неизмышленном,
Спонтанно присутствующем состоянии
Пребывай, не отвлекаясь, в сфере немедитации!
В таком пребывании освобождение наступает само собой.
Оно само по себе есть состояние пробуждения!

3
Слушай, Палги Сэнгэ,
Мой выдающийся благородный сын!
Все дхармы сансары и нирваны суть твой собственный ум
И не возникают отдельно от этого ума –
Они лишены собственной природы,
Запредельны мыслям, словам и определениям.
Не принимай приятное и не отвергай неприятное,
Не утверждай и не отрицай,
Ничему не оказывай предпочтения,
Но пребывай в ясной осознанности
В состоянии несозданной естественности!
В таком пребывании знаки продвижения
Заключаются в том, что твои тело, речь и ум
Свободны и раскованны,
Не ограничены удовольствием и страданием.
Таков момент понимания пробуждённого сознания!

4
Слушай, достойный Вайрочана!
Всё, что появляется и существует, сансара и нирвана,
Возникает из твоего собственного ума –
Ума, который нельзя уловить,
В котором нет середины и края.
В естественном состоянии безграничной равностности, изначальном и нерождённом,
Пребывай, не отвлекаясь, в великой спонтанности, свободной от усилий!
Какая бы мысль ни появилась в уме,
Она возникает как измерение чистого присутствия –
Именно это и есть состояние Пробуждённого.
Когда самопознающее чистое присутствие полностью реализовано,
Оно получает имя "будда"!

5
Слушай, Юдра Нингпо из Гялмо!
Если твой ум не проявляется, ничто не воспринимается.
Свободный от мыслей, не создавая никаких понятий,
Не следуй за своим мышлением!
Не принимай и не отвергай, но пребывай,
Раскрепостившись, в себе самом!
В этом состоянии поток мыслей пресечён,
И развивается мудрость, стирающая
Черту между сансарой и нирваной!

6
Слушай, Намкай Нингпо, странствующий йогин из Нуба!
Твой ум – это искренняя простота, свободная от "Я",
Поэтому пребывай в его самосущем,
Самоуспокаивающемся состоянии, свободном от уловок!
В этот момент изнутри рождается блаженство,
Самопроизвольно появляются
Знаки успешного продвижения;
Это само по себе – пробуждённое состояние!

7
Слушай, Джнянакумара,
Не отвлекаясь, внемли этому наставлению!
Твой ум в начале не был создан никакими причинами
И в конце не будет уничтожен никакими обстоятельствами,
Посему пребывай без усилий
В неописуемом и неизмышленном состоянии!
В этот момент в тебе обнаруживается плод
Без стремления к нему.
Помимо этого ты не найдёшь никакого иного Пробуждённого!

8
Слушай, Гьялва Чо-янг из Нгэнлама!
Пробуждённый ум просветления
Не создаётся с помощью медитации,
Поэтому, свободный от мышления,
Не порождая мыслей и не препятствуя им,
Пребывай с открытыми всему чувствами,
Предоставив мышлению успокоиться самому собой!
В таком состоянии твоё мышление спонтанно растворяется
И мудрости возникают без поисков, сами собой.
Это и есть обнаружение пробуждённого состояния!

9
Слушай, Дордже Дуджом из Нанама!
Так называемый "пробуждённый ум просветления"
Неотъемлем от тебя и изначально существует сам по себе,
Не имея ни середины, ни края.
Не исправляй его, но в состоянии, самосознающем себя
И естественно спокойном,
Ничего не меняя, не переделывая,
Раскрепощёно пребывай в естественности!
Когда пребываешь так, твой ум, свободный от смятения,
И есть сам Пробуждённый!

10
Слушай, Йеше Янг из Ба, и осваивай это наставление!
Твой ум непоколебим,
Когда не сосредоточен на субъекте и объекте,
Не отвлекаем усилием, надеждой и страхом,
Сохранением мыслей и их устранением.
Не исправляй, но пребывай в своём естественном состоянии.
Не отходи от того, что есть сам Пробуждённый!

11
Слушай, Палги Йеше из Согпо!
Пробуждённое состояние ума не создано,
Не достигнуто – оно существует само по себе.
Без усилия, направленного на удержание субъекта и объекта,
Пребывай в неизмышленном состоянии
Естественной способности познавать!

Поток возбуждения пресекается и останавливается.
Распознай, что этот момент и есть сам Пробуждённый!

12
Слушай, Нанам Йеше,
Юный странствующий йогин из страны Шанг!
Не обременяй своё внимание двойственными действиями,
Ничего не утверждай и не отрицай,
Но пребывай без умственных построений и усилий,
Ничего не принимая и не отвергая.
Пробуждённое состояние означает именно такое неотвлекаемое пребывание!

13
Слушай, Палги Вангчук из Карчена!
Оставь свой ум в немедитации,
Не придавай ему никакой направленности,
Но, ничего не придумывая, оставайся

Когда пребываешь в этом состоянии, не отвергая сансары,
Естественное растворение изъянов сансары есть мудрость Пробуждённого!

14
Слушай, Дэнма Цеманг, возвышенный!
Твой ум не имеет субъекта и объекта и не сотворён,
Поэтому не прибегай к усилию и вымыслу,
Не создавай ничего с помощью медитации,
Но пребывай, не отвлекаясь,
В самосущей естественной способности познавать!
Когда пребываешь в таком состоянии,
Естественная способность познавать высвобождается.
Отвергнув его, никогда не найдёшь Пробуждённого!

15
Слушай, переводчик Кава Палцек из Чинбу!
Если устранить субъект и объект, ум невозможно показать.
Точно так же его нельзя создать или исправить.
Пребывай в состоянии равностности,
Не впадая в сосредоточение на конкретности.
Пребывать в нём – и есть само состояние пробуждения!

16
Слушай, Палги Сэнгэ из Шубу!
Пробуждённое состояние ума
Свободно от представлений о "большем" или "меньшем".
Пребывая в таком состоянии,
Невыдуманном и естественно свободном от <понятия>
Субъекта, который принимает или отвергает объект,
Не останавливайся ни на чём,
Будь свободен от всех препятствий
Пребывание в таком состоянии и есть сам Пробуждённый!

17
Слушай, Гьялвэ Лодро, странствующий йогин из Дрэ!
Твой ум – то, о чём нельзя помыслить, что нельзя наблюдать.
Он лежит за пределами бытия и небытия, вечности и распада.
Посему будь свободен от медитации о медитирующем и объекте!
Когда ты не отвлекаешься от такого состояния,
Это и называется дхармакаей Пробуждённого!

18
Слушай, Локи Чунгпа, мои наставления!
Не обременяй своё сознание
[Понятиями о] познающем и познаваемом,
Не сосредотачивайся, а свободно
Расслабься, ничего не желая,
И пребывай в состоянии познания,
Не имеющего собственной природы.
Пребывать в нём, не отклоняясь,
И есть само пробуждённое состояние!

19
Слушай, Дрэнпа Намка!
Твой ум, который воспринимает,
И, тем не менее, свободен от вещественности
И познаёт без мыслей, – всё ощущает, но неописуем.
Свободный от движений рассудочного мышления,
Пребывай в этом бдительном и открытом состоянии.
Пребывание в этой сущности и есть сам Пробуждённый!

20
Слушай, Палги Вангчук из О-дрэна!
Пробуждённый ум есть воспринимающая пустота,
Пустая и в то же время светоносная способность познавать.
Пребывай в её самосущем состоянии,
Не изменяя его и не исправляя.

И есть сам Пробуждённый!

21
Слушай, Ринчен Чок!
Сущность твоего внимания, которая ни из чего не составлена,
Не нужно подтверждать, как и не нужно создавать
или отбрасывать в медитации.
Не исправляй и не изменяй её первозданной свежести,
Но оставайся в изначальном состоянии,
которое спонтанно присутствует!
Находясь в этом состоянии, не позволяй уму блуждать,
Поскольку никогда не обретёшь иного плода!

22
Слушай, Санге Йеше, странствующий йогин из Нуба!
Воспринимая, пробуждённый ум пуст,
И точно так же, оставаясь пустым, он воспринимает.
Непостижимое единство восприятия и осознающей пустоты
Пребывает в естественности, не отвлекаясь от этого измерения.
Пребывание в этом состоянии, не выходя из него,
И есть сам Пробуждённый!

23
Слушай, Палги Дордже Вангчук из Лхалунга!
Природа твоего ума не имеет ни конкретности, ни каких-либо признаков.
Не стремись выдумывать её, или улучшать,
А пребывая в ней, не изменяя и не забывая.
Такое пребывание и есть сам Пробуждённый!

24
Слушай, Кончог Джунгнэ из Лангдро!
Твой ум не обладает конкретностью и изначально чист,
По природе своей пуст и неизмышлен,
Посему пребывай в состоянии, где нет
Ни медитирующего, ни объекта медитации.
Благодаря этому ты обретёшь плод состояния будды!

25
Слушай, Гьялва Чжангчуб из Ласума!
Твой ум не возникает и не уничтожается,
Он не обладает ни качествами, ни конкретностью.
По природе он пуст и способность его к познанию беспрепятственна.
Неуклонное пребывание в нём и есть сам Пробуждённый!

Всех вас призываю применять
Эти наставления в своей практике!
Можете сравнить сутры и тантры Будды
И комментарии к ним
С многочисленными словами,
Которые выходят за пределы пространства,
Но сжатый смысл заключается именно
В этих жизненно важных положениях.
Практикуйте же их и укройте как клад
Сообразно своему обету!

Так изрёк Падмасамбхава, и благодаря лишь этому дару истинных сущностных наставлений все ученики обрели свободу и достигли реализации.

Предложение принцессы и жены короля в качестве ученицы и компаньона странствующему аскету нарушало традиции тех времён. Цепонг Цзе и бонские министры были в бешенстве, многие скандалили и подняли вопрос о необходимости изгнания Падмасамбхавы.
Опасаясь, что и гуру и Йше Цогял могут быть убиты, король принял требование об изгнании, но вместо того, чтобы отослать их в отдалённые регионы, он установил места раздельного изгнания, и проследил, чтобы они вдвоём втайне отправились в Тидро для медитаций.
Гуру и его ученица оставались в Тидро много лет. Согласно терма, включая Секретную жизнь и Песни Тибетской Леди Йше Цогял , принцесса добилась совершенства в медитации и успешно прошла через ряд инициаций. Она объединилась сознанием с Падмасабхавой и тот послал её в Непал, где она навестила древнего Вихару. Она вернулась в Тидро, приведя с собой учеников.
События после возвращения из ретрита перепутаны. Король вызвал Падмасамбхаву и учеников в Лхасу. На некоторое время религиозный и социальный мир в королевстве были восстановлены, и Трисонг Децен чувствовал себя достаточно уверенно для того, чтобы разослать обученных монахов по всему Тибету. Когда Трисонг Децен умер, судебная интрига угрожала единству Тибета. Цепонг Цзе отравила своего сына вскоре после того, как он взошёл на трон. Его брат был коронован и поучил имя Мутик Ценпо и правил в течение десяти лет. Несмотря на то, что Йше Цогял остановила междоусобную войну и убедила министров прекратить ересь, Цепонг Цзе выгнала её. Падмасамбхава решил, что его работа в Тибете закончена и объявил о намерении отправиться на юг, где он исчезает из истории и остаётся загадкой древних традиций. Шантаракшита умер и Камалашила стал вторым аббатом монастыря Самье. Когда на трон взошёл король Репачан, Йше Цогял вернулась чтобы почтить память Шантаракшиты в Самье и вское после этого умерла. Репачан почтил её память и объявил о её паринирване около 817 года.
В термах говорится о том, как ушёл Падмасамбхава. Король и множество учеников взошло за ним на большой перевал. Там он улетел в южном направлении, оставляя на небе радужный след. Тогда они погрузились в медитацию и «увидели его как луч солнца, проходящий над Индией и не касающийся Уддияны; они увидели, как он достиг вершины горы Джамбуза и остановился... Недалеко от Огненного города он сидит в прохладной тени небесной Магнолии».
Так как добродетели гуру неисчислимы, пусть существа будущего хранят образ Падмасамбхавы.
Гуру Ринпоче, Драгоценный Учитель, – так стали называть тибетцы Падмасамбхаву.

Не все тексты, составленные Гуру Падмасамбхавой, – это терма. Некоторые из них – это кама, устные наставления, систематизированные и записанные в виде книг. Вот некоторые из его текстов кама:
Гирлянда сущностных наставлений о воззрении, комментарий на Гухьягарбха Тантру под названием Сверкающий свет Солнца и Луны
и ещё один тантрический комментарий,
Украшение Кладбищенской Кукушки.
Ещё один текст, в котором говорится о том, как работать с дикими женскими духами, – как уравновесить действия мамо.

Есть знаменитая история о том, как выглядел Гуру Падмасамбхава, когда впервые явился Ратне Лингпа. Ратна Лингпа был тертоном ( человеком, которому предназначено в течение жизни открыть клад – терма ) и жил он в пятнадцатом столетии. Когда родился Ратне Лингпа , было множество благоприятных знаков, указывавших на то, что это необычный ребёнок. Его семья была богатой, и, став взрослым, он женился и жил как домовладелец; он не получил систематического образования. В двадцать четыре года, он впервые увидел Гуру Падмасамбхаву.
Во многих тибетских деревнях, молодые люди собирались вместе и веселились весь день и вечер. Днём они соревновались, например, в стрельбе из лука, а вечером танцевали, пели и пили чанг, тибетское пиво. За день до того, как Ратна Лингпа увидел Гуру Падмасамбхаву, он провёл весь день и ночь вместе с молодыми людьми из своей деревни. На следующее утро он вышел, чтобы позаботиться о своих животных. Поскольку он был довольно богатым, у него была земля, яки и овцы.
Он выпустил животных пастись на луг, а сам сел переписывать биографию Гуру Падмасамбхавы. Эта биография была найдена другим знаменитым тертоном по имени Ньянг-рал Ньима Озер. Она содержит в себе великую молитву, а также биографию Падмасамбхавы. Ратна Лингпа очень хотел получить копию этой молитвы, чтобы использовать её в своей практике. Он сел переписывать текст и из-за того, что накануне он весь день стрелял из лука, пил и танцевал, он почувствовал сильную усталость и заснул. Проснувшись, он почувствовал себя по-другому; он почувствовал себя радостным и свежим и, подняв голову, увидел, что перед ним стоит маленький старик. У него была длинная борода и длинные волосы и на нём было одеяние из жёлтого хлопка. В Тибете обычно не носят хлопок. Там носят шерсть, потому что даже летом довольно холодно. Но на этом человеке была одежда из хлопка, и он просто стоял там. Ратна Лингпа не знал, как этот человек мог там оказаться.
Тут же этот человек поднял текст, который переписывал Ратна Лингпа и сказал: "Это биография Гуру Падмасамбхавы, открытая великим тертоном Ньянгом. Ты предан Гуру Падмасамбхаве?" Ратна Лингпа ответил: "Да, с самого рождения я ощущаю особую и неизменную преданность ему. Именно поэтому я это переписывал. Я хочу читать это в ходе своей практики." А человек сказал: "О, это хорошо, ты хороший человек." Потом старик огляделся и спросил: "Есть ли здесь гора под названием Парение Гаруды?" Ратна Лингпа ответил, что не знает ни о какой горе под названием Парение Гаруды, но указал на далёкую гору, которая называлась Гора Гаруды. Старик сказал: "Да, это она," и затем вытащил бумажный свиток из своей чубы (тибетская одежда, похожая на кимоно), в которой можно держать много вещей. Вытащив бумажный свиток чубы он велел Ратне Лингпа открыть его и прочесть, что в нём написано. Когда Ратна Лингпа раскрыл его, то обнаружил, что там названо его имя, имена его родителей, год и место его рождения, и то, что когда он вырастет, он обнаружит учения терма. Там был предсказан весь ход его жизни.
Когда Ратна Лингпа прочёл это, он очень обрадовался, но в то же время подумал, что это не может быть на самом деле написано про него - должно быть, это про кого-то ещё. Но в письме описывались даже отметины на его теле. В письме также содержались советы о том, что ему следует делать, чтобы открыть терма. Он был очень счастлив и поэтому сказал: "Это чудесно. Можно мне переписать это?" А этот человек сказал: "Тебе не нужно переписывать; я даю это тебе. Ты должен сохранить это."
Был уже полдень, и Ратна Лингпа позвал йогина к себе домой, чтобы поесть и отдохнуть. Поскольку йогин выглядел несколько замёрзшим, Ратна Лингпа хотел предложить ему какую-нибудь тёплую одежду. Они подошли к дому Ратны Лингпа, но йогин сказал, что предпочитает остаться снаружи. Ратна Лингпа вынес чай с маслом, цампу, чанг, мясо, сыр и предложил ему. Перед едой йогин прочёл много молитв и сделал подношения. После еды он дал Ратне Лингпа множество советов о том, как следовать наставлениям из свитка.
Поскольку уже было поздно, а поблизости не было никаких деревень, Ратна Лингпа пригласил йогина переночевать, чтобы он мог добраться до другой деревни днём. Но йогин не захотел остаться. Ратна Лингпа сказал: "Ночь будет очень холодной, а у тебя так мало одежды. Я хотел бы, чтобы ты взял мою новую шерстяную чубу и что-нибудь поесть." Но йогин отказался, сказав: "Нет, там, куда я иду, они мне не понадобятся. Теперь пришло время мне уйти." Они прошли немного вместе, и через несколько шагов йогин остановился и сказал: "Ты должен помнить все советы, которые я дал тебе. У тебя должна быть постоянная, чистая преданность и ты должен продолжать молиться Гуру Падмасамбхаве. Всегда следуй наставлениям, которые я дал тебе сегодня."
Он не сказал: "Я Падмасамбхава," но он сделал несколько намёков. Затем он вытащил из своей чубы маленький рог и протрубил в разных направлениях. И в тот же миг, сделав это, он исчез. Когда Ратна Лингпа увидел, что йогин исчез, он подумал, что, возможно, йогин был волшебником, и что свиток бумаги, который он положил на свой алтарь, исчез. Он побежал обратно, чтобы проверить, и увидел, что бумага всё ещё там.
После встречи с йогином, поведение и внешний вид Ратны Лингпа полностью изменились. Он всегда был очень счастлив, и его ум оставался в естественном состоянии. Даже вибрации его дома изменились. В тот вечер, когда его жена пришла домой, она немедленно спросила, почему он выглядит таким сияющим. Она заметила, что в доме другой запах и захотела узнать, что произошло.
Ратна Лингпа почувствовал, что не должен рассказывать ей всего, что произошло. Йогин сказал ему, что он должен держать их встречу в тайне три года. Его жена продолжала настаивать, и Ратна Лингпа был так счастлив, что, в конце концов, показал ей свиток бумаги и объяснил, как он к нему попал. Они оба хранили эту тайну три года, как ему и было велено. Через три года Ратна Лингпа начал находить терма во многих местах Тибета.
Вот пример того, как Гуру Падмасамбхава может проявиться в другой форме, в форме маленького старика в жёлтых хлопковых одеждах.

"Великий учитель Падмакара – эманация Будды Амитабхи . Воспитав ум на многочисленных сутрах Махаяны, он любит всех живых существ, как мать своё единственное дитя. Постоянно трудясь на благо других, он – кормчий, переправляющий в Нирвану всех существ Сансары. Не дожидаясь просьб, он даёт наставления всем, кого нужно усмирить. Наделённый великим состраданием, он – царь всех бодхисаттв".

"Влияние Падмакары на бесчисленных существ происходит через учения Ваджраяны и, особенно, через действия глубоких учений-сокровищ, тэрма. Этот великий учитель был не обычным человеком, находящимся на пути, или просто благородным существом, пребывающим на одной из бхуми (уровне) бодхисаттвы, но эманацией Будды Амитабхи и Будды Шакьямуни , явившимся, чтобы усмирить людей и непокорных духов".

Джамгон Конгтрул Ринпоче.

"В тот мировой период, в котором мы пребываем сейчас, появится тысяча будд. Точно также на каждого из этих будд появится Гуру Ринпоче, чтобы продолжать их деяния. В нынешний век Будды Шакьямуни одна из таких эманаций явилась в облике Падмасамбхавы, Рождённого из Лотоса. В жизнеописании Падмасамбхавы говорится, что он родился без отца и матери, сам собой, из цветка лотоса в озере. Как человеческое существо, рождённое чудесным образом, он был наделён великими силами, что помогало ему одолевать не только людей, но и духов и других разных существ нечеловеческой природы. Гуру Ринпоче жил очень долго. Он пробыл в Индии примерно тысячу лет, а затем пятьдесят пять лет провёл в Тибете. Когда он собрался покинуть Тибет, его провожали двадцать пять главных учеников и царь. У границ Непала, окружённый дакини четырёх классов, он воссел на коня Махабалу. Этот легендарный конь взмыл в небеса, и ученики Гуру Ринпоче наблюдали, как образ учителя, уменьшаясь, медленно исчез в вышине".
Я постиг, что все дхармы подобны сновидению, иллюзии.
В стране Тибет я совершил безмерные деяния на благо живых существ.
В эпоху упадка я буду помогать живым существам.
Поэтому я укрыл неисчислимые клады-терма ,
Что будут открыты теми, кому это суждено.
Все счастливцы, имеющие связь с этими терма,
Исполните волю Лотосорождённого!"

Гуру Падмасамбхава. Из учения-тэрма "Завет – Драгоценное остриё".

Наверху представлена тханка "Восемь проявлений Гуру Падмасамбхавы". Эти восемь проявленных форм Гуру Ринпоче отражают просветлённую деятельность Падмасамбхавы в разные периоды его жизни. Вот названия восьми манифестаций в порядке очерёдности их появления в кратком жизнеописании Падмасамбхавы, составленном Джамгоном Конгтрулом Ринпоче:

Из книги "Восемь проявлений Гуру Падмасамбхавы" Кэнчен Палдэн Шераб Ринпоче и Кэнпо Цеванг Донгьял Ринпоче.

January 6th, 11:12

Если практика некоторых терма даёт противоположные или неблагоприятные результаты, то причина здесь в том, что открытые учения были ложными. В частности, существуют ложные тексты, выглядящие как рукописи терма и открытые ложными тертонами - перерождениями живших в древние времена злокозненных советников, которые сделали неблагие пожелания260 и пользуются поддержкой неких демонических существ - охранителей этих терма. Такие учения принадлежат демоническим силам. Читая и практикуя эти ложные учения, можно продвинуться лишь в неверном направлении.

Если же практиковать чистое учение из терма Гуру Ринпоче, воплощения будд трёх времён, то, пусть даже вначале произойдёт какое-то нежелательное событие, в конце концов ничто не сможет помешать достижению великой цели, поскольку средства просветлённых действий непостижимо обширны. Все учения Дхармы, сокрытые Гуру Ринпоче, предназначены для того, чтобы будущие их последователи обрели свершение, и быть того не может, чтобы они имели неблагоприятный результат. Поэтому нет сомнений, что действие этих терма не будет иным, нежели благоприятным и счастливым. Тем не менее, плоды терма бывают разными. Большинство благоприятно, но случаются и другие. Это зависит от того, какие обстоятельства сложились вначале - благоприятные или неблагоприятные, что, в свою очередь, определяется тем, смогли ли тертоны, выполняя приказания Гуру Ринпоче, совершить такие действия, как правильные подношения охранителям сокровищ, вложение замен в места сокрытия учений, выполнение ритуала тер, сохранение учений в тайне после их обнаружения и т.д.Ещё это зависит от того, смогли ли тертоны встретить своих супруг при надлежащих обстоятельствах, сумели ли выполнить наставления, которые оставил им Гуру Ринпоче, смогли ли держатели учений практиковать их так, как объясняется в обнаруженном тексте, и т.д.Короче говоря, учения бывают благоприятными или неблагоприятными в зависимости от того, были ли надлежащим образом соблюдены священные обязательства. Таким образом, можно понять не только причину, по которой терма бывают благоприятными или неблагоприятными, но ещё и то, что сила благословений и величие просветлённых деяний терма зависит от того, насколько успешными были подготовительные действия, в том числе ритуал терма и т.д.

()

Для меня, Падмасамбавы, смерть не существует:
Для того, кто верует в меня, я никуда не ушёл –
Всегда дремлю у порога его двери.

Влияние Падмакары на бесчисленных существ происходит через учения Ваджраяны и, особенно, через действие глубоких учений – сокровищ терма. Этот великий учитель был не обычным человеком, находящимся на пути, или просто благородным существом, пребывающим на одной из бхуми бодхисаттвы , но эманацией Будды Амитабхи и Будды Шакьямуни , явившимся, чтобы усмирить людей и непокорных духов.
Даже великие бодхисаттвы не способны полностью объяснить пример его жизни, но вкратце я поведаю его так.
В сфере дхармакаи Светоносная Ваджрная Сущность Гуру Ринпоче естественным образом изначально достиг совершенного просветления как освобождённой основы изначальной чистоты. Он прославился как извечный защитник, Неизменный Свет.
В сфере самопроявленной самбхогакаи Гром Барабана Совершенства он спонтанно проявился как совокупность безграничной мудрости пяти семейств Безмерного Океана Будды, обладающего пятью несомненностями.
Как внешнее выражение этого самовозникающего проявления он предстаёт перед всеми бодхисаттвами , пребывающими на десяти бхуми, в бесчисленных телесных образах в областях будд пяти семейств , которые объемлют полупроявленные естественные миры нирманакаи Махабрахмы. Поскольку всё это – вздымающиеся облака проявления мудрости Гуру Ринпоче, "неистощимое колесо украшений", он известен как Вседержащий Лотос.
Силой этих проявлений мудрости он предстаёт в бесчисленных мирах десяти направлений как волшебная видимость нирманакаи, усмиряющих существ. В частности, учат, что только в нашей мировой системе, называемой сахалока, он освещает светочем учений сутры и тантры пятидесяти миров, принимая облики восьми проявлений, дабы усмирять существ в различных уголках мира.
У дакини Йеше Цогьял было видение, в котором она узрела в восточном направлении проявление Гуру Ринпоче, именуемое Безмерный Ваджрный Океан. В каждой поре его тела содержалось по миллиарду миров, а в каждом мире – по миллиарду вселенных. В каждой из этих вселенных было по миллиарду Гуру Ринпоче, и каждый из них создал миллиард эманаций. Каждая их этих эманаций совершала деяния, усмиряя миллиард учеников. Затем точно такую же картину Йеше Цогьял узрела в каждой из остальных сторон света и в центре.
В нашем мире, Джамбудвипе, Гуру Ринпоче известен как единственная нирманакая, усмиряющая существ, но, в зависимости от разных способностей и уровня одарённости людей, он воспринимается по-разному. В тексте "Устная передача Килаи" и в большинстве индийских источников утверждается, что он родился в Уддияне сыном царя или его советника, в то время как большинство сокровищ-терма повествуют, что его рождение было чудесным. В некоторых текстах сказано, что он появился из вспышки молнии на вершине горы Малая. Между всеми этими удивительными историями имеется множество отличий. Поистине эта тема лежит далеко за пределами понимания обычного человека.
Сейчас я ограничу объяснение лишь самой сутью, жизнеописанием родившегося чудесным образом Гуру Ринпоче, как о нём повествуют учения терма.

В стране Уддияна (по оценкам историков, страны Уддияна находилась долина Сват в современном Пакистане. Кроме земной Уддияны есть упоминания и о небесной Уддияне) , расположенной к западу от Бодхгаи, на озере Данакоша был остров, на котором силой благословений будд появился разноцветный цветок лотоса. Будда Амитабха послал из своего сердечного центра в бутон лотоса золотую ваджру, отмеченную слогом ХРИ , и она чудесным образом превратилась в восьмилетнее дитя, держащее ваджру и лотос и украшенное главными и малыми признаками. Дитя пребывало на острове, проповедуя глубокую Дхарму дэвам и дакиням.
В то время у Индрабодхи, царя той страны, не было сыновей. Он уже опустошил свою сокровищницу, делая подношения Трём Драгоценностям и раздавая милостыню беднякам. В качестве последнего средства, он, дабы найти исполняющую желания драгоценность, отправился со своим советником Кришнадхарой в путешествие по великому озеру. По возвращении сначала Кришнадхара, а затем и царь Индрабодхи повстречали чудесное дитя. Царь счёл, что оно даровано ему в ответ на молитвы о сыне, и привёз его во дворец, где нарёк именем Падмакара , Лотосорождённый. Затем Падмакару попросили взойти на трон из драгоценных камней и все поднесли ему щедрые дары.
Царевич рос, своими юношескими забавами и играми помогая бесчисленным живым существам обрести зрелость. Он вступил в брак с Прабхадхари и правил Уддияной в соответствии с Дхармой. В это время он понял, что не сумеет, управляя страной, дать неизмеримое благо другим существам, а потому попросил у Индрабодхи разрешения удалиться, но его просьба не была удовлетворена. Тогда во время игры он притворился, будто нечаянно выпустил из рук трезубец; трезубец упал и поразил насмерть сына одного из советников. За это Падмакара был приговорён к изгнанию в кладбищенские земли. Пребывая в Прохладной Роще, в Радостном Лесу и в Сосалинге, он занимался освоением йогических практик. В это время он получил посвящение и благословения от двух дакиней: Укротительницы Мары и Подательницы Блаженства. Когда он подчинил себе всех кладбищенских дакинь, его стали называть Шантаракшита .
Падмакара вернулся в Уддияну, на остров посреди озера, где стал практиковать Тайную Мантру и символический язык дакини, благодаря чему подчинил себе всех дакинь на острове. Затем он занимался практикой в Суровом Лесу и получил благословение – видение Ваджрайогини. Он связал клятвой всех нагов озёр, равно как и духов земли, а все даки и дакини наделили его сверхъестественными силами. Так он стал называться Дордже Драгпо Цал (Гневная Ваджрная Энергия).
После этого он отправился к ваджрному трону в Бодхгае, где показал много чудес. Его спросили, кто он такой, а получив ответ, что он – самовозникший будда, не поверили и стали поносить. Усмотрев много причин иметь учителя, он направился в Захор (древнеиндийское государство, располагавшееся в северной части Индии, ныне известное как Манди, штат Химачал Прадеш), где принял от Прабхахасти монашеские обеты и получил имя Шакья Сэнге . Он восемнадцать раз получил учения Йога-тантры и имел видения божеств. Затем он отправился к женщине-учителю Кунгамо, которая была дакиней мудрости Гухьяджняной, проявившейся в образе монахини. Он попросил её дать посвящение, и она превратила его в слог ХУМ , который проглотила, а потом выпустила из своего лотоса. Внутри её тела он был наделён полными внешними, внутренними и тайными посвящениями и очистился от трёх омрачений.
Позже он встретился с восемью великими видьядхарами и получил учения восьми садхан. От великого учителя Буддагухьи он получил Майя Джала, а от Шрисингхи – Дзогчен . Так он изучил все сутры, тантры и науки и получил их передачи от многочисленных образованных и совершенных учителей Индии. Едва ознакомившись с предметом, он знал его в совершенстве и, даже не практикуя, имел видения всех божеств. В то время его стали называть Лодэн Чоксэ , и он продемонстрировал, как довести до совершенства уровень видьядхары созревания.
Затем он отправился в страну Захор, где привлёк Мандараву , истинную дакиню, которая была дочерью царя Вихардхары. Он взял её в помощницы для садханы, и они практиковали в пещере Маратика три месяца, после чего им явился сам Будда Амитаюс , дал посвящение и благословил их быть нераздельными с ним.
Они получили миллиард тантр долгой жизни и реализовали уровень видьядхары владения жизнью. Обретя неподвластное рождению и смерти ваджрное тело, они вернулись, чтобы учить царство Захор. Когда они собирали подаяние, царь и его советники схватили их и сожгли их заживо. Учитель и его супруга внушили веру, сотворив чудо: погребальный костёр превратился в прохладное озеро, посередине которого они восседали на лотосе. Они подвигли всех людей на практику Дхармы и укрепили их в состоянии, не допускающем возврата в сансару.
Потом Падмакара вернулся, чтобы обратить на путь жителей Уддияны. Когда он собирал подаяние, его узнали и сожгли на огромном костре из сандала. Учитель с супругой опять оказались невредимыми на цветке лотоса посередине озера, в ожерельях из черепов, символизирующих освобождение всех живых существ от сансары. За то, что он явил это чудо, его стали называть Падма Тотренг Цал (Могущественный Лотос с Ожерельем из Черепов). Он пребывал в Уддияне тринадцать лет в качестве наставника царя и утвердил всё царство в практике Дхармы. В течение этого времени он дал посвящение и учения Каду Чоки Гямцо, "Океан Дхармы, воплощающий все учения", благодаря которым царь и царица, а также все, кому это было предопределено, реализовали высший уровень видьядхары. После этого Падмакару стали именовать Падмараджа (Лотосный Царь).
Согласно предсказанию из "Сутры о сверхъестественном восприятии", Падмакара преобразился в монаха Вангпо Дэ, чтобы обратить на путь царя Ашоку . Утвердив Ашоку в непоколебимой вере, он за одну ночь воздвиг в этом мире миллион ступ, хранящих останки Татхагаты. Кроме того, он победил нескольких учителей-небуддистов и был отравлен одним царём, но остался невредим. Когда же после того его бросили в реку, он повернул течение реки вспять и стал танцевать в воздухе. Благодаря этому он получил имя Юный Могучий Гаруда .
Кроме того, Падмакара проявился в облике Ачарьи Падма-ваджры, учителя, открывшего Хеваджра-тантру , а также как брахман Сараха, Домби Херука, Вирупа , Калачарья и многие другие сиддхи. Он выполнял практики на великих кладбищах, где учил дакинь Тайной Мантре . Он усмирил внешних и внутренних мирских духов и нарёк их защитниками Дхармы. В это время его называли Ньима Осэр .
Когда на диспуте в Бодхгае пятьсот учителей-небуддистов чуть было не взяли верх над Дхармой, Падмакара бросил им вызов и одержал победу. Некоторые из этих учителей прибегли к чёрной магии, но Падмакара рассеял чары с помощью гневной мантры, которую ему дала дакини Укротительница Мары. Остальные приняли учение Будды, и знамя Дхармы вознеслось до небес. Тогда его стали называть Сэнгэ Драдрок . К тому времени он исчерпал три омрачения и пребывал на уровне видьядхары владения жизни, на ступени полного завершения высшего пути.
На пути в пещеру Янглешо, расположенную между Индией и Непалом, он встретил Шакья Дэви, дочь царя Непала, и сделал её помощницей в садханах и супругой. Когда он выполнял практику херуки Вишуддхи, три могущественных духа стали чинить препятствия, вызвав трёхлетнюю засуху, которая послужила причиной болезней и голода. Падмакара послал гонцов в Индию с просьбой к своим учителям дать учение, которое помогло бы одолеть эти препятствия. Два посланца вернулись, нагруженные текстами Килаи, и, как только эти люди прибыли в Непал, препятствия исчезли сами собой. Затем Падмакара с супругой обрели высшие сиддхи и поднялись на уровень видьядхары махамудры.
Гуру Ринпоче понял, что практика херуки Вишуддхи даёт великие сиддхи. Но эту практику можно уподобить купцу, который на своём пути встречает много препятствий, а Килая – всё равно что сопровождающая его охрана. Вследствие того, что эти практики дополняют друг друга, Гуру Ринпоче составил много садхан, объединяющих этих двух херук. В это же время он также связал клятвой шестнадцать мирских защитников Ваджракилаи .
Падмакара посетил и другие древние царства, где учил Дхарме, в их числе были Хурмудзу, что близ Уддияны, Сикодж-хара, Дхармакоша, Ругма, Тирахути, Камарула и Канча, а также много других. Точно не известно, когда он отправился в страну Дродинг, но тантрические учения о Хеваджре , Гухьячандре Бинду, Вишуддхе, Хаягриве, Килае и Мамо, которые он там давал, сохранились и по сей день.
Обычно считается, что Падмакара прожил в Индии на благо учений и живых существ тридцать шесть сотен лет. Но, как полагают знающие люди, счёт здесь, по-видимому, идёт на полугодия и это просто круглая цифра.
Чтобы обратить на путь народы Монголии и Китая, Падмакара проявился в облике царя Нгонше Чена и йогина Тобдэна. Кроме того, в стране Шанг-Шунг он проявился как рождённое чудесным образом дитя Тави Хрича, дал наставления по устной линии передачи Дзогчен и привёл много достойных учеников к обретению радужного тела.
Таким образом, деяния Падмакары, способствовавшие обращению людей на путь освобождения, когда он появлялся в разных местах, в разных образах, говоря на разных языках, поистине безмерны.
Теперь я опишу, как Падмакара пришёл сюда, в страну Тибет. Когда царю Трисонг Децена , который сам был эманацией Манджушри , было двадцать лет, он зародил горячее желание распространить священные учения Дхармы. Он пригласил из Индии Бодхисаттву Кхенпо , который давал учение о зависимом возникновении и о десяти добродетельных деяниях. Спустя год был заложен огромный храм, но духи Тибета чинили препятствия и мешали строительству. В сооветствии с пророчеством Бодхисаттвы Кхенпо , царь послал пять скороходов пригласить учителя Падмакару. Предвидя это, Падмакара уже отправился в Мангюл, что между Непалом и Тибетом. На пути в Центральный Тибет он прошёл через Нга-ри Цанг и Докам и, чудесным образом посетив все эти области, связал клятвой двенадцать богинь Тэнма, тринадцать божеств Гурлха и двадцать одного Гэнена, а также много других могущественных духов.
В Тамарисковом Лесу у Красной Скалы он повстречал царя Тибета и совершил восхождение на вершину Хэпори, чтобы подчинить себе богов и демонов. Он заложил Самье и наблюдал за ходом строительства до его завершения, привлекая к работе и тех богов и демонов, которые раньше мешали строительству.
Через пять лет была закончена работа по строительству храмового комплекса Достославного Самье, Неизменной и Спонтанно Завершённой Вихары, в том числе и трёх храмов цариц; он был воздвигнут как символ горы Сумеру, окружённой четырьмя большими материками и восемью малыми, солнцем и луной, а также стеной железных гор. Во время ритуала освящения было отмечено пять чудесных знамений.
Затем царь пожелал перевести священные тексты и утвердить Дхарму, и потому по его повелению множество смышлёных тибетских мальчиков принялись за учёбу, чтобы стать переводчиками. Пригласив из Индии и других учителей Трипитаки , он велел Бодхисаттве Кхенпо посвятить в монашеский сан семь первых тибетцев и постепенно создать монашескую сангху. Затем Бодхисаттву Кхенпо и Падмакара, а также другие пандиты, в числе которых были Вайрочана, Кава Палцег, Чогро Луи Гялцен и другие переводчики, перевели на тибетский язык все существовавшие буддийские тексты по сутре и тантре , равно как и большинство разъясняющих их трактатов.
Вайрочану и Намкая Нингпо отправили в Индию, где Вайрочана изучал Дзогчен у Шрисингхи , а Намкай Нингпо получил от великого учителя Хумкары учения херуки Вишуддхи. Они оба обрели реализацию и распространили эти учения в Тибете. Затем царь Трисонг Децен попросил Падмакару дать ему посвящение и наставления. В Чимпу, ритоде, расположенном над Самье, великий учитель открыл девяти главным ученикам, среди которых был и царь, мандалу садхан восьми херук и дал им посвящение. Каждому из них была вверена отдельная передача, и все девять учеников благодаря практике учений обрели сиддхи.
Падмакара дал бесчисленное множество других глубоких и необычайных учений, связанных с тремя внутренними тантрами, многим избранным судьбой ученикам, возглавляемым царём и его сыновьями, а также двадцати пяти ученикам в Лходраке, Тидро и многих других местах.
Гуру Ринпоче пребывал в Тибете пятьдесят пять лет и шесть месяцев: из них сорок восемь лет при жизни царя и семь лет и шесть месяцев после его кончины. Он прибыл в Тибет, когда царю был двадцать один год (в 810 году н.э.). Царь скончался в возрасте шестидесяти девяти лет. После этого Падмакара прожил в Тибете ещё несколько лет, прежде чем отбыл в страну ракшасов.
Падмакара лично посетил двенадцать снежных гор в Нгари, двадцать одно место практики в Центральном Тибете и Цанге, двадцать пять мест в Докаме, три тайные долины и множество других мест, каждое из которых благословил стать священным местом практики. Зная, что впоследствии потомок царя будет пытаться уничтожить буддизм в Тибете, он оставил много предсказаний на будущее. Посовещавшись с царём и близкими учениками, Падмакара сокрыл бесчисленные учения-терма, в первую очередь восемь личных сокровищ царя, пять великих сокровищ ума и двадцать пять глубоких сокровищ. Сокрыть эти терма было необходимо, чтобы не допустить уничтожения учений Тайной Мантры, избежать извращения Ваджраяны или её искажения не практикующими теоретиками, сохранить благословения и принести благо будущим ученикам. Для каждого из этих сокрытых сокровищ Падмакара предсказал время открытия, человека, который его откроет, и тех избранных судьбой восприемников, которые продолжат передачу этих учений. Проявившись в устрашающем гневном облике безумной мудрости в тринадцати местах, называемых Логово Тигра, он связал всех мирских духов клятвой служить Дхарме и поручил им охранять сокровища-терма. В то время его называли Дордже Дролло .
Чтобы утвердить в вере будущие поколения, он оставил отпечаток своего тела в Бумтанге, отпечатки ладоней – в Намцо Чугмо и отпечатки стоп – в Паро Дракарс, а также в других местах практики, которым нет числа.
После смерти царя Трисонг Децена Падмакара возвёл на трон Мутига Ценно. Он выполнил ритуал друбчен в Трамдруге, где вверил глубокие учения другому царевичу, Гялсэ Лхадже, и предсказал, что тот принесёт благо живым существам, став открывателем сокрытых сокровищ в течение тринадцати своих будущих жизней.
Невозможно точно перечесть, сколько учеников в Тибете получили посвящение лично от Падмакары, но самыми известными из них являются двадцать пять первых учеников, двадцать пять промежуточных учеников и семнадцать и двадцать один последующий ученик. Радужное тело проявили восемьдесят его учеников в Ерпа и сто восемь медитирующих в Чувори, тридцать тантристов в Янгдзонге, а также пятьдесят пять реализовавших в Шелдраге. Среди учениц были двадцать пять дакинь и семь йогинь. Кровные линии этих близких учеников сохраняются и по сей день.
Когда он собрался отправиться на юго-запад, в страну ракшасов, царь, советники и все ученики пытались уговорить его остаться, но тщетно. Он дал каждому из них подробные наставления и учения и отбыл через перевал Гунгтанг верхом на коне или на льве в сопровождении многочисленных божеств, делавших подношения. На вершине Достославной Медноцветной Горы на материке Чамара он освободил Ракша Тотрэнга, царя ракшасов, и принял его облик. После этого он чудесным образом создал дворец Лотосного Света, убранный невиданными украшениями, а также оставил по своему излученному двойнику на каждом из окружающих восьми островов, где они обитают как цари и учат садханам восьми херук.
Ныне он пребывает на уровне видьядхары спонтанного присутствия в облике наместника

Согьял Ринпоче

Рождённый из лотоса Гуру.

Если Будда Шакьямуни главным образом известен тем, что учил учениям Сутраяны, хотя тайно он учил также и Тантре, то Падмасамбхава пришёл в этот мир, и особенно в Тибет, для того, чтобы учить именно Тантре. Поэтому в то время как Будда Шакьямуни представляет принцип будды, самый важный момент в учении Сутраяны, Падмасамбхава олицетворяет принцип гуру, сердце буддизма Ваджраяны, и вследствие этого известен как сангье нипа, второй будда.

Как объясняет Нёшул Кхэн Ринпоче:

«В соответствии с обычным подходом буддадхармы, биография исторического будды Шакьямуни начинается с момента его пробуждения в Индии в Ваджрасане (тиб. Дорджедэн), современной Бодхгайе. Будда повернул колесо дхармы три раза и в конце концов ушёл в паринирвану. Затем пришёл Падмасамбхава для того, чтобы завершить его учения, и в особенности для того, чтобы повернуть колесо учений Тайной Мантры Ваджраяны. Тогда как Будда дал основополагающие учения и сделал доступной основу, именно Падмасамбхава распостранил учения Ваджраяны».

Падмасамбхава, или Падмакара на санскрите, Пэмаджюннэ по-тибетски, означает «рождённый из лотоса». Лотос символизирует семейство Падма или лотоса, к которому принадлежат все люди. Хотя лотос растёт в грязных болотах, однако он всегда порождает незапятнанный, чистый цветок. Таким же образом, хотя у нас есть отрицательные эмоции, такие как желание, мы можем позволить расцвести их внутренне чистой энергии мудрости. Поэтому нет необходимости отказываться от смятения, мы можем преобразить его в мудрость. Принцип лотоса представляет эту силу преображения.

Таким образом, Падмасамбхава - это воплощение тантрического видения и преображения; он является преображающим благословением всех будд. Поэтому он - особенно могущественен в наши дни, в нашу эпоху, когда отрицательные эмоции - сильнее, а смятение - больше, чем когда-либо прежде. Говорят, что чем больше смятения и трудностей возникает, тем могущественней он становится. Когда тибетцы нуждаются в благословении или защите, их естественное побуждение заключается в том, чтобы призывать Падмасамбхаву, и когда великие мастера сталкиваются с тяжёлыми обстоятельствами, даже они также взывают к нему, словно он - это их SOS.

Нёшул Кхэн Ринпоче продолжает:

«Итак, в соответствии с необычайным путём Дозгпаченпо, будда в действительности является истинной природой нашего собственного ума, присущим нам ригпа или чистым осознаванием. Где он стал пробуждённым? Во всеохватывающем пространстве дхармадхату. С этой точки зрения такие события, как, например, его проявление в качестве исторического Будды, в Ваджрасане, рассматриваются просто как внешняя демонстрация.

«Изначальный будда» не пребывает нигде, кроме природы нашего ригпа, измерения Акаништхи . Ради блага бодхисаттв он проявляется из пространства дхармадхату как будды самбхогакайи пяти семейств: Вайрочана, Акшобхья, Ратнасамбхава, Амитабха и Амогхасиддхи. В нашем мире он проявился в форме нирманакайи как исторический Будда Шакьямуни. Хотя в действительности он был ни чем иным, как проявлением изначального будды Самантабхадры, который пребывает в нашем собственном сердце, нашем собственном ригпа.

Позднее он проявился как Падмасамбхава, восемдесят четыре махасиддха и великие мастера Индии, такие как: Нагарджуна, Асанга, Арьядэва, Васубандху, Дигнага, Дхармакирти, Шакьяпрабха и Гунапрабха, известные как Шесть Украшений и Два Превосходных. Другими словами, он проявлялся разнообразными способами, для всех различных существ он использовал соответствующий им способ, принимая образ птицы среди птиц, животного среди животных, и т. д.

В то время как изначальный будда Самантабхадра - это наше ригпа на абсолютном уровне, сияющая и одарённая светоносностью природа или качество мудрости ригпа подобна солнцу с его неизменным и непрерывным сиянием. Это качество непрерывной светоносности изначальной природы является Безграничным Светом или Неизменным Светом, который мы называем буддой Амитабхой, Опамэ или Нанватайе по-тибетски.

Из своего сердца будда Амитабха, который тождественен Самантабхадре, испустил ослепительные лучи света в форме слога ХРИ, который опустился в северо-западную страну Оддияну на озеро Дханакоша. Таким же образом как сущность, полученная от отца и матери, порождает ребёнка и формирует семя нашего тела, состоящего из элементов, семенной слог ХРИ послужил причиной рождения Падмасамбхавы.

В этот момент все будды десяти направлений вместе с сотнями тысяч дакинь из различных божественных миров призывали благословения и воплощение всех будд ради блага существ. Это призывание, которое они пели, известно как «Семь Ваджрных Строк» или «Семистрочная Молитва». Оно является «Самопроизвольной Песнью Покоя Дхармадхату». Это - самая важная молитва, поскольку она является призыванием, благодаря которому Гуру Ринпоче пришёл в наш мир.

Когда Гуру Ринпоче родился в цветке лотоса на водах озера, дакини взывали к нему из своих сердец, и их призыв самопроизвольно стал мантрой Ваджра Гуру. Таким образом, эта мантра является его сердечной мантрой, сердцевиной его жизни, его сердечной сущностью, и её произнесение означает призывание самой его сути.

Затем царь Оддияны, Индрабодхи, стал заботиться о нём. Поскольку Падмасамбхава проявился на уровне нирманакайи, он должен был действовать в соответствии с этим, и хотя в действительности Падмасамбхава уже был буддой, он сделал вид, что нуждается в получении учений и выполнении практики. Он поступил так, чтобы показать, что пришёл в качестве последователя Будды для продолжения его работы. Так как он родился восемь лет спустя после паринирваны будды, то пошёл в Ваджрасану, где учился под руководством Ананды, ближайшего ученика Будды. Затем он пошёл ко всем Восьми Великим Мастерам-Видьядхарам, получил учения Тайной Мантраяны и практиковал их. В особенности, в чистом видении он встретил Гараб Дордже, первого среди людей мастера Дзогчена, и его просьбы о получении учений Дзогчена были удовлетворены. Он проявил достижение полной реализации.

Падмасамбхава пришёл в этот мир для того, чтобы достичь трёх главных целей. В целом, он пришёл помочь существам шести миров. Кроме того, его историческая миссия заключалась в том, чтобы принести свет Дхармы и учения Дзогчен в страну Тибет. Именно благодаря его доброте и самоотверженным усилиям учение в Тибете сохранялось в течение более чем тысячи лет. Теперь учения Падмасамбхавы пришли на Запад, где прежде о нём не знали, и это действительно является знаком его благословения, сострадания и силы. В третьих, каждый будда обладает особой миссией, и особая миссия Падмасамбхавы заключается в его появлении в этой тёмной эпохе, «осадке времени», калиюге.

Учения Дзогчен сначала были переданы в Тибет Падмасамбхавой, Вималамитрой и Вайрочаной, и то, что эта передача произошла вообще, в основном было результатом доброты Падмасамбхавы. Под его руководством в затворничестве в Чувори, которое материально обеспечивал царь Трисон Дэцен, из ста участников девяносто девять обрели радужное тело, единственным, кто не достиг его, был Палгьи Дордже. Двадцать пять близких учеников Падмасамбхавы, первые махасиддхи Тибета, все обрели радужное тело, за исключением Трисон Дэцена. В Драк Йерпа все восемьдесят учеников стали махасиддхами, обрели радужное тело и более не вышли из затворничества; сушествовало тридцать достигших реализации сиддхов из Янзома, пятьдесят токдэнов (реализованных существ) из Шэлдрака, двадцать пять дакинь, которые обрели радужное тело, а также семь сиддхов из Цан. Все они, а также многие другие, обрели радужное тело и реализацию благодаря силе и благословению Падмасамбхавы. Именно поэтому Падмасамбхава - будда этого времени; его отличительная черта - работа с отрицательными явлениями этой особой эпохи, в которой он является самым могущественным и быстрым в действии».

Когда для Падмасамбхавы пришло время покинуть Тибет, он отправился в страну Наяб Лин на юго-западе и Медноцветную Гору, Сандокпалри. Дуджом Ринпоче пишет:

«Здесь он проявил непостижимый Дворец Лотосового Света, и здесь он правит как царь, испустив по одному из своих проявлений на каждый из восьми континентов ракшасов, даруя такие учения, как Восемь Великих Методов Достижения, Кагье, и защищая население этого мира Джамбудвипа от опасностей, угрожающих их жизни. Даже в наши дни он правит как наместник Ваджрадхары, «Видьядхара, самопроизвольно осуществивший конечный путь»; и так он будет неизменно пребывать вплоть до конца вселенной».

Есть много форм Падмасамбхавы. Первые называются Тотрэн Дэ На, пять семейств Падмасамбхавы: Ваджра Тотрэн, Ратна Тотрэн, Падма Тотрэн, Карма Тотрэн и Буддха Тотрэн. Затем существует Восемь Проявлений Падмасамбхавы: Цокье Дордже, Падмасамбхава, Лодэн Чоксэ, Пэма Гьялпо, Нима Осэр, Шакья Сэнгэ, Сэнгэ Драдок и Дордже Дролло. Есть шесть Гуру Ринпоче, которые проявляются для помощи мирам ада, миру голодных духов, миру животных, миру людей, миру полубогов и миру богов. Эти шесть Гуру Ринпоче противостоят шести отрицательным эмоциям. Также существует двенадцать проявлений Гуру Ринпоче (тиб. Намтрул Чуни), противостоящих различным препятствиям и страхам, которые возникают в нашей жизни, и много других .

В практике Сампа Лхундрупма (Самопроизвольное Исполнение Всех Желаний) есть тринадцать проявлений Гуру Ринпоче: против войны, против болезней, против голода и лишений, Гуру Ринпоче в качестве йидама, для путешествий, для защиты от диких животных, для защиты от проблем, связанных с элементами, для защиты от грабежа, против врагов, для момента смерти, для бардо, против умственных болезней и против страдания мира вообще.

Сам Будда сказал: «Я пришёл подобно образу в сновидении и учил дхарме, подобной сновидению, но в действительности я не учил вообще, всё это возникло просто в соответствии с нуждами существ». Точно так же, как всё, что появляется перед зеркалом, отражается в нём, так и учения появились в соответствии с нуждами существ. Таким же образом, Восемь Проявлений Падмасамбхавы не являются различными Падмасамбхавами, но отражают его способность проявления в соответствии с нуждами и потребностями существ. В самом деле, по-тибетски они называются Гуру Цэн Гье, (Восемь Имён Гуру). Поэтому, например, учёным он явился как учёный пандита Гуру Падмасамбхава; в образе великого будды Гуру Шакья Сэнгэ он проповедовал Махаяну; он проявился в качестве Гуру Пэма Гьялпо, принца, который с великим искусством правил царством; он принял образ йогина и проявился как Гуру Нима Осэр и так далее: каждое проявление демонстрирует отличный принцип.

Нёшул Кхэн Ринпоче говорит:

«Если вы пылко молитесь Гуру Ринпоче, нет никакого сомнения, что он действительно явится вам. Ибо никакой другой будда не проявлялся в видениях практикующих так часто, как Гуру Ринпоче. Некоторые великие тэртоны, например, Ратна Линпа, имели целых двадцать пять видений Гуру Ринпоче. У других главных тэртонов было двадцать видений, у кого-то - десять, у некоторых - шесть, и у каждого из всей тысячи второстепенных тэртонов было по крайней мере три видения, в целом это составило многие тысячи видений.

Подробности этих видений очень точно зафиксированы, например: дата, место, то, каким образом они произошли, учения и пророчества, которые дал Падмасамбхава. Затем эти учения были очень ясно записаны и позднее их практиковали другие мастера, многие из которых обрели радужное тело благодаря их подлинной силе. Всё это показывает могущество Гуру Ринпоче и быстроту его действия. Если вы выполняете его практику, успех на пути придёт быстрее. Никакой будда или мастер не являлся так много раз, как Гуру Ринпоче; кажется, что он - самый активный из всех».

Примечания:

Акаништха, (тиб. огмин), буквально, «высший» божественный мир.

Оддияна, (тиб. Оргьен), считается всеми традициями местом, где появились тантрические учения. Она была родиной Гараб Дордже и Падмасамбхавы, а также царством царя Дза. На северо-западе Оддияны находится озеро, известное как Дханакоша, что означает «сокровищница изобилия». Многие учёные считают, что Оддияна находилась в долине Сват в Пакистане.

Двенадцать проявлений, которые связаны с циклом учений, известных как «Барче Ламсэл» («Устранитель Всех Препятствий»).

Глава из книги Согьял Ринпоче. "Дзогчен и Падмасамбхава" (Sogyal Rinpoche "Dzogchen and Padmasambhava").

Перевод с английского: Игорь Калиберда.