(39 голосов : 4.69 из 5 )

иеромонах Аристарх (Лоханов)

По благословению Преосвященного Симона, Епископа Мурманского и Мончегорского

Общие сведения о церковном этикете

Годы воинствующего безбожия в нашей стране, приведшие в итоге к историческому и религиозному беспамятству, прервали немало традиций, которые скрепляли поколения, придавали жизни освящение через верность вековым обычаям, преданиям, установлениям. Утеряно (и теперь только по частям и с трудом восстанавливается) то, что наши прадеды впитывали с детства и что становилось потом естественным, – правила поведения, обхождения, учтивости, дозволенности, которые сложились на протяжении долгого времени на основании норм христианской нравственности. Условно эти правила можно назвать церковным этикетом. Вообще этикет – это свод правил поведения, обхождения, принятых в определенных социальных кругах (различают придворный, дипломатический, воинский этикет, а также еще и общегражданский), а в переносном смысле – и сама форма поведения. Специфика церковного этикета связана прежде всего с тем, что составляет основное содержание религиозной жизни верующего человека, – с почитанием Бога, с благочестием.
Для различения двух терминов – благочестие и церковный этикет – вкратце коснемся некоторых основных понятий нравственного богословия (по курсу «Православное нравственное богословие» архимандрита Платона. – , 1994).
Жизнь человека проходит одновременно в трех сферах бытия:
— природной;
— общественной;
— религиозной.
Обладая даром свободы, человек ориентирован:
— на собственное бытие;
— на этическое отношение к окружающему миру;
— на религиозное отношение к Богу.
Основной принцип отношения человека к собственному бытию есть честь (указывающая, что есть человек), при этом нормой является целомудрие (индивидуальная неприкосновенность и внутренняя целостность) и благородство (высокая степень нравственной и интеллектуальной сформированности).
Основной принцип отношения человека к ближнему – честность, при этом нормой являются правдивость и искренность.
Честь и честность суть предпосылки и условия религиозного благочестия. Они дают нам право со дерзновением обращаться к. Богу, сознавая свое собственное достоинство и видя в то же время в другом человеке со-путника к Богу и со-наследника Божией благодати.
Упражнению в благочестии (см.: ), преуспеванию в нем (см.: ) должна быть подчинена вся жизнь верующего человека, который призван оставаться при этом духовно-трезвенным и не обольщать свое сердце, рискуя впасть в пустое благочестие (см.: ).
Благочестие – это как бы вертикаль, устремленная от земли к небу (человек <-> Бог), церковный этикет – это горизонталь (человек <-> человек). При этом нельзя подняться к небу, не любя человека, и нельзя любить человека, не любя Бога: Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает (), и не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? ().
Таким образом, духовными основаниями определяются все правила церковного этикета, которые должны регулировать отношения между верующими, устремленными к Богу.
Существует мнение, что «манерничать ни к чему», так как Бог смотрит на сердце. Последнее, конечно, верно, но ведь и сама добродетель оскорбляет, если она соединяется с отталкивающими манерами. Безусловно, что за блестящим обхождением могут скрываться ужасающие намерения, что связано со знаковым характером нашего поведения, когда, скажем, жест может открывать истинное наше состояние или желание, но может и скрывать. Так, Понтий Пилат в одном современном романе, умывая руки на суде над Христом, дает этакое толкование своему жесту: «Пусть хоть жест будет элегантен и символ безупречен, коль поступок бесчестен». Подобные способности людей с помощью многозначности жеста, хороших манер скрывать худое сердце не могут служить оправданием при отсутствии церковного «хорошего тона». «Плохой тон» в храме может стать претыканием малоцерковного человека на его пути к Богу. Вспомним стенания и жалобы новообращенных, которые приходят в храмы и встречают там порой просто варварское отношение к себе со стороны тех, кто считает себя воцерковленным. Сколько грубости, примитивного менторства, неприязни и непрощения можно встретить в иных общинах! Скольких людей – в особенности из числа молодежи и интеллигенции – утеряли приходы из-за этого! И когда-то они, эти ушедшие люди, придут вновь в храм? И какой ответ дадут те, кто послужил таким соблазном на пути к храму?!
Богобоязненный и церковно-воспитанный. человек, если и видит что-либо неблагопристойное в поведении иного, лишь с любовью и уважением исправляет брата или сестру. Показателен в этом отношении случай из жития преподобного : «Старец сей удержал одну привычку из своей мирской жизни, именно – иногда он, садясь, полагал ногу за ногу, что могло показаться не совсем благопристойным. Некоторые братия видели это, однако никто из них не осмелился сделать ему замечание, потому что все весьма уважали его. Но только один старец, авва Пимен, сказал братии: «Пойдите к авве Арсению, и я сяду при нем так, как иногда садится он; тогда вы сделайте мне замечание, что я не хорошо сижу. Я стану просить у вас прощения; вместе с тем мы исправим и старца».
Они пошли и сделали так. Преподобный же Арсений, поняв, что так неприлично сидеть иноку, оставил свою привычку» (Жития святых. Месяц май. День восьмой).
Вежливость, как составляющая этикета, у человека духовного может стать средством привлекающим благодать Божию. Обычно под вежливостью понимают не только искусство проявлять внешними знаками то внутреннее уважение, которое мы имеем к человеку, но и искусство быть приветливым с людьми, к которым мы не имеем расположения. Что это – ханжество, лицемерие? Для человека духовного, знающего сокровенную диалектику внешнего и внутреннего, вежливость может стать средством на пути стяжания и развития смирения.
Известно выражение одного подвижника: делай внешнее, а за внешнее Господь даст и внутреннее, ибо внешнее принадлежит человеку, а внутреннее – Богу. При появлении внешних признаков добродетели сама добродетель постепенно возрастает в нас. Вот как мудро писал об этом епископ :
«Кто предупреждает приветствия других своим приветствием, выражает ко всем услужливость, почтительность, всех предпочитает всюду себе, молчаливо терпит разные огорчения и всемерно напрягается мысленно и практически и в самоуничижении ради Христа, тот первое время переживает немало тяжелых и трудных для личной гордости минут.
Но за безропотное и терпеливое исполнение заповеди Божией о смирении на него свыше изливается благодать Святого Духа, смягчает его сердце для искренней любви к Богу и к людям, и горькие переживания его сменяются сладостными.
Так действиями любви без соответствующих чувств любви в конце концов вознаграждается излиянием в сердце небесной любви. Смирившийся начинает чувствовать в окружающих лицах родных во Христе и располагается к ним благожелательностью».
Об этом же писал епископ : «Действующий по-церковному, как следует, непрерывно проходит науку благоговеинства пред Богом, с посвящением Ему всего».
В общении с людьми – и церковными, и нецерковными – святые отцы советуют помнить о том, что надо бороться не против грешника, но против греха и всегда давать человеку возможность исправиться, помня при этом, что он, покаявшись в тайниках своего сердца, может быть, уже помилован Богом.
Мы видим, таким образом, что, в отличие от светского этикета, правила поведения в церковной среде, будучи теснейшим образом связаны с благочестием, ведут к очищению и преображению сердца Божией благодатью, которая даруется труждающемуся и подвизающемуся. Поэтому церковный этикет должен пониматься не только как свод правил поведения, принятых в целях сохранения церковного организма, но и как путь восхождения ко Христу.
Для облегчения пользования этим небольшим пособием мы разделили его на следующие части: правила поведения на приходе; правила поведения в монастырях; как вести себя на приеме у епископа; поведение православного вне церкви.

На приходе

При обращении к духовенству для избежания ошибок необходимо иметь некий минимум знаний о священстве.
В Православии существует три степени священства: диакон, священник, епископ. Еще до рукоположения в диакона ставленник должен решить: будет ли он проходить священническое служение, являясь женатым (белое духовенство) или же приняв монашество (черное духовенство). С прошлого века в Русской Церкви существует также институт целибата, то есть сан принимается с обетом безбрачия («Целибат» – по-латыни «холост»). Диаконы и священники – целибаты также относятся к белому духовенству. В настоящее время монахи-священники служат не только в монастырях, они нередки и на приходах, как в городе, так и в деревне. Епископ должен быть обязательно из черного духовенства. Священническая иерархия может быть представлена так:

Если монах принимает схиму (высшая монашеская степень – великий ангельский образ), то к названию его сана прибавляется приставка «схи» – схимонах, схииеродиакон, схииеромонах (или иеросхимонах), схиигумен, схиархимандрит, схиепископ (архиерей-схимник должен при этом оставить управление епархией).
В обращении с духовенством следует стремиться к нейтральной стилистике речи. Так, не является нейтральным обращение «отец» (без употребления имени). Оно или фамильярно, или функционально (характерно для обращения священнослужителей между собой: «Отцы и братья. Прошу внимания»).
Вопрос о том, в какой форме (на «ты» или на «вы») следует обращаться в церковной среде, решается однозначно – на «вы» (хотя мы и говорим в молитве Самому Богу: «оставь нам», «помилуй меня»). Впрочем, ясно, что при близких отношениях общение переходит на «ты». И все же при посторонних проявление в церкви близких отношений воспринимается как нарушение нормы. Так, жена диакона или священника, разумеется, разговаривает дома с мужем на «ты», но подобное ее обращение на приходе режет слух, подрывает авторитет священнослужителя.
Следует помнить, что в церковной среде принято обращаться с употреблением имени собственного в том виде, в каком оно звучит по-церковнославянски. Поэтому говорят: «отец Иоанн» (не «отец Иван»), «диакон Сергий» (а не «диакон Сергей»), «Патриарх Алексий» (а не «Алексей» и не «Алексий»).

Обращение к диакону

Диакон является помощником священника. Он не имеет той благодатной силы, которой обладает священник и которая дается в таинстве рукоположения во священника. В силу этого диакон не может самостоятельно, без священника, служить литургию, крестить, исповедовать, соборовать, венчать (то есть совершать таинства), отпевать, освящать дом (то есть совершать требы). Соответственно к нему и не обращаются с просьбой о совершении таинства и требы и не просят благословения. Но, безусловно, диакон может помочь советом, молитвой.
К диакону обращаются со словами: «отец диакон». Например: «Отец диакон, вы не подскажете, где найти отца настоятеля?». Если хотят узнать имя священнослужителя, спрашивают обычно следующим образом: «Простите, какое ваше святое имя?» (так можно обращаться к любому православному). Если употребляется имя собственное, то ему должно предшествовать «отец». Например: «Отец Андрей, позвольте задать вам вопрос». Если говорят о диаконе в третьем лице, то следует говорить: «Отец диакон сказал мне…», или «Отец Владимир сообщил…», или «Диакон Павел только что ушел».

Обращение к священнику

В церковной практике не принято приветствовать священника словами: «Здравствуйте».
Сам же священник, представляясь, должен сказать: «Иерей (или священник) Василий Иванов», «Протоиерей Геннадий Петров», «Игумен Леонид»; но будет нарушением церковного этикета сказать: «Я – отец Михаил Сидоров».
В третьем лице, ссылаясь на священника, обычно говорят: «Отец настоятель благословил», «Отец Михаил считает…». Но режет слух: «Иерей Федор посоветовал». Хотя на много-клирном приходе, где могут оказаться священники с одинаковыми именами, для различения их говорят: «Протоиерей Николай в командировке, а иерей Николай причащает». Или же в этом случае к имени добавляется фамилия: «Отец Николай Маслов сейчас на приеме у Владыки».
Сочетание «отец» и фамилия священника («отец Кравченко») употребляется, но редко и несет оттенок официальности и отстраненности.
Знание всего этого необходимо, но порой оказывается недостаточным по причине многоситуативности приходской жизни. Рассмотрим некоторые ситуации. Как поступить мирянину, если он оказался в обществе, где несколько священников? Вариаций и тонкостей здесь может быть много, но общее правило таково: берут благословение в первую очередь у священников старших по званию, то есть вначале у протоиереев, затем у иереев . Если вы уже взяли благословение у двух-трех священников, а рядом находятся еще три-четыре батюшки, возьмите благословение и у них. Но если видите, что это почему-то затруднительно, скажите: «Благословите, честные отцы» и поклонитесь. Заметим, что в Православии не принято обращаться со словами: «святой отец», говорят: «честный отче» (например: «Помолитесь за меня, честный отче»).
Другая ситуация: группа верующих во дворе храма подходит под благословение священника. В этом случае следует поступить так: вначале подходят мужчины (если среди собравшихся есть церковнослужители, то они подходят в первую очередь) – по старшинству, затем – женщины (тоже по старшинству). Если подходит под благословение семья, то вначале подходят муж, жена, а затем дети (по старшинству). Если хотят представить кого-то священнику, говорят: «Отец Петр, это моя супруга. Прошу вас, благословите ее».
Как поступить, если вы встретились со священником на улице, в транспорте, в общественном месте (в приемной мэра, магазине и т.п.)? Даже если он в гражданской одежде, вы можете подойти к нему и взять у него благословение, видя, конечно, что это не помешает его делу. В случае невозможности взять благословение ограничиваются легким поклоном.
При прощании, как и при встрече, мирянин вновь испрашивает благословения у священника: «Простите, батюшка, и благословите».

Взаимоприветствия мирян

Поскольку мы едины во Христе, верующие называют друг друга «брат» или «сестра». Эти обращения довольно часто (хотя, может быть, и не в такой степени, как в западной ветви христианства) употребляются в церковной жизни. Именно так обращаются ко всему собранию верующие: «Братья и сестры». Эти прекрасные слова выражают то глубинное единение верующих, о котором сказано в молитве: «Нас же всех от единаго Хлеба и Чаши причащающихся соедини друг ко другу во Единаго Духа Святаго Причастие». В широком смысле слова и епископ, и священник для мирянина – тоже братья.
В церковной среде не принято даже пожилых людей называть по отчеству, зовут только по имени (то есть так, как мы подходим к Причастию, ко Христу).
При встрече мирян мужчины обычно одновременно с рукопожатием целуют друг друга в щеку, женщины обходятся при этом без рукопожатия. Аскетические правила накладывают ограничения на приветствия мужчины и женщины через целование: достаточно поприветствовать друг друга словом и наклоном головы (даже на Пасху рекомендуются разумность и трезвенность, чтобы не привнести в пасхальное целование страстности).
Отношения между верующими должны быть исполнены простоты и искренности, смиренной готовности при неправоте тотчас же просить прощения. Для церковной среды характерны небольшие диалоги: «Прости, брат (сестра)». – «Бог простит, ты меня прости». Расставаясь, верующие не говорят друг другу (как это принято в миру): «Всего доброго!», но: «Храни, Господи», «Прошу молитв», «С Богом», «Помощи Божией», «Ангела хранителя» и т.п.
Если в миру часто возникает смущение: как отказать в чем-либо, не обидев собеседника, – то в Церкви этот вопрос решается самым простым и лучшим образом: «Простите, я не могу на это согласиться, потому что это грех» или «Простите, но на это нет благословения моего духовника». И таким образом быстро снимается напряжение; в миру для этого пришлось бы приложить немало усилий.

Поведение при разговоре

Отношение мирянина к священнику как носителю благодати, полученной им в таинстве Священства, как лицу, поставленному священноначалием пасти стадо словесных овец, должно быть исполнено почтительности и уважения. При общении со священнослужителем необходимо следить за тем, чтобы речь, жесты, мимика, поза, взгляд были благопристойными. Это значит, что в речи не должны встречаться экспрессивные и тем более грубые слова, жаргон, которыми полна речь в миру. Жесты и мимика должны свестись к минимуму (известно, что скупая жестикуляция есть признак воспитанного человека). В разговоре нельзя прикасаться к священнику, фамильярничать. При общении соблюдают определенное расстояние. Нарушение дистанции (чрезмерно близкое нахождение к собеседнику) есть нарушение норм даже и мирского этикета. Поза не должна быть развязной, тем более вызывающей. Не принято сидеть, если священник стоит; садятся после предложения сесть. Взгляд, который обычно менее всего подвластен сознательному контролю, не должен быть пристальным, изучающим, ироничным. Очень часто именно взгляд – кроткий, смиренный, потупленный – сразу же говорит о человеке воспитанном, в нашем случае – церковном.
Вообще следует всегда стараться выслушать другого, не утомляя собеседника своими многоречием и словоохотливостью. В разговоре же со священником верующий человек должен помнить, что через священника как служителя Тайн Божиих может часто говорить Сам Господь. Поэтому-то так внимательны бывают прихожане к словам духовного наставника.
Надо ли говорить, что и миряне в общении между собой руководствуются теми же; нормами поведения.

Общение на письме

Письменное общение (переписка), будучи хотя и не столь распространенным, как устное, также существует в церковной среде и имеет свои правила. Когда-то это было почти искусство, и эпистолярному наследию церковных писателей или даже простых верующих теперь остается только удивляться, восхищаться им, как чем-то недостижимым.
Церковный календарь – это сплошной праздник. Не удивительно, что самые распространенные послания у верующих – это поздравления с праздниками: Пасхой, Рождеством Христовым, престольным праздником, именинами, днем рождения и т.д.
К сожалению, редко поздравления отправляются и приходят вовремя. Это почти всеобщее упущение, ставшее дурной привычкой. И хотя понятно, например, что Пасхе, Рождеству Христову предшествует многодневный, даже изнурительный пост, что последние дни перед праздниками наполнены хлопотами и многозаботливостью, – все это не может служить оправданием. Надо положить себе за правило: поздравлять и отвечать на письма вовремя.
Строго регламентированных правил в написании поздравлений нет. Главное – поздравления должны быть искренними и дышать любовью. Все же некоторые принятые или установившиеся формы можно отметить.
Поздравление к Пасхе начинается словами: «Христос Воскресе!» (обычно красными чернилами) и заканчивается: «Воистину Христос Воскресе!» (тоже красным цветом).
Письмо-поздравление может выглядеть так:
Христос Воскресе!
Возлюбленная о Господе Н.! Со светлым и великим праздником – Святой Пасхой – поздравляю тебя и всех твоих искренних. Какая радость на душе: «Христос бо восста- веселие вечное».
Пусть же это праздничное ликование сердца не покидает тебя на всех путях твоих. С любовью о Христе воскресшем – твоя М. Воистину Христос Воскресе!
Поздравление к Рождеству Христову может начинаться (здесь нет освященной веками формулы, как у Пасхи) словами: «Христос раждается – славите!» («раждается» – по-славянски). Так начинается ирмос первой песни рождественского канона.
Вы можете поздравить ваших близких, например, следующим образом:
Христос раждается- славите! Дорогая сестра во Христе P.! Мои тебе поздравления с ныне рождающимся Христом и молитвенные пожелания возрастать всю жизнь во Христе в меру возраста Его. Как очистить сердце, чтобы приблизиться к великой благочестия тайне: «Бог явился во плоти!»?
Желаю тебе помощи Богомладенца Христа в богоугодных делах твоих. Твой богомолец К.
При написании поздравления ко дню тезоименитства (то есть памяти соименного с нами святого) обычно желают помощи небесного заступника.
В престольный праздник поздравляют весь приход: настоятеля, прихожан. Если вы хотите обратиться простым слогом, можно начать так: «Дорогого отца настоятеля (или дорогого батюшку) и всех прихожан поздравляю (ем)…».
Если же вы хотите обратиться более торжественным и официальным слогом, то и титулование должно быть иным. Здесь нужно будет вспомнить вышеприведенную таблицу. К диакону, иерею, иеромонаху обращаются: «Ваше Преподобие», к протоиерею, игумену, архимандриту: «Ваше Высокопреподобие». Крайне редко употребляется бытовавшее ранее обращение к протоиерею: «Ваше Высокоблагословение» и обращение к иерею: «Ваше Благословение» . В соответствии с обращением и все поздравление должно быть выдержано в подобном стиле.
Этим же можно руководствоваться при произнесении поздравительной речи, тоста на праздниках, днях тезоименитства, которые на крепких приходах, где живут единой духовной семьей, устраиваются довольно часто.

За столом в приходской трапезной

Если вы пришли в тот момент, когда большинство собравшихся уже за столом, то вы садитесь на свободное место, не заставляя всех сдвигаться, или туда, куда благословит настоятель. Если трапеза уже началась, то, попросив прощения, желают всем: «Ангела за трапезой» и садятся на свободное место.
Обычно на приходах нет такого четкого разделения столов, как в монастырях: первый стол, второй стол и т.д. Тем не менее во главе стола (то есть в торце, если один ряд столов) или за столом, поставленным перпендикулярно, сидит настоятель либо старший из священников. По правую сторону от него – следующий по старшинству священник, по левую – священник по чину. Рядом со священством сидит председатель приходского совета, члены совета, церковнослужители (псаломщик, чтец, алтарник), певчие. Почетных гостей настоятель обычно благословляет трапезничать ближе к голове стола. В целом руководствуются словами Спасителя о смирении за обедом (см.: ).
Порядок трапезования на приходе зачастую копирует монастырский: если это будничный стол, то учиненный чтец, стоя за аналоем, после благословения священника для назидания собравшихся громко читает житие или наставление, которое со вниманием выслушивается. Если это праздничная трапеза, где поздравляют именинников, то звучат духовные пожелания, тосты; желающим их произносить хорошо бы продумать заранее, что сказать. За столом соблюдают меру во всем: в ястии и питии, в разговорах, шутках, продолжительности застолья. Если имениннику преподносятся подарки, то это чаще всего иконы, книги, предметы церковной утвари, сладости, цветы. Виновник торжества в завершении застолья благодарит всех собравшихся, которые поют ему затем «многая лета». Хваля и благодаря устроителей обеда, всех тех, кто потрудился на кухне, также соблюдают меру, ибо «Царствие Божие не ястие и питие, но радость о Дусе Святе».

Как приглашают священника для исполнения треб

Иногда требуется пригласить священника для исполнения так называемых треб.
Если священник вам знаком, можно пригласить его по телефону. При телефонном разговоре, как и при встрече, непосредственном общении, не говорят священнику: «Здравствуйте», но строят начало разговора так: «Алло, это отец Николай? Благословите, батюшка» – и далее кратко, лаконично сообщают цель звонка. Заканчивают разговор благодарением и вновь: «Благословите». Или у священника, или у стоящего за свечным ящиком в храме нужно выяснить, что надо приготовить к приходу батюшки. Например, если священник приглашен причастить (напутствовать) болящего, необходимо подготовить больного, прибрать комнату, увести собаку из квартиры, иметь свечи, чистый плат, воду. Для соборования же необходимы свечи, стручцы с ватой, масло, вино. При отпевании необходимы свечи, разрешительная молитва, погребальный крест, покрывало, иконка. К освящению дома готовят свечи, растительное масло, святую воду. На приглашенного для требы священника обычно тягостное впечатление производит то, что родственники не знают, как вести себя со священником. Еще хуже, если не выключен телевизор, играет музыка, лает собака, ходит полуобнаженная молодежь.
По окончании молитв, если это позволяет обстановка, священнику можно предложить чашку чая – это прекрасная возможность для членов семьи поговорить о духовном, решить какие-то вопросы.

О поведении прихожан, несущих церковное послушание

Поведение прихожан, несущих церковное послушание (торговля свечами, иконами, уборка храма, охрана территории, пение на клиросе, прислуживание в алтаре) – особая тема. Известно, какое значение придается в Церкви послушанию. Делать все во Имя Божие, преодолевая своего ветхого человека, – задача очень трудная. Она осложняется еще тем, что быстро появляется «привыкание к святыне», чувство хозяина (хозяйки) в церкви, когда приход начинает казаться своей вотчиной, а отсюда – пренебрежение ко всем «внешним», «приходящим». Между тем святые отцы нигде не говорят, что послушание выше любви. И если Бог есть Любовь, как можно уподобиться Ему, самому не являя любви?
Братья и сестры, несущие послушание в храмах, должны быть образцом кротости, смирения, незлобивости, терпения. И самой элементарной культуры: например, уметь отвечать на телефонные звонки. Кому приходилось звонить в храмы, знает, о каком уровне культуры говорится, – порой звонить больше не хочется.
С другой стороны, людям, идущим в храм, надо знать, что – это особый мир со своими правилами. Поэтому нельзя идти в храм вызывающе одетым: женщины не должны быть в брюках, коротких юбках, без головного убора, с помадой на губах; мужчины не должны приходить в шортах, теннисках, в рубашках с короткими рукавами, от них не должно пахнуть табаком. Это вопросы не только благочестия, но и этикета, потому что нарушением норм поведения можно вызвать справедливую отрицательную реакцию (пусть даже только в душе) у окружающих.
Всем же, кто имел по каким-то причинам неприятные минуты общения на приходе, – совет: вы пришли к Богу, Ему и принесите ваше сердце, а искушение преодолейте молитвой и любовью.

В монастыре

Известна любовь православного народа к монастырям. Их сейчас в Русской Православной Церкви около 500. И в каждом из них кроме насельников есть трудники, паломники, приезжающие для того, чтобы укрепиться в вере, благочестии, поработать во славу Божию над восстановлением или благоустройством обители.
В монастыре более строгая дисциплина, чем на приходе. И хотя промахи новопришедших обычно прощаются, покрываются любовью, желательно ехать в монастырь, уже зная начатки монастырских правил.

Духовно-административное устройство монастыря

Возглавляет монастырь священноархимандрит – правящий архиерей или (если монастырь ставропигиальный) сам Патриарх.
Однако непосредственно управляет монастырем наместник (это может быть архимандрит, игумен, иеромонах). В древности он назывался строителем, или игуменом. Женский монастырь управляется игуменией.
Ввиду необходимости четкой отлаженности монастырской жизни (а монашество – это духовный путь, настолько выверенный и отшлифованный вековой практикой, что его можно назвать академическим) в монастыре каждый несет определенное послушание. Первый помощник и заместитель наместника – благочинный. В его ведении все богослужение, выполнение уставных требований. Именно к нему обычно направляют по вопросу размещения приезжающих в монастырь паломников.
Важное место в монастыре принадлежит духовнику, который духовно окормляет братию. Причем это не обязательно должен быть старец (как в смысле возраста, так и в смысле духовных дарований).
Из опытных братий выбираются: казначей (отвечает за хранение и распределение с благословения наместника пожертвований), ризничий (отвечает за благолепие храма, облачений, утвари, хранение богослужебных книг), эконом (отвечает за хозяйственную жизнь монастыря, ведает послушаниями приехавших в монастырь трудников), келарь (отвечает за хранение и заготовку продуктов), гостиничный (отвечает за размещение и проживание гостей монастыря) и другие. В женских монастырях эти послушания несут насельницы монастыря, за исключением духовника, который назначается архиереем из числа опытных и обычно пожилых монахов.

Обращение к монахам

Для того чтобы верно обратиться к насельнику (насельнице) монастыря, необходимо знать, что в обителях есть послушники (послушницы), рясофорные монахи (монахини), мантийные монахи (монахини), схимонахи (схимонахини). В мужском монастыре часть монахов имеет священный сан (служат диаконами, священниками).
Обращение в монастырях выглядит следующим образом.
В мужском монастыре. К наместнику можно обратиться с указанием его должности («Отец наместник, благословите») или с употреблением имени («Отец Никон, благословите»), возможно и просто «батюшка» (употребляется редко). В официальной обстановке: «Ваше Высокопреподобие» (если наместник – архимандрит или игумен) или «Ваше Преподобие» (если иеромонах). В третьем лице говорят: «отец наместник», «отец Гавриил».
К благочинному обращаются: с указанием должности («отец благочинный»), с добавлением имени («отец Павел»), «батюшка». В третьем лице: «отец благочинный» («обратимтесь к отцу благочинному») или «отец… (имя)».
К духовнику обращаются: с употреблением имени («отец Иоанн») или просто «батюшка». В третьем лице: «что посоветует духовник», «что скажет отец Иоанн».
Если эконом, ризничий, казначей, келарь имеют, священнический сан, к ним можно обратиться «батюшка» и спросить благословения. Если они не рукоположены, но имеют постриг, говорят: «отец эконом», «отец казначей». Иеромонаху, игумену, архимандриту можно сказать: «отец… (имя)», «батюшка».
К монаху, имеющему постриг, обращаются: «отец», к послушнику – «брат» (если послушник в преклонном возрасте – «отец»). В обращении к схимникам, если употребляется сан, добавляется приставка «схи» – например: «Прошу ваших молитв, отец схиархимандрит».
В женском монастыре. Игумения, в отличие от монахинь, носит золотой наперсный крест и имеет право благословлять. У нее поэтому просят благословения, обращаясь таким образом: «мать игумения»; или с употреблением имени: «мать Варвара», «матушка Николая» или просто «матушка». (В женском монастыре слово «матушка» относится только к игумений. Поэтому если говорят: «Так считает матушка», подразумевают игумению.)
В обращении к монахиням говорят: «мать Евлампия», «мать Серафима», но в конкретной ситуации можно просто «матушка». К послушницам обращаются: «сестра» (в случае преклонного возраста послушницы возможно обращение «матушка») .

О монастырских правилах

Монастырь – это особый мир. И нужно время, чтобы усвоить правила монашеского общежития. Поскольку эта книга предназначена для мирян, укажем лишь на самое необходимое, что нужно соблюдать в монастыре при паломничестве.
Придя в монастырь паломником или трудником, помните, что в монастыре на всё испрашивают благословение и неукоснительно его выполняют.
Из монастыря без благословения выходить нельзя.
Оставляют вне монастыря все свои греховные привычки и пристрастия ( , и т.п.).
Разговоры ведут только о духовном, не вспоминают про мирскую жизнь, не поучают друг друга, но знают только два слова – «прости» и «благослови».
Без ропота довольствуются пищей, одеждой, условиями сна, употребляют пищу только на общей трапезе.
Не ходят в чужие келии, кроме случаев, когда бывают посланы настоятелем. При входе в келию творят вслух молитву: «Молитвами святых отец наших Господи Иисусе Христе Сыне Божий помилуй нас» (в женском монастыре: «Молитвами святых матерей наших…»). Не входят в келию, покуда не услышат из-за двери: «Аминь».
Избегают вольного обращения, смеха, шуток.
При работе на послушаниях стараются щадить немощного, который работает рядом, любовью покрывая погрешности в его работе. При взаимной встрече приветствуют друг друга поклонами и словами: «Спасайся, брат (сестра)»; а другой отвечает на это: «Спаси, Господи». В отличие от мира, за руку друг друга не берут.
Садясь за стол в трапезной, соблюдают порядок старшинства. На молитву, которую творит подающий пищу, отвечают «Аминь», за столом молчат и внимают чтению.
К богослужению не опаздывают, разве только при занятости на послушании. Оскорбления, встречающиеся на общих послушаниях, переносят смиренно, приобретая тем опытность в духовной жизни и любовь к братии.

Как вести себя на приеме у епископа

Архиерей – ангел Церкви, без епископа теряет свою полноту и самою сущность. Поэтому церковный человек всегда с особой почтительностью относится к епископам.
Обращаясь к архиерею, его величают «Владыко» («Владыко, благословите»). «Владыко» – это звательный падеж церковнославянского языка, в именительном падеже – Владыка; например: «Владыка Варфоломей благословил вам…».
Восточная (идущая из Византии) торжественность и многоречивость в обращении к епископу на первых порах даже смущает сердце малоцерковного человека, который может видеть здесь (на самом-то деле не существующее) умаление его собственного человеческого достоинства.
В официальном обращении употребляются иные выражения.
Обращаясь к епископу: Ваше Преосвященство; Преосвященнейший Владыко. В третьем лице: «Его Преосвященство рукоположил во диакона…».
Обращаясь к архиепископу и митрополиту: Ваше Высокопреосвященство; Высокопреосвященнейший Владыко. В третьем лице: «По благословению Его Высокопреосвященства сообщаем вам…».
Обращаясь к Патриарху: Ваше Святейшество; Святейший Владыко. В третьем лице: «Его Святейшество посетил … епархию».
У епископа берут благословение таким же образом, как у священника: ладони складывают крестообразно одна на другую (правая наверху) и подходят к архиерею для благословения.
Телефонный разговор с епископом начинают словами: «Благословите, Владыко» или «Благословите, Ваше Преосвященство (Высокопреосвященство)».
Письмо можно начать словами: «Владыко, благословите» или «Ваше Преосвященство (Высокопреосвященство), благословите».
При официальном письменном обращении к епископу придерживаются следующей формы.
В правом верхнем углу листа пишут, соблюдая строчность:

Его Преосвященству
Преосвященнейшему (имя),
Епископу (название епархии),

Прошение.

При обращении к архиепископу или митрополиту:

Его Высокопреосвященству
Высокопреосвященнейшему (имя),
архиепископу (митрополиту), (название епархии),

Прошение.

При обращении к Патриарху:

Его Святейшеству
Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси
Алексию

Прошение.

Заканчивают прошение или письмо обычно такими словами: «Испрашиваю молитв Вашего Преосвященства…».
Священники, находящиеся, по сути, на церковном послушании, пишут: «Смиренный послушник Вашего Преосвященства…».
Внизу листа ставят дату по старому и новому стилю с указанием святого, память которого Церковь чтит в этот день. Например: 5/18 июля. Прп. Сергия Радонежского.
Придя на прием к епископу в епархиальное управление, подходят к секретарю или заведующему канцелярией, представляются и сообщают, по какой причине просят о приеме. Входя в кабинет епископа, творят молитву: «Молитвами святаго Владыки нашего, Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй нас», крестятся на иконы в красном углу, подходят к архиерею и просят его благословения. При этом не надо от чрезмерного благоговения или страха становиться на колени или падать ниц (если вы, конечно, не пришли с повинной в каком-то грехе).
В епархальном управлении обычно много священников, но необязательно у каждого из них брать благословение. Кроме того, существует четкое правило: в присутствии архиерея не берут благословения у священников, но лишь приветствуют их легким наклоном головы.
Если епископ выходит из кабинета в приемную, под благословение к нему подходят по чину: вначале священники (по старшинству), затем миряне (мужчины, потом женщины).
Разговор епископа с кем-либо не прерывают просьбой о благословении, но дожидаются окончания беседы. Свое обращение к архиерею обдумывают заранее и излагают его кратко, без лишних жестов и мимики. В конце беседы вновь просят благословения у архиерея и, перекрестившись на иконы в красном углу, степенно удаляются.

Вне церковных стен

Церковный человек в семье

Семейная жизнь – частное дело каждого. Но поскольку семья считается домашней церковью, то и здесь можно говорить о церковном этикете.
Церковное благочестие и домашнее благочестие взаимосвязаны и дополняют друг друга. Истинный сын или дочь Церкви остается таковым и вне церкви. Христианское миросозерцание определяет весь строй жизни верующего. Не касаясь здесь большой темы домашнего благочестия, затронем некоторые вопросы, касающиеся этикета.
Обращение. Имя. Поскольку имя православного христианина имеет мистический смысл и связано с нашим небесным покровителем, то оно должно употребляться в семье по возможности в полной форме: Николай, Коля, но не Кольча, Колюня; Иннокентий, но не Кеша; Ольга, но не Лялька и т.п. Употребление ласкательных форм не исключается, но оно должно быть разумным. Фамильярность в речи часто свидетельствует, что незримо отношения в семье утратили трепетность, что обыденность взяла верх. Недопустимо также называть домашних животных (собак, кошек, попугаев, морских свинок и т.д.) человеческими именами. Любовь к животным может превратиться в подлинную страсть, которая умаляет любовь к Богу и человеку.
Дом, квартира церковного человека должны являть собой пример житейской и духовной сообразности. Ограничиваться необходимым количеством вещей, предметов кухонного обихода, мебели – значит видеть меру духовного и материального, отдавая предпочтение первому. Христианин не гонится за модой, это понятие вообще должно отсутствовать в мире его ценностей. Верующий знает, что каждая вещь требует к себе внимания, ухода, времени, которого часто не хватает на общение с близкими, на молитву, чтение Священного Писания. Найти компромисс между Марфой и Марией (по Евангелию), выполнять по-христиански добросовестно обязанности хозяина, хозяйки дома, отца, матери, сына, дочери и при этом не забыть о едином на потребу – это целое духовное искусство, духовная мудрость. Несомненно, духовным центром дома, собирающим в часы молитвы и духовных бесед всю семью, должна быть комната с хорошо подобранным набором икон (домашний иконостас), ориентирующим молящихся на восток.
Иконы должны быть в каждой комнате, а также на кухне и в прихожей. Отсутствие в прихожей иконки обычно вызывает у приходящих в гости верующих людей некоторое замешательство: войдя в дом и желая перекреститься, они не видят образа. Смущение (уже с обеих сторон) вызывает и незнание либо гостем, либо хозяином обычной для верующих формы приветствия. Входящий произносит: «Молитвами святых отец наших. Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй нас», на что хозяин отвечает: «Аминь»; либо гость говорит: «Мир вашему дому», а хозяин отвечает: «С миром принимаем».
В квартире церковного человека духовные книги не должны находиться на одном стеллаже (полке) с мирскими, светскими. Духовные книги не принято оборачивать в газету. Церковную газету ни коем случае не используют для бытовых нужд. Пришедшие в негодность духовные книги, журналы, газеты сжигают.
В красном углу рядом с иконами не размещают портреты и фотографии дорогих хозяевам людей.
Иконы не ставят на телевизор и не вешают над телевизором.
Ни в коем случае в квартире не держат столь распространенные сейчас гипсовые, деревянные или иные изображения языческих богов, ритуальные маски африканских или индейских племен и т.д.
Пришедшего (даже на малое время) гостя желательно пригласить к чаю. Здесь хорошим примером может служить восточное гостеприимство, положительное влияние которого так заметно в радушии православных, живущих в Средней Азии и на Кавказе. Приглашая гостей по какому-то определенному поводу (именины, день рождения , церковный праздник, крещение ребенка, венчание и т.п.), предварительно продумывают состав гостей. Исходят при этом из того, что верующие люди имеют иное миропонимание и интересы, нежели далекие от веры люди. Поэтому может случиться, что человеку неверующему будут непонятны и скучны разговоры на духовную тему, это может и обидеть, оскорбить. Или же может случиться, что весь вечер уйдет на жаркий (хорошо бы не бесплодный) спор, когда забыт будет и праздник. Но если приглашаемый – на пути к вере, ищет истину, подобные встречи за столом могут пойти ему на пользу. Украсить вечер могут хорошие записи духовной музыки, фильм о святых местах, лишь бы это было в меру, не чрезмерно затянутым.

О подарках в дни важных духовных событий

При крещении крестная мать дарит ребенку-крестнику «ризки» (ткань или материю, в которую завертывается младенец, вынутый из купели), крестинную рубашечку и чепчик с кружевами и ленточками; цвет этих ленточек должен быть: для девочек – розовый, для мальчиков – голубой. Крестный отец кроме подарка по своему усмотрению обязан приготовить новокрещенному крестик и оплатить крестины. Оба – и крестный отец, и крестная мать – могут сделать подарки матери ребенка.
Свадебные подарки. Обязанность жениха – купить кольца. По старинному церковному правилу для жениха необходимо золотое кольцо (глава семьи – солнце), для невесты – серебряное (хозяйка – луна, светящая отраженным солнечным светом). На внутренней стороне обоих колец вырезаются год, месяц и день обручения. Кроме того, на внутренней стороне кольца жениха вырезаются начальные буквы имени и фамилии невесты, а на внутренней стороне кольца невесты – начальные буквы имени и фамилии жениха. Кроме подарков невесте жених делает по подарку родителям, братьям и сестрам невесты. Невеста и ее родители также, со своей стороны, делают подарок жениху.

Свадебные традиции

Если на свадьбе будут посаженные отец и мать (они заменяют на свадьбе жениху и невесте их родителей), то после венчания они должны встретить молодых у входа в дом иконой (держит посаженный отец) и хлебом-солью (предлагает посаженная мать). По правилам, посаженный отец должен быть женат, а посаженная мать замужней.
Что касается шафера, то он должен быть непременно холост. Шаферов может быть несколько (как со стороны жениха, так и со стороны невесты).
Перед отъездом в церковь шафер жениха вручает невесте от имени жениха букет цветов, который должен быть: для девицы-невесты – из померанцевых цветов и мирты, а для вдовы (или второбрачной) – из белых роз и ландышей.
При входе в церковь впереди невесты, по обычаю, идет мальчик пяти – восьми лет, который несет икону.
Во время венчания главная обязанность шафера и подружки – держать венцы над головами жениха и невесты. Это бывает довольно трудно – продержать венец с поднятой вверх рукой в продолжение немалого времени. Поэтому шаферы могут чередоваться между собой. В церкви родственники и знакомые со стороны жениха становятся справа (то есть за женихом), а со стороны невесты – слева (то есть за невестой). Выходить из церкви до окончания венчания считается крайне неприличным.
Главным распорядителем на свадьбе является шафер. Вместе с близкой подругой невесты он обходит гостей для сбора денег, которые затем жертвуются в церковь на богоугодные дела.
Тосты и пожелания, которые произносятся на свадьбе в семьях верующих, конечно, должны быть в первую очередь духовного содержания. Тут вспоминают: о назначении христианского брака; о том, что такое любовь в понимании Церкви; об обязанностях мужа и жены, согласно Евангелию; о том, как построить семью – домашнюю церковь и т.д. Свадьба церковных людей проходит с соблюдением требований благопристойности и меры.

В дни скорби

Наконец, несколько замечаний о времени, когда отказываются от всех празднеств. Это время траура, то есть наружного выражения чувства печали по усопшему. Различают глубокий траур и обыкновенный траур.
Глубокий траур носится только по отцу, матери, деду, бабушке, мужу, жене, брату, сестре. Траур по отцу и матери продолжается один год. По деду и бабушке – шесть месяцев. По мужу – два года, по жене – один год. По детям – один год. По брату и сестре – четыре месяца. По дяде, тете и двоюродному родственнику – три месяца. Если вдова вопреки приличию вступает в новый брак ранее окончания траура по первому мужу, то она не должна приглашать на свадьбу никого из гостей. Эти сроки могут быть сокращены или увеличены, если перед смертью остающиеся в этой земной юдоли получили особое благословение от умирающего, ибо к предсмертному благожеланию, благословению (в особенности родительскому) относятся с почтением и благоговением.
Вообще в православных семьях без благословения родителей или старших не принимают никакие важные решения. Дети с ранних лет навыкают даже на повседневные дела просить благословения отца и матери: «Мамочка, я ложусь спать, благослови меня». И мать, перекрестив дитя, говорит: «Ангела хранителя тебе на сон». Отправляется ребенок в школу, в поход, в деревню (в город) – на всех путях его хранит родительское благословение. Если это возможно, родители присоединяют к своему благословению (при браке детей или перед своей смертью) видимые знаки, дары, благословения: кресты, иконы, святые мощи. Библию, которые, составляя домашнюю святыню, передаются из рода в род.
Неисчерпаемо бездонное море церковной жизни. Понятно, что в этой небольшой книге приведены лишь некоторые начертания церковного этикета.
Прощаясь с благочестивым читателем, просим его молитв.

Примечания

Иерархически сану архимандрита в черном духовенстве соответствуют в белом духовенстве митрофорный протоиерей и протопресвитер (старший священник в кафедральном соборе).
Вопрос в том, как это различить, если не все они вам знакомы. Некоторую подсказку дает крест, который носит священник: крест с украшением – обязательно протоиерей, позолоченный – или протоиерей, или иерей, серебряный – иерей.
Употребляющееся выражение «день Ангела» не совсем верно, хотя святые именуются «на земли ангелы».
См.: Хороший тон. Правила светской жизни и этикета. – СПб., 1889. С. 281 (репринт: М., 1993).
В среде верующих принято произносить полную, не усеченную формулу благодарения: не «спасибо», но «спаси Бог» или «спаси Господи».
Не находит духовного обоснования практика некоторых приходов, где прихожанок, работающих на кухне, в швейной мастерской и т.п., называют матушками. В миру матушкой принято называть только жену священника (батюшки).
В православных семьях дни рождения отмечают менее торжественно, чем именины (в отличие от католиков и, конечно, протестантов).

Древнейшие боги Древней Греции, известные нам из мифов, были олицетворениями тех сил природы, чья деятельность обусловливает физическую жизнь и возбуждает в сердце человека то опасение и ужас, то надежду и доверие, – олицетворениями загадочных для человека, но очевидно владычествующих над его судьбою сил, которые были первыми предметами боготворения у всех народов. Но боги Древней Греции не были только символами сил внешней природы; они были с тем вместе создателями и хранителями всех нравственных благ, олицетворениями всех сил нравственной жизни. Все те силы человеческого духа, которыми создается культурная жизнь, и развитие которых у греческого народа дало ему такое важное значение в истории человечества, были вложены им в мифы о богах. Боги Греции – олицетворения всех великих и прекрасных сил греческого народа; мир богов Древней Греции – полное отражение греческой цивилизации. Греки сделали своих богов в мифах подобными людям, потому чувствовали себя обязанными уподобляться богам; забота о том, чтобы совершенствоваться, была для них религиозною обязанностью. Греческая культура имеет тесную связь с греческою религией.

Боги Древней Греции. Видеофильм

Различные поколения богов Древней Греции

Основанием религии Древней Греции в пеласгийское время было поклонение силам природы, проявляющимся на небе, на земле, в море. Те боги, которые были у догреческих пеласгов древнейшими олицетворениями сил земли и неба, были низвергнуты рядом катастроф, предания о которых сохранились в древнегреческих мифах о борьбе олимпийцев с титанами и гигантами. Новые боги Древней Греции , отнявшие владычество у прежних, происходили от них, но имели уже совершенно человеческий образ.

Зевс и Гера

Итак, миром стали править новые человекообразные боги, главным из которых был в мифах Зевс, сын Крона; но прежние боги, олицетворенные силы природы, сохранили свою таинственную действенность, одолеть которую не может и всесильный Зевс. Как всемогущие цари подчинены законам нравственного мира, так Зевс и другие новые боги Древней Греции подчинены законам природы, судьбе.

Зевс, главный бог в мифах Древней Греции – собиратель облаков, сидящий на престоле в высоте эфира, потрясающий своим молниеносным щитом, Эгидою (грозовою тучей), животворящий и оплодотворяющий землю, с тем вместе и установитель, охранитель законного порядка. Под его охраною находятся все права и в особенности семейные права и обычай гостеприимства. Он велит правителям быть заботливыми о благе управляемых. Он дает благоденствие царям и народам, городам и семействам; он же и правосудие. Он источник всего доброго и благородного. Он отец богинь часов (Ор), олицетворяющих собою правильный ход годичных перемен природы и правильный порядок человеческой жизни; он отец Муз, дающих радость сердцу человека.

Его жена, Гера, в мифах Древней Греции – сварливая богиня атмосферы, имеющая служительницами своими радугу (Ириду) и облака (греческое название облака, nephele, слово женского рода), с тем вместе и установительница священного брачного союза, в честь которого греки совершали на празднике обильной цветами весны торжественные обряды. Богиня Гера – строгая охранительница святости брачного союза и под её защитой находится верная мужу домохозяйка; она благословляет, супружество детьми и охраняет детей. Гера облегчает женщинам страдания родов; ей помогает в этой заботе её дочь Илития (Eileithyia).

Афина Паллада

Афина Паллада

Девственная богиня Афина Паллада, по мифам Древней Греции, родилась из головы Зевса. Первоначально она считалась богиней ясного неба, которая разгоняет своим копьем мрачные тучи, и олицетворением победоносной энергии во всякой борьбе. Афина всегда изображалась со щитом, мечом и копьем. Её постоянной спутницей была крылатая богиня победы (Ника). У греков Афина была охранительницей городов и крепостей, она же дала людям правильные, справедливые общественные и государственные порядки. Образ богини Афины олицетворял мудрую взвешенность, спокойный, проницательный разум, необходимый создателям произведений умственной деятельности и искусства.

Статуя Афины Девы в Парфеноне. Скульптор Фидий

В Древней Греции Палладу больше всего почитали афиняне, жители города, названного в честь этой богини. Общественная жизнь Афин была проникнута служением Палладе. Огромная статуя Афины работы Фидия стояла в великолепном храме афинского Акрополя – Парфеноне. Афину связывало с прославленным древнегреческим городом множество мифов. Самым известным из них был миф о споре Афины и Посейдона за обладание Аттикой. Богиня Афина выиграла его, подарив области основу её земледелия – оливковое дерево. Древние Афины совершали множество праздников в честь любимой богини. Главными из них были два праздника Панафинеев – Великие и Малые. И те и другие, согласно мифам Древней Греции о богах, были учреждены одним из древнейших прародителей Афин – Эрехтеем. Малые Панафинеи отмечались ежегодно, а Великие – раз в четыре года. На великие Панафинеи все жители Аттики собирались в Афинах и устраивали великолепное шествие, во время которого в Акрополь несли новую мантию (пеплос) для древней статуи богини Паллады. Процессия шествовала из Керамика, по главным улицам, на которых толпился народ в белых одеждах.

Бог Гефест в греческих мифах

К Афине Палладе, богине искусств, был близок по значению в древнегреческих мифах Гефест, бог небесного и земного огня. Сильнее всего деятельность Гефеста проявлялась вулканами на островах, в особенности на Лемносе и в Сицилии; но по применениям огня к делам человеческой жизни Гефест очень много помогал развитию культуры. Близкое родство с понятием об Афине имеет и Прометей , принесший людям огонь и научивши их житейским искусствам. Этим трем богам был посвящен аттический праздник бега с факелами, – состязание, на котором победителем был тот, кто первый добежит с горящим факелом до цели. Афина Паллада была изобретательницей тех искусств, которыми занимались женщины; хромой Гефест, над которым часто шутили поэты, был основатель кузнечного искусства и мастер в металлической работе. Подобно Афине, он был в Древней Греции богом домашнего очага семейной жизни, потому под покровительством Гефеста и Афины совершался в Афинах прекрасный праздник «государственной семьи», праздник Анатурий, на котором обносили новорожденных детей крутом очага, и этим обрядом освящали их принятие в семейный союз государства.

Бог Вулкан (Гефест). Статуя работы Торвальдсена, 1838

Гестия

Значение очага как центра семейной жизни и благотворное влияние прочного домашнего быта на нравственную и общественную жизнь олицетворялись в мифах Древней Греции богиней-девой Гестией, представительницей понятий о прочной оседлости, благоустроенном домашнем быте, символом которых был священный огонь очага. Первоначально, Гестия была в древнегреческих мифах о богах олицетворением земли, над которою пылает эфирный огонь неба; но после она стала символом гражданского благоустройства, которое получает на земле прочность только при союзе земли с небом, как божественное учреждение. Потому в каждом греческом доме очаг был религиозным средоточием семейства. Кто подходил к очагу и садился на пепел его, тот приобретал право на покровительство. Каждый родовой союз Древней Греции имел общее святилище Гестии, в котором благоговейно совершал символические обряды. В древние времена, когда были цари и когда царь приносил жертвы, как представитель народа, решал тяжбы, собирал на совет знатных людей и родоначальников, очаг царского дома был символом государственной связи народа; после, такое же значение имел пританей, религиозный центр государства. На государственном очаге пританея горел неугасаемый огонь, и пританы, избранные правители народа, должны были поочередно находиться безотлучно при этом очаге. Очаг был связью земли с небом; потому Гестия была в Древней Греции и богиней жертвоприношений. Каждое торжественное жертвоприношение начиналось принесением жертвы ей. И всякие общественные моления греков начинались воззванием к Гестии.

Мифы о боге Аполлоне

Подробнее - см. в отдельной статье Бог Аполлон

Бог сияющего света Аполлон, был сыном Зевса от Латоны (которая была в древнейших греческих мифах олицетворением тёмной ночи). Его культ был занесён в Древнюю Грецию из Малой Азии, где существовал местный бог Апелюн. По греческим мифам, Аполлон проводит зиму в далекой стране гипербореев, а весной возвращается в Элладу, вливая в природу жизнь, а в человека – радость и желание петь. Аполлон признавался поэтому и богом пения – и вообще той вдохновляющей силы, что порождает искусство. Благодаря оживотворяющим качествам культ этого бога связывался и с идеей целительства, оберегания от зла. Своими меткими стрелами (солнечными лучами) Аполлон истребляет всякую скверну. Эту идею символически выражал древнегреческий миф об убийстве Аполлоном ужасного змея Пифона. Искусный стрелок Аполлон считался братом богини охоты Артемиды, вместе с которой он убил стрелами сыновей не в меру возгордившейся Ниобы .

Поэзию и музыку древние греки считали даром Аполлона. Стихи и песни всегда исполнялись на его праздниках. По преданию, одержав победу над чудовищем мрака, Пифоном, Аполлон сочинил первый пеан (победный гимн). Как бог музыки он часто изображался с кифарой в руках. Так как поэтическое вдохновение сродни пророческому, в мифах Древней Греции Аполлон признавался и верховным покровителем прорицателей, которые даёт им пророческий дар. Почти все греческие оракулы (в том числе главный из них – Дельфийский) были основаны в святилищах Аполлона.

Аполлон Зауроктон (убивающий ящерицу). Римская копия со статуи Праксителя IV в. до Р. Х.

Бог музыки, поэзии, пения Аполлон являлся в мифах Древней Греции повелителем богинь искусств – муз , девяти дочерей Зевса и богини памяти Мнемосины. Главным обиталищем муз считались расположенные в окрестностях Дельф рощи Парнаса и Геликона. В качестве повелителя муз Аполлон имел эпитет «Музагета». Клио была музой истории, Каллиопа – эпической поэзии, Мельпомена – трагедии, Талия – комедии, Эрато – любовной поэзии, Эвтерпа – лирики, Терпсихора – танцев, Полигимния – гимнов, Урания – астрономии.

Священным растением Аполлона был лавр.

Бог света, чистоты и целительства, Аполлон в мифах Древней Греции не только исцеляет людей от недугов, но и очищает от грехов. С этой стороны его культ ещё теснее соприкасается с нравственными идеями. Даже после победы над злым чудовищем Пифоном Аполлон счёл нужным очиститься от скверны убийства и во искупление его пошёл служить пастухом у фессалийского царя Адмета. Этим он дал людям пример того, что совершивший кровопролитие должен всегда каяться, и стал богом-очистителем убийц и преступников. В греческих мифах Аполлон целил не только тело, но и душу. У него находили прощение кающиеся грешники, но лишь при искренности раскаяния. По древнегреческим обычаям, убийце полагалось заслужить прощение от родных убитого, имевших право мстить ему, и восемь лет провести в изгнании.

Аполлон был главным племенным богом дорийцев, которые каждый год праздновали в честь него два великих праздника: Карнеи и Иакинфии. Карнейский праздник совершался в честь Аполлона-воителя, в месяце карнее (августе). Во время этого праздника проводились военные игры, состязания в пении и танцах. Иакинфии, праздновавшиеся в июле (девять дней), сопровождались печальными обрядами в память о смерти прекрасного юноши Иакинфа (Гиацинта), олицетворения цветов. По мифам Древней Греции о богах, Аполлон случайно убил этого своего любимца во время метания диска (символ того, как диск солнца убивает своим зноем цветы). Но Гиацинт был воскрешен и взят на Олимп – и на празднике Иакинфий вслед за печальными обрядами проходили веселые процессии юношей и девушек с цветами. Смерть и воскресение Иакинфа олицетворяли зимнюю гибель и весеннее возрождение растений. Этот эпизод древнегреческих мифов, по-видимому, развился под сильным финикийским влиянием.

Мифы о богине Артемиде

Сестра Аполлона, Артемида, девственная богиня луны, ходила по горам и лесам, занимаясь охотой; купалась с нимфами, своими спутницами, в прохладных ручьях; была покровительницей диких животных; по ночам орошала жаждущую землю живительной росою. Но с тем вместе Артемида была в мифах Древней Греции и богиней, губившей мореплавателей, так что в давние времена Греции для её умилостивления приносились в жертву ей люди. При развитии цивилизации, Артемида сделалась богинею девической непорочности, покровительницею невест, и девушек. Выходя замуж, приносили дары ей. Артемида Эфесская была богиней плодородия, дававшею урожай земле и детей женщинам; в представлении о ней к мифам Древней Греции, вероятно, присоединились и восточные понятия. Артемида изображалась имеющею на груди много сосцов; это обозначало, что она щедрая кормилица людей. При великолепном храме Артемиды было множество иеродул и множество служительниц, одетых в мужское платье, и вооруженных; потому в древнегреческих мифах считалось, что храм этот был основан амазонками.

Артемида. Статуя в Лувре

Первоначальное физическое значение Аполлона и Артемиды в мифах Древней Греции о богах все более и более закрывалось нравственным. Потому греческая мифология создала особого бога солнца, Гелиоса, и особую богиню луны, Селену. – Представителем врачующей силы Аполлона тоже был сделан особый бог, сын Аполлона, Асклепий.

Арес и Афродита

Арес, сын Зевса и Геры, был первоначально символом бурного неба, и родиной его была Фракия, страна зимних бурь. У древнегреческих поэтов он сделался богом войны. Арес всегда вооружен; он любит шум битв. Арес яростен. Но он также был основателем священного афинского трибунала, судившего дела об убийстве, имевшего местом своих заседаний холм, посвященный Аресу, Ареопаг, и называвшегося по имени этого холма тоже Ареопагом . И как бог бурь, и как яростный бог битв, он противоположен Афине Палладе, богине ясного неба и рассудительного ведения битв. Потому в мифах Древней Греции о богах Паллада и Арес враждебны между собою.

В понятиях об Афродите, богине любви, к физическому характеру любви в древнегреческих мифах тоже присоединился с течением времени нравственный элемент. Культ Афродиты перешел в Древнюю Грецию из колоний, основанных финикийцами на Кипре, Кифере, Фасосе и других островах. В мифах финикиян понятие о воспринимающем и рождающем элементе сил природы олицетворялось двумя богинями, Ашерой и Астартой, представления о которых часто смешивались. Афродита была и Ашера и Астарта. В мифах Древней Греции о богах она соответствовала Ашере, когда была богинею, любящею сады и цветы, живущею в рощах, богинею радостной весны и сладострастия, наслаждающеюся в лесу на горе любовью прекрасного юноши Адониса. Она соответствовала Астарте, когда ее чтили как «богиню высот», как суровую, вооруженную копьем Афродиту Уранию (небесную) или Афродиту Акрейскую, местами служения которой были вершины гор, которая налагала на своих жриц обет вечного девичества, охраняла целомудрие супружеской любви и семейную нравственность. Но древние греки умели соединить эти противоположные представления и из сочетания их создали в мифах дивный образ грациозной, очаровательной, физически прекрасной и нравственно милой богини, восхищающей сердце красотою своих форм, возбуждающей нежную привязанность. Это мифологическое сочетание физического чувства с нравственною привязанностью, предоставляя чувственной любви естественное её право, предохраняло людей от грубой пошлости восточного необузданного сладострастия. Идеал женской красоты и грациозности, мило улыбающаяся Афродита древнегреческих мифов и обремененные тяжелыми и драгоценными уборами богини востока – это существа совершенно различные. Между ними такая же разница, как между радостным служением богине любви в лучшие времена Древней Греции и шумными сирийскими оргиями, на которых богине, окруженной евнухами, совершали служение необузданным разгулом грубой чувственности. Правда, в позднейшие времена, при испорченности нравов, проникла и в греческое служение богине любви пошлая чувственность. Афродита Небесная (Urania), богиня честной любви, покровительница семейной жизни, была оттеснена в мифах о богах Афродитою Всенародной (Pandemos), богинею сладострастия, праздники которой в больших городах обращались в разгул пошлой чувственности.

Афродита и её сын Эрос (Эрот), превращенный поэтами и художниками в древнейшего между теогоническими богами, в младшего из олимпийских богов, и сделавшийся сопровождающим мать юношею, впоследствии даже ребенком, были любимыми предметами древнегреческого искусства. Скульптура обыкновенно изображала Афродиту нагою, вышедшею из волн моря; ей придавали всю очаровательность красавицы, душа которой полна чувств любви. Эрота изображали мальчиком с мягкими, округлыми очертаниями тела.

Мифы о боге Гермесе

При развитии культуры в мифах Древней Греции о богах получил нравственное значение и пеласгийский бог природы Гермес, которому приносили жертвы на горе Киллене аркадские пастухи; он был у них олицетворением силы неба, дающей траву их пастбищам, и отцом их предка, Аркаса. По их мифам Гермес, бывши еще младенцем, завернутым в колыбельное белье (в туман рассвета), украл стада (светлые облака) бога солнца, Аполлона, и спрятал их в сырой пещере у морского берега; натянув струны на скорлупу черепахи, он сделал лиру и, подарив ее Аполлону, приобрел дружбу этого более могущественного бога. Гермес изобрел и пастушескую свирель, с которою ходит по горам родины. Впоследствии Гермес сделался охранителем дорог, перекрестков и путников, хранителем улиц, межей. На последних ставились камни, бывшие символами Гермеса, и изображения его, дававшие границам участков святость, прочность.

Бог Гермес. Скульптура Фидия (?)

Гермы (то есть символы Гермеса) первоначально были просто кучи камней, насыпанные на межах, у дорог и особенно на перекрёстках; это были межевые и путевые знаки, считавшиеся священными. Прохожие прибрасывали камни к положенным прежде. Иногда было возливаемо масло на эти посвящённые богу Гермесу кучи камней, как на первобытные жертвенники; их украшали цветами, венками, лентами. Впоследствии греки ставили путевыми и межевыми знаками трехгранные или четырехгранные каменные столбы; с течением времени стали придавать им более искусную отделку, делали столб обыкновенно с головою, иногда и с фаллосом, символом плодородия. Такие гермы стояли и по дорогам, и по улицам, площадям, у ворот, у дверей; ставили их и в палестрах, в гимназиях, потому что Гермес был в мифах Древней Греции о богах покровителем гимнастических упражнений.

Из понятия о боге дождя, проникающего в землю, развилось представление о посредничестве между небом, землею и подземным миром, и Гермес сделался в мифах Древней Греции богом, провожающим души умерших в подземное царство (Hermes Psychopompos). Таким образом, он был поставлен в близкую связь с богами, живущими в земле (хтоническими богами). Эти представления происходили из понятия о связи между возникновением и гибелью растений в круговороте жизни природы и из понятия о Гермесе, как вестнике богов; они послужили источником множества древнегреческих мифов, ставивших Гермеса в очень разнообразные отношения к житейским делам людей. Первоначальный миф уж делал его хитрецом: он ловко похитил коров Аполлона и сумел помириться с этим богом; ловкими выдумками Гермес умел выпутываться из затруднительных положений. Эта черта осталась неизменною принадлежностью характера бога Гермеса и в позднейших древнегреческих мифах о нем: он был олицетворением житейской ловкости, покровителем всех занятий, в которых успех дается уменьем ловко говорить и уменьем молчать, скрывать правду, притворяться, обманывать. В частности, Гермес был богом покровителем торговли, ораторского искусства, посольств и вообще дипломатических дел. С развитием цивилизации, понятия об этих деятельностях стали преобладающими в представлении о Гермесе, и первоначальное пастушеское значение его было перенесено на одного из второстепенных богов, Пана, «бога пастбищ», подобно тому, как физическое значение Аполлона и Артемиды было передано менее важным богам, Гелиосу и Селене.

Бог Пан

Пан был в древнегреческих мифах богом козьих стад, который паслись на лесистых горах Аркадии; там и родился он. Отцом его был Гермес, матерью – дочь Дриопа («лесного бога»). Пан ходит по тенистым долинам, приютом ему служат пещеры; он веселится вместе с нимфами леса и горных источников, пляшущими под звуки его пастушеской свирели (сиринги, сиринкса), – инструмента, который им же и изобретен; иногда он и сам пляшет с нимфами. К пастухам Пан иногда добр и входит в приятельство с нами; но иногда он делает беду им, подымая в стаде внезапный испуг («панический» страх), так что все стадо разбегается. Бог Пан навсегда остался в Древней Греции весельчаком пастушеских праздников, мастером играть на тростниковой свирели, смешным для горожан; позднейшее искусство характеризовало близость Пана к природе, давая его фигуре козлиные ноги, или даже и рога и другие черты животных.

Бог Пан и Дафнис, герой древнегреческого романа. Античная статуя

Посейдон в мифах Древней Греции

Подробнее - см. в отдельной статье Бог Посейдон

Боги моря и текучих вод и боги, живущие под землею, более чем божества неба и воздуха сохранили первоначальное значение олицетворенных сил природы: но и они получили человеческие черты. Посейдон – в мифах Древней Греции божественная сила всех вод, бог моря и всех рек, ручьев, источников, оплодотворяющих землю. Потому он был главным богом на приморьях и на мысах. Посейдон сильный, широкоплечий, и характер у него неукротимый. Когда он ударяет своим трезубцем по морю, поднимается буря, волны бьются о скалы берегов так, что земля дрожит, утесы трещать и обрушиваются. Но Посейдон и добрый бог: он изводит из трещин скал источники на оплодотворение долин; он создал и укротил лошадь; он покровитель состязаний на конях и всех военных игр, покровитель всяких отважных поездок, верхом ли, на колесницах ли, по суше, или по морю на кораблях. В древнегреческих мифах Посейдон – могучий строитель, утвердивший землю и острова её, положивший прочные пределы моря. Он воздымает бури, но он же дает благоприятный ветер; по мановению его, море поглощает корабли; но он же и проводит корабли в пристани. Посейдон – покровитель мореплавания; он охраняет морскую торговлю и править ходом морской войны.

Бог кораблей и коней, Посейдон играл, по мифам Древней Греции о богах, важную роль по всех походах и морских экспедициях героического века. Родиной его культа была Фессалия, страна нептунической формации, конских табунов и мореплавания; потом служение ему распространилось в Беотию, Аттику, по Пелопоннесу, и праздники его рано стали сопровождаться военными играми. Знаменитейшие из этих игр в честь бога Посейдона происходили в беотийском городе Онхесте и на Истме. В Онхесте его святилища и роща их живописно стояли на прекрасной и плодородной возвышенности над Копайским озером. Местностью Истмийских игр была возвышенность близ Схина (Schoinos, «Камыши», низменности, поросшей камышом), осененная сосновою рощею. В богослужение Посейдону на Истме были внесены символические обряды, заимствованные из легенды о погибели Меликерта, то есть из финикийского служения Мелькарту. – Быстрые как ветер кони героического века были созданы богом Посейдоном; в частности, Пегас был создан им. – Жена Посейдона, Амфитрита, была олицетворением шумящего моря.

Подобно Зевсу, Посейдон имел в мифах Древней Греции о богах множество любовных связей, множество морских богов и богинь и многие герои были его детьми. К свите Посейдона принадлежали тритоны, число которых было несметно. Это были веселые существа разнообразнейших форм, олицетворения шумящих, звенящих, скользящих волн и таинственных сил глубины морской, фантастически преобразованные морские животные. Они играли на трубах, сделанных из раковин, резвились, волочились за нереидами. Они были одним из любимых предметов искусства. Протей, морской бог, прорицатель будущего, имевший, согласно древнегреческим мифам, способность принимать всяческие формы, тоже принадлежал к многочисленной свите Посейдона. Когда греческие моряки стали плавать далеко, то, возвращаясь, они дивили свой народ мифами о чудесах западного моря: о сиренах, прекрасных морских девушках, которые живут там на подводных островах под светлою поверхностью вод и обольстительным пением коварно заманивают мореплавателей в погибель, о добром Главке, морском боге, предсказывающем будущее, о страшных чудовищах Сцилле и Харибде (олицетворениях опасной скалы и водоворота), о нечестивцах циклопах, одноглазых великанах, сыновьях Посейдона, живущих на острове Тринакрии, где гора Этна, о красавице Галатее, о скалистом, обведенном стеною острове, на котором весело живет в великолепном дворце бог ветров Эол с своими воздушными сыновьями и дочерьми.

Подземные боги – Аид, Персефона

Наибольшее сходство с восточными религиями имело в мифах Древней Греции поклонение тем богам природы, которые действовали и в недрах земли и на поверхности её. Человеческая жизнь находится в такой тесной связи с развитием и увяданием растительности, с ростом и созреванием хлеба и винограда, что богослужения, народные верования, искусство, религиозные теории и мифы о богах соединяли глубокомысленнейшие идеи свои с таинственною деятельностью богов земли. Круг явлений растительной жизни являлся символом жизни человека: быстро увядает роскошная растительность от солнечного зноя или от холода; гибнет при наступлении зимы, и возрождается весною из земли, в которой скрылись семена её осенью. Древнегреческой мифологии легко было провести параллель: так и человек после недолгой жизни под радостным светом солнца нисходит в темное подземное царство, где вместо лучезарного Аполлона и светлой Афины Паллады царствуют в великолепном дворце мрачный, суровый Аид (Гадес, Аидоней) и строгая красавица, жена его, грозная Персефона. Мысли о том, как близки между собою рождение и смерть, о том, что земля – и материнское лоно и гроб, служили в мифах Древней Греции основой культу подземных богов и давали ему двойственный характер: в нем была сторона радостная, и была сторона печальная. И в Элладе, как на Востоке, служение богам земли было экзальтированное; обряды его состояли в выражении чувств радости и печали, а совершающие их должны были безгранично предаваться действию вызываемых ими душевных волнений. Но на Востоке эта экзальтация вела к извращению естественных чувств, к тому, что люди уродовали себя; а в Древней Греции культ богов земли развивал искусства, возбуждал к размышлению о религиозных вопросах, вел людей к приобретению возвышенных представлений о божестве. Праздники богов земли, в особенности Диониса, много содействовали развитию поэзии, музыки, танцев; пластика любила брать предметы для своих произведений из круга древнегреческих мифов о веселых фантастических существах, сопровождающих Пана и Диониса. А Элевсинские таинства , учения которых распространились по всему греческому миру, давали глубокомысленные истолкования мифам о «земле-матери», богине Деметре, о похищении её дочери (Коры) Персефоны суровым владыкою подземного царства, о том, что жизнь Персефоны идет то на земле, то под землею. Эти учения внушали человеку, что смерть не страшна, что душа переживает тело. Силы, владычествующие в недрах земли, возбуждали в древних греках благоговейную осторожность; об этих силах нельзя было говорить безбоязненно; мысли о них передавались в мифах Древней Греции о богах под прикрытием символов, не были высказываемы прямо, должны были только разгадываться под аллегориями. Таинственные учения окружали торжественною загадочностью эти грозные боги, в сокровении мрака создающие жизнь и воспринимающие умершее, правящие земною и загробною жизнью человека.

Мрачный муж Персефоны, Аид (Гадес), «Зевс подземного царства», владычествует в глубине земли; там источники богатства и плодородия; потому он называется также Плутоном, «обогатителем». Но там и все ужасы смерти. По древнегреческим мифам, в обширное жилище царя умерших Аида ведут широкие ворота. Входить в них свободно могут все; страж их, трехголовый пёс Цербер, ласково пропускает входящих, но не позволяет вернуться назад. Плакучие ивы и бесплодные тополи окружают обширный дворец Аида. Тени умерших носятся над мрачными полями, поросшими сорною травою, или гнездятся в расселинах подземных скал. Некоторые из героев Древней Греции (Геракл , Тесей) ходили в подземное царство Аида. Вход в него был по разным мифам в разных странах, но всегда в диких местностях, где по глубоким ущельям текут реки, вода которых кажется темною, где пещеры, горячие источники и испарения показывают близость царства мертвых. Так, например, был вход в подземное царство у Феспротийского залива в южном Эпире, где река Ахерон и Ахерузское озеро заражали свои окрестности миазмами; на мысе Тенар; в Италии, в вулканической местности у города Кум. В таких же местностях находились и те оракулы, чьи ответы давались душами умерших.

Древнегреческие мифы и поэзия очень много говорили о царстве мертвых. Фантазия стремилась дать любознательности точные сведения, которых не давала наука, проникнуть во мрак, окружающей загробную жизнь, и неистощимо создавала новые образы, принадлежащие подземному царству.

Две главные реки подземного царства, по мифам греков, – Стикс и Ахерон, «глухо шумящая река вечной скорби». Кроме них в царстве мертвых было еще три реки: Лета, чья вода уничтожала воспоминание о прошлом, Пирифлегетон («Огненная река») и Коцит («Рыдание»). Души умерших отводил в подземное царство Аида Гермес. Суровый старик Харон перевозил в своей лодке через окружавший под земное царство Стикс те души, чьи тела были погребены с оболом, положенным в гроб для уплаты ему за перевоз. Души людей непогребенных должны были бесприютно скитаться по берегу реки, не принимаемые в лодку Харона. Потому, кто находил непогребенное тело, обязан был покрыть его землею.

Представления древних греков о жизни умерших в царстве Аида менялись с развитием цивилизации. В самых старых мифах умершие – призраки, лишенные сознания, но эти призраки инстинктивно занимаются тем же, чем занимались, когда были живы; – это тени живых людей. Их существование в царстве Аида было тоскливо и печально. Тень Ахиллеса говорит Одиссею, что хотела бы лучше жить на земле поденщиком у бедняка, чем быть царем мертвых в подземном царстве. Но приношение жертв умершим улучшало их жалкую участь. Улучшение состояло или в том, что суровость подземных богов смягчалась этими жертвами, или в том, что тени умерших пили кровь принесенных жертв, и это питье возвращало им сознание. Греки приносили жертвы умершим на их гробницах. Обратившись лицом к западу, резали жертвенное животное над глубокой ямою, нарочно вырытою в земле, и кровь животного текла в эту яму. После, когда представления о загробной жизни получили в элевсинских таинствах более полное развитие, мифы Древней Греции стали делить подземное царство Аида на две части, Тартар и Элизий. В Тартаре, вели бедственное существование злодеи, осужденные судьями мертвых; их мучили Эринии, строгие охранительницы нравственных законов, неумолимо мстившие за всякое нарушение требований нравственного чувства, и бесчисленные злые духи, в изобретении которых греческая фантазия выказала такую же неистощимость, как египетская, индийская и средневековая европейская. Элизий, лежавший, по древнегреческим мифам, у океана (или архипелаг на океане, называвшийся островами Блаженных), был областью загробной жизни героев давней старины и праведных. Там ветер всегда мягок, там неведомы ни снег, ни зной, ни дождь; там в мифах о богах царствует добрый Крон; земля дает там жатву трижды в год, луга там вечно цветут. Герои и праведные ведут там блаженную жизнь; на головах у них венки, около рук гирлянды из прекраснейших цветов и ветвей прекрасных деревьев; они наслаждаются пением, ездою на конях, гимнастическими играми.

Там живут и правосуднейшие мудрейшие цари‑законодатели мифического критско-карийского времени, Минос и Радамант, и благочестивый предок Эакидов Эак, по позднейшему мифу ставшие судьями мертвых. Под председательством Аида и Персефоны они исследовали чувства и дела людей и решали по заслугам умершего человека, в Тартар или в Элизий должна идти его душа. – Как они, так и другие благочестивые герои древнегреческих мифов были за свою благотворную деятельность на земле награждены тем, что продолжали свои занятия в загробном мире, так великие беззаконники мифических рассказов были подвергнуты божественною справедливостью наказаниям, сообразным с их преступлениями. Мифы о судьбе их в подземном царстве показывали грекам, к чему приводят дурные склонности и страсти; эта судьба была лишь продолжением, развитием дел, совершённых ими в жизни и породивших мучения их совести, символами которых были картины их материальных мучений. Так, дерзкий Титий, хотевший изнасиловать мать Аполлона и Артемиды, лежит повергнутый на землю; два коршуна постоянно терзают его печень, – орган, бывший, по мнению греков, вместилищем чувственных страстей (очевидная переделка мифа о Прометее). Наказанием другому герою мифов, Танталу за его бывшее беззаконие было то, что нависший над его головою утес постоянно угрожал раздавить его, и кроме этого страха он мучился жаждою и голодом: он стоял в воде, но когда наклонялся пить, вода отодвигалась от его губ и понижалась «до черного дна»; перед глазами его висели плоды; но когда он протягивал руки сорвать их, ветер поднимал ветви вверх. Сизиф, коварный царь Эфиры (Коринфа), осужден был катить на гору камень, постоянно скатывавшийся вниз; – олицетворение волн, постоянно набегающих на берега Истма, и сбегающих с них. Вечный напрасный труд Сизифа символизировал в древнегреческих мифах неудачные хитрости, а хитрость Сизифа была мифическим олицетворением качества, развиваемого в купцах и моряках рискованностью их дел. Иксион, царь лапифов, «первый убийца», был привязан к огненному вечно вертящемуся колесу; это было наказанием ему за то, что он, бывши в гостях у Зевса, нарушил права гостеприимства, хотел изнасиловать целомудренную Геру. – Данаиды вечно носили воду и лили ее в бездонную бочку.

Мифы, поэзия, искусство Древней Греции учили людей добру, отвращали их от пороков и злых страстей, изображая блаженство праведных и мучения злых в загробной жизни. В мифах были эпизоды, показывавшие, что, сошедши в подземное царство, можно возвратиться оттуда на землю. Так, например, о Геракле рассказывалось, что он одолел силы подземного царства; Орфей силою своего пения и своей любви к жене смягчил суровые боги смерти, и они согласились возвратить ему Эвридику. В элевсинских таинствах эти легенды служили символами мысли, что сила смерти не должна считаться непреодолимою. Представления о подземном царстве Аида получили в новых мифах и таинствах истолкование, уменьшавшее страх смерти; отрадная надежда на блаженство в загробной жизни проявлялась в Древней Греции под влиянием элевсинских таинств, и в произведениях искусства.

В мифах Древней Греции о богах Аид мало помалу стал добрым владыкою царства умерших и подателем богатства; атрибуты ужаса были устранены из представлений о нем. Гений смерти в древнейших произведениях искусства был изображен как мальчик темного цвета с искривленными ногами, символически обозначавшими мысль, что жизнь сломлена смертью. Мало-помалу он принял в древнегреческих мифах вид прекрасного юноши с поникшею головою, держащего в руке опрокинутый и угасший факел, и сделался совершенно похож на своего кроткого брата, Гения сна. Оба они живут у своей матери, ночи, на западе. Оттуда каждый вечер прилетает крылатый сон и, проносясь над людьми, сыплет на них из рога или с макового стебля успокоение; его сопровождаюсь гении сновидений – Морфей, Фантаз, навевающие отраду на спящих. Даже Эринии утратили в древнегреческих мифах свою беспощадность, сделались Эвменидами, «Доброжелательницами». Так с развитием цивилизации все представления древних греков о подземном царстве Аида смягчились, перестали быть страшными, и боги его стали благотворными, животворящими.

Богиня Гея, бывшая олицетворением общего понятия о земле, порождающей все и все воспринимающей обратно в себя, не выступала в мифах Древней Греции на первом плане. Только в некоторых из святилищ, имевших оракулы, и в теогонических системах, излагавших историю развития космоса, упоминалось о ней, как о матери богов. Даже древнегреческие оракулы, которые первоначально все принадлежали ей, перешли почти все под власть новых богов. Жизнь природы, развивающаяся на земле, была производима от деятельности божеств, правивших разными областями её; служение этим богам, имевшим более или менее специальный характер, находится в очень тесной связи с развитием греческой культуры. Сила растительности, производящая леса и зелень лугов, виноградную лозу и хлеб, еще в пеласгийские времена объяснялась деятельностью Диониса и Деметры. Позже, когда в Древнюю Грецию проникло влияние Востока, к этим двум богам было присоединено третье, заимствованное из Малой Азии, богиня земли Рея Кибела.

Деметра в мифах Древней Греции

Деметра, «земля-мать», была в мифах Древней Греции о богах олицетворением той силы природы, которая при содействии солнечного света, росы и дождя дает рост и созревание хлебу и другим плодам нив. Она была «русая» богиня, под покровительством которой люди пашут, сеют, жнут, вяжут хлеб в снопы, молотят. Деметра дает урожаи. Она послала Триптолема ходит по всей земле и учить людей хлебопашеству и добрым нравам. Деметра сочеталась с Ясионом, сеятелем, и родила ему Плутоса (богатство); она наказала неутолимым голодом нечестивца Эрисихтона, «портящего землю». Но в мифах Древней Греции она и богиня супружеской жизни, дающая детей. Богиня, научившая людей земледелию и правильной семейной жизни, Деметра была основательница цивилизации, нравственности, семейных добродетелей. Потому Деметра была «законоположица» (Thesmophoros), и пятидневный праздник Фесмофорий, «законоположений», торжествовался в честь её. Обряды этого праздника, совершаемые замужними женщинами, были символическим прославлением земледелия и брачной жизни. Деметра была главной богиней и Элевсинского праздника , обряды которого имели главным своим содержанием символическое прославление даров, полученных людьми от богов земли. Союз Амфиктионов, собиравшийся в Фермопилах, находился также под покровительством Деметры, богини гражданского благоустройства.

Но самое высокое значение культа богини Деметры состояло в том, что он заключал в себе учение об отношениях между жизнью и смертью, светлым поднебесным миром и темным царством недр земли. Символическим выражением этого учения был прекрасный миф о похищении Персефоны, дочери Деметры, безжалостным владыкою подземного царства. Деметра «Скорбящая» (Achaia) ходила по всей земле, отыскивая дочь; и во многих городах совершался праздник Деметры Скорбящей, печальные обряды которого имели сходство с финикийским культом Адониса. Человеческое сердце жаждет разъяснения вопроса о смерти; Элевсинские таинства были у древних греков попыткою разрешить эту загадку; они не были философским изложением понятий; они действовали на чувство эстетическими средствами, утешали, возбуждали надежду. Аттические поэты говорили, что блаженны те умирающие, которые посвящены в Элевсинские таинства Деметры: они знают цель жизни и божественное начало её; для них нисхождение в подземное царство – жизнь, для непосвященных оно – ужас. Дочь Деметры, Персефона, была в мифах Древней Греции о богах связью между царством живых и подземным царством; она принадлежала и тому и другому.

Мифы о боге Дионисе

Подробнее - см. в отдельной статье Бог Дионис

Дионис в мифах Древней Греции о богах первоначально олицетворял изобилие растительной силы. Оно наглядно проявлялось в виде виноградных гроздьев, чей сок пьянит людей. Виноградная лоза и вино стали символами Диониса, а сам он – богом радости и братского сближения людей. Дионис могущественный бог, преодолевающий все враждебное ему. Как и Аполлон, он дает вдохновение, возбуждает человека петь, но не гармоничные, а дикие и буйные песни, доходящие до экзальтации – те, что легли затем в основу древнегреческой драмы. В мифах Древней Греции о Дионисе и в празднике Дионисий выражались разнообразные и даже противоположные чувства: веселье той поры года, когда все цветет, и печаль при увядании растительности. Радостные и печальные чувства потом стали выражаться отдельно – в возникших из культа Диониса комедиях и трагедиях . В древнегреческих мифах тесное отношение к почитанию Диониса имел символ порождающей силы природы – фаллос. Первоначально Дионис был грубоватым богом простонародья. Но в эпоху тираний его значение возросло. Тираны, чаще всего выступавшие вождями низов в борьбе против знати, намеренно противопоставляли плебейского Диониса утончёнными богам аристократии и давали празднествам в честь него широкий, общегосударственный характер.

Герои, мифы и легенды о них. Поэтому важно знать их краткое содержание. Легенды и мифы Древней Греции, вся греческая культура, особенного позднего времени, когда была развита и философия, и демократия, оказала сильнейшее влияние на формирование всей европейской цивилизации в целом. Мифология складывалась на протяжении долгого времени. Сказания, легенды становились известными, потому что по тропам и дорогам Эллады странствовали декламаторы. Они несли более или менее длинные истории о героическом прошлом. Некоторые давали лишь краткое содержание.

Легенды и мифы Древней Греции постепенно становились знакомыми и любимыми, а то, что создал Гомер, было принято знать образованному человеку наизусть и уметь цитировать с любого места. Греческие ученые, стремившиеся все упорядочить, начали работать над классификацией мифов, и превратили разрозненные истории в стройный ряд.

Главные греческие боги

Самые первые мифы посвящены борьбе различных богов между собой. Часть из них не имела человеческих черт - это порождения богини Геи-Земли и Урана-Неба - двенадцать титанов и еще шесть чудовищ, которые ужаснули отца, и он их поверг в бездну - Тартар. Но Гея уговорила оставшихся титанов свергнуть отца.

Это сделал коварный Кронос - Время. Но, женившись на своей сестре, он боялся рождавшихся детей и глотал их сразу после рождения: Гестию, Деметру, Посейдона, Геру, Аида. Родив последнего ребенка - Зевса, жена обманула Кроноса, и он не смог проглотить младенца. А Зевс был надежно спрятан на Крите. Это только краткое содержание. Легенды и мифы Древней Греции страшно описывают происходящие события.

Война Зевса за власть

Зевс вырос, возмужал и заставил Кроноса возвратить на белый свет своих проглоченных сестер и братьев. Он призвал их на борьбу с жестоким отцом. Кроме того, в борьбе приняли участие и часть титанов, великаны и циклопы. Десять лет длилась борьба. Огонь бушевал, моря кипели, от дыма ничего не было видно. Но победа досталась Зевсу. Врагов свергли в Тартар и заключили под стражу.

Боги на Олимпе

Зевс, которому циклопы сковали молнии, стал верховным богом, Посейдону подчинялись все воды на земле, Аиду - подземное царство мертвых. Это было уже третье поколение богов, от которых произошли все остальные боги и герои, о которых начнут рассказывать истории и сказания.

Древнейшие относят к циклу о Дионисе, и виноделия, плодородия, покровителя ночных мистерий, которые проводились в самых мрачных местах. Мистерии были страшными и таинственными. Так стала намечаться борьба темных богов со светлыми. Реальных войн не было, но стали постепенно уступать место светлому богу солнца Фебу с его рациональным началом, с его культом разума, науки и искусства.

А иррациональное, экстатическое, чувственное отступило. Но это две стороны одного явления. И одно было невозможно без другого. Богиня Гера, жена Зевса, покровительствовала семье.

Арес - войне, Афина - мудрости, Артемида - луне и охоте, Деметра - земледелию, Гермес - торговле, Афродита - любви и красоте.

Гефест - ремесленникам. Их взаимоотношения между собой и людьми составляют сказания эллинов. Их полностью изучали в дореволюционных гимназиях России. Только сейчас, когда людей касаются по большей части земные заботы, они при необходимости обращают внимание ни их краткое содержание. Легенды и мифы Древней Греции все дальше уходят в прошлое.

Кому покровительствовали боги

Они не очень благоволи людям. Часто завидовали им или вожделели к женщинам, ревновали, бывали жадными до похвал и почестей. То есть они были очень похожи на смертных, если брать их описание. Сказания (краткое содержание), легенды и мифы Древней Греции (Кун) весьма противоречиво описывают своих богов. «Ничего так не радует богов, как крах человеческих надежд», - считал Еврипид. И ему вторил Софокл: «Боги всего охотнее помогают человеку, когда он идет навстречу своей гибели».

Зевсу подчинялись все боги, но для людей он имел значение как гарант справедливости. Именно когда судья судил неправедно, человек обращался за помощью к Зевсу. В делах войны главенствовал только Марс. Мудрая Афина покровительствовала Аттике.

Посейдону все моряки, уходя в море, приносили жертвы. В Дельфах можно было просить милости у Феба и Артемиды.

Мифы о героях

Один из любимых мифов был о Тесее, сыне царя Афин Эгея. Он родился и воспитывался в царской семье в Трезене. Когда он вырос и смог достать меч своего отца, то отправился на встречу с ним. По пути он уничтожил разбойника Прокруста, не дававшего пройти людям по своей территории. Попав к отцу, он узнал, что Афины платят дань девушками и юношами Криту. Вместе с очередной партией рабов, под траурными парусами, он отправился на остров к чтобы убить чудовищного Минотавра.

Царевна Ариадна помогла Тесею пройти лабиринт, в котором находился Минотавр. Тесей сразился с чудищем и уничтожил его.

Греки радостно, освободившись навсегда от дани, возвращались на родину. Но они забыли сменить черные паруса. Эгей, не сводивший глаз с моря, увидел, что сын погиб, и от непереносимого горя бросился в пучины вод, над которыми стоял его дворец. Афиняне ликовали, что они навсегда освободились от дани, но и плакали, узнав о трагической кончине Эгея. Миф о Тесее длинный и красочный. Это его краткое содержание. Легенды и мифы Древней Греции (Кун) дадут о нем исчерпывающее описание.

Эпос - вторая часть книги Николая Альбертовича Куна

Легенды об аргонавтах, о путешествиях Одиссея, о мести Ореста за смерть отца и злоключениях Эдипа в Фиванском цикле составляют вторую половину книги, которую написал Кун, «Легенды и мифы Древней Греции». Краткое содержание по главам указано выше.

Возвращаясь из Трои на родную Итаку, Одиссей провел много долгих лет в опасных скитаниях. Трудно давалась ему дорога домой по бурному морю.

Бог Посейдон не мог простить Одиссею то, что, спасая свою жизнь и жизнь своих друзей, он ослепил Циклопа, и насылал неслыханные бури. По дороге они гибли от сирен, увлекавших своими неземными голосами и сладкозвучным пением.

Все его спутники погибли в путешествиях по морям. Всех уничтожила злая судьба. В заточении у нимфы Калипсо Одиссей томился многие годы. Он умолял отпустить его домой, но отказывала прекрасная нимфа. Только просьбы богини Афины смягчили сердце Зевса, он сжалился над Одиссеем и вернул его к семье.

Легенды троянского цикла и о походах Одиссея создал в своих поэмах Гомер - «Илиада» и «Одиссея», мифы о походе за золотым руном к берегам понта Эвсинского описаны в поэме Апполония Родосского. Софокл написал трагедию «Эдип-царь», трагедию об Аресте - драматург Эсхил. Их дает краткое содержание «Легенды и мифы древней Греции» (Николай Кун).

Мифы и легенды о богах, титанах, многочисленных героях тревожат воображение художников слова, кисти и кинематографии наших дней. Стоя в музее около картины, написанной на мифологическую тему, или слыша имя прекрасной Елены, хорошо бы хоть немного представлять себе, что стоит за этим именем (огромная война), и знать детали сюжета, изображенного на полотне. Этому могут помочь «Легенды и мифы Древней Греции». Краткое содержание книги раскроет смысл увиденного и услышанного.

Беллерофонт – сын коринфского царя Главка, – убив одного коринфянина, вынужден был бежать из родного города к царю Тиринфа Пройту. Но, к несчастью, жена Пройта, Антея, влюбилась в Беллерофоита. Когда он отверг ее, она пришла в ярость и сказала мужу, что Беллерофонт якобы домогался ее. В гневе Пройт хотел убить Беллерофонта, но не посмел поднять руку на гостя. Пройт отправил его с письмом к царю Ликии Иобату в котором просил отомстить юноше за нанесенное оскорбление. Иобат, прочитав письмо, послал Беллерофонта на верную гибель, велев убить Химеру – огнедышащее чудовище с головой льва, телом козы и змеей вместо хвоста.

Раз в 9 лет афиняне выплачивали Миносу тяжкую дань – 14 юношей и девушек отправлялись на Крит, где их пожирал Минотавр – чудовище, заточенное в построенном Дедалом Лабиринте. Тесей, сын афинского царя Эгея. решил плыть на Крит вместе с обреченными афинянами, чтобы убить Минотавра. Он сказал отцу, что если они добьются успеха, то на пути домой на их корабле будут белые паруса. Обычные же черные паруса станут сигналом, что Тесей погиб. На Крите дочь царя Миноса Ариадна влюбилась в Тесея. Она дала ему меч, чтобы убить Минотавра, и клубок ниток, чтобы найти дорогу из