Икона богородица боголюбская. Боголюбская икона божией матери

Утрата любимого и близкого человека - самое худшее, что может произойти. Боль от потери и острое переживание горя могут толкать на разные неконтролируемые слова, мысли, поступки осиротевших и покинутых. Обезумевший от случившегося может начать роптать на Создателя, упрекать себя, винить всех подряд вокруг: врагов, друзей, врачей, в конце концов, самого себя… Нередко за таким переживанием теряется то главное, чему на самом деле надлежит быть в фокусе внимания в эти трудные дни. Что же может быть важнее горя? Ответ очевиден - помощь самому усопшему.

Смерти нет

Первое, что должен уяснить каждый страждущий от потери близкого, это то, что по большому счету смерти как таковой не существует . То есть старое советское отношение к уходу из жизни «был человек и нет человека», к счастью, оказывается совершенно не состоятельным. И, что еще более утешительно, в данном вопросе наука полностью на стороне веры.

Доказано, что сам факт жизни личности человека не зависит от его мозга. Если мозг поврежден, то сознание может быть блокировано, пока душа человека связана с телом. Но когда тело перестает функционировать, даже на время (клиническая смерть), то душа, а значит и самосознание человека, может быть освобождено либо полностью, если тело полностью умерло, либо на время.

Научные доказательства жизни души после смерти

Причиной этого заявления является яркий показательный случай , который описывает врач, ученый и исследователь П. Калиновский в своих записях на основании личного опыта и практики и исследованиях своих зарубежных коллег. Некая женщина, будучи слепой, попала в состояние клинической смерти. Ее душа покинула тело и на это время получила возможность видеть. Она смогла внимательно, причем адекватно происходящему, с восприятием объема, цвета и проч., рассмотреть происходившее. Потом врачи смогли запустить ее сердце, и душа вернулась в свое тело. Поскольку оно было повреждено, то женщина снова лишилась возможности видеть (см. книгу «Переход», П. Калиновский).

Такие случаи не единичны. Функции мозга, включая и сознание, помогают лишь подключить душу к телу как к аппарату, позволяющему человеку действовать в мире материи. Если мозг как орган здоров, то аппарат будет хорошо слушаться и не мешать душе, чем мы по своей сути и являемся, им управлять. К. Льюис, западный богослов, христианин, однажды справедливо заметил: «У тебя нет души. Ты сам - душа. У тебя есть тело».

Все вышесказанное говорит о том, что каждый человек после смерти тела остается самим собой , только лишается аппарата, посредством которого имеет возможность влиять на материальный мир. Несложно представить, в каком обескураженном состоянии находится человек, потерявший тело и получивший все свойства чистого духа:

• прохождение сквозь материальные предметы,
• невидимость для окружающих,
• способность передвигаться со скоростью мысли,
• часто - немедленная встреча с ангелами или родственниками, друзьями, любимыми.

Однако все эти приятные моменты, согласно накопленной статистике свидетельств, чаще всего актуальны для светлой, мало отягощенной грехами души человека. А таких людей не так уж и много. Врачи реанимационных отделений очень часто рассказывают, что происходит с самоубийцами, которых приходится «откачивать». Они умоляют не бросать их и обязательно вернуть к жизни, потому что они немедленно после выхода из тела попадают под влияние бесов, которые имеют над ними полную власть, и тут же оказываются в аду.

Люди, ведущие греховный образ жизни , часто неверующие и невоцерковленные, после клинической смерти нередко меняют отношение к жизни и становятся прихожанами храмов. Они, так сказать, воочию убеждаются в том, кто именно «пасет» их и встречает - бесы, от одного вида которого душа цепенеет от ужаса. Никто добровольно не пожелает провести вечность в этой гадкой компании.

Мытарства души после смерти

Согласно различным случаям, свидетельствам и церковному опыту, душа человека после окончательного выхода из тела (смерти) иногда на третий день, начинает прохождение мытарств.

Мытарства - слово из старого лексикона

Царство Небесное - это конкретное место в духовном пространстве, куда душа интуитивно или с помощью Ангелов поднимается вверх. На пути восхождения ей препятствуют демонические силы, которые требуют своего - ведь человек грешил, значит, становился похожим на них. Вот и требуют свое к себе. Важно, что бесы еще и привирают поступки человека, придумывают свое, выставляют в ином свете. Если душа начнет возмущаться, ее могут тут же и схватить за смирение. Ведь это - последний экзамен для человека.

Мытарства длятся 40 дней. Без преувеличения можно сказать, что это самое ответственное и трудное время для человека, потому что решается судьба его постоянного пребывания в вечности. Именно тогда будет решаться, где он будет находиться: в царстве любви с Богом или в любой стране ненависти и мук.

Стоит ли осиротевшим переживать за себя и рыдать об ушедшем? Ведь он всего лишь временно командирован в место, откуда он не сможет связаться с вами (или редко, посредством сна). Вряд ли стоит тратить драгоценное время. А следует быстрее обратиться к молитвослову и начать, наконец, помогать ушедшему своей горячей и богоугодной молитвой, спасая от гнусных демонов.

Как молиться за усопшего - акафист за единоумершего

Как бы то ни было, главное, что при смерти человека центр внимания должен представлять собой не убитый горем покинутый родственник или любимый человек, а сам усопший. Безумный плач, попытки прыгнуть в могилу вслед за гробом - это не что иное, как свидетельство обостренного эгоизма, когда человек жалеет себя, любимого, а не усопшего, которому как раз бы не помешал молитвенный щит. Тем более, во много раз усиленный любовью оставшихся пока еще на земле.

Молитвы за единоумершего - это молитвословия лишь за одного человека. Священники советуют читать за него Псалтирь - она представляет собой слово Божие, поскольку устами автора Псалтири, который известен, является древний святой, пророк царь Давид. При этом акафист за единоумершего является народным творчеством.

Близкие и родственники в домашних молитвословиях об умершем в основном полагаются на свою интуицию - что будет лучше для усопшего.

Это проникновенные прошения ко Господу, которые дают возможность:

• выразить правильные просьбы ко Господу об умершем о его прощении и для жизни в Царствии Божием,
• передать свое состояние в руки Всевышнего, чтобы он утешил оставшихся на земле,
• утешиться и примириться с решением Божиим о завершении жизни на земле.

Также словами акафиста человек выражает свою надежду на дальнейшую встречу с ушедшим в Царствии Божием.

Как читать акафист

Люди часто задают священникам такие вопросы, как «как правильно читать акафист» и «акафист за единоумершего - когда читать?».

Акафист - полноценная служба . Он может читаться:

• в церкви,
• на кладбище,
• дома.

Для тех, кто никогда не читал таких молитв, можно приобрести или найти в сети акафист за единоумершего с текстом с ударениями, это избавит начинающего от лишних отвлечений на непривычный лексикон и раздумья, как произнести то или иное слово.

Платок и юбка для женщин обязательны лишь во время нахождения в храме. Акафист можно начинать со стандартного зачала:

• «Молитвами святых отец…»,
• «Слава Тебе, Боже наш…»,
• Царю Небесный,
• Святый Боже,
• Слава, и ныне,
• Приидите, поклонимся,
• 12 раз Господи, помилуй,
• Слава, и ныне,
• Отче наш,
• псалом 90.

И начинают акафист.

Можно начать и так:

• «Молитвами святых…»,
• «Слава Тебе, Боже наш…»
• затем Царю Небесный и сразу начинается акафист.

После завершения чтения обязательно во всех случаях мы благодарим нашу Помощницу - Пресвятую Богородицу. Поэтому читаем «Достойно есть».

Гимн читается или поется стоя . Однако всегда учитываем свое состояние. Если чтец устал, болен или скверно чувствует себя, то можно и сидя.

Мирянам желательно взять благословение на это доброе дело от священника. Согласно церковному опыту, будет легче читать, потому что вместе с добрым делом - милостыни ради усопшего, чем по сути и является молитва, человек будет выполнять послушание. А это, как известно, добродетель, которая угодна Богу.

Нет непременного условия стоять перед иконостасом . Гимн позволяет произнесение молитв без образов. В данном случае гораздо важнее внутренний настрой чтеца. Ленивое или озлобленное состояние души не доставит пользы никому - ни читающему, ни покойному. Напротив, сокрушенное перед волей Божией, смиренное настроение во время молитвы станет свидетельством любви к усопшему. Усердие в молитве утешительно и для души отошедшего в мир иной, и для самого запоминающего.

Когда акафист не читают

Есть особые дни, когда чтение таких молитвословий и вообще поминание усопших запрещено церковным уставом. Это касается Страстной седмицы, когда вспоминаются мучения и распятие Спасителя за наши грехи и искупление их перед Отцом Небесным, и Светлой, когда мы радуемся о победе Иисусом Христом смерти, а также тому, что на Пасху даже грешники в аду освобождаются от мук.

Но можно прочитывать Пасхальный канон или Деяния святых апостолов всю Светлую седмицу - это будет такой же молитвенной помощью покойному, как и акафист по усопшему до 40 дней.

Чем еще помочь усопшему

Священники и весь церковный опыт заверяют, что постоянными и искренними воззваниями к Небесному Отцу вполне возможно вымолить душу даже из преисподней. Ни одному человеку не известно, где будет находиться душа после завершения земного пути до Страшного Суда. Хотя священники знают настоящую малоутешительную картину - большинство людей идут в ад, как ни желалось бы нам иного. Мир лежит во зле, как говорит библия, и люди очень много грешат. Поэтому и оказываются неспособны к восприятию жизни в Царстве Божием, в мире любви, смирения, добра. Поэтому духовная поддержка родственников, близких и любящих всегда будет как нельзя кстати.

Гораздо больше возможности помочь крещеным. За людей, которые стали членами Церкви - неважно, по своему выбору или по выбору их родителей, может молиться вся Церковь Христова в любом уголке мира.

В арсенал возможностей входят:

• поминовения за Литургией с выниманием частиц (самое сильное поминание на земле),
• чтение Неусыпаемой (круглосуточной) Псалтири,
• панихида,
• и проч.

Как быть, если усопший был некрещеным

Вот в этом случае домашняя (или келейная) молитва будет просто неоценимой. В Церкви за некрещеного молиться не станут - не по злобе, не потому, что там «не наши». А по закону Божьему о воле человека. Если усопший не принял Христа, то Церковь свято соблюдает его выбор. Но всегда можно попросить христианина молиться о некрещеном, потому что домашняя молитва о некрещеном будет угодна Богу.

Также всегда можно молиться о нехристианине мученику Уару. Этот святой имеет особую благодать вымаливать для жизни в Небесное Царствие души нехристиан из ада.

В заключение хотелось бы сказать о милостыне , которую творят за усопшего. Она не всякий раз может быть денежной, но всегда способна помочь вытащить душу из преисподней. Можно посещать больницы и помогать ухаживать за больными, посещать детские дома, кормить птиц и зверей, особенно в зимнее время, и, конечно, молиться.

Православная Церковь имеет множество примеров того, как умершие ожидают от них молитв от оставшихся на земле людей: они являются наяву во сне, передают через сны других людей, иногда даже по особому благословению Божьему звонят по телефону (в последнее время распространенное явление), и указыват на нужду в молитвенном поминовении о себе.

Христианская любовь бессмертна , а отошедшие в мир иной не мертвы, а живы, и любят нас еще больше, поскольку душа людская бессмертна, а после выхода из поврежденного тела все чувства ее становятся ясными и ничем не замутненными. Поэтому если человек попадает в ад, то не только любовь у оставшихся на земле становится жгучей, но и муки ада переживаются душой в полной мере. Именно потому настолько значительна молитва об упокоении души представившегося.

Издавна в православии имеется традиция поминовения усопших. Зачем нужна эта молитва? Дело в том, что такое молитвенное обращение, имеет огромную пользу для умерших людей. Если молиться о покойнике с любовью в сердце и желанием спасти его душу, то таким образом, оказываешь умершему неоценимую пользу.

К сожалению, нет такого человека, который бы при жизни был совершенно безгрешен: никого не обидел, ни о ком плохо не подумал. Даже посвященные в тот или иной духовный сан, часто подвержены таким грехам, что уже говорить об обычных людях, далеких от церкви.

В течение жизни эти грехи накапливаются в душе, утяжеляют ее и не дают получить прощение. Часто люди умирают без покаяния, без отпущения грехов. Умирают, тая обиды на близких, прокляв кого-то, так и не помирившись с родственниками. Души таких людей тяжелы и мучаются, перейдя в другое измерение.

Повсеместно люди живут с негативными программами, умирают с этими порчами и не могут упокоиться на том свете. Задача родственников по мере сил помогать своим умершим и очищать их души соответствующими молитвами, чтобы облегчить им задачу и способствовать обретению Царствия небесного.

Многие думают, что богатые поминки и огромные красивые памятники чем-то могут помочь умершему, но это не совсем так. Истинная забота заключается совсем в другом. Гораздо важнее спасение души. И такие молитвы помогают не только душе, но и живым подобные чтения приносят успокоение и облегчение сердцец.

Для поминовения умерших у священников есть особый текст под названием Акафист. Акафист – это специальный церковный гимн, который нельзя читать сидя, и который был впервые создан в 7 веке в честь Божьей Матери, которая помогла освободить город Константинополь от нашествия персов.

Авторами акафистов были преподаватели семинарий, писатели и священнослужители. Каждый акафист рассматривается сначала комитетом по духовной цензуре и только после этого его разрешают использовать в церкви во время богослужения, поскольку для акафистов существуют особые требования, подлежащие соблюдению. Проверенный и утвержденный текст акафиста печатается в специальном духовном сборнике.

СМОТРИТЕ ВИДЕО

Полный текст молитвы. Икос 6

Акафист за единоумершего

Этот акафист читается сразу же после смерти человека. Читается он 40 дней ежедневно, а потом за год до смерти.
Как видно, акафист содержит 25 песней, из которых 12 икосов и 13 кондаков, чередующихся между собой. Есть один непарный, 13 икос, который необходимо читать 3 раза. Затем нужно прочитать снова первый икос и первый кондак. Переводится слова акафист как «неседальная песнь» (с греческого языка).

Это означает, что все акафисты читаются стоя и, в основном, это делается дома. Вот почему необязательно испрашивать разрешения у батюшки, чтобы читать акафисты. Призывом «Радуйся» заканчивается первый кондак и икосы. А после остальных кондаков произносится слово «Аллилуйя».

Прежде чем начинать читать Акафист, желательно перед ним произнести следующие дополнительные молитвы, название и информацию о которых можно найти в церковных сборниках. Для тех, кто болен, или ослаблен после болезни, разрешено читать акафисты в сидячем или лежачем положении.
Слово «единоумерший» означает только одного человека, и сам текст акафиста создан для одного. В некоторые церковные праздники читать данный Акафист категорически запрещено. Нельзя, например, произносить его в страстные и светлые седмицы. Лучше здесь читать Деяния святых апостолов в эти недели.

Акафист читается также и на кладбище. Вы можете посетить с желанием помолиться могилу покойного. Но только в тот день, когда там нет никакого народа, чтобы не отвлекаться.

Сосредоточение и полное погружение является очень важным в этом деле. Могила требует содержания ее в полном порядке. Следует приносить на нее живые цветы, а не уставлять венками из пластика, поскольку могила – это особое место, откуда умерший будет вознесен.

Акафист читается радостно, потому что ваш близкий не умер, а просто перешел в другое состояние бытия и соединился с Господом. Плакать здесь неуместно.

Однако необходимо помнить, что Акафист нужно читать со смирением. Не с мыслями о вымаливании и превосходстве над теми, о ком молитесь, но по любви и заповеди Божьей. Если у человека появляется самомнение, то Бог его начинает смирять.

Ведь многие святые ставили себя даже ниже демонов. За самоубийц, к сожалению, молиться нельзя, хотя Бог их любит больше всех, но, тем не менее, он так повелел. Необходим церковный суд, чтобы признать человека бесноватым или психически больным, а не самоубийцей. И только после этого можно молиться за него.

Последствия после молитвы

Известно, что после смерти человека, его душа проходит мытарства 40 дней. Именно поэтому в этот срок считается чтение акафистов наиболее эффективно, т.к. душе важно освободиться от жизненных грехов и попасть в райские кущи.

Духовный труд родственников по чтению Акафиста очень важен для умершего, ибо они ему помогают обрести Свет. Нужно помочь покойнику, испрашивая у Господа прощения его земных прегрешений и успешного прохождения испытаний, поскольку покойники уже не могут за себя помолиться, дабы получить прощение. Задача молитвы лежит на родных умершего.

Известны случаи, когда после того, как родственники заканчивали читать Акафист по дорогому им покойнику, тот являлся им во сне, улыбался и знаками показывал, как ему хорошо стало, и что он прощен и свободен.

Нельзя читать Акафист, находясь в ленивом состоянии ума, — от него не будет никакой пользы. Необходим специальный настрой, сосредоточенность и желание помочь, что очень полезно для души почившего. Читать лучше ни про себя и ни вслух, а шепотом, чтобы губы шевелились.

Служители церкви уверяют, что акафистом можно вызволить душу даже из ада. Не лишней будет и ваша милосердная помощь нищим или нуждающимся людям в память о покойном. Так, вы поможете и сами себе, чтобы вытащить себя из горького отчаяния и успокоить свое сердце после смерти родного человека. Добрые дела по духовной помощи другим людям также приветствуются. Вы окажете неоценимую поддержку себе и вернете умершему Божью благодать.

Сегодня Православная Церковь особенно бережно относится к древним образам, так называемым «домонгольским», т. е. тем, которые были написаны до 1200-х годов. Таких образов сохранилось всего около тридцати и каждая из них невероятно ценна для русского народа. К таким реликвиям относится и чудотворная икона Пресвятой Богородицы «Боголюбская».

История написания святого лика

Боголюбская икона была создана приблизительно в 1157 году, при этом в ней прослеживаются некие схожие черты с отдельными образцами иконографии времени Комнинов (мозаики в Испании, Италии, и в соборе Псковского монастыря). Исходя из этого, многие исследователи склоняются к мнению, что эта доска была написана византийским мастером, который прибыл на Русь вместе со свитой принцессы Комнины в Боголюбово, где и была позже создана Боголюбская икона Божьей Матери.

Боголюбская икона Божией Матери

В 1155 году князь Андрей переехал в земли Суздали, взяв с собой несколько драгоценных образов. По легенде, подъезжая к Владимиру его лошади замерли и ничто не могло заставить их начать двигаться. Князь Андрей воспринял это как чудный знак и дал обет возвести в том месте монастырь в честь Божьей Матери, поскольку увидел Ее в видении там же в том образе, который позже был изображен византийским мастером. По легенде это произошло 18 июня (1 июня по новому стилю), что и стало датой празднования образа.

Князь Андрей часто приезжал в ту обитель для молитвы и уединения, здесь же он и погиб от руки предателей. Там в обители Боголюбская икона хранилась все время, несмотря на постоянные нашествия половцев и татар.

Важно! Именно благодаря защите Богородицы монастырь не был разграблен или разрушен, наоборот, его благосостояние из года в год увеличивалось.

Со временем доску облагораживали и копировали: в XV веке по приказу князя Василия Темного был написан список, поставленный в Московский Кремль, а в 1680 году по приказу царя Федора первый образ был оснащен золотым распятием. Позднее был дорисован Христос на доске и очертания самого монастыря, как и склонившаяся фигура князя Андрея.

С 1900-х реликвию пытались реставрировать, ведь ее вид к тому времени был катастрофический отчасти из-за плохих условий хранения, отчасти из-за некачественной реставрации, совершенной ранее. Дело в том, что раньше мастера пропитывали доски парафином, а это ухудшило состояние дерева. В 1963–1971-х годах реставрация проходила под руководством мастера Романова, которая удаляла весь парафин и восстанавливала (тонировала) утраченные места.

После завершения реставрационных работа ее впервые выставили в Третьяковской галерее.

Внимание! Сегодня Боголюбская доска хранится в специально обустроенном климатическом саркофаге в соборе Успенской обители в городе Владимире.

Описание чудотворного образа

Данный образ Пресвятой Богородицы относят к виду «Агиосоритиссы» (защитница) - на ней Дева Мария изображается обычно без Христа с молитвенно сложенными руками. Часто на подобных изображениях в верхнем правом углу рисуется Христос, который благословляет народ, а перед Пресвятой Богородицей рисуется пророки или другие персонажи Библии (иногда и заказчик).

Боголюбская икона отличается от традиционного типа «Агиосоритиссы» и несет в себе некоторые черты «Оранты» и «Одигитрии».

Подлинная Боголюбская сохранилась в очень плохом состоянии, но усилиями реставраторов сегодня можно увидеть ее в первоначальном виде. Пресвятая Богородица изображена в полный рост, ее руки сложены в молитвенной просьбе и воздеты к Иисусу Христу, который изображен в верхнем правом углу. Над головой Марии - клейма с 5 другими чудесными образами, которые князь Андрей привез с собой, а в правой руке Мария держит пергамент с молитвой. Сверху нарисованы святые и архангелы.

Икона Пресвятой Богородицы «Боголюбская»

Первозданный образ Боголюбской, который стал ясен после последней реставрации, исполнен в необычных ярких цветах. Одежда Богородицы изображена как зелено-серый хитон и кирпичный мафорий, который когда-то был украшен накладными звездами из драгоценных металлов (отверстия от них остались на доске) и венцом. Тени на хитоне выписаны сажей, а освещенные места-яркой киноварью.

Отдельно стоит отметить лицо Девы Марии: глаза яркого-синего цвета и румяный яркие щеки, что существенно отличается от византийских образов и воплощает традиционные представления славян о красоте женщины. Все это было изображено на светлом фоне с серебристым оттенком.

За все частые реставрационные работы доска покрылась большим слоем краски и парафина, которые лишь недавно (в 1970-ом году) аккуратно удалили, чтобы открыть первозданный облик образа. Последняя реставрация также открыла, что надпись на свитке и изображение Спасителя в правом верхнем углу, были приписаны около 13-18 веков, т.е. изначально отсутствовали на доске. При этом реставраторы сделали вывод, что надпись на свитке в руках Девы Марии (молитва к Господу о человечестве) каждый раз менялась при реставрации.

Доска высоко почитается, о чем говорят множество списков, сделанных с нее. Среди них особенного внимания заслуживают:

1. Московская - знаменита чудодейственной защитой русского народа от эпидемии чумной болезни в 1771 году.
2. Зимаровская - чудотворная икона, избавляющая людей от тяжелых заболеваний (моровая язва, холера). На сегодняшний день утрачена.
3. Угличская - исцеляет от тяжелых болезней, в том числе и моровой язвы.

Все эти реликвии объединяет высокое почитание русским народом и многочисленные чудеса, которые происходили по молитвам к ним.

О чем молиться иконе

Икона Божией Матери Боголюбская считается чудотворной иконой, молитвы которой получают совершенно чудесные сверхъестественные ответы. Боголюбивая Царице Мария всегда выступает посредником между Господом и человеком, моля и ходатайствуя за последнего. Молитва Боголюбской иконе часто сопровождается просьбами молящегося о спасении души его и близких, о защите от бедствий и горя.

А также Боголюбивую Мати просят о:

На протяжении всего существования Боголюбской иконы происходили чудеса вокруг нее и образ приобрел славу чудотворного. Он защищал от нашествия татаро-монголов, от французов и прочих нападающих врагов на империю, защищал от голода и морозов, благословлял обильным урожаем.

Важно! Особенно часто икону молят о мире в стране и защите для ее границ. Матери часто просят Боголюбивую Мати о защите своих сыновей на фронте и в пути.

Молятся обычно иконе сначала с помощью тропаря.

Тропарь, глас 1

Боголюбивая Царице, Неискусомужная Дево, Богородице Марие! Моли за ны Тебе Возлюбившаго и рождшагося от Тебе Сына Твоего, Христа Бога нашего, подати нам оставление прегрешений, мирови мир, земли плодов изобилие, пастырем святыню и всему человеческому роду спасение. Грады наша и страны Российския от нахождения иноплеменных заступи и от междуусобныя брани сохрани. О Мати Боголюбивая Дево! О Царице Всепетая! Ризою Своею покрый нас от всякаго зла, от видимых и невидимых враг защити и спаси души наша.

А после него читают молитву Боголюбивой Мати:

О Пречистая Госпоже Богородице, Мати Боголюбивая, Надеждо нашего спасения! Воззри милостивно на люди сия, предстоящия с верою и любовию и покланяющияся пречистому образу Твоему: приими наше хвалебное пение сие и пролей тёплую Твою молитву о нас грешных ко Господу, да, презрев вся наша согрешения, спасёт и помилует нас. О Предивная Владычице! Покажи на нас чудныя милости Твоя: сохрани невредимы пастыри церковныя и все христолюбивое воинство. Молим Тя умиленно, избави нас от всякия скорби, настави на путь всякия добродетели и благостыни, спаси от искушений, бед и болезней, изми от нас оклеветания и распри, сохрани нас от молниеноснаго грома, от запаления огненнаго, от глада, труса, потопа и смертоносныя язвы: подай нам Твою милостивую помощь на пути в мори и на суши, да не погибнем люте. О Всемилостивая, Боголюбивая Мати! Со упованием твёрдым возсылаем к Тебе нашу смиренную молитву: не отрини наших слез и воздыханий, не забуди нас во вся дни жизни нашея, но всегда пребывай с нами и Твоим заступлением и ходатайством у Господа подаждь нам отраду, утешение, защиту и помощь, да выну славим и величаем преблагословенное и всепетое имя Твое. Аминь.

На заметку! Поскольку дата празднования чудотворной иконы приходятся на 1 июня по новому стилю, все рожденные в этот день, считают Боголюбивую Царицу своей покровительницей. Им обязательно следует читать ей молитвы в день своего рождения, чтобы поблагодарить за покровительство и защиту.

Молитвы к Деве Марии стоит возносить с чистым сердцем и искренно, совершая регулярное молитвенное правило или находясь в храме во время службы.

Икона Божией Матери Боголюбская

Боголюбская икона Божией Матери , одна из древнейших чудотворных икон России, написана в XII веке по просьбе благоверного князя Андрея Боголюбского (память 4 июля) в память о явлении ему Божией Матери.
В 1155 году благоверный князь Андрей, переселяясь из Вышгорода в Суздальскую землю, взял с собой чудотворный образ Божией Матери, написанный евангелистом Лукою (впоследствии эта икона получила наименование Владимирской). В семи верстах от Владимира лошади, везшие киот с чудотворной иконой, остановились и не могли тронуться с места.
Благоверный князь Андрей просил сопровождавшего его священника Николая совершить молебен перед иконой Божией Матери и долго со слезами молился перед чтимым образом. Затем он перешел в походный шатер, но не прекращал усердной молитвы. В это время ему явилась Пресвятая Богородица со свитком в правой руке и повелела благочестивому князю образ Ее, принесенный из Вышгорода, поставить во Владимире, а на месте Ее чудесного явления построить храм и святую обитель. Потом Она молитвенно подняла руки к небу, принимая благословение Христа Спасителя, Который явился в это время над землей, благословил Ее, и видение исчезло.
Исполняя повеление, благоверный князь Андрей заложил на указанном месте каменную церковь в честь Рождества Пресвятой Богородицы, где образовался и монастырь. Затем святой князь призвал искусных иконописцев и просил изобразить Божию Матерь так, как видел Ее в явлении: во весь рост со свитком в правой руке и ликом, обращенным к Спасителю. Боголюбская Икона, подобно Владимирской иконе отличается необыкновенно мягким, возвышенным, «трогательным» письмом.
Когда строительство церкви было завершено, благоверный князь Андрей перенес в нее написанный образ и установил ежегодное празднование в честь явления Божией Матери 18 июня, которое утвердилось в Русской Церкви. Монастырь и город, образовавшийся вокруг обители, благоверный князь Андрей назвал Боголюбовом, потому что, по его словам, "Божия Матерь возлюбила это место", а сам князь с тех пор стал именоваться Боголюбивым или Боголюбским.
Чудотворная икона Божией Матери, принесенная из Вышгорода, впоследствии была перенесена из Боголюбова монастыря во Владимир, в Успенский собор, а явленная икона оставлена в Боголюбове и названа Боголюбской.
В настоящее время, с 1992 г.,Чудотворный Образ находится в Свято-Успенском девичьем Княгинином монастыре во Владимире.
Икона принадлежит к иконографическому типу Агиосоритиссы, распространенному в византийском искусстве XI–XII вв.: Богоматерь представлена в рост с молитвенно воздетыми руками, Ее фигура обращена вправо, взор направлен вверх к благословляющему Иисусу Христу, изображенному в небесном сегменте. Свиток в руке Богоматери, дописанный позднее, сближает Боголюбскую икону с иконографией Богоматери Параклисис (Заступница). Некоторые аналогии средневизант. времени (изображения на печатях, эмалевая пластина на Хахульской иконе Божией Матери), гравированное изображение Богоматери на русском серебряном ковчеге XV в.) позволяют предположить, что первоначально Богоматерь была представлена в молении перед благословляющей десницей Иисуса Христа в небесном сегменте.
Икона очень пострадала от времени, однако во II половине XX века она была отреставрирована М. В. Романовой.

Списки с Боголюбской иконы

Боголюбская икона, считающаяся чудотворной, множество раз становилась образцом для создания списков, образовав самостоятельную иконографическую композицию, известную в нескольких изводах. Наиболее почитаемы списки:
Боголюбская-Московская, написана в 1157 году и находилась ранее в Москве на Соляной площади, над Варварскими воротами Китай-города. На этой иконе в качестве припадающих изображены святители Пётр, Алексий, Иона и Филипп, митрополиты Московские, блаженные Василий и Максим, преподобная Параскева, святитель Василий Великий, апостол Пётр, Алексий, человек Божий, апостол Симеон, сродник Господень, преподобномученица Евдокия.
Боголюбская-Угличская - В Угличе, в церкви св. Димитрия царевича.
Боголюбская-Зимаровская - В приходской церкви села Зимарова, Рязанской губернии, недалеко от Раненбурга, находится древний список с Боголюбской иконы Божией Матери. Предание повествует, что эта икона раньше находилась над воротами г. Пронска и во время татарского нашествия была расколота и брошена в кусты. Но икона срослась, и с тех пор стала известна как чудотворная. В XVIII веке она перешла в собственность помещика села Зимарова Лопатина. В 1771 г. во время мировой язвы в Москве, икону перенесли туда для исцеления больных. После смерти Лопатина икона была отправлена в село Зимарово.
Боголюбская –Юрьевская - В селе Юрьевском, Боровского уезда Калужской губернии. Эта икона подарена Петром Великим Батурину за заслуги, а с 1838 г. перешла во владение села Юрьевского. Икона Богоматери прославилась многими чудесами и исцелениями, так в 1771 г. жители села Юрьевского были спасены от мировой язвы, а в 1848 г. от холеры. В 1853 г. спаслись от холеры г.Боровск и г.Малоярославец.

Боголюбская Московская икона Божией Матери (празд. 18 июня), чудотворный образ, с XVIII в. находился над Варварскими воротами Китай-города в Москве (по др. сведениям, появился там в царствование Петра Алексеевича (1696–1725), что косвенно подтверждают изображения на иконе святых, соименных членам царской семьи); в настоящее время хранится в московской церкви святых апостолов Петра и Павла на Кулишках у Яузских ворот.
Датировка иконы (размер: 198x126 см) затруднена из-за поновлений. По иконографическим особенностям (поза, жест и свиток в руке Богоматери, фигура благословляющего Иисуса Христа) близка к типу древней Боголюбской иконы Божией Матери. Отличительная особенность московской иконы в том, что на ней перед Богоматерью изображены в неск. рядов молящиеся святые: Московские митрополиты Петр, Алексий, Иона и Филипп, блаженные Василий и Максим Московские, прп. Параскева, свт. Василий Великий, Алексий, человек Божий, сщмч. Симеон, сродник Господень, еп. Иерусалимский, ап. Петр, прмц. Евдокия и мц. Параскева.
Размещение иконы такого извода над Варварскими воротами можно объяснить несколькими причинами. Во-первых, изображение московских чудотворцев, молящихся Богоматери за человеческий род, символизировало покровительство Богоматери и святых Москве и было связано с традицией помещать на городские ворота икону, выполнявшую защитные функции. Во-вторых, икона была установлена над воротами Китай-города, обращенными в сторону Владимира, недалеко от которого хранилась почитаемая Боголюбская икона. Наконец, изображения блаженных Василия и Максима Московских на иконе напоминали о том, что в противоположном от ворот конце ул. Варварки находятся храмы, где погребены эти святые (собор Покрова на Рву и церковь Максима Блаженного).
Эта икона прославилась во время эпидемии чумы в 1771 г. Жители Москвы, узнавшие о том, что г. Владимир был избавлен от эпидемии после перенесения туда из Боголюбова Боголюбской иконы Божией Матери, начали служить молебны перед одноименной иконой над Варварскими воротами. Большое стечение народа на молебен к спускаемой со стены иконе вызвало беспокойство светских и духовных властей. Московский архиеп. Амвросий (Зертис-Каменский) приказал прекратить молебны и, по некоторым данным, имел намерение убрать икону со стены. Это стало причиной народных волнений, приведших к убийству Московского архиепископа.
В XIX в. празднование в честь иконы длилось 3 дня и сопровождалось крестным ходом к Варварским воротам. В 1880 г. по ходатайству Московского митрополита свт. Иннокентия (Вениаминова) для чудотворного образа устроили часовню в Варварской башне и пристроили шатровое крыльцо (архит. Н. В. Никитин). Над воротами вместо помещенной в часовню чудотворной иконы поставили ее список, который тоже прославился чудотворениями и замещал древнюю икону в те дни, когда она участвовала в крестных ходах. После закрытия часовни в 1923 г. икона была перенесена в церковь апостолов Петра и Павла у Яузских ворот, а икона-заместительница в 1918 г. попала в церковь Воскресения Христова в Сокольниках, где находится и в настоящее время.
Иконография Боголюбской Московской иконы восходит к изображениям молящейся Богоматери с припадающими начала XVI в.- одному из вариантов иконы «Богоматери Молебной» с группой молящихся вселенских и русских святых. С конца XVII в. такие иконы стали именоваться Боголюбскими из-за иконографического сходства с древней Боголюбской иконой.
Прославление Боголюбской Московской иконы после эпидемии 1771 г. привело к появлению с нее списков, некоторые датируются 80-ми гг. XVIII в. Эти иконы довольно точно повторяют прототип, но состав святых на иконе и на списках может не совпадать. С идеей заступничества Богоматери и московских чудотворцев за свой город связаны изображения Московского Кремля, отличающиеся высокой степенью точности, и тексты молитв, помещавшиеся в нижней части икон. На иконах XIX в. молитвенные тексты, как правило, не встречаются, а изображение Кремля приобретает стилизованные формы. Кроме того, в этот период состав предстоящих Богоматери святых часто менялся в зависимости от пожеланий заказчика (напр., икона 2-й четв. XIX в. из собрания Гос. музея палехского искусства).

Боголюбская-Угличская. Икона Божией Матери Боголюбская-Угличская прославилась чудесным прекращением моровой язвы в 1654 году. Во время смертоносной эпидемии посадский житель Углича Афанасий Кустов шел по городскому земляному валу и, поравнявшись с храмом в честь благоверного князя Димитрия Угличского, увидел трех отроков, которых принял за детей воеводы, жившего недалеко от храма. Однако один из них велел Афанасию объявить в городском собрании, чтобы жители города молились Господу Богу и Пречистой Его Матери и призывали в помощь святых чудотворцев Димитрия царевича и Романа Угличского. Жители города немедленно собрались в храм благоверного Димитрия царевича, совершили молебное пение перед иконой Божией Матери Боголюбской, и моровая язва тотчас прекратилась.

Боголюбская Зимаровская икона Божией Матери (празд. 18 июня), чудотворный список Боголюбской иконы Божией Матери, по преданию стоявший над воротами г. Пронска. Во время разорения города татарами икона была расколота на 2 половины и брошена в кусты, однако чудесным образом срослась (одна половина оказалась немного выше другой) и была явлена в день Благовещения Пресв. Богородицы. В память об этом чуде на месте явления иконы был возведен Благовещенский храм. Далее сведения об иконе не встречаются вплоть до 1771 г., когда в Центральной России разразилась эпидемия моровой язвы. Одному из заболевших москвичей в тонком сне было указано обрести икону в доме помещика В. А. Лопухина на Пречистенской ул. Икону нашли на чердаке, и после отслуженного молебна больной получил исцеление. Весть о чуде привела в дом помещика огромное число паломников, и икона была передана в храм, где служил духовный отец Лопухина. Ок. 1780 г. икону перевезли в родовое имение Лопухиных - с. Зимарово Раненбургского уезда Рязанской губернии, где с нею совершались крестные ходы по всей губернии. Особыми чудотворениями Боголюбская Зимаровская икона прославилась в 1831, 1848, 1855, 1860, 1871 и 1892 гг., когда в Рязанской губернии свирепствовали эпидемии холеры. Так, например, известен случай исцеления в 1860 г. насельницы Казанского Явленского девичьего монастыря в Рязани, о чем свидетельствует надпись, вышитая золотом на ризе списка с чудотворной иконы, выполненного в благодарность за исцеление. В 1849 г. икона избежала гибели в пожаре, будучи вывезена накануне в Скопинский уезд; деревянный храм, в котором она пребывала, полностью сгорел. С 1889 г. чудотворную икону ежегодно привозили в губернский центр на 1–1,5 летних месяца, где она поочередно пребывала в каждом монастыре и храме, а также в домах горожан. Эта традиция сохранялась и после Октябрьской революции: в дневнике рязанского священника И. И. Проходцова имеется запись за 1919 г.: «…19 июля привезли неожиданно Боголюбскую икону в город на лошадях». В 1925 г. прошение о пребывании иконы в Рязани было отклонено управлением милиции. В настоящее время местонахождение иконы неизвестно.
Боголюбская Зимаровская икона была написана по подобию образа, созданного по велению князя Андрея Боголюбского, лишь немного отличаясь размерами (186,7x97,8 см), хранилась под серебряным позолоченным окладом, в нижней его части имелась надпись: «…первая риза сделана г. Лопухиным, вызолочена Шиловским, переделана в 1855 году»; на окладе над главою Богородицы - венец с драгоценными камнями.

Иконография Боголюбской иконы Божией Матери. В XVIII - нач. XX в. параллельно существуют 2 основных иконографических извода. Первый извод представлен многочисленными иконами и эмалевыми образками - списками Боголюбской иконы Божией Матери Эти памятники известны в 3 основных вариантах: 1-й точно копирует древний образец; во 2-м варианте (распространяется с конца XVII в. ?) присутствует изображение припадающего к Богоматери кн. Андрея Боголюбского (икона 2-й половины XVIII (?) в., поновленная в середине XIX в., в иконостасе придела святых Киприана и Иустины собора Покрова на Рву в Москве), иногда с изображением монастыря (икона 1-й четв. XVIII в., ГВСМЗ). Этот иконографический тип иллюстрирует легенду о явлении Богоматери князю Андрею. 3-й вариант, возможно, появившийся в начале XVIII в., включает изображение Боголюбского монастыря, помещенное у ног Богоматери (иногда с церковью Покрова на Нерли). Некоторые поздние списки Боголюбской иконы Божией Матери воспроизводят крест, приложенный к образу царем Феодором Алексеевичем и прикрепленный к ее окладу у правого плеча Богоматери.
2-й извод восходит к типу «Моление о народе» и включает изображения святых, молящихся Богоматери (чаще всего московских чудотворцев), что связано с почитанием Боголюбской Московской иконы; особый тип «Моление о народе» (с фигурой предстоящего митр. Петра) получил распространение в старообрядческом медном литье XVIII–XIX вв.

В 2007 г. исполнилось 850 лет со времени явления Боголюбской иконы Божией Матери. В день празднования Боголюбской иконы Божией Матери Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II направил поздравление архиепископу Владимирскому и Суздальскому Евлогию и всем верующим епархии с 850-летием явления чудотворной иконы:
«Ваше Высокопреосвященство, дорогой Владыка!
Сердечно поздравляю Вас, духовенство, клир и верующих со знаменательной датой в жизни Владимиро-Суздальской епархии - 850-летием Боголюбской иконы Божией Матери.
Образ Божией Матери Боголюбской прославлен неисчислимыми чудотворениями, на протяжении многих веков являя благодатную помощь верующему русскому народу. Слава о чудесах и знамениях, совершенных от иконы, побуждала верующих людей во многих местах России обращаться к написанию копий с чтимого образа, которые со временем получили широкое распространение и восприняли благодатную силу чудотворений.
Весьма отрадно, что это знаменательное событие собрало людей, для которых православная вера - неиссякаемый источник воды живой, дающей силы для достойного следования по дороге жизни в соответствии с евангельскими заповедями Христа Спасителя.
Как Предстоятелю Русской Православной Церкви, мне весьма радостно сознавать, что ныне в душах верующих вновь теплится духовная лампада. Мы вновь получаем возможность мудрым словом и добрым делом открыто свидетельствовать перед всем миром о Христе Спасителе. Посему, когда возрождаются искони присущие Церкви формы социального служения, все мы призваны принять посильное участие в столь благом и важном деле.
Прославляя ныне Царицу Небесную, вознесем нашу соборную молитву о всех жителях нашего Отечества, дабы и над ними простерла Пресвятая Богородица свой благодатный Покров и Своим ходатайством смягчила ожесточенные грехом сердца, даровала скорбящим утешение, обиженным заступление, обижающим страх Божий, и наставила на путь исправления и спасения. Всех, кто чтит Матерь Божию и просит Ее помощи, Она принимает под свой державный Покров.
Надеюсь, что нынешнее торжество станет заметным событием в духовной и культурной жизни Владимиро-Суздальской епархии, а здешние храмы и в дальнейшем будет местом молитвенного единения православных христиан.
Молитвами Пресвятой Владычицы нашей Богородицы, да сохранит Господь Церковь, народ наш в мире, единстве и благоденствии, а всем трудящимся во благо Церкви и Отечества нашего да воздаст сторицею и сохранит их на многая и благая лета!
Божие благословение да пребывает со всеми вами!»
+ Алексий, Патриарх Московский и всея Руси

Тропарь, глас 1:

Боголюбивая Царице, Неискусномужная Дево, Богородице Марие! Моли за ны Тебе Возлюбившаго и рождшагося от Тебе Сына Твоего, Христа Бога нашего, подати нам оставление прегрешений, мирови мир, земли плодов изобилие, пастырем святыню и всему человечу роду спасение. Грады наша и страны Российския от нахождения иноплеменных заступи и от междуусобныя брани сохрани. О Мати Боголюбивая Дево! О Царице Всепетая! Ризою Своею покрый нас от всякаго зла, от видимых и невидимых враг защити и спаси души наша.

Молитва:

О Пречистая Госпоже Богородице, Мати Боголюбивая, Надеждо нашего спасения! Воззри милостивно на люди сия, предстоящия с верою и любовию и покланяющияся пречистому образу Твоему: приими наше хвалебное пение сие и пролей тёплую Твою молитву о нас грешных ко Господу, да, презрев вся наша согрешения, спасёт и помилует нас. О Предивная Владычице! Покажи на нас чудныя милости Твоя: сохрани невредимы пастыри церковныя и все христолюбивое воинство. Молим Тя умиленно, избави нас от всякия скорби, настави на путь всякия добродетели и благостыни, спаси от искушений, бед и болезней, изми от нас оклеветания и распри, сохрани нас от молниеноснаго грома, от запаления огненнаго, от глада, труса, потопа и смертоносныя язвы: подай нам Твою милостивую помощь на пути в мори и на суши, да не погибнем люте. О Всемилостивая, Боголюбивая Мати! Со упованием твёрдым возсылаем к Тебе нашу смиренную молитву: не отрини наших слез и воздыханий, не забуди нас во вся дни жизни нашея, но всегда пребывай с нами и Твоим заступлением и ходатайством у Господа подаждь нам отраду, утешение, защиту и помощь, да выну славим и величаем преблагословенное и всепетое имя Твое. Аминь.

(www.pravmir.ru; ru.wikipedia.org; www.bogolub.narod.ru; ezh.sedmitza.ru; nesusvet.narod.ru; www.sedmitza.ru; days.pravoslavie.ru; img.travel.ru; www.solovki-monastyr.ru; picasaweb.google.com; images.google.ru; www.someplaces.spb.ru; www.cirota.ru).