Фома аквинский придерживался концепции о. Философские и теологические взгляды фомы аквинского

Фома был профессором теологии, но он прекрасно понимал проблемы, возникавшие в результате расширения поля интеллектуальной деятельности, обусловленного появлением переводов греческих, иудейских и мусульманских сочинений. То, что он последовательно пытался синтезировать нехристианскую мысль и христианскую веру, в каком-то смысле верно; однако такая оценка может ввести в заблуждение. Если, например, Фома столь полно опирался на Аристотеля и так широко использовал его идеи, то это объяснялось его убеждением, что философия Аристотеля в основном истинна и, будучи таковой, является мощным инструментом в построении общего христианского мировоззрения. Что бы мы ни думали об аргументах Аристотеля в той или иной области знания, мы не можем понять позицию Фомы, если не осознаем того факта, что он был движим не просто соображениями целесообразности и выгоды. Его главная цель состояла не в таком истолковании и адаптации философской системы, которые, выхолостив ее содержание, позволили бы примирить ее с христианской верой. Конечно, чтобы осуществить последовательный синтез, он должен был переосмыслить некоторые идеи. Например, едва ли можно было удовлетвориться тем, чтобы просто совместить мысль о высочайшем достоинстве и деятельности человека, содержащуюся в аристотелевской "Этике", с христианским представлением о человеке и его деятельности. Фома был убежден, однако, что телеологическая этика Аристотеля в целом вполне здрава и ход мысли этого греческого философа образует философский остов или, если угодно, философский фундамент христианской этики. Он действительно стремился интерпретировать Аристотеля в духе благожелательности, как это можно было бы определить с точки зрения теолога. Но если он думал, что Аристотель был в чем-то не прав, то говорил об этом прямо. Самое главное было в том, что Фома считал Аристотеля "Философом", поскольку видел в его учении воплощение философской истины. Веря, что христианство ничего не потеряет, но только выиграет, если будет черпать истину из всех возможных источников, и особенно из философии, он, естественно, пытался не только продемонстрировать согласие философии с христианской верой, но и использовать философию, в истинности которой был убежден, для систематического развития самой теологии. В 1878 г. его учение было объявлено официальной философией католицизма, а со второй половины XIX в оно становится основой неотомизма, являющегося одним из мощных течений в современной религиозно-философской мысли.

В своих трудах он (опираясь на труды Аристотеля) рассматривает бытие как возможное и как действительное Бытие - это существование единичных вещей, что и есть субстанция. Материя - это возможность, а форма - действительность. Используя идеи Аристотеля о форме и материи, он подчиняет им учение о религии. Он утверждает, что материальное без формы не существует, а форма зависит от высшей формы - Бога. Бог же - существо духовное. Только для телесного мира необходимо соединение формы с материей. Но материя пассивна, активность ей дает форма. Отстаивая идею божественного творения мира, Фома Аквинский утверждал также, что сама эта идея означает возможность для творца совершить и обратный процесс. Это значит, что мир имеет не только начало во времени, но и конец. Отсюда следовал его вывод о незначительности, т.е. ничтожности всего материального. Фома предложил свои пять доказательств существования бога, которыми пользуется и современная католическая церковь:

1) Все, что движется, движимо кем-то, следовательно, есть и перводвигатель всего - Бог;
2) Все, что существует, имеет причину, следовательно, есть и первопричина всего - Бог;
3) Случайное зависит от необходимого, следовательно, первоначальной необходимостью является Бог;
4) Все, что существует, имеет различные степени качества, следовательно, должно быть высшее качество - Бог;
5) Все в мире имеет цель, или смысл - значит, существует разумное начало, которое направляет все к цели - Бог.

В споре номиналистов и реалистов философ отстаивал позицию умеренного реализма, полагая, что универсалии имеют троякое существование: они существуют до вещей (в уме Бога), в вещах (как в творениях Бога) и после вещей (в словах человеческого языка).

Рассматривая проблему соотношения веры и знания, религии и науки Фома разрабатывает учение о двойственности истины. Отдавая первенство религиозной истине (истине откровения), он в то же время признавал большую значимость научных истин (истин разума), призванных объяснить сотворенный мир и тем самым помочь в познании самого Творца. Концепция двойственной истины открывает новый этап в развитии философии - начало освобождения ее от религиозного контроля.

Рассматривая проблемы общества, Фома рассматривает государство как божественное установление, главная цель которого в том, чтобы поддерживать в обществе мир, порядок и добродетель. Он выделял пять форм государственного устройства, лучшей из которых считал монархию. Однако, полагал он, если монарх становится тираном, то народ имеет право свергнуть его. Но это возможно только с церковного благословения тогда, когда деятельность монарха противоречит целям и интересам церкви.

На исходе Средневековья Фома Аквинский, синтезируя учения Аристотеля и христианские истины, создает свою всеобъемлющую философию, где много внимания уделялось и социальному аспекту человеческого бытия. Фома вслед за Аристотелем считал человека социальным существом. Необходимость социальной жизни по Фоме Аквинскому определяется природой человека, созданного Богом. Основными, естественными формами человеческих сообществ Фома считал семью и государство. Семья необходима для поддержания жизни, государство - для достижения общего совершенства, блага.

По мнению Фомы, не только социальный, но и мировой порядок в целом основан на иерархии, превосходстве одного над другим. Высшей ступенью мировой иерархии является Бог. Власть в государстве происходит от Бога.

Положение монарха в государстве соответствовало положению Бога по отношению к миру. Однако монарх не должен использовать власть для личной выгоды: такой монарх - тиран. Задачей настоящего монарха является общее благо его подданных.

Общество в целом виделось Фоме как единое «тело», организм, складывающийся из множества иерархически расположенных сообществ, высшие из которых включают низшие. Это отражало реальную структуру феодального сословного общества.

Социальный порядок в философско-социальном учении Фомы является органической частью всего мирового порядка, конечный источник которого Бог. Таким образом, социальный порядок имеет божественное происхождение.

Согласно Аквинскому, «есть некоторые истины, которые превосходят сколь угодно мощный разум: например. Бог един в трех лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому». Фома Аквинский впервые ввел различие истин факта и веры, которое широко распространилось в религиозной философии.

Бог действующая и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»: душа человека бессмертна, его конечная цель - блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире: сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению - промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами.

В целом влияние Фомы Аквинского на европейскую культуру трудно переоценить, поскольку именно он синтезировал христианство и идеи Аристотеля, гармонизировав соотношение веры и знания. В его концепции они не противостоят друг другу, а сливаются в целое, что достигается допущением возможности рационального постижения сущности универсума, созданного Творцом.

Таким образом, в средние века господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу.

Одним из наиболее выдающихся представителей зрелой схоластики был монах Доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/ 1226-1274), ученик знаменитого средневекового теолога, философа и естествоиспытателя Альберта Великого (ок.

1193-1280). 2. Фома Аквинский считал недостаточным онтологическое доказательство существования Бога (то есть "очевидное" доказательство существование Бога, выводимое из существования его творения - окружающего мира, как считал Августин Блаженный).

Фома выдвигает пять собственных доказательств существования Бога:

Движение: все, что движется, движимо кем-то (чем-то) другим - следовательно, есть первичный двигатель всего - Бог;

Причина: все, что существует, имеет причину - следовательно, есть первопричина всего - Бог;

Случайность и необходимость: случайное зависит от необходимого - следовательно, первоначальной необходимостью является Бог;

Степени качеств: все, что существует, имеет различные степени качеств (лучше, хуже, больше, меньше и т. д.) - следовательно, должно существовать высшее совершенство - Бог;

Цель: все в окружающем мире имеет какую-либо цель, направляется к цели, имеет смысл - значит, существует какое-то разумное начало, которое направляет все к цели, придает смысл всему, - Бог.

3. Также Фома Аквинский исследует проблему бытия не только Бога, но и всего сущего. В частности, он:

Разделяет сущность (эссенцию) и существование (экзистенцию). Их разделение - одна из ключевых идей католичества;

Подразумевает в качестве сущности (эссенции) "чистую идею" вещи либо явления, совокупность признаков, черт, назначения, которые существуют в разуме Бога (Божественный замысел);

Подразумевает в качестве существования (экзистенции) сам факт бытия вещи;

Считает, что любая вещь, любое явление есть сущность, которая обрела существование по воле Бога (то есть "чистая идея", которая приобрела материальную форму в силу акта Божественной воли);

Доказывает, что бытие и благо обратимы, то есть Бог, давший сущности существование, может данную сущность существования и лишить, следовательно, окружающий мир бренен и непостоянен;

Сущность и существование едины только в Боге, следовательно, Бог не может быть обратим - Он вечен, всемогущ и постоянен, не зависит от иных внешних факторов.

Исходя из данных посылок, согласно Фоме:

Все состоит из материи и формы (идеи);

Суть любой вещи - единство формы и материи;

Форма (идея) является определяющим началом, а материя есть лишь вместилище различных форм;

Форма (идея) есть одновременно цель возникновения вещи;

Идея (форма) любой вещи троична: существует в Божественном разуме, в самой вещи, в восприятии (памяти) человека.

4. Исследуя проблему познания, Фома Аквинский приходит к следующим выводам:

Откровение и разум (вера и знание) - не одно и то же (как считал Августин Блаженный), а различные понятия;

Вера и разум одновременно участвуют в процессе познания;

Вера и разум дают истинное знание;

Если человеческий разум противоречит вере, то он дает неистинное знание;

Все в мире делится на то, что можно познать рационально (разумом), и то, что разумом непознаваемо;

Разумом можно познать факт существования Бога, единство Бога, бессмертие человеческой души и др. ;

Не поддаются рациональному (разумному) познанию проблемы сотворения мира, первородного греха, троичность Бога, а, следовательно, могут быть познаны через Божественное откровение;

Философия и теология - разные науки;

Философия может объяснить только то, что познаваемо разумом;

Все остальное (божественное откровение) может познать только теология.

Метафизическая теория бытия. Фома считал, что реально существуют лишь единичные вещи, или субстанции, состоящие из сущности и существования. Он считал, что различие между сущностью и существованием не есть нечто только мысленное, зависящее от наших актов сознание, а является чем-то фактическим, реально существующим. Он утверждает, что вещам присуща сущность, но она не имплицирует их существование. Это происходит потому, что все существующее в мире создано богом, а, следовательно, зависит от него. Человек и животное существуют не благодаря своей сущности, а благодаря сопричастности божественному акту творения. Аквинский считает, что мир материальных вещей существует не в силу собственной природы, а является чем-то совершенно случайным, зависимым от создателя и существовать не должен. В противоположность ему бог - бытие абсолютно необходимое, а, следовательно, должен существовать безусловно, ибо это заключено в его природе.

Вы также можете найти интересующую информацию в научном поисковике Otvety.Online. Воспользуйтесь формой поиска:

Еще по теме Философские взгляды Фомы Аквинского. Метафизическая теория бытия Фомы Аквинского.:

Проблема отношения разума и веры в средневековой философии. Учения Аверроэса и Фомы Аквинского. Доказательства бытия бога.
Основные проблемы схоластики. Философия Фомы Аквинского. Учение об универсалиях. Номинализм и реализм как основные направления средневековой мысли.
1. Особенности философии в средневековье и ее периодизация. Патристика, учение Августина Блаженного. Схоластика, учение Фомы Аквинского

Фома Аквинский (1224-1274) является крупнейшим представителемсредневековой схоластики, его основной задачей было доказывание истинности догматоврелигиозного учения римско-католической церкви. Фома Аквинский воспринял идеиАристотеля, направив их на служение церкви.

Фома Аквинский считал, что разум должен быть подчинен вере.

Защищая интересы духовных феодалов, Фома Аквинский, как и АвгустинБлаженный, подчеркивал неизбежность рабства как наказания за людские грехи,справедливость сословного разделения общественной структуры.

Аристотель видел задачу государства во всеобщем благе граждан, Фома Аквинскийвнес в это церковный элемент, считая, что государство должно, прежде всего, охранятьверу, католическую церковь.

При столкновении интересов церкви и государства Фома Аквинский допускалвозможность народного антиправительственного восстания против богомерзкого режима.Следуя за апостолом Павлом, Фома Аквинский утверждал божественную сущностьгосударственной власти, но не конкретного отдельного правителя, который вполне можетбыть греховен. Государственная власть распространяется только на земные дела.Церковная власть решает духовные дела, светским государям следует ей подчиняться, т.к.римский папа есть наместник Бога на земле. Это, так сказать, доведенная до логическогоконца и творчески переработанная идея Августина Блаженного о двух градах – «градеземном» и «граде Небесном».

Фома Аквинский резко выступал против еретиков, допуская даже их казни.Поэтому Фома Аквинский оправдывал необходимость инквизиции.

Вслед за Аристотелем Фома Аквинский выделял три пары форм государства (вкаждой по справедливой и по несправедливой): монархия - тирания, аристократия – олигархия, полития - демократия.

Наиболее естественной формой правления Фома Аквинский считает монархию,монарх должен олицетворять весь народ и заботиться о нем. Республиканскую формуправления Фома Аквинский не любил за разнообразие, от которого недалеко и до греха.

Основным признаком государственной власти Фома Аквинский считает правоиздания законов. В правильном государстве все устремляется к общему благу.

Фома Аквинский считал право издания общеобязательных законов основнымпризнаком государственной власти. Вместе с тем, он подразделял законы на следующиекатегории:

Вечный закон – главный, управляющий миром и естественными склонностямиживых существ божественный разум.

Естественный закон – отражение вечного закона во всех живых существах,фундамент позитивного права, заключающийся в законах природы и морали.

Человеческий закон – позитивное право, основанное на естественном праве ирасширяющее его трактовки. Однако иногда человеческий закон, с сожалением отмечаетФома Аквинский, не совпадает с нормами естественного закона.

Божественный закон – Священное Писание.

Нарушение любого закона наказуемо, подчеркивал Фома Аквинский. Теперьпонятно, что, говоря о законотворчестве государственной власти, Фома Аквинскийподразумевал лишь возможность издания светскими государями норм человеческогозакона, а никак не вечного, естественного или божественного закона.

Римско-католической церковью Фома Аквинский был объявлен святым, а егоучение - единственно истинной философией католицизма.

Социальное равенство и "уравниловка": соотношение понятий

Список использованной литературы

Фома Аквинский и философско-правовые концепции средневековья

Фома Аквинский предпринял попытку систематизировать христианские идеи, свести их в единое непротиворечивое целое, его философско-правовые воззрения изложены в трактатах "Сумма теологии", "О правлении государей", а так же в комментариях к "Политике" и "Этике" Аристотеля.

Основные положения права и закона трактуются Аквинским в контексте христианских представлений о месте и назначении человека в божественном миропорядке1. В его концепции соотношения закона и права под законом в самом общем виде имеется в виду известное правило и мерило действий, которым кто-либо побуждается к действию или воздерживается от него. Более конкретно он определяет закон следующим образом: "Закон есть известное установление разума для общего блага, обнародованное теми, кто имеет попечение об обществе" Аквинский дает следующую классификацию законов:

1) вечный закон (lex aeterna),

2) естественный закон (lex naturalis),

3) человеческий закон (lex humana) и 4) божественный закон (lex divina).

Вечный закон, представляет собой всеобщий закон миропорядка, выражающий божественный разум в качестве верховного общемирового направляющего начала, абсолютного правила и принципа, который управляет всеобщей связью явлений в мироздании (включая естественные и общественные процессы) и обеспечивает их целенаправленное развитие. Вечный закон как закон всеобщий является источником всех других законов, носящих более частный характер.

Естественный закон, согласно которому вся богосотворенная природа и природные существа (в том числе и человек), в силу прирожденно присущих им свойств, движутся к реализации целей, предопределенных и обусловленных правилами (т.е. законом) их природы. Смысл естественного закона для человека как особого существа, одаренного богом душой и разумом (прирожденным, естественным светом разумения и познания), состоит в том, что человек по самой своей природе наделен способностью различать добро и зло, причастен к добру, и склонен к действиям и поступкам свободной воли, направленной к осуществлению добра как цели. Это означает, что в сфере практического поведения человека (в области практического разума, требующего делать добро и избегать зла) действуют правила и веления, естественно определяющие порядок человеческих взаимоотношений в силу прирожденных влечений, инстинктов и склонностей человека (к самосохранению, браку и деторождению, к общежитию, богопознанию, уважению достоинства каждого человека и т.д.).

Человеческий закон - это положительный закон, снабженный принудительной санкцией против его нарушений. Совершенные и добродетельные люди, замечает он, могут обходиться и без человеческого закона, для них достаточно и естественного закона. Но чтобы обезвредить людей порочных и неподдающихся убеждениям и наставлениям, необходимы страх наказания и принуждение. Человеческим (положительным) законом, согласно учению Аквинского, являются только те человеческие установления, которые соответствуют естественному закону (велениям физической и нравственной природы человека), иначе эти установления - не закон, а лишь искажение закона и отклонение от него. С этим связано отличие справедливого человеческого (позитивного) закона от несправедливого.

Аквинский различает два вида несправедливых законов: Несправедливые законы первого вида (в них отсутствуют те или иные обязательные признаки закона, например, вместо общего блага имеют место частное благо законодателя, превышение им своих правомочий и т.д.), хотя и не обязательны для подданных, но их соблюдение не запрещается в видах общего спокойствия и нежелательности культивировать привычку не соблюдать закон.

Ко второму виду несправедливых законов относятся те, что противоречат естественному и божественному законам. Такие законы не только не обязательны, но и не должны соблюдаться и исполняться.

Божественный закон - закон (правила исповедания), данный людям в божественном откровении (в Ветхом и Новом завете).

Учения о праве Фомы Аквинского

2 (ius) - это, согласно Фоме, действие справедливости (iustitia) в божественном порядке человеческого общежития - одна из этических добродетелей, которая состоит в воздаянии каждому своего, ему принадлежащего. Аквинский, следуя Ульпиану, характеризует справедливость как неизменную и постоянную волю предоставлять каждому свое. Разделяет он и учение Аристотеля о двух видах справедливости - уравнивающей и распределяющей. В соответствии с этим право (понимаемое также как праведное и справедливое) характеризуется Аквинским как известное действие, уравненное в отношении к другому человеку в силу определенного способа уравнения.

При уравнении по природе вещей речь идет о естественном праве (ius naturae), при уравнении по человеческому волеустановлению - о цивильном, позитивном праве (ius civile). Право, устанавливаемое человеческой волей (или человеческим законом), Аквинский называет также человеческим правом (ius humanum). В целом, согласно трактовке Аквинского, получается, что человеческий закон, только соответствуя естественному закону и божественному закону, а также требованиям естественного права, может выступить в качестве надлежащего (закономерного и правомерного) источника позитивного (человеческого, цивильного) права.

Общее благо как категория права

Естественно-правовая концепция общего блага

Понятие "общего блага" относится к числу фундаментальных идей и принципов всей европейской социальной, политической и правовой культуры. Сам термин "bonum commune" (общее благо), утвердившийся в средние века, встречается впервые у римского стоика Сенеки, однако данное понятие по существу разрабатывалось с естественно-правовых позиций уже древнегреческими авторами (Демокрит, Платон, Аристотель и др.), а затем Цицероном и римскими юристами. Большое внимание идее общего блага уделяли мыслители Средневековья и Нового времени (Фома Аквинский, Гроций и др.).

Ряд содержательных положений, сыгравших важную роль в формировании естественно-правовой концепции "общее благо", был разработан древнегреческими мыслителями, особенно Аристотелем. Так, в своем учении о политике Аристотель отмечал, что политика - наука о высшем благе человека и государства-полиса. При этом под "высшим благом" в телеологическом подходе Аристотеля по существу имеется в виду во многом то же самое, что в дальнейшем стали называть "общим благом". Государство (полис), по Аристотелю, - высшая форма общения, и в этой политической форме общения и организации жизни людей все остальные формы общения (семья, селение) достигают своего завершения. В государстве (политической форме общения) завершается генезис политической природы человека, и человек, согласно Аристотелю, достигает своей высшей цели (благой жизни). Государство (полис) и представленные в нем высшее благо являются выражениями политической природы человека и тем самым носят естественно-правовой характер. "Общее благо" у римских авторов (у Цицерона, Сенеки, римских юристов, стоиков), как и "высшее благо" у Аристотеля, коренится в естественном праве и является выражением естественно-правовой справедливости.

Реальный источник "общего блага" (или "высшего блага") и его естественно-правового характера - объективная природа человека, поскольку человек по природе своей - существо политическое (Аристотель), социальное (римские авторы). Причем эти характеристики природы человека как политической или социальной в данном контексте имеют идентичный смысл, поскольку в обоих случаях речь идет о справедливом способе (с позиций естественного права) выражения и защиты блага всех членов социума (сообщества) в условиях его политической (государственной) формы организации. С позиций естественно-правовой трактовки общее благо, государство и законы - это необходимые формы выражения объективной природы человека как существа социального (политического) и разумного. Здесь социальность, политичность и разумность человека по существу совпадают. Разумно понятая социальность (политичность) человека - это общее благо, государство и законы, соответствующие требованиям естественного права.

Общая социальность (политичность) и разумность людей, лежащая в основе концепции общего блага, предполагает свободу и равенство людей как членов данного социального (и политического) целого, как субъектов этого "общего правопорядка". При этом античная концепция общего блага исходит из деления людей на свободных и несвободных. Несвободные находились вне пределов общего блага, членов данной социально-политической общности, граждан государства, субъектов "общего правопорядка" и субъектов права вообще. Христианство как религия свободы сыграло всемирно-историческую роль в преодолении этого коренного порока античной теории и практики и в утверждении всеобщей свободы и равенства людей. Это принципиальное обстоятельство нашло свое отражение и в соответствующих христианских доктринах естественного права, общего блага, справедливости, государства.

Либертарно-юридическая концепция общего блага

Общее благо, согласно юридическому либертаризму, это правовая форма признания и реализации, индивидуальных благ по принципу формального равенства. В концепции общего блага представлена правовая модель выявления, согласования, признания и защиты различных, во многом противоречащих друг другу интересов, притязаний, воль членов данного сообщества в качестве их блага, возможного и допустимого с точки зрения всеобщей меры равенства, единой и равной для всех правовой нормы. Понятие "благо" (индивидуальное и общее) включает в себя, таким образом, различные интересы, притязания, воли различных субъектов (физических и юридических лиц) лишь в той мере, в какой они соответствуют общей правовой норме, отвечают единым критериям правовых запретов и дозволений, возможны и допустимы в рамках общего правопорядка.

Главная > Молитвы